Fichte et le récit fondateur de l’Institution philosophique française

1Le 4 mai 1963, l’académicien français, professeur au Collège de France, Martial Gueroult, après avoir exposé devant la Société française de Philosophie une « vue cavalière » de ce qu’il considère comme la « première doctrine » de Fichte, confie les raisons pour lesquelles il lui a dans sa jeunesse consacré sa thèse de Doctorat, achevée en 1922 et soutenue en 1930 à l’Université de Strasbourg :

[…] malgré qu’[…]il ait été le père de la philosophie allemande, proprement allemande, Fichte reste originellement par bien des côtés un homme du XVIII^ème siècle, croyant en l’infaillibilité du progrès humain, au triomphe final de la liberté et du bien, ne séparant pas le culte de la liberté de celui de la raison, poussant à l’extrême, en cela comme Spinoza, le culte de l’intelligibilité. D’où son optimisme, et malgré l’enthousiasme, le sentiment révolutionnaire, et parfois héroïque qui l’inspirent, une philosophie sans pathétique, ni tragique, ni drame.¹

La confession est édifiante. Elle place la Wissenschaftslehre au centre du récit fondateur de l’Institution philosophique française élaboré dans le contexte du conflit des puissances coloniales européennes au XX^ème siècle. L’auteur de la Wissenschaftslehre s’y trouve, par les métamorphoses critiques que Schelling et Hegel font subir à sa philosophie, être à l’origine de la philosophie allemande du XIX^ème siècle, essentiellement allemande et donc foncièrement particulariste ; mais il y est aussi celui qui perpétue par son mode d’être et de pensée l’humanité par excellence de l’homme du XVIII^ème siècle éclairé par la raison universelle, dont on comprend aisément qu’elle est française, puisque, comme chacun sait, le XVIII^ème siècle moderne, progressiste, universaliste, moral et émancipateur, est français.

2Un récit qui participe de l’invention républicaine du Moi-national, dés-essentialisé, absolu de toute particularité culturelle régionale, de toute attache archaïque aux traditions et aux multiples natures habitées par les peuples qu’il s’assimile, ici et ailleurs, et de la contre-invention corrélative d’un Autre, d’un Non-Moi ethnicisé, tribalisé, voué à l’opacité de sa langue et aux archaïsmes de sa tradition – conformément au seul rapport à l’autre dont est capable la colonialité française. Fichte : l’allemand déterritorialisé que l’Allemagne doit renier – germaniser – pour construire son particularisme identitaire, et le modèle d’une francité universelle, moderne, sur laquelle bâtir, contre le particularisme allemand, l’identité intellectuelle et morale de la France. Martial Gueroult tiendra tellement à cette invention que toute sa vie il interprétera les manquements de Fichte à sa première doctrine comme des effets de la (mauvaise) influence qu’auront fini par exercer sur lui des philosophes allemands.

C’est de cette fiction convenue que s’autorise expressément la création au début du siècle dernier de la Revue de Métaphysique et de Morale et de la Société française de Philosophie, deux organes (toujours) privilégiés de la philosophie républicaine et laïque française et de la modélisation de l’activité philosophique savante à travers le marché mondial d’exportation du modèle universitaire parisien au XX^ème siècle. C’est, en effet, comme en témoigne Martial Gueroult, afin de « mettre en œuvre » le « rationalisme modéré et efficace » de Fichte, également distant des sciences positives et des religions dogmatiques – des « faits » et des « superstitions » –, que Xavier Léon, l’auteur de Fichte et son temps, en véritable « disciple » de Fichte, créa au début du siècle la Revue et la Société savantes françaises2.

3Une francisation, par ailleurs, à ce point fondatrice des études fichtéennes européennes que l’édition scientifique des œuvres complètes de Fichte au XX^ème siècle sera dirigée en Bavière, à partir de 1964, par un universitaire allemand francophile, auteur en 1942 d’une thèse sur la littérature et l’art pictural français, Reinhard Lauth, qui, dans la courte préface qu’il écrira en 1982 pour la publication chez un éditeur allemand de la thèse de Doctorat de Gueroult, considérera l’analyse qui y est proposée de la structure des exposés de la Wissenschftslehre comme « absolument indispensable » (absolut unentbehrlich)3. Une curieuse convergence de vue entre le fichtéen catholique intégriste allemand, dont la francophilie se nourrit de visiter Paris en uniforme dans les années 404, et le normalien républicain français, qui, blessé et capturé par l’ennemi en 1914, entame sa thèse sur Fichte dans un camp de prisonniers de guerre allemand.

Une convergence qui compte pour rien les différends idéologiques, amplement secondaires au regard de l’apriori épistémique partagé par les deux instituteurs du fichtéanisme universitaire. Un apriori qui, sous la plume de Gueroult, a pour nom « Spinoza » : l’apriori épistémique qui fournit à l’administration française de la philosophie son modèle scriptural sous la forme d’un agencement d’énoncés totalisables dans une doctrine indissociablement théorique et pratique – analytique et prescriptive. Un modèle supposé exemplairement accompli par Spinoza dans la rédaction de son Ethique – un livre écrit du point de vue de l’absolu dont chaque proposition, intégralement réfléchie, exprime et libère la plus pure puissance de penser. Une convergence au bénéfice d’un culte plus fondamental, plus essentiel à la préservation de l’institution symbolique commune que les cultes catholique et laïque : « le culte de l’intelligibilité ».

4Si l’intelligibilité fichtéenne est française – et peut ainsi servir de socle à l’Institution philosophique nationale –, ce n’est donc pas par la langue, par la présumée clarté de la langue française, ni par une quelconque qualité ancestrale, mais exclusivement en raison de la haute technicité formelle de la Wissenschaftslehre, de l’extrême maîtrise spéculative qu’elle exerce sur le moindre donné irrésistiblement ressaisi dans l’unité rationnelle du système – en raison du régime de génétisation (d’hyper-réflexivité) qu’elle applique au moindre de ses énoncés factuels5. Le XVIII^ème siècle français auquel appartient Fichte est celui des physiocrates qui travaillent à coup de diagrammes et d’équations mathématiques à la mise en système de l’économie et des relations sociales du Royaume de France, à l’exploitation planifiée et durable des ressources naturelles, dés-opacifiant le paysage agricole par le défrichement des communaux et la déforestation massive, inventant le gouvernement de l’ingénieur-entrepreneur-calculateur6 – dont l’économie politique exposée dans L’Etat commercial fermé paraît bien être un héritage direct. Il est le siècle de Jussieu parcourant les Antilles, les Andes et l’Amazonie, pour y débrouiller un « chaos botanique » avec le « secours de la nomenclature » – de Jussieu mettant pour la première fois au point une technique de production de cet extrait de quinquina qui sera tellement utile aux futures armées coloniales en proie au paludisme7. Le siècle de la destruction et du pillage rationnels.

L’institutionnalisation de la philosophie comme technologie des systèmes

5Ce XVIII^ème siècle là dure encore au temps des guerres mondiales, comme il dure encore aujourd’hui, car il n’est pas une époque de l’histoire européenne, mais l’acte fondateur de son accaparement de l’Histoire mondiale. Comme le note en 1977 dans La crise du Muntu le théoricien camerounais de la philosophie européenne Fabien Eboussi Boulaga, « dans les conflits qui opposent entre eux les états et les nations « civilisés » », il apparaît que ce qui est obligatoire pour tous, pour leur survie autant que pour leur « rayonnement », n’est plus le fait propre à une classe, à une aristocratie ou de valeurs héréditairement transmises » : « le destin de tous est la technique alliée au nombre et à l’espace, la science appliquée à l’organisation du travail, à la production des richesses, à la guerre »⁸. La victoire est assurée à qui disposera de la plus grande rationalité technique. Et cette supériorité sera garantie à la puissance coloniale qui aura le plus institutionnalisé « son parti pris de raison technicienne, c’est-à-dire sa philosophie ». De ne pouvoir l’adopter, de ne pouvoir se subjectiver par elle sans anéantir tout ce qu’il est et à quoi il tient, le Muntu, le sait mieux que quiconque, en tout cas mieux qu’un français : la philosophie est « la quintessence » de la civilisation à laquelle il se trouve malgré lui obligé – et celle-ci est « la philosophie devenue monde ».

6La pratique de la philosophie en France, bureaucratique et scolaire par excellence, assignée à résidence dans des lieux définis, sous l’autorité et l’expertise de maîtres spécialement formés à cette ingénierie conceptuelle qu’est l’étude (pour reprendre le titre de la chaire de Gueroult au Collège de France) de « l’histoire et de la technologie des systèmes philosophiques », satisfait pleinement cette exigence d’institutionnalisation. Consistant exclusivement, plus ou moins explicitement, dans le commentaire de doctrines signées, appréhendées comme des combinatoires codifiées d’éléments auto-référentiels9, des totalités intégralement intelligibles à partir des conditions processuelles et structurelles de leur production interne, disqualifiant toute autre forme de pensée, elle est indissociable de l’augmentation de la puissance « civilisationnelle » de la France au XX^ème siècle.

7L’analyse internaliste des doctrines – la technologie des systèmes – a d’abord pour effet de faire précipiter (au sens chimique du terme : par abstraction de tout ce qui dans la pensée et son écriture n’est pas totalisable) la réalité temporelle à partir de laquelle pourra se structurer la fiction d’une Histoire hégémonique et euro-centrée du progrès civilisationnel : « l’histoire de la philosophie », ancienne, médiévale, moderne et contemporaine, comme série à la fois orientée et imprévisible de créations originales procédant chacune de l’aptitude naturelle de personnalités d’exception à introduire des transformations inattendues au cœur même des structures conceptuelles qui, par convention, règlent et légitiment les productions philosophiques déjà certifiées par l’administration technologique de la discipline (entendue dans toute son extension : ministères, maisons d’éditions, sociétés savantes, médias). Car, c’est une évidence : la totalité des dispositifs de codification prédictive mis en place par cette administration (techniques de formation des populations identifiées par classes d’âge, catégories socio-culturelle, corps de métier…, planification et contrôle de l’édition et de l’archivage, qualification et gouvernement des ingénieurs des systèmes) n’a pas d’autre but que l’invention de la nouveauté, l’invention, de toutes pièces, de la philosophie comme phénomène remarquable, événement digne d’intérêt et d’être longuement commenté – et re-produit.

8La surprise d’une création de nouveaux concepts, d’une rupture épistémologique, d’un tournant philosophique, comme de la naissance d’une nouvelle époque de la pensée, ne fait pas exception à l’ordre technologique institué, ou plutôt, elle y fait exception dans l’exacte mesure où cet ordre est lui-même institué pour secréter son exception et la réappliquer à sa propre nécessité. L’exception différenciante qu’est la doctrine extraordinaire conçue par un individu doué d’une force innée d’invention technologique constitue alors le mystère motivant de toute l’activité philosophique. Quel philosophe français de métier ne désire pas d’une manière ou d’une autre se découvrir une telle force ? C’est pourquoi la philosophie, comme technologie des systèmes, peut bien être dite un « culte de l’intelligibilité ». Cette dimension cultuelle est ce qui très exactement permet à l’ingénieur des systèmes d’échapper au relativisme auquel il devrait pourtant conclure en considérant la nature conventionnelle de l’institution à laquelle il prend part.

9C’est ce culte que l’académicien français oppose à ce qu’il stigmatise comme « superstition » religieuse – c’est-à-dire à toutes les pratiques cultuelles (tellement plus diversifiées et plus complexes que l’organisation standardisée d’un jury d’agrégation) pour lesquelles l’action différenciante, l’improvisation d’une forme, à l’inverse de celle du philosophe, échoit à n’importe qui, indépendamment de toute qualité personnelle, et constitue seulement le moyen de « faire » ou de « suivre » une puissance qu’on est pas10. De même que les machines fabriquent la force naturelle qu’elles utilisent, c’est-à-dire transforment un simple potentiel énergétique en puissance effective, de même les doctrines philosophiques, foncièrement machiniques, fabriquent cette mystérieuse force naturelle de formation qu’elles mettent en œuvre et que Fichte désigne lui-même explicitement comme l’organe de la philosophie sous le terme d’Einbildungskraft. De même, par ailleurs, que les objets culturels inventés par la civilisation technologique ont leur « morale »11, contraignent leurs utilisateurs à un usage défini, en fin de compte « utilisent » eux-mêmes leurs utilisateurs en participant de leur personnalité et en les soumettant à l’ensemble des valeurs, des attitudes et des sentiments, qui font leur appartenance à l’ordre civilisationnel hors duquel ils ne sauraient être produits, de même les doctrines philosophiques, qui sont de tels objets culturels, participent de la formation de l’identité de ceux qui les utilisent et sont utilisés par elles, conditionnant et épuisant la totalité de leur expérience de ce qui est humain, au point de leur faire prendre cette mystérieuse force naturelle d’agencement des doctrines pour une de leurs facultés – à vrai dire pour leur principale faculté, leur faculté d’être homme.

10Le résultat de l’institutionnalisation de la philosophie – de l’institutionnalisation avec laquelle elle se confond – est alors qu’il n’existera aucune création philosophique hors de cette pratique d’invention indissociable du retranchement culturel qui l’orchestre. Servant un dessein national la philosophie ne sera donc à proprement parler jamais étrangère. C’est également une évidence : l’histoire nationale que fait précipiter la technologie instituée des systèmes est grecque, latine, italienne, néerlandaise, britannique, allemande, et, plus récemment, nord-américaine. Née du conflit des puissances coloniales, la philosophie française affirme d’abord sa supériorité technologique en inventant les systèmes philosophiques des puissances impériales centrales et en procédant à une authentique ancestralisation des auteurs nord-européens en lieu et place des ancestralités traditionnelles. Chaque français se découvrant au Lycée plus significativement descendant de Platon, Descartes ou Leibniz, que de ses propres morts. L’institution inventant – comme elle le fait en contexte colonial – une parenté symbolique de substitution dont la principale caractéristique est de soumettre la descendance à l’autorité de pères géniteurs, jamais de rapporter les appartenances au ventre des femmes12. Les semi-périphéries de l’Europe du Sud (dont les empires coloniaux se sont progressivement effondrés), de l’Europe Centrale et orientale, comme les périphéries coloniales sud-américaines, africaines ou asiatiques, sont exclues de cette invention – nécessairement exclues puisque, comme toute invention technologique, l’invention de l’histoire de la philosophie ne réussit qu’à condition d’échouer, de contre-inventer des espaces ethno-géographiques où sa supériorité est flagrante du fait même de ne pouvoir s’appliquer : ceux des civilisations impériales déchues et du sous-développement civilisationnel.

11Cet empêtrement dans la « civilisation » (un terme et une réalité qui de l’extérieur, du point de vue de l’exclu, sont, comme on dit en Afrique sub-saharienne, à éclater de « pleurer-rire ») est ce qui interdit à toute philosophie d’être autre chose qu’une augmentation de la puissance machinique de son institution, une possibilisation de sa capacité combinatoire : une contribution à la victoire. Quel philosophe français, d’une manière ou d’une autre attesté par un maître – qu’il soit Inspecteur de l’Education Nationale ou Professeur à la Sorbonne – ne plaide pas pour le maintien de l’enseignement de la philosophie aux jeunes français par des professeurs dûment « certifiés » par un jury français formé d’experts en technologie des systèmes, et surtout ne consacre pas son temps à commenter l’agencement formel des œuvres textuelles d’auteurs autoritairement ancestralisés/francisés – d’œuvres toutes mesurables à l’aune de celle de Spinoza, l’ancêtre étalon anachronique de tous les auteurs inscrits au registre officiel des philosophes auquel, qui veut prendre le commandement de cette armée d’ingénieurs, ne saurait d’une manière ou d’une autre manquer de consacrer un commentaire ?

Le rationalisme modéré de Fichte : un oxymore

12L’invention de la Doctrine fichtéenne de la science joue au cœur de ce dispositif un rôle fondamental. Elle fournit à Gueroult le modèle mono-ontologique voué à commander l’ensemble de la pratique philosophique instituée. Le caractère propre du (supposé) « rationalisme modéré » de Fichte est en effet d’« intérioriser la réalité du monde sans la dissiper dans le rêve »¹³. Le Moi étant le principe de cette intériorisation (le « premier principe » de la Wissenschaftslehre, c’est-à-dire de la philosophie), la formule ontologique qui exprime le rapport de la philosophie à la réalité est donc pour Gueroult que, « bien que n’existant pas hors de ma conscience, le monde n’en est pas moins réellement indépendant de moi ; il existe en Moi indépendamment de moi »14.

« Rationalisme modéré » est, bien-sûr, un oxymore destiné en réalité à masquer (et à autoriser) le radicalisme de la technologie philosophique qui ne se contente pas d’inventer son monde comme un monde illusoire (une fiction) réductible aux opérations intellectuelles (et affectives) qu’elle a talentueusement mis en œuvre pour le produire, mais qui prétend bien contre-inventer ce qui ne s’invente pas, ce qu’aucun dispositif prédictif ne saurait inventer : la réalité en soi comme telle. Le rapport de la raison philosophique à la réalité qu’elle produit spéculativement est ainsi celui que la découverte coloniale entretient avec le « Nouveau Monde » – un monde que la colonisation invente contradictoirement (mais combien efficacement !) par la seule technologie de la découverte (de la caravelle colombienne à l’enquête savante) comme une réalité entièrement indépendante de son invention – une terre vierge et appropriable. La prétention du philosophe à inventer spéculativement la réalité en soi ne fait qu’exprimer la prétention de toute la raison technicienne à la domination civilisationnelle, et les moyens théoriques qu’il met en œuvre afin d’y parvenir ne font que donner sens à cette domination. La conséquence directe d’un tel projet est que toute réalité dont l’indépendance n’aura pas été posée en soi par la civilisation technologique, spéculative ou matérielle, sera réputée purement et simplement inexistante. Aux ontologies traditionnelles qui lianent un moi pluriel aux réalités multiples avec lesquelles il ne cesse de s’enchevêtrer¹⁵, la philosophie, qui est la métaphysique de la découverte des terrae nullius, substituera ainsi partout l’abstraction d’une réalité en soi, déliée des rapports vivants qui, pour la plupart des peuples, faisaient les êtres avant que les objets culturels toxiques de la civilisation coloniale ne leur soient livrés par cargos entiers.

13La raison instrumentale, engagée dans un processus de domestication généralisée, ne rencontre pas le monde d’abord comme une réalité multiforme avec laquelle il lui faudrait négocier des passages, des alliances ou des transformations, mais comme une résistance à sa propre affirmation sans limite. Une affirmation illimitée qu’elle ne peut perpétuer qu’à condition de comprendre, d’intérioriser cette résistance comme une limite qu’elle s’imposerait à elle-même : comme la limite indéterminée au-delà de laquelle elle devra toujours se poser et qu’elle ne cesse de s’opposer et de repousser comme la Frontière (the Frontier) de ses conquêtes. Elle ne cesse, comme l’a justement relevé Ghassan Hage16, d’osciller entre la présupposition d’une réalité sauvage, opaque et ingouvernée, qui fait encore obstacle à sa réalisation et menace de l’anéantir, et l’aménagement d’une réalité domestiquée, comprise, légalisée et socialisée, qui la conforte dans son pouvoir. Oscillant entre les deux réalités elle déplace constamment la frontière qui les sépare. A vrai dire, l’oscillation génère elle-même la ligne frontalière qui, en fin de compte, est la seule réalité à la fois rencontrée et comprise, extérieure et intérieure, qu’elle connaisse. C’est en effet sur cette frontière que la rencontre (Fichte dit : Zusammentreffen) et l’acte de compréhension (Zusammenfassen) sont pleinement unifiés, la raison technicienne, ou le Moi, ne cherchant à comprendre que ce qu’elle rencontre et ne rencontrant que ce qu’elle comprend17 – marchant donc à la rencontre de sa négation pour ne la rencontrer vraiment que dans la mesure où elle la comprend. Car, il ne faut pas être dupe : les séduisants oxymores par lesquels se dit cette unification, « l’idéal-réalisme » ou le « réal-idéalisme », qui tous déclinent l’oxymore matriciel qu’est un « rationalisme modéré », ne tendent qu’à renforcer l’hégémonie de la domestication civilisationnelle sur toute la longueur de la ligne frontalière de contact avec ce qui lui résiste encore ou qu’elle reflue hors de sa zone de confort.

14La justification du rationalisme civilisationnel français, Gueroult la trouve ainsi dans la « doctrine » fichtéenne du Moi pour autant qu’en elle la totalité de la relation du Moi à ce qui n’est pas lui consiste en fin de compte dans un échange (Wechsel) avec lui-même, un flottement (Schweben) interne, par lequel il se pose en même temps comme fini et infini, limité seulement par une extériorité qu’il repousse simultanément au-delà d’elle-même – une frontière à son activité illimitée (Grenze). La fluctuation de cette frontière étant ce qui fait précipiter le temps comme progrès, croissance ou développement. Mais, la faculté (Vermögen) qu’a le Moi de générer cette fluctuation est aussi un pouvoir : l’Einbildungskraft. Ce que les français, comme Gueroult, traduisent faiblement par « imagination », mais qui consiste littéralement dans une force (Kraft) de formation intérieure, c’est-à-dire – en tenant compte du sens du mot Bildung – dans une force d’acculturation ou de civilisation. Une faculté, donc, un potentiel ou une ressource que la philosophie par son fonctionnement machinique (spéculatif) transforme en force motivante. L’imagination fichtéenne se confond ainsi avec le pouvoir même du rationalisme modéré dont elle garantit l’efficacité et Gueroult peut écrire : « par là, l’imagination s’avère comme n’étant pas une faculté créatrice d’illusions, car l’illusion peut s’éviter et on peut lui opposer le vrai, tandis que cette production est d’une nécessité inévitable et constitue le vrai lui-même »18. L’imagination : une faculté d’illusion inévitable – une force de certification. Le pouvoir d’optimiser la puissance de la raison technicienne-civilisationnelle.

15C’est pourquoi dans le commentaire qu’il consacre à la Bestimmung des Menschen Gueroult traite comme une véritable « volte-face »19 la seconde partie de l’ouvrage qui réduit le système de l’imagination à un pur jeu d’illusions – « un rêve merveilleux sans une vie qui serait rêvée et sans un esprit qui rêverait », « un rêve qui se rapporte à un rêve de lui-même »20. Gueroult, aveuglé par l’apriori épistémique de la philosophie instituée sous forme de systèmes théorético-pratiques imprimés, n’aura paradoxalement pas lu ce qui est pourtant écrit noir sur blanc dans le texte laissé par Fichte et ses étudiants comme trace du séminaire oral de la Wissenschaftslehre : que la Wissenschaftslehre n’est pas un livre, qu’elle ne doit pas être publiée, que quiconque la lit et écrit sur elle, parce qu’il la lit et parce qu’il écrit sur elle, ne peut pas la comprendre, car son intelligibilité est indissociable de l’effet affectif et corporel que le Wissenschatslehrer produit sur son auditeur, qu’elle n’est pas une philosophie mais, dans la mesure où la philosophie est strictement la négation de la vie, une psychiatrie analytique qui tente de libérer de l’emprise toxique de la philosophie21. Le rationalisme modéré de Gueroult, aussi éloigné des superstitions que des faits, aura ainsi négligé tous ces faits, s’empêchant par là de prendre la Bestimmung des Menschen pour ce qu’elle est : le diagnostic pathologique d’une humanité – l’humanité « civilisée », philosophique – morose, exténuée, angoissée et insomniaque, fluctuant stérilement entre sa détermination et son indétermination (entre réalisme et idéalisme) jusqu’à halluciner des entités nocturnes qui ajoutent à son trouble en déréalisant totalement son monde, et n’ayant finalement d’autre issue que de porter le deuil de son existence actuelle. Les trois verbes qui servent de titre aux trois parties de la Bestimmung, Zweifeln, Wissen, Glauben, caractérisant ainsi, au bénéfice d’une anthropologie critique, les trois modes pathologiques du rapport à la réalité qui déterminent l’existence de l’homme civilisé – ou plutôt sa dé-existence.

16Inventé de toutes pièces, le supposé rationalisme modéré de Fichte, « sans pathétique, ni tragique, ni drame », aura tout de même contribué à faire exister en France (tout particulièrement dans la France d’après-guerre), à travers l’ensemble des dispositifs d’administration de la philosophie qui s’en inspirent, cette vie « modérée », sans pathétique, ni tragique, ni drame, cette vie de rêve éveillé, la belle illusion dans laquelle la plupart d’entre nous ont longtemps vécu pour avoir cru dans ces dispositifs et fait le deuil de leur vie actuelle. Un rationalisme de confort pour une zone de confort. Mais un rationalisme de confort qui ne va pas, en vertu même de son oscillation constitutive, sans supposer, au-delà de la frontière de son exercice, hors de la zone de confort, sans pathétique, ni tragique, ni drame, qu’elle définit, une zone d’exclusion livrée au nihilisme, à l’absurdité et à la violence extrême. Procédant à travers la fluctuation du Moi au tracé d’une ligne-frontière pour organiser sur cette frontière la possibilité d’une rencontre qui ne ruine pas la compréhension – ce qui, par ailleurs définit assez bien le projet de l’ethnologie asymétrique française au XXème siècle, qui trimballe la frontière française avec elle sur ses terrains d’étude –, le rationalisme philosophique est bien par essence national : il s’applique nécessairement et exclusivement à l’intérieur des frontières administratives (internes et externes) du pays auxquelles il confère le statut d’être les frontières ontologiques au-delà desquelles il est seulement susceptible de s’exporter pour la création de nouvelles zones d’optimisme (ou de pacification) elles-mêmes compensatoires des zones de drame. Il a donc aussi fondamentalement à voir avec la fermeture des frontières.