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Violence et langage

 | 
Léa Veinstein

Conclusion : Benjamin, aujourd’hui ?

Texte intégral

  • 1 J. Derrida, Force de loi, op. cit.

1« La logique profonde de cet essai met en œuvre une interprétation du langage »1 : cette intuition derridienne fut à l’origine d’un travail dans lequel nous avons cherché, en suivant presque ligne à ligne le texte de Benjamin, à en montrer la pertinence, en la développant et en l’interrogeant à tous les niveaux où elle pouvait intervenir. Pour finir, il semble nécessaire d’en interroger la portée. Pourquoi avoir lu ce texte à partir de la question des liens entre la violence et le langage ? Il nous semble que ce fut une hypothèse opérante pour plusieurs raisons. Elle fut tout d’abord une boussole, un fil directeur précieux dans la lecture suivie d’un texte qui prend de multiples directions, et n’hésite pas à prendre le risque de se perdre. Avoir à l’esprit la question de l’articulation du concept de violence à la problématique du langage, fut donc pour nous une manière de nous frayer un chemin : de regarder le texte prendre ces risques sans laisser le commentaire s’engouffrer. Ce fut ainsi un problème-boussole, et nous avons montré qu’il permet de lire le texte, de façon interne, en son entier. Il est question de langage dès le début, et jusqu’à la fin, jusqu’au dernier « cri ».

2Le langage prend une place de plus en plus grande dans la « Critique ». Il permet, dans la première partie du texte, de scruter les mécanismes de la violence juridique. Qu’elle soit fondatrice ou conservatrice de droit (et elle est toujours en fait les deux à la fois), cette violence utilise le langage comme un instrument de choix. C’est par le langage que la violence fonde un droit : en exprimant son pouvoir, elle se sert de la dimension performative de tout langage juridique. Le droit dit « je suis omniprésent », et il le devient. Sa violence passe d’abord par cette déclaration. Benjamin y prête une attention particulière, comme le montrent les exemples qu’il prend au début du texte : tous mettent en valeur cette déclaration (que ce soit la grève générale politique ou la guerre). La première partie du texte donne donc à penser une première forme d’articulation entre les deux concepts : une articulation d’ordre juridique, qui fait du langage l’instrument privilégié de la violence du droit.

3La partie centrale du texte donne une place plus grande encore au problème du langage, et contient même en arrière-plan toute la philosophie benjaminienne du langage. L’idée est que le langage était originellement le seul domaine exempt de violence, mais que l’introduction du droit dans ce domaine (qui fit du mensonge un délit punissable) constitua le premier signe d’une décadence pensée comme la cause et le symptôme de l’omniprésence de la violence juridique. C’est précisément quand le langage devint cet instrument de choix de la violence du droit que celle-ci devint nécessaire. L’articulation n’est plus juridique, mais historique : la critique de la violence ne peut être que la philosophie de son histoire.

4Toute la fin du texte est une interprétation du langage. Elle montre que la seule façon d’accéder à une violence immédiate et pure (qui ne peut être que la violence divine en tant qu’elle s’oppose à la violence mythique) est de la nommer. Le langage, en tant qu’il peut retrouver sa fonction originelle de nomination, est en dernière instance la plus haute manifestation de la violence divine parmi les hommes. Il est, en ce sens, révolutionnaire. Retrouver ce langage de l’origine, c’est rompre avec l’instrumentalisation (qu’accomplit la violence juridique) et endiguer la cruauté de la violence mythique (qui éloigne l’homme de son seul destinataire : Dieu). La dernière forme d’articulation à l’œuvre dans le texte entre le langage et la violence est donc d’ordre théologico-politique. Elle ne peut s’exprimer que dans une écriture qui, elle-même, prend le risque de nommer, cessant ainsi de vouloir décider.

5La logique de l’essai, en effet, met bien en œuvre une interprétation du langage à tous les niveaux. Mais elle le fait, en dernière instance, dans un geste d’engagement et de position politique. Penser la violence sous toutes ses formes, c’est penser son potentiel révolutionnaire. En lecteur de Sorel, Benjamin défend cette violence révolutionnaire, place haut son anarchisme et lui donne même, à la fin, la légitimité et la force du divin. Là encore, la philosophie du langage nous a paru irriguer et nourrir la thèse politique : la révolution passe d’abord par le langage. Le langage n’est pas un moyen ni un motif de l’action politique, il est action politique, immédiatement. Il l’est dans sa magie essentielle, dans ce que l’on a appelé son « horizon poétique ».

  • 2 Notons toutefois que l’une des disciplines qui pose aussi cette question, et que Benjamin n’intègre (...)

6La question des liens entre le langage et la violence, tellement présente dans la logique de l’essai, n’est pas seulement une clé de lecture, ni même une boussole servant à diriger le commentaire. Elle est aussi une interrogation, un problème philosophique auquel ce texte, de bien des façons, répond. On peut lire le texte à partir de cette question, mais on peut aussi poser cette question et lire le texte pour y répondre, tant il affronte toutes les dimensions du problème. Interroger les liens entre le langage et la violence, c’est tout à la fois s’inscrire dans le champ de la philosophie du droit, de la philosophie politique, de la théologie et de la mythologie. Benjamin ne sacrifie aucun de ces champs d’interrogation, il pense même leur articulation, jetant de nombreux ponts entre ces différents continents philosophiques2.

7L’apport benjaminien à cette question réside surtout, selon nous, dans la force de la thèse finale : celle de la dimension révolutionnaire du langage lui-même. Le langage est une forme précieuse de violence révolutionnaire. Si cette thèse a sans doute quelque chose de daté (qui, aujourd’hui, serait prêt à parier sur la force révolutionnaire des mots ?), il nous semble qu’elle mérite d’être considérée, et de l’être aussi dans son actualité.

  • 3 C'est dans le sillage de l’analyse de Derrida qu’il y a eu, dans les années 1990, un vaste mouvemen (...)

8La « Critique de la violence » est pourtant assez peu présente, au moins depuis vingt ans, dans les nombreux travaux qui sont consacrés à son auteur3. Les outils qu’elle nous donne pour penser les questions tout actuelles de la grève, du rôle de la violence dans les contestations, sont précieux. Ce texte nous permet aussi de penser le recours à la violence par le pouvoir lui-même, qui en a besoin pour se « fonder », mais aussi pour se « conserver ». Il nous invite enfin à lancer un pari qui n’est peut-être pas si daté que l’on le pense : celui du pouvoir révolutionnaire des mots – auxquels il est urgent de rendre leur sens, loin de l’utilisation pervertie de leur seul pouvoir de communication.

Notes

1 J. Derrida, Force de loi, op. cit.

2 Notons toutefois que l’une des disciplines qui pose aussi cette question, et que Benjamin n’intègre pas à sa réflexion, est la sociologie. Il y aurait notamment tout un travail à faire sur le concept bourdieusien de « violence symbolique ». Nous avons fait le choix de ne pas l’esquisser dans ce travail.

3 C'est dans le sillage de l’analyse de Derrida qu’il y a eu, dans les années 1990, un vaste mouvement de retour à ces textes précoces de Benjamin sur la violence et sur le langage – textes qui étaient jusqu’ici très peu lus et convoqués. Les années 1990 ont ainsi vu paraître de nombreux textes sur la violence dans l’œuvre de Benjamin. Elle y était souvent interrogée au prisme de problématiques derridiennes, comme la déconstruction, la trace ou la signature (le résultat le plus abouti de ce mouvement est le recueil en langue allemande : A. Haverkamp, (Hg.) : Gewalt und Gerechtigkeit. Derrida – Benjamin, Frankfurt a. M, Suhrkamp, 1994). Depuis, nous ne trouvons que quelques réflexions éparses sur la notion de violence dans des ouvrages qui s’intéressent à la dimension politico-juridique de l’œuvre de Benjamin (Antonia Birnbaum, Bonheur, justice, Walter Benjamin, Paris, Payot/Rivages, 2008) ; mais il n’existe aucun texte récent centré sur la question de la violence et du langage en particulier, ni aucun commentaire exhaustif de la « Critique de la Violence ».

© EuroPhilosophie Éditions, 2017

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