Capítulo 5
Kume felen: comunidad y territorio en el cuidado integral de la vida en el lof Paicil Antriao, Villa La Angostura, Neuquén
p. 111-134
Texte intégral
5. 1. Introducción
1Este trabajo es fruto de una construcción colectiva entre personas que, desde nuestras diferentes posiciones y saberes –como integrantes del lof (comunidad) Paicil Antriao y como parte del sistema público de salud– nos propusimos dialogar y reflexionar conjuntamente sobre los cuidados integrales en la comunidad. La escritura emerge de encuentros sostenidos entre 2018 y 2021, en los que fuimos compartiendo experiencias, conocimientos y visiones que aquí plasmamos en una voz colectiva que respeta y valora los aportes de cada participante desde su rol y su saber específico. Esta metodología colaborativa busca superar la división tradicional entre investigadoras e investigadores y sujetos de investigación, reconociendo el carácter situado y dialógico de la producción de conocimiento.
2El objetivo del trabajo1 es indagar el lugar que ocupan los cuidados en la comunidad, recuperando y caracterizando los saberes y prácticas comunitarias de cuidados a partir de la categoría kume felen2 (buen vivir).
3El kume felen es el sistema o plan de vida mapuche que apunta a un buen vivir como consecuencia de estar en equilibrio en lo social y en lo espiritual con uno mismo y con los demás newen (energías) (Piciñam y otros, 2010). Se constituye por varios elementos que se articulan entre sí expresando una integralidad característica de la cosmovisión mapuche. En este trabajo, resultado de varios encuentros, indagamos en los significados que tiene el kume felen para la comunidad y reconocemos las características particulares en las que se lleva adelante en el lof Paicil Antriao.
5. 2. ¿Cómo y cuándo comenzamos el diálogo para la comprensión del kume felen como forma de vida mapuche?
4A finales de 2017 iniciamos reuniones entre integrantes del lof Paicil Antriao y del Centro de Salud del Barrio Norte de Villa La Angostura para cocrear un proyecto sobre salud con perspectiva intercultural denominado «Ruka Intercultural en Salud». El Centro de Salud Norte (csn) está ubicado en la zona norte de la localidad e integra el subsistema público de salud provincial junto a otros dos centros de salud urbanos y el hospital, de nivel iv de complejidad.3 Está conformado por diferentes disciplinas (medicina general, agentes sanitarios, enfermería, trabajo social, psicología y odontología) que llevan adelante actividades en el marco de la estrategia de la atención primaria de la salud (aps). El lof Paicil Antriao se encuentra dentro del área programática perteneciente al Centro de Salud Norte.
5Estos encuentros fueron el resultado de la articulación de nuestros diferentes roles y saberes. Desde la comunidad, Lorenzo Loncón como lawentuchefe (persona con conocimiento sobre plantas) y werken (mensajero) y Florentino Nahuel como referente del lof. Desde el sistema de salud, Valeria Puricelli como médica generalista del csn. También participaron de estos encuentros el arquitecto responsable de los planos de la ruka y el coordinador de la Biblioteca Popular Osvaldo Bayer, entre otros referentes sociales. Estas reuniones continuaron durante 2018 hasta principios de 2020, cuando se interrumpieron por las medidas de aislamiento decretadas para afrontar la pandemia de covid-19 declarada por la Organización Mundial de la Salud (oms).4 A mediados de 2020, incorporamos este diálogo al estudio en el marco del pidtt 40-b-687 «Cuidados integrales y agencia comunitaria» de la Universidad Nacional de Río Negro. En este momento se sumaron a nuestro equipo dos integrantes del lof, la lawentuchefe Marina Montes Antriau y la kona5 (joven) por el kume felen Camila Misurak Barría, quien hoy se encuentra desarrollando un proyecto cultural mapuche llamado Kimeltuwe. Marina y Camila son descendientes de las familias Antriao y Paicil: Marina es hija de María Sofía Antriau, la pillankuse (autoridad filosófica y espiritual mapuche) de la comunidad y de Hugo Alberto Montes; Camila es bisnieta de Tránsito Paicil Raileo y Domingo Barría. Tino Nahuel además es representante de la Zonal Lafkence,6 ante el Consejo de Participación Indígena (cpi).7 La zonal lafkence abarca cuatro comunidades: Kintupuray, Paicil Antriao, Kintrikeo y la recientemente constituida Melo.
6Nuestra vinculación se profundizó a partir de la propuesta de construir la Ruka Intercultural. Este proyecto, que continúa en curso, tiene como objetivo garantizar el cuidado de la salud en la comunidad. Sin embargo, comprendemos que la atención y prevención de las dolencias, actividades que se llevarán a cabo en la ruka, constituyen solo una pequeña parte del proceso de salud-enfermedad-atención-cuidados en el marco de la cosmovisión mapuche. Como analizaremos a continuación, para gozar de buena salud y prevenir los malestares es necesario vivir de acuerdo con el kvme felen, un equilibrio de la comunidad con y en la naturaleza en su territorio y con respeto de las prácticas que hacen a la identidad mapuche.
5. 3. El kume felen como plan de vida
7El kume felen es una noción con vinculación ancestral que no puede ser traducida literalmente al castellano porque su significado excede la simple idea biomédica de salud. Las palabras y nociones adquieren significado en el contexto espacio-temporal y geopolítico. El contexto actual requiere una adecuación de una categoría ancestral como es el kume felen. En este apartado, vamos a retomar algunas definiciones que han intentado explicar esta idea. Principalmente, nos basamos en el documento elaborado por la Confederación Mapuche de Neuquén (Piciñam y otros, 2010) que postula al kume felen como un «sistema o plan de vida» del pueblo mapuche. Más adelante, en este apartado, retomamos los sentidos que le otorgamos a esta noción como referentes del lof Paicil Antriao.
8El kume felen es muchas veces traducido como buen vivir (kume: buen, felen: vivir). De acuerdo con la definición que propone la Confederación Mapuche de Neuquén (cmn), significa:
estar en equilibrio con uno mismo y con los demás newen, por ser parte del waj mapu. El kvme felen es vivir en armonía desde el ixofij mogen, retomando el az mapu, los principios ancestrales mapuce de ordenamiento circular, holístico y natural; retomando la consciencia de que la persona es un newen más en el ixofij mogen, nunca superior a ninguno, solo con un rol diferente. (Piciñam y otros, 2010, p. 12)
9Según el Diccionario Mapuche publicado por el Ministerio de Salud de Chile (2015):
küme felen significa «estar bien» y consiste en que el individuo esté en equilibrio consigo mismo y además lo esté con sus pares, su familia, sus seres más cercanos y queridos. También debe estar en equilibrio con su lof (Comunidad), es decir, con su entorno social, cultural, político, ambiental, territorial, religioso y cósmico. A diferencia del weza felen o wezalka felen, este da cuenta de una situación de desequilibrio, tanto individual como colectivo, por lo tanto se afecta el entorno. (p. 6)
10El az mapu son los principios que regulan la relación entre las diversas vidas (ixofij mogen), que debe tener base en la reciprocidad, el respeto y el equilibrio. Regula la relación entre las personas, su entorno, otros seres vivos y las fuerzas (newen).8 Si una persona transgrede una de estas normas, el equilibrio se rompe y la persona puede enfermar (kutran). El ixofij mogen (ixo:diversas, fij:clases, mogen: vida) es una noción que hace referencia a la organización milenaria del pueblo mapuche. La organización de la naturaleza en la cosmovisión mapuche sigue un patrón circular regido por el az mapu, que actúa como una forma de constitución mapuche y establece una ética en los lof. En este contexto, el lof se entiende como una comunidad que incluye no solo a las personas, sino también a los espíritus y la naturaleza, en la que deben prevalecer la reciprocidad y el respeto. Por este motivo, el uso de plantas medicinales, por ejemplo, requiere pedir permiso a esa organización circular de la naturaleza y mantener una relación armónica con ella. Caminar por el bosque, desde esta perspectiva, se considera una práctica medicinal. Para alcanzar el buen vivir, es fundamental respetar el ixofij mogen, lo que implica promover un desarrollo sustentable en equilibrio con la organización circular de la naturaleza.
11El kume felen hace referencia a la forma ideal de vida en la que las personas deben relacionarse tanto entre sí como con la naturaleza, a fin de promover su desarrollo como pueblo mapuche. Para alcanzarlo, es fundamental poner en práctica todos los aspectos relacionados con su cosmovisión, incluyendo el uso del idioma mapudungun, la religión y espiritualidad mediante la reafirmación de las creencias en las fuerzas de la naturaleza a través de ceremonias como el wiñoy tripantu (año nuevo). Asimismo, se busca recuperar y promover las expresiones artísticas tradicionales, tales como el tejido en telar mapuche (witral), la cerámica, la música, las joyas y los tallados en madera. El sistema de salud, basado principalmente en el uso de plantas medicinales, junto con la vestimenta y joyería mapuche y la preservación de juegos tradicionales, como el palin, también desempeñan un papel significativo por su profundo simbolismo. Además, el kume felen abarca un modo de organización social caracterizado por la horizontalidad y la vida en comunidad.
12De acuerdo con lo expuesto, llevar a cabo el kume felen implica la valoración y recuperación de saberes y prácticas que expresan la identidad mapuche, a partir de la cual también es posible comprender el significado del kume felen. Este concepto, como plan de vida, establece principios rectores que aseguran y resguardan esta identidad. Existen dos factores que la determinan: el kvpan, que se refiere a la ascendencia familiar y el tuwvn, que alude al lugar de origen, es decir a la procedencia geográfica y territorial. Ambos elementos evocan determinados valores y principios del kimun o conocimiento que el waj mapu (territorio)9 otorga a las personas mapuche (Piciñam y otros, 2010).
13Cada comunidad mapuche posee particularidades territoriales, lo que implica que el kume felen está intrínsecamente relacionado con el territorio. En este sentido, el tuwun (lugar donde uno nace) adquiere gran relevancia. Esto se refleja en el pentukun (saludo tradicional mapuche) donde se formula la pregunta ¿Chew tuwimi? (¿dónde naciste?). El territorio confiere a las personas características únicas, tanto en su forma de ser como en su forma de hablar, constituyendo un elemento fundamental de identidad que define a una persona como mapuche. Por ejemplo, para las familias mapuche de la región de Los Lagos, en Neuquén, el lafken (lago) les define como lafkenche (gente del lago). El lafken no solo les brinda recursos como agua pura, alimento, leña y lawen, sino que también es el newen10 (energía, fuerza) que alimenta su espiritualidad.
14Existe, por tanto, una relación directa entre la identidad y el territorio de origen. En esta línea, María Isabel Lara Millapan (2017) destaca la conexión entre la identidad espiritual y la identidad territorial.
Los mapuche no podemos hablar de nosotros mismos desapegados de la raíz o la identidad tuwün que nos origina y da sentido a nuestra vida, a nuestro presente y futuro, no solo como seres individuales, sino como pertenecientes a un territorio con sus propias características. (p. 36)
15Por todo lo expuesto, el territorio se convierte en un elemento central en la conformación de la identidad de las personas, ya que en él radica su origen, su esencia y sus características particulares, desde donde se ejerce su soberanía. El término mapuche (mapuce) puede traducirse como mapu: tierra, ce: gente, es decir, gente enraizada en la tierra. La noción de mapu no se limita a la concepción material de tierra o suelo, sino que abarca todos los newen que la habitan, los cuales se complementan, interrelacionan e interactúan entre sí, cumpliendo cada uno su función, sin establecer relaciones de superioridad entre ellos. En palabras de Piciñam y otros (2010) «cada vida, newen existente, es mapu» (p. 97). El ce (personas, gente) se considera un newen más dentro del mapu, con la particularidad de desempeñar el rol de proteger y cuidar las diversas vidas que habitan el territorio (ixofij mogen). Para cumplir esta responsabilidad, el ce debe comunicarse con todos los newen existentes, lo cual se realiza a través del idioma mapuzugun, idioma de la tierra-mapu. El kume felen presenta características particulares en cada territorio y se puede alcanzar de acuerdo con las posibilidades que este ofrece. A pesar de que la mayoría de los pueblos mapuche han experimentado una pérdida del kume felen y una erosión cultural significativa, el pueblo mapuche se compromete a su recuperación de forma comunitaria, considerando el nuevo escenario social, cultural, territorial, ambiental y económico.
5. 4. Elementos para comprender el kume felen en el lof Paicil Antriao
16En el apartado anterior, pudimos analizar las diferentes dimensiones en las que se expresa el kume felen. En este otro, trabajaremos sobre el desarrollo del plan o sistema de vida kume felen de manera situada en el lof Paicil Antriao. Para esto, colocaremos la atención en dos elementos que emergieron con fuerza en las definiciones brindadas por los diferentes actores: la identidad y el territorio.
5. 4. 1. La identidad
5. 4. 1. 1. El wampo volvió a navegar
17Como experiencia de recuperación de prácticas culturales mapuche, el 17 de abril de 2022 y luego de más de 100 años, el wampo, una embarcación tradicional mapuche, volvió a navegar por el lago Correntoso (Moyano, 2022). Este proyecto fue impulsado por el lonko y artesano en madera Lucas Kintupuray, junto a otros miembros de la comunidad Kintupuray, quien talló un wampo en madera de coihue, respetando los conocimientos ancestrales. Ese domingo, tras realizar una ceremonia, Lucas Kintupuray y tres tripulantes de la comunidad, zarparon desde la costa del lago Correntoso donde asienta el lof Kintupuray, zona Los Radales. Después de más de cinco horas de remo, llegaron a la playa del otro lado del lago, a orillas del camping Correntoso perteneciente a la comunidad Paicil Antriao. A orillas del lago, los recibieron miembros de ambas comunidades y de otras vecinas, quienes esperaban cantando y tocando instrumentos tradicionales. También asistieron medios de comunicación y vecinos y vecinas de Villa La Angostura, quienes acompañaron y festejaron el suceso. El regreso a la navegación del lago Correntoso revitalizó una ancestral vía de comunicación entre las dos comunidades, que había servido históricamente para el intercambio de saberes, alimentos y medicinas. Como parte de esta revitalización, pudimos intercambiar plantas medicinales: por un lado el hua huan y el triwe, plantas muy poderosas que fortalecen el sistema inmune, y por otro lado el canelo, el foye. En la zona de Kintupuray existe más de este laurel mapuche, triwe o hua huan, lo que permitió retomar este trueque ancestral.
5. 4. 1. 2. El Kimeltuwe
18En marzo de 2018, se inauguró el Centro de Formación Mapuche Intercultural Kimeltuwe Ruka, un espacio dedicado a la oferta de talleres de cerámica, telar, costura y el idioma mapudungun. Este espacio se planteó como un centro de formación en la cultura y cosmovisión mapuche y se instaló sobre los cimientos de un edificio recuperado. La obra de construcción del edificio había estado paralizada debido a un litigio con terceros por la posesión de ese sector del territorio. Este proyecto se vio afectado por la pandemia, pero fue retomado a finales de 2021 con la propuesta de crear una sala de elaboración de comida mapuche. La iniciativa fue encabezada por Camila Misurak y su familia, junto con otros y otras integrantes de la comunidad. En octubre de 2021, se presentó el proyecto al por entonces Ministerio de las Mujeres y Diversidades, que lo aprobó y financió la construcción de la sala de elaboración. Este espacio ha sido denominado «Mapun Iyael, cocina como lugar de resistencia». El término iyael se traduce como ‘alimento’, mientras que mapun hace referencia a ‘nuestro territorio’, destacando que el alimento proviene de nuestra tierra. El proyecto busca la creación de una unidad colectiva de trabajo que genere ingresos para las mujeres mapuche de la comunidad por medio de la producción y comercialización de alimentos elaborados y de artesanías.
19En la comunidad, numerosas mujeres se dedican a la elaboración de dulces, conservas, comidas típicas, artesanías, tejidos y cerámicas. De esta manera, este espacio busca reunir estos productos, facilitando así que las ñañas (hermanas, mujeres) consigan un sustento económico dentro de su propio territorio. Además, este encuentro se configura como un lugar propicio para el intercambio de saberes, donde las mujeres pueden compartir y aprender de las diversas prácticas culturales y habilidades relacionadas con la producción artesanal y alimentaria. En este contexto, se propone el lema de utilizar «la cocina como lugar de resistencia». El proyecto está liderado, entre otras, por una cocinera mapuche que aporta su kimun (conocimiento) sobre alimentación saludable. Además, promueve el desarrollo local de alimentos, dado que en la comunidad se crían gallinas, chanchos, vacas y muchas familias cuentan con huertas orgánicas. Se prevé que haya una proveeduría, donde los vecinos y las vecinas puedan llevar sus productos artesanales para la venta o trueque.
20El objetivo es reafirmar la cultura mapuche mediante la venta de alimentos tradicionales, fomentando un trabajo comunitario. Esta experiencia no solo recupera saberes y prácticas tradicionales para la producción de alimentos, sino que también fomenta un modelo de organización económica basado en valores comunitarios, donde cada familia puede contribuir con sus productos y potenciar su producción gracias al espacio destinado para la venta. Además, el proyecto está diseñado con una perspectiva de género, centrándose en el empoderamiento económico de las mujeres de la comunidad en sus propios territorios.
5. 4. 1. 3. En la vida cotidiana
21Los saberes y conocimientos mapuche se integran en nuestra vida cotidiana. Como parte de esta transmisión de saberes, algunos de nosotros y nosotras hemos heredado conocimientos específicos de nuestros mayores. En el caso de Marina, el kimun (conocimiento) fue transmitido por su ñuke (madre), Sofía Antriao, actual pillankuse (autoridad filosófica) de la comunidad. Este conocimiento incluye el arte mapuche, el mapuzugun (idioma) y las formas de alimentar la espiritualidad a través de ceremonias, rituales y prácticas. Esto incluye solicitar permiso y agradecer a cada newen, hablar con kuyen (luna), con antu (sol), con lafken (lago) y con mawida (montañas), escuchar el sonido de la naturaleza y sus mensajes, escuchar el silencio del bosque, caminar descalza, beber de vertientes, buscar a los koifiches (antepasados) en las estrellas, respetar la naturaleza y todo lo que ella ofrece. Como parte de estos saberes heredados, algunos de nosotros tenemos roles específicos en la comunidad. En el caso de Marina Montes Antriau, como lawentuchefe, ha recibido el conocimiento sobre el poder y las propiedades del lawen de nuestro territorio, saberes que son esenciales para la sanación y principalmente para el uso cotidiano en la prevención de las enfermedades. Este rol implica la responsabilidad de seguir transmitiendo este conocimiento y compartir el lawen con quienes lo requieran, ofreciendo así una manera de sanación y bienestar. Esta práctica representa, para ella, una forma de acercarse al kume felen y permite a otros alcanzarlo a través del uso del lawen. Asimismo, Marina asume el rol de retrafe (confección de joyería mapuche), contribuyendo también al kume felen ya que las joyas (especialmente las de plata) ofrecen protección espiritual. Cada pieza, vinculada al poder de los newen de la naturaleza que ayudan a mantener la armonía espiritual, simboliza elementos de la cosmovisión mapuche.
22La conexión con la naturaleza, el disfrute y respeto hacia ella, así como el uso de las plantas medicinales y confección de joyería, son prácticas que fomentan el equilibrio y la armonía espiritual. Detrás de estas actividades se encuentra un conocimiento que ha sido transmitido de generación en generación. Se resalta aquí la importancia de poder preservar y transmitir los conocimientos para que continúen vivos y colaborar colectivamente con la construcción del plan de vida del kume felen.
5. 4. 2. El territorio
23En este apartado comenzaremos repasando brevemente la historia del lof Paicil Antriao a fines de comprender la situación actual del territorio.
5. 4. 2. 1. Breve historia del lof Paicil Antriao
24El lof Paicil Antriao está integrado por descendientes de los primeros pobladores, José María Paicil e Ignacio Antriao, quienes se asentaron en la región comprendida entre los lagos Lacar y Nahuel Huapi durante las últimas décadas del siglo xix (Collinao y otros, 2019).
25Finalizada la Campaña del Desierto, en 1896, el Estado argentino creó en esta zona la Colonia Agrícola-Pastoril Nahuel Huapi. Si bien las familias Paicil y Antriao circulaban por un territorio extenso y sin límites definidos, en 1902 el gobierno nacional les concedió 625 hectáreas correspondientes en el lote pastoril número 9, en reconocimiento por su trabajo prestado como baqueanos para la comisión de límites. La conformación de la Colonia Agrícola-Pastoril impuso una restricción territorial que legitimó el confinamiento de las familias a un espacio reducido y delimitado e instaló la noción de propiedad privada contraria a la concepción comunitaria del territorio en la cosmovisión mapuche. Este fue el «primer despojo» territorial (Nahuel y otros, 2013), seguido por muchos otros.
26A pesar de que las familias estaban en condiciones de titularizar el lote desde 1907, este permaneció bajo dominio fiscal hasta 1943. La ciudad de Villa La Angostura, fundada oficialmente en 1932, se asentó en la zona sur del lote 9. En 1945, se creó la Comisión de Fomento presidida por Francisco Capraro.11 En 1952, esta comisión autorizó el loteo, desplazando (y marginando) a los descendientes Paicil y Antriao hacia la ladera norte del Cerro Belvedere (Nahuel y otros, 2013; Pérez y Aguirre, 2020). Las autoridades del Estado argentino avalaron el desconocimiento de la titularidad territorial, y a partir de ese momento y durante todo el siglo xx, el lote 9 fue dividido y vendido de manera fraudulenta, reduciendo las tierras de la comunidad a solo 125 hectáreas. Estas tierras, además, han sido objeto de litigios con especuladores inmobiliarios, situación que ha resultado en la imputación de varios miembros de la comunidad comprometidos con la defensa del territorio, bajo la acusación de «usurpación», «turbación de la posesión» o «presunto delito contra la propiedad» (Nahuel y otros, 2013).
27En 2003, algunos miembros de la comunidad volvieron a juntarse y rearmar la comunidad en un proceso de «readscripción étnica» (García y Valverde, 2007). Lograron, en 2007, el reconocimiento oficial de su personalidad jurídica a través del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (inai). Actualmente el lof Paicil Antriao está inscrito en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (renaci).
28En noviembre de 2006, el Congreso Nacional sancionó y promulgó la Ley Nacional 26.160, conocida como Ley de Relevamiento Territorial (Comunidades indígenas. Emergencia en materia de posesión y propiedad de tierras). Esta ley tiene como objetivo principal declarar la emergencia territorial de pueblos originarios de todo el país por un período de cuatro años y ordenar la realización de un relevamiento técnico, jurídico y catastral de las comunidades indígenas. El artículo 2 establece la suspensión de los desalojos o desocupaciones de tierras que tradicionalmente pertenecen a las comunidades indígenas originarias del país. La ley ha sido prorrogada en tres ocasiones: 2009, 2013 y 2019, mediante las leyes 26.554, 26.894, 27.400, respectivamente, extendiendo su vigencia hasta noviembre de 2021. En el lof Paicil Antriao, el relevamiento territorial comenzó a finales del año 2015, pero quedó paralizado hasta abril de 2022. Tras múltiples reclamos, la comunidad logró que el relevamiento se retomara («Conflicto de tierras», 2022).
29Este repaso histórico permite reconocer cómo los conflictos y tensiones que comenzaron hace más de 100 años han configurado la situación actual de la comunidad, alterando las formas ancestrales de vida en su territorio. Con la llegada de nuevos habitantes, el territorio comenzó a dividirse en lotes, una situación que los integrantes del lof Paicil Antriao perciben como una disrupción de su vida cotidiana. Fueron abruptamente privados del acceso a áreas donde normalmente cosechaban alimentos o cazaban animales. Alambrados y carteles de propiedad privada bloquearon las calles internas que utilizaban para circular.
30El territorio de la comunidad se ha reducido significativamente, y muchas familias han sido desalojadas, lo que ha llevado a que vivan en condiciones precarias o en viviendas de planes estatales. Esta situación ha limitado no solo su forma de vida, sino también sus costumbres relacionadas con la conexión espiritual con el territorio y la posibilidad de recolectar, cultivar y cosechar sus alimentos y lawen. En consecuencia, se ha visto directamente afectado el kume felen de las personas y de la comunidad. La forma de vida mapuche, orientada hacia el kume felen, está profundamente ligada a la posibilidad de vivir en y con la naturaleza, la que les provee, a su vez, de alimentos y medicina. La afectación del territorio ha generado cambios en su modo de vida que limitan el pleno desarrollo del buen vivir.
5. 4. 2. 2. Los cuidados del territorio y del ixofij mogen
31Como ya desarrollamos, para lograr el buen vivir o kume felen, es esencial respetar y garantizar una relación de equilibrio con el entorno y las diversas formas de vida que habitan el territorio. Este equilibrio, sin embargo, se ve amenazado por factores como la contaminación ambiental y el avance turístico e inmobiliario, lo que exige una actualización constante de los cuidados del territorio. Además, este es un espacio vital para la realización de ceremonias espirituales, cuyo objetivo es restablecer el equilibrio personal, comunitario y del entorno en su totalidad. La realización de estas ceremonias, en cada territorio, es una expresión fundamental del plan de vida kume felen y la buena salud de la comunidad.
32En este sentido, en 2016, las tres comunidades que integraban en ese entonces el Consejo Zonal Lafkence (Paicil Antriao, Kinxikew y Kintupuray), junto con representantes de la Confederación Mapuche de Neuquén, redactaron un documento en el que se proponía un modelo de desarrollo sostenible basado en los principios, valores y cultura mapuche (Consejo Zonal Lafkence, 2016). El documento sistematizó los conocimientos de los y las pobladores de las comunidades sobre el manejo respetuoso de la naturaleza. En el caso específico del lof Paicil Antriao, este enfoque impulsó la producción de huertas familiares y granjas, mejoras en el abastecimiento de agua tanto para uso doméstico como para riego, y la puesta en producción de zonas aptas para cultivo de forrajeras y otros. Además, se promovió la construcción de salas de manipulación y elaboración de alimentos y conservas, la implementación de un modelo de procesamiento de madera ambientalmente viable, la formulación y ejecución de proyectos de conservación del bosque y el manejo sustentable de la leña propiciando otros métodos para calefacción y cocina. A esto se sumó un plan de relevamiento de plantas medicinales (lawen) y nativas existentes en la comunidad. Estas acciones tienen como finalidad fomentar la soberanía alimentaria12 y sanitaria, así como potenciar el desarrollo económico y social de la comunidad.
33Entre las ceremonias más importantes que se celebran en el lof Paicil Antriao se encuentra el We Tripantu o Wiñoy Tripantu (vuelta al sol), conocido como el Año Nuevo mapuche. Este evento, que tiene lugar entre el 21 y el 24 de junio de cada año, marca el comienzo de un nuevo ciclo natural, durante el cual se realizan ceremonias para restablecer el equilibrio con la naturaleza. En 2021, esta celebración tuvo la particularidad del contexto de la pandemia de covid-19, que la comunidad interpretó como un llamado de atención por parte de la naturaleza (Roncarolo, 2021).
34El Wiñoy Tripantu da comienzo a un nuevo ciclo y su celebración promueve la renovación de la fuerza y el equilibrio físico y espiritual. Se busca la conexión con los newen que se manifiestan alrededor del fogón, mientras se canta, se baila y se ríe. Por otro lado, se recuerda a las y los ancestros, a quienes se les agradece y honra durante el evento, reconociendo su presencia y guía en esa noche de festejo. El encuentro también incluye un acto de purificación, cuando los asistentes se sumergen en el lago como símbolo de renovación. Están convocadas y participan familias de la comunidad y de comunidades cercanas. El clima es de festejo, de alegría y de renovación.
35En junio del 2022, la ceremonia se realizó por cuarto año consecutivo en el camping Correntoso, con una apertura a personas no mapuche, una decisión tomada en el trawun (asamblea), que valoró la importancia del apoyo de otras personas, organizaciones sociales, instituciones educativas y universidades.
36Desde el año 2012, la comunidad Paicil Antriao celebra anualmente el kume felen en el camping ubicado a orillas del lago Correntoso, en cuyo margen se inicia la ceremonia, ya que el agua es un elemento central que simboliza la totalidad de la naturaleza presente en el territorio, es decir, el ixofij mogen, al que se le debe agradecer y retribuir. En las primeras horas del día, se realiza una ofrenda al lafken, entregando elementos naturales como semillas y granos, en una ceremonia dirigida por las autoridades filosóficas y políticas de la comunidad. Esta celebración también incluye la participación de personas de otras comunidades mapuche, así como de no mapuche y miembros de organizaciones sociales, ambientales, políticas y académicas de Villa La Angostura y alrededores.
37Otro ejemplo significativo de cuidado del territorio se ha llevado a cabo en el Bosque de Arrayanes, dentro del Parque Nacional Nahuel Huapi. Este espacio, identificado como sitio sagrado mapuche, cuenta con aproximadamente mil hectáreas de bosque de arrayán. Las comunidades mapuche,13 que forman parte del Consejo Intercultural de Comanejo del Parque Nacional14, detectaron un considerable deterioro en los árboles, lo que motivó la realización de dos ceremonias de sanación del bosque para restablecer su equilibrio. Una de estas ceremonias fue liderada por el machi Víctor Caniullan Coliñir, quien coordina, asiste y asesora a las comunidades mapuche de Neuquén en este tipo de eventos. A través de estas ceremonias, se pone en valor el mapuche kimun (conocimiento), destacando cómo la preservación de la naturaleza a partir de este conocimiento ancestral beneficia a la sociedad en su conjunto.
38Estas tres experiencias articulan la recuperación y el fortalecimiento de los conocimientos ancestrales, integrando el kimun como parte de su identidad como mapuche y los cuidados territoriales que garantizan su supervivencia. Las ceremonias permiten restablecer el equilibrio en todo el territorio y proteger las diversas vidas (ixofij mogen) que lo habitan. Para asegurar el desarrollo del plan de vida kume felen, es indispensable mantener este equilibrio en cada comunidad, donde todos los newen coexisten, y el ser humano es solo un newen más.
5. 5. Salud, enfermedad y el buen vivir
39En este apartado, vamos a explorar los conceptos de salud y enfermedad, a partir de nuestro diálogo en articulación con autores que se aproximan a definiciones de estos términos desde la filosofía mapuche. El objetivo es comprender los significados atribuidos a la salud-enfermedad, los cuales han impulsado la propuesta de la Ruka Intercultural en Salud en el lof Paicil Antriao, adaptada a las necesidades particulares de la comunidad.
40Para analizar estas categorías, es fundamental partir de la premisa de que no es posible traducir literalmente los conceptos de una cultura, sin perder su sentido original. Al intentar hacerlo, se fragmenta una cosmovisión compleja en esferas o dimensiones separadas. En la cosmovisión mapuche, la salud, al igual que las esferas políticas, económicas y sociales, es parte integral de un todo, que cuestiona la lógica fragmentaria propia de la cosmovisión occidental.
41Según Ibacache Burgos y otros (2001), el concepto de salud no existe como un término aislado en la cosmovisión mapuche, sino que está integrado en todos los aspectos de la vida cotidiana. En el pentukun, el saludo tradicional, se pregunta sobre el estado de la otra persona; la respuesta común, kume kalen, significa estar bien, en equilibrio consigo mismo, con su comunidad y con el lof, entendido como una totalidad que incluye personas, espíritus y la naturaleza.
42De hecho, en muchos diccionarios de mapuzugun-español no se encuentra una definición directa del concepto de salud en términos occidentales, mientras que la enfermedad sí es identificada y caracterizada (Catrileo Chiguailaf, 2021; Ministerio de Desarrollo Social y Familia de Chile. Unidad de Coordinación de Asuntos Indígenas, 2021; Ministerio de Salud Chile, 2015)
43A pesar de la falta de una definición formal, algunos documentos han podido establecer un concepto de salud en el contexto mapuche. La Confederación Mapuche de Neuquén sostiene que:
La salud está concebida como la armonía y el bienestar espiritual, emocional, mental y físico de pu ce (personas). Esta armonía y equilibrio podrá ser completa o integral en la medida que waj mapu, la naturaleza y seres que la componen, ixofij mogen, están también en equilibrio y armonía. (Piciñam y otros, 2010, p. 69)
44Asimismo, en el documento titulado «Posicionamientos y demandas» elaborado tras un encuentro sobre salud y medicina mapuche en Zapala, Neuquén, se afirma que:
[Desde nuestro] propio kimvn […] concebimos la salud de manera integral. Se tiene en cuenta el entorno natural donde se vive, la relación de los seres humanos con el espacio, con el aire, con el agua, etc. Para el pueblo mapuce la salud está relacionada con el equilibrio-desequilibrio en los distintos planos de la vida de las personas. El sistema de salud mapuce contempla y atiende el plano espiritual, emocional, mental y físico; esta concepción se relaciona directamente con las condiciones del entorno territorial en el cual vivimos, con las conductas y forma de vida. («Importante encuentro mapuche sobre salud y medicina basado en el conocimiento ancestral», 2022)
45El machi Víctor Caniullan Coliñir, autoridad espiritual del pueblo mapuche, procedente de la ix Región de Chile, ha desempeñado un papel fundamental en la promoción de la salud intercultural. Su labor en el Hospital Intercultural de Nueva Imperial ha sido clave para el desarrollo de iniciativas en la provincia de Neuquén, donde ha asesorado en la construcción de hospitales interculturales, como el Centro de Salud Intercultural Raguiñ Kien, situado en Ruca Choroi («Quedó inaugurado el primer hospital con medicina Mapuche», 2021). Desde el equipo encargado de llevar adelante el proyecto de la Ruka Intercultural en Villa La Angostura, se ha propuesto que sea el machi Víctor quien brinde atención en dicho espacio. En relación con la salud y la integralidad que caracteriza a la cosmovisión mapuche, el machi explica que:
Cuando planteamos que la salud mapuce o la salud de los Pueblos Originarios son integrales es porque están basadas en nuestra cosmovisión. Se tiene en cuenta el entorno natural donde se vive, la relación de los seres humanos con el espacio, con el aire, con el agua, etc. Los que influyen mucho en la salud. Esta es la gran diferencia que tenemos con la medicina occidental. La medicina occidental cree mucho en la ciencia y la tecnología. Nuestro modelo está basado en nuestro pensamiento filosófico, religioso que solo se puede entender, interpretar y reconocer desde nuestra cultura. Entendemos que muchas enfermedades son de carácter espiritual o social que puede llegar a provocar alguna dolencia física. Aquí está la diferencia de modelos. (Piciñam y otros, 2010, p. 69)
46De esta manera, mantener la salud está relacionado con lograr equilibrio y armonía en las relaciones con otras personas y con la naturaleza de forma colectiva. Si la salud de alguno de los integrantes del lof se ve afectada, la de todos también se resiente. Es interesante destacar que, de acuerdo con estas aproximaciones, la salud se presenta como un proceso colectivo que involucra prácticas de cuidado de sí mismos y de la naturaleza, en contraposición a ser únicamente la ausencia de enfermedad.
47En el modelo de salud mapuche, la prevención es el elemento principal. Entre las prácticas preventivas, se fomenta el consumo de iyael (alimentos naturales) y el uso de lawen (plantas medicinales), producidos localmente, con el newen del territorio y elaborados artesanalmente por las familias. Habitar el territorio en equilibrio con el entorno y realizar ceremonias espirituales también fortalecerán la salud. Tradicionalmente, cada familia poseía conocimiento sobre el cuidado de la salud y recurría al o a la machi en casos de enfermedades complicadas o avanzadas. En este sentido, la cmn sostiene que:
la prevención de la salud está dada principalmente por tener la posibilidad de dar cumplimiento a los valores y principios mapuce; tiene que ver con el kimvn y con la práctica del kvme felen. Como pueblo, esto implica que nuestra salud va a estar garantizada a partir del ejercicio de la autonomía, la libre determinación y el derecho al territorio. (Piciñam y otros, 2010, p. 70)
48En relación con lo expuesto, podemos afirmar que el buen vivir se define como la capacidad de vivir dignamente, conforme a los valores de cada individuo y comunidad; este camino en y hacia el buen vivir se refleja en el goce de una buena salud. La aparición de la enfermedad (kutran) puede ser prevenida en la medida en que las personas puedan vivir de acuerdo con los valores y principios mapuche y la práctica del kume felen. Es decir que la enfermedad se produce cuando se genera una disrupción en el buen vivir, a partir de la afectación de alguno o algunos de los componentes mencionados, lo que lleva a la necesidad de restablecer el equilibrio para sanar la afección. El lawen recolectado en cada territorio por personas con conocimientos (lawentuchefe) y la medicina elaborada a partir de él ayudan a restablecer dicho equilibrio. La cosecha de lawen representa un momento de fuerte conexión con la mapu (tierra): se pide permiso, se convoca a los cuatro espíritus15 y se brinda una ofrenda, recolectando solo lo que se va a utilizar y generando el menor daño posible a la planta.
49De esta manera, el territorio no solo confiere identidad, sino también poder de sanación. La prevención y la autoatención han sido fundamentales para el cuidado de la salud en la tradición mapuche. Solo cuando una enfermedad supera la capacidad de autocuidado o cuidado familiar se busca la asistencia de un o una machi o de un referente de salud mapuche, especialmente en el caso de enfermedades específicas como el mapu kutran o enfermedad espiritual.
5. 6. Pensando la Ruka Intercultural en Salud
50A partir del año 2017, comenzaron a realizarse reuniones entre diversos actores con el objetivo de dar forma al proyecto de la Ruka o Centro de Salud Intercultural. Este proyecto fue aprobado y financiado por la Fundación Talentos, lo que potenció su comienzo.
51El marco normativo que respalda esta iniciativa se encuentra en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (2009), aprobado en la Argentina mediante la Ley Nacional 24.701 (1992). Este convenio reconoce explícitamente en su artículo 29 el derecho de los pueblos indígenas a organizar y administrar sus propios servicios de salud. Además, obliga al Estado a «poner a disposición» y «proporcionar los medios» necesarios para el ejercicio efectivo de dichos derechos.
52El territorio del lof Paicil Antriao destaca por su rica biodiversidad; su bosque alberga numerosas plantas nativas y medicinales que la población mapuche ha utilizado para prevenir y sanar sus enfermedades. Entre los lawen identificados se encuentra el foye (canelo), que hasta el momento se creía que se encontraba únicamente en Ngulu Mapu (Chile) y es ampliamente utilizado por los y las machi por sus potentes propiedades curativas.
53La propuesta incluye la construcción de un edificio (la ruka) que cuente con los espacios necesarios para la atención y actividades de los sistemas médicos oficial y mapuche. Este edificio será utilizado por las y los trabajadores del Centro de Salud de Barrio Norte y del hospital, así como por el machi Víctor Caniullan Coliñir y los y las lawentuchefe, quienes necesitarán los elementos adecuados para el secado de plantas y la elaboración de preparados medicinales. El diseño edificio, realizado por un arquitecto local, reflejará la cosmovisión mapuche, considerando aspectos como los puntos cardinales y el recorrido del Sol. La intención es crear un espacio cálido y acogedor que permita a los y las trabajadores atender a los y las usuarios en un ambiente que evoque la ruka (casa).
54Durante nuestras primeras reuniones entre el Centro de Salud Norte y los miembros de la comunidad para planear la construcción tanto material como simbólica de la ruka intercultural, nos surgió la pregunta ¿por qué trabajar las dos medicinas en la ruka? ¿Por qué incorporar la medicina oficial a una propuesta de medicina mapuche? La participación de los y las trabajadores del csn en este proyecto interpelaba el modelo biomédico de atención, en tanto requería articular con otro(s) sistema(s) médicos y modelos de atención y evitar, así, la reproducción de relaciones de hegemonía-subalternidad de la biomedicina sobre otros sistemas médicos. En este contexto, nos propusimos iniciar un proceso de deconstrucción. Las reuniones institucionales del csn se orientaron hacia la noción de interculturalidad y los encuentros conjuntos entre los referentes de la ruka se llevaron a cabo de manera periódica para continuar esta cocreación. La respuesta a nuestra pregunta inicial fue clara. Existen numerosos problemas de salud, denominados winka kutran, que no se explican adecuadamente dentro del sistema médico mapuche, ya que su origen está vinculado a estilos de vida relacionados con costumbres occidentales, como es el caso de la diabetes. Además, muchas personas en la comunidad presentan diagnósticos de enfermedades biomédicas y están recibiendo tratamiento medicamentoso y seguimiento por parte del equipo del centro de salud. En este sentido, la cmn sostiene que:
Todas estas enfermedades consideradas wigka kuxan son difíciles de tratar desde la medicina mapuce ya que su origen está justamente en otra concepción del territorio, en otra forma de relación con el medioambiente, y también porque en puel mapu no contamos con maci, quienes son los únicos que tienen capacidad no solo de curarnos de las enfermedades consideradas mapuce kuxan, sino también las consideradas wigka kuxan. (Piciñam y otros, 2010, p. 70)
55La Ruka Intercultural propiciaría un espacio de confluencia de distintos saberes y prácticas, integrando tanto la medicina occidental como la medicina mapuche. Esto contribuiría al desarrollo integral de la vida, enfocándose en los cuidados de la salud, la prevención de enfermedades y el abordaje interdisciplinario de problemas complejos de salud-enfermedad. Consideramos que es fundamental la participación del sistema de salud neuquino, dado sus aportes en la asistencia biomédica y los recursos materiales, lo que evidenciaría un reconocimiento de estos intercambios interculturales en salud.
5. 7. Reflexiones finales: kume felen como práctica integral de cuidados
56Comprendemos los cuidados como una práctica social inherente a la vida misma. Incluye todas las tareas destinadas al sostenimiento y la reproducción de la vida. Estas prácticas incluyen el autocuidado y el cuidado colectivo, involucrando tanto a individuos y sus familias en el ámbito privado como a comunidades y sus formas de organización en el ámbito público. Los cuidados no solo implican aspectos materiales, sino también afectivos, ya que reflejan una preocupación por el bienestar propio y común. Pensar los cuidados desde una perspectiva comunitaria16 requiere trascender las relaciones entre Estado, mercado y familias, y poner en escena las redes que se tejen entre las personas, así como las acciones de cooperación y las relaciones establecidas con la naturaleza.
57La noción mapuche de ixofij mogen propone la interdependencia no solo entre personas, sino también con la organización circular de la naturaleza. De esta manera, si cuidamos la naturaleza, ella también nos cuida. Desde esta perspectiva, no existe una separación entre sociedad y naturaleza; las personas son parte constitutiva de esta totalidad. El término lof se refiere a la comunidad de personas, naturaleza y espíritus, donde las alteraciones en el territorio afectan directamente el bienestar de todos sus integrantes. No se trata solo del territorio inmediato, sino de la mapu (tierra) en toda su extensión, ya que las alteraciones naturales que ocurren a distancia impactan íntimamente en lo local.
58La cosmovisión mapuche, como desarrollamos en los apartados anteriores, refleja una integralidad característica que se manifiesta en la noción de kume felen. La búsqueda de bienestar no se agota en las prácticas de prevención y promoción de la salud. El kume felen, como plan de vida, se lleva a cabo en la medida en que se pueda cumplir, como afirman Pïciñam y otros (2010), con los valores y principios del pueblo mapuche (az mapu), recuperar y fortalecer el kimvn (conocimiento) y el rakizuam (pensamiento, conciencia), expresar la identidad a través de piam (relato oral), wewpin (discurso), vlkantun (canto), mapuzugun (idioma) y respetar ixofij mogen (biodiversidad). Todos estos elementos deben estar presentes para lograr el bienestar, ya que, en la cosmovisión mapuche, la salud no puede concebirse de forma fragmentada, sino de manera integral e integrada a todos los fenómenos de la vida.
59Como mencionamos en el análisis de los saberes y las prácticas de cuidado a partir de la noción de kume felen en el lof Paicil Antriao, podemos reconocer cómo la espiritualidad se nutre a través de las ceremonias, celebraciones, saludos y ofrendas, así como al vivir de acuerdo con los valores y principios de la cosmovisión mapuche. La realización de ceremonias en la comunidad es parte de los cuidados de la vida. A través de las prácticas espirituales, se fortalece el ixofij mogen, comprendiendo la interrelación del ser humano con todos los newen (seres y fuerzas) que habitan el waj mapu. El respeto y el cuidado de la naturaleza son esenciales para mantener el equilibrio del lof en su totalidad. Para mantener la salud de toda la comunidad, es necesario contar con un territorio sano, donde se puedan realizar las ceremonias destinadas a restablecer los equilibrios, donde se proteja el lawen utilizado para promover la salud, prevenir y curar enfermedades, y donde cada individuo y familia tenga la oportunidad de desarrollar todos los elementos para alcanzar el kume felen. Sin embargo, este sistema de bienestar enfrenta varias acechanzas, como la venta desregulada de terrenos para fines inmobiliarios y turísticos, la construcción de vías de circulación de vehículos y la contaminación, que pone en peligro las diversas vidas y afecta al lawen que requiere un ambiente libre de toxicidad.
60El cuidado comunitario implica asegurar que todas las personas puedan desarrollar el kume felen. Si la vida de un integrante está en desequilibrio, ello repercute en toda la comunidad en una interdependencia particular. El kume felen es un sistema o plan de vida integral que se manifiesta en todos los aspectos de la vida cotidiana. Tiene relación con la salud, pero no se agota en ella, ya que el buen vivir se define como vivir con dignidad, plenitud y desarrollo de la identidad, no simplemente como un estado de salud que se posee o se pierde.
61Las experiencias de recuperación de saberes y prácticas culturales en el lof son importantes para la revitalización de la identidad. La Ruka Intercultural concentrará prácticas concretas para mantener, promover y recuperar la salud, formando parte de una propuesta de cuidado comunitario que aborde integralmente el proceso salud-enfermedad de quienes acudan a ella. Sin embargo, como hemos discutido en este capítulo, la salud es una consecuencia de la capacidad de llevar adelante el plan de vida kume felen, lo que implica desarrollar al máximo todas las esferas de la vida en comunidad; no se agota en las acciones promovidas por la Ruka Intercultural.
62La construcción de la ruka representa, para nosotros y nosotras, una oportunidad de articulación entre los dos sistemas médicos, basada en un diálogo fluido. El cuidado, como valor socialmente compartido, implica respeto por el otro y reconocimiento de sus derechos (Domínguez Mon, 2021). La construcción de la ruka apela a un diálogo intercultural entre los agentes del sistema de salud y de la comunidad, donde las prácticas de salud expresen la profunda articulación entre la medicina oficial y la medicina tradicional mapuche.
Bibliographie
Lista de referencias documentales
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Notes de bas de page
1El presente capítulo se enmarca en el proyecto pidtt 40-b-687 «Cuidados integrales y agencia social comunitaria: los cuidados palitativos en el primer nivel de atención de salud en San Carlos de Bariloche, Río Negro» de la Universidad Nacional de Río Negro, del cual forma parte una de las autoras, Valeria Puricelli, como integrante del equipo de investigación, a partir de su vinculación en la construcción de la Ruka (casa) Intercultural como dispositivo de salud en el lof.
2La lengua mapuche no posee un sistema de escritura consensuado. Hasta la actualidad existen tres grafemarios (Raguileo, unificado y Azümchefe). En adelante, se escribirá esta noción de tres maneras (kume felen, kvme felen y küme felen) que se usarán de forma indistinta, de igual modo que otras nociones, como mapudungun, mapuzugun.
3De acuerdo con la diversidad de actividades y la diferenciación de servicios que ofrece un hospital, se lo clasifica en niveles de complejidad. El nivel iv, de mediana complejidad, ofrece especialidades básicas: medicina general, pediatría, clínica, cirugía y ginecoobstetricia.
4El 11 de marzo de 2020, la Organización Mundial de la Salud (oms) declaró a la epidemia de covid-19 como pandemia. La Argentina adhirió a la declaración y basó su estrategia principalmente en el Aislamiento Social Preventivo y Obligatorio (aspo) para evitar su propagación.
5Son jóvenes que están en proceso de formación política y filosófica asumiendo distintas responsabilidades que el lof les asigne (Piciñam y otros, 2010).
6La Confederación Mapuche de Neuquén se conformó en 1970 para nuclear a pu lof (todas las comunidades mapuche) de Neuquén. Está organizada en seis kiñel mapu (consejos zonales), de los cuales el lafkence es el que abarca la zona sur de la provincia en la región de Los Lagos. (Confederación mapuce de Neuquén [s.f]).
7Por la Resolución 133/2021 del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (inai), a partir del 23 de octubre del 2021.
8De acuerdo con el Diccionario lingüístico etnográfico de la lengua mapuche (Catrileo Chiguailaf, 2021), newen se traduce como ‘fuerza’ o ‘poder’. Según Piciñam y otros (2010) waj mapu puede ser traducido como ‘universo’ pero, fundamentalmente, es el sentido circular e infinito como se ordenan todas las vidas que componen esta gran energía. El waj mapu es newen. El az mapu es ‘la ley universal’ que «regula la coexistencia entre las diversas vidas, ixofij mogen, y nos entrega valores y principios para ejercer el nor mogen o la integridad y dignidad en nuestra existencia como sociedad» (p. 40).
9Si bien lo tradujimos como territorio, el concepto de waj mapu es más complejo, se refiere a «la composición de una organización circular de espacios o dimensiones» (Piciñam y Rodríguez de Anca, 2016, p. 15). Podría ser el equivalente a cosmos o universo.
10El término newen, que traducimos como ‘vidas’, ‘fuerzas’ o ‘energías’, alude a todos los elementos de la naturaleza (Piciñam y Rodríguez de Anca, 2016). Por ejemplo, en esta noción están incluidos el viento, las montañas, el agua, las personas, los animales, etc.
11Francisco Capraro era hijo de Primo Capraro, un empresario constructor de origen italiano.
12Lograr la soberanía alimentaria tiene vinculación con la recuperación de los territorios, ya que «implica poder criar nuestros animales, poder generar nuestro propio alimento, nuestra propia independencia alimentaria, donde nosotros podamos cultivar nuestros alimentos para una buena comida, algo tan importante, nuestras huertas, poder generar buena vida para nosotros, nuestros hijos, el derecho de elegir qué consumir». (Secretaría de Patrimonio Cultural de la Nación, 2023)
13En la jurisdicción correspondiente al Parque Nacional Nahuel Huapi hay diez comunidades mapuche, cuatro de ellas en la zona sur: Paicil Antriao, Kintupuray, Kintrikeo y Melo.
14En 2004, a través de la Resolución 145 de Parques Nacionales, se creó el marco que habilita la participación de las comunidades en la gestión del territorio. Ocho años después, por la Resolución 79/2012, se conformó el Consejo Intercultural de Comanejo del Parque Nacional Nahuel Huapi, integrado por funcionarios de la Administración de Parques Nacionales y representantes de las comunidades, orientado a la elaboración consensuada de políticas con eje en la interculturalidad.
15En cada espacio territorial existe diversidad de ngem (vidas) que están representadas por kuse (mujer anciana), fvca (hombre anciano), wece wenxu (hombre joven) y vjca zomo (mujer joven), que cumplen la función de cuidar, resguardar, ordenar un espacio, y representan los elementos naturales tierra, agua, fuego y aire respectivamente (Piciñam y otros, 2010).
16Los cuidados comunitarios son uno de los cuatro pilares fundamentales del «diamante de los cuidados» (Razavi, 2007).
Auteurs
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Valeria Inés Puricelli
Universidad Nacional de Río Negro, Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio. Río Negro, Argentina.
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Tecnológicas, Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio. Argentina. -
Camila Misurak Barría
Lof Paicil Antriao.
Instituto de Formación Docente 15, Villa La Angostura. -
Marina Vanesa Montes Antriau
Lof Paicil Antriao.
-
Lorenzo Loncón
Lof Paicil Antriao.
-
Florentino Nahuel
Consejo de Participación Indígena del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas.
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