Capítulo 4
El lawen como sistema de conocimientos mapuche y cuidados integrales
p. 91-109
Texte intégral
4. 1. Introducción
1Uno de mis primeros encuentros con el concepto de cuidados en el ámbito de la salud tuvo lugar en 2018, cuando me uní al proyecto de investigación «Cuidados integrales y agencia social comunitaria: los cuidados paliativos en el primer nivel de atención de la salud en Bariloche, Río Negro». Este proyecto tenía como objetivo principal describir y analizar los cuidados integrales de la comunidad en el primer nivel de atención en dos barrios de la localidad de San Carlos de Bariloche, así como su conexión con los cuidados paliativos domiciliarios dirigidos a personas con enfermedades o condiciones crónicas evolutivas y avanzadas (consultar capítulo 1 en este libro). Mi interés en participar en este proyecto surgía de mi deseo personal de comprender y abordar, desde perspectivas teóricas diversas, los conceptos de medicina, salud, enfermedad y cuidados, categorías analíticas con las que no estaba tan familiarizada hasta ese momento.
2Durante mis conversaciones con algunos profesionales de la salud en el Centro de Atención Primaria de la Salud (caps) La Habana, ubicado en el este de la ciudad, me llamó la atención el papel fundamental que desempeñaban las plantas medicinales en las familias de esta zona como forma de atención y cuidado en salud. Al indagar sobre el funcionamiento del programa ProHuerta, llevado a cabo en colaboración con el Instituto Nacional de Tecnología Agropecuaria (inta) dentro del caps, los profesionales de la salud mencionaron el uso de plantas medicinales como parte de las prácticas de cuidado adoptadas por la población local. Estos actores reconocieron que los conocimientos sobre herboristería con fines curativos desempeñaban un papel crucial en los cuidados brindados para la comunidad.
3Estas primeras incursiones en el terreno fueron el punto de inflexión en mi proceso de investigación particular para la tesina de licenciatura en Antropología. A partir de 2017, me embarqué en una aproximación etnográfica para acompañar un proceso político de resistencia en el cual activistas y miembros de diversas comunidades del Pueblo Mapuche-Tehuelche en las provincias de Río Negro, Neuquén y Chubut (Argentina) se involucraron en la defensa del lawen1 (medicina mapuche) frente a políticas estatales que no permitían su traslado intercordillerano entre Chile y este lado de la cordillera (Santisteban, 2020a). Durante mi participación en este proceso, mi enfoque se centró en comprender los significados y sentidos atribuidos al lawen, no solo en el contexto de desafiar nociones hegemónicas sobre el territorio, sino también en relación con la salud y la enfermedad. Al poder acompañar este proceso de lucha, pude observar cómo el uso cotidiano de plantas medicinales que forman parte de un lawen resulta fundamental en los procesos de atención a la salud y la enfermedad, así como en las prácticas de cuidado dentro del pueblo mapuche-tehuelche.
4Desde la colaboración que me vincula con diversos grupos y comunidades mapuche-tehuelche en la región patagónica, este capítulo explorará el lawen como un sistema de conocimientos y prácticas de cuidados integrales. Con el propósito de lograr este objetivo, el trabajo se enfocará en analizar diversas caracterizaciones y explicaciones proporcionadas por autores y autoras mapuche del Wallmapu (territorio mapuche) en sus escritos sobre el lawen, así como en sus concepciones de salud, enfermedad, atención y cuidados desde la perspectiva mapuche. Para llevar esto a cabo, estructuraré este capítulo en los siguientes ejes. En primer lugar, exploraré las distintas formas en que el lawen ha sido definido como una medicina ancestral mapuche. En segundo lugar me referiré a las prácticas de autocuidado y prevención vinculadas al lawen. Finalmente, en tercer término, concluiré destacando cómo el lawen constituye un sistema de conocimientos orientado hacia los cuidados integrales.
5A lo largo de estos años de investigación, numerosos textos sobre el pueblo mapuche-tehuelche se han convertido en referentes y herramientas fundamentales para adentrarse en el ámbito de la medicina mapuche. Con el propósito de detallar los ejes en los cuales he estructurado estos conocimientos, mencionaré algunos autores y autoras2 que han contribuido con trabajos relacionados con la temática del lawen. No obstante, es importante destacar que, a medida que revisaba estas producciones, estos autores y autoras se convirtieron en interlocutores fundamentales, guiándome en la delimitación del tema de este capítulo y en la formulación de las preguntas clave para orientar este trabajo. En resumen, la revisión de diversos antecedentes y bibliografías tanto de Puelmapu (territorio mapuche en la Argentina) como de Gulumapu (territorio mapuche en Chile) ha sido crucial para organizar los sentidos con los que se hace referencia al lawen como un sistema de conocimientos mapuche orientado hacia los cuidados integrales.
4. 2. Lawen como medicina ancestral mapuche
Por sistema médico mapuche entendemos la organización de todas las acciones, roles, creencias y prácticas efectuadas ancestralmente para recuperar la salud y mantener la vida.
Oyarce y otros, 2000
6Esta medicina se compone de plantas medicinales, como raíces, hojas y tallos, así como de otros elementos propios de la naturaleza. Sin embargo, su efectividad también depende del kimün (conocimiento mapuche construido y transmitido en las familias y comunidades). El kimün del lawen representa un conocimiento especializado en la medicina mapuche, abordando elementos de sanación, formas de utilización de la herboristería, ceremonias vinculadas a tratamientos de curación y consejos mapuche en torno a los cuidados desde una perspectiva paliativa. Estos conocimientos suelen ser efectuados por las y los machi (autoridades políticas espirituales especialistas en salud), aunque otras personas con saberes ancestrales también pueden poseer este kimün, tales como logko (cabecilla), pillañ kushe (autoridad espiritual), lawentuchefe (especialista en el uso de remedios mapuche), genpin (dueño de la palabra), entre otros. Todos estos roles comparten la función de guiar u orientar acciones y pensamientos en diferentes dimensiones de la vida comunitaria. Especialmente, las y los machi son individuos con un profundo entendimiento de la espiritualidad y del sistema de conocimientos mapuche. Un rasgo distintivo de un machi es que nace con ese pvllv, un espíritu particular.3 Es crucial subrayar que estos roles de autoridad no son adoptados de forma voluntaria, sino que están predestinados por las newen (fuerzas) o gen (dueños espirituales) que optan, a través de las acciones de estas personas, expresar su voluntad de poder (Course, 2012). Los estudios clásicos sobre los y las machi mapuche explican que la llamada a cumplir con este rol se revela a través de visiones, sueños o enfermedades. A partir de este reconocimiento, la persona debe atravesar diversas etapas de entrenamiento. Generalmente, la familia se da cuenta de que un niño o niña está experimentando eventos no habituales o enfermedades recurrentes y decide consultar a otros u otras machi para que lo guíen en su proceso. Como la definición de estos roles son complejos de transmitir y explicar, citaré a continuación las palabras de un machi de Gulumapu, que ha explicado desde sus propias experiencias la esencia de este rol:
Nosotros somos los sobrevivientes de una sociedad mapuche muy completa que existía antiguamente, con su forma de ser y ordenamiento que tenía antiguamente. Todo lo winka que vino de fuera nos perjudicó bastante a nuestra sociedad. Así como también la existencia de machi en los territorios en algunas partes fue desaparecida, en otras partes fue oculta y casi desaparecida. El pueblo mapuche cree que la persona, el ser humano, no se manda solo aquí en esta tierra, que hay fuerzas espirituales superiores a nosotros que mandan la vida, que mandan la tierra, que regulan todo lo que existe… Así, también a los seres humanos y dentro de eso, los seres humanos, los che, algunos tienen que cumplir ciertos roles en la tierra. Las autoridades de nuestro pueblo no son designadas así como así. Hay requisitos que cumplir que van más allá de la persona y tienen que ver con la espiritualidad de nuestro pueblo. Y es así como los machi o las machi tienen un llamado espiritual, por decirlo de alguna manera en castellano. Son elegidos para realizar un trabajo en la tierra, y su trabajo consiste en mantener, en recuperar el equilibrio… Y ese equilibrio tiene que ver no solo con los seres humanos sino también con lo que existe, con la naturaleza tiene una relación muy fuerte, con la mapu, con la tierra, con el ixofil mogen, con la diversidad de vidas que existe en ello. Los diferentes elementos de la naturaleza son parte del machi, y el machi o la machi es parte de ellos. Entonces, también es un intermediario o un rangiñelwe (conector) como se dice en mapuche. Un rangiñelwe entre los seres espirituales y las personas porque, a través de ellos, a través del machi o la machi, hablan esas fuerzas. Nuestro rol de machi es andar en los territorios que nos requieren, que nos necesitan y dar lawen. Tratamos enfermedades individuales o colectivas o del territorio, porque el mapu también se enferma. (Tremigual Lemui, 2020)4
7En todo caso, las y los machi son un portal para hablar de todas estas cuestiones, diagnosticar y curar distintos tipos de enfermedades –naturales o espirituales, individuales y colectivas (Grebe, 1975). También tienen la función de guiar u orientar las acciones y pensamientos en diferentes dimensiones de la vida en común. Una vez identificada esta capacidad, el niño o niña suele iniciar un proceso de aprendizaje con otro u otra machi. Varios estudios antropológicos han señalado que no responder al llamado para ser machi pone en riesgo la salud de la persona o de su familia. A este tipo de enfermedades se les denomina genéricamente wenu mapu kvtran (dolencia celestial) y, específicamente, machi-kutran (dolencia de machi). En relación con esto, José Millalen y otros (2006) identifican el conocimiento mapuche sobre el lawen como una práctica ancestral de la siguiente manera:
En la sociedad mapuche precolonial había pues reche,5 seguramente se trataba de la mayoría de la población, así también habían epu rume che o zullitu che6 (‘escogido’ o ‘escogida’ podría ser la aproximación más cercana desde el español) y de seguro se trataba de una cantidad de personas mucho más numerosa que en nuestros días. Las especializaciones de estas personas reche o epu rume che eran variadas. Estos iban desde quienes debían asumir roles socioculturales a roles eminentemente espirituales, religiosos y políticos, muchos de ellos aún hoy existen y son los que le dan el fundamento y la coherencia a la cultura, son los resguardadores o resguardadoras de los secretos del conocimiento y sabiduría de milenios. Entre ellos se encuentran los o las machi, logko, lawentuchefe (conocedor o conocedora de los secretos medicinales de las plantas), gütamchefe (especialistas en el conocimiento del sistema óseo de personas y animales, componedores) zachefe, rüxafe, gürekafe, pillañ kushe, etc. Otros, sin embargo, se han perdido en el tiempo producto de los procesos de imposición cultural de occidente. (Millalen y otros, 2006, p. 34)
8A raíz de las campañas militares a finales del siglo xix y de la influencia de los procesos colonizadores, tanto estatales como eclesiásticos, sobre el pueblo mapuche en este lado de la Cordillera de los Andes, el rol de machi experimentó una pérdida y dispersión hacia otros roles. Por esta razón, se convirtió en una práctica común cruzar la cordillera en busca de atención por parte de un o una machi o coordinar eventos colectivos para recibir la visita de alguno. A pesar de los desafíos históricos, el conocimiento del lawen persistió a lo largo del tiempo gracias a las personas mapuche que continuaron practicando esta medicina. Juan Ñanculef Huaiquinao (2016) ilustra este fenómeno al explicar que, inspirado por las enseñanzas de su abuela machi Margarita Marinao en la localidad de Pidiw Mawiza (Temuco, Chile), pudo escribir el libro Tayiñ mapuche kimün: Epistemología mapuche, sabiduría y conocimientos (2016), que aborda la cosmovisión y los modos de pensamiento mapuche. Juan Ñanculef, miembro del Taller de Epistemologías Indígenas y Académicas en la Universidad de Chile, es reconocido en su localidad como un sabio o kimche, habiendo sistematizado de manera exhaustiva los conocimientos mapuche que ha adquirido a lo largo de su vida.
9En la elaboración de su trabajo, el autor se basa en los conocimientos transmitidos tanto por su abuela como por autoridades político-espirituales mapuche con las cuales ha tenido encuentros y conversaciones. Así, desde la memoria, la oralidad, la vida cotidiana y las observaciones a lo largo de sus experiencias, ha ido tejiendo los conocimientos que conforman su libro. En este contexto, detengo mi atención en las reflexiones del autor al describir los vínculos entre el lawen y otras prácticas mapuche antiguas, como el «pedir permiso» y el ngtramkam (la conversación):
se expresa ese respeto hablando con la naturaleza, sí, tan simple como hablar solo. La gente mapuche habla con la naturaleza y conversa con ella, habla con los cerros, con los árboles, los montes y montañas, los ríos, esteros, plantas, aves, pajaritos, animales, piedras, volcanes, con todo se habla […]. Ya que se respetan y hace oraciones, con ciertas palabras muy simples como permiso. «Pikünuayu lewfü, kontuayu zuamnien mew ta ko»: «permiso, te pido río, voy a entrar pues requiero de tu agua», le dicen. (Ñanculef Huaiquinao, 2016, p. 52)
10Basándose en estos conocimientos, Ñanculef (2016) expone la intrincada red de prácticas que implican el acto de pedir permiso para ingresar a una aguada, un menoko7 o lago, obtener alimentos, buscar un lawen o conectarse con las fuerzas de un territorio. Estas prácticas reflejan relaciones con las interexistencias que habitan el territorio, desempeñando un papel fundamental en la creación de la medicina mapuche concebida como un remedio que no solo aborda cuestiones físicas, sino también espirituales:
El Wenu Mapu (el mundo de arriba) es el dual de la tierra natural, es como la copia del planeta Tierra, exactamente igual, donde están todos los antepasados humanos que la poblaron. A quienes las machi llaman kuifikeche, y que muchas por esta mezcla del castellano llaman también antiku, en un modo de mapuchización de la palabra antiguos. Corresponden los kuifikeche o antiku a grandes linajes, a kimche y sabios que vivieron en el pasado milenario mapuche, parientes de linajes de 8000 años, 6000 años atrás que están en el Wenu Mapu, amigos y reñma o familiares directos y cercanos, que corresponden al total de la dirigencia mapuche de siglos anteriores. Todos están allí cumpliendo una misión de ciclo espacial/especial, al igual que lo hicieron en la tierra, trabajando en la agricultura, produciendo, sembrando, cuidando los animales, jugando al palin, haciendo ceremonias, gillatun, llellipun, y con sus propias machi, zugumachife, weupitue, lawentuchefe, entre otros. Todos los antepasados milenarios están allí, a estas personas invocan las machi como mediadores […] manifestamos que estos principios ancestrales estuvieron siempre al alcance del conocimiento de las gentes o personas pre homo sapiens, hombres y mujeres de otras culturas que formaron a nuestros antepasados ya con un kalül, cuerpo humano de carne y hueso, y que nuestros kimche tuvieron la oportunidad de acceder a ese conocimiento. Esto de que todo es energía no es nada nuevo, así lo han dicho nuestros líderes y kimche ancestrales: Kom mayta newen gey, en tanto, estrellas, planetas, astros y todo lo que hay en el espacio es materia y esa materia es newen, es energía […] tantas veces repetido por nuestras machi en cada ceremonia ritual de las maestras, del lawentun, o sistema médico mapuche. (Ñanculef Huaiquinao, 2016, pp. 48-49)
11Bajo esta perspectiva, Ñanculef (2016) señala que el lawen forma parte del kimün mapuche. Este se inscribe en un «proceso muy lento y milenario que estableció una epistemología integral de concebir la vida, el tiempo y el espacio» (p. 41). Este conocimiento busca establecer «formas de cuidar» no solo la salud de una persona, sino también la de la tierra, los árboles, las plantas, las montañas, las aguas, los animales y las aves.
12Es crucial también abordar algunas de las formas de identificar el origen de la enfermedad desde el conocimiento mapuche. En un informe de actas derivado de un encuentro de diálogos e intercambio de conocimientos científicos y mapuche, Manuel Lefián y Juan Ñanculef (2000) realizaron la siguiente explicación:
como en todas las otras enfermedades, como así puede ser el cáncer, por ejemplo […] siempre hay que buscarles el origen. Al encontrar el origen donde se origina la enfermedad, muchas veces dentro de la medicina mapuche podría, yo creo, ayudar a la persona. ¿Quién sabe? No es sacarle la enfermedad, pero si mantenerlo, quizá por un tiempo […]. Al conocer cada parte del cuerpo y cómo funciona el organismo en ese lugar o en general todo el cuerpo, por las capacidades y la enseñanza que uno tiene, por el poder y la fuerza que la naturaleza a uno le da, es capaz de detectar las enfermedades a través de, mirando la orina, o los machi tienen la otra capacidad de entrar en trance. Ahora, dependiendo del tipo de enfermedad, hay distintos tipos de formas de curación. Primero, a través de las plantas, viendo donde está la enfermedad, el origen de la enfermedad y por qué se produce la enfermedad. Se empieza a buscar las plantas, de acuerdo a la enfermedad y al origen de la enfermedad, por ejemplo –a todos los problemas pongo siempre este ejemplo igual– a todas las personas que les duele la cabeza, nosotros no les damos aspirinas, por ejemplo, sino buscamos el origen de por qué se produce el dolor de cabeza. Capaz que ni siquiera esté en la cabeza, sino en otra parte del cuerpo y desde ahí se comienza el tratamiento, hasta llegar exclusivamente a donde está la enfermedad. (Lefián y Ñanculef, 2000, p. 72)
13En relación con estas explicaciones sobre el lawen como parte de conocimientos y prácticas ancestrales, a continuación examinaré de qué manera, para los y las autores mapuche, el lawen se considera un sistema de conocimientos mapuche orientado hacia los cuidados integrales.
4. 3. Lawen como prácticas de autocuidado
14Partimos de la premisa de que las funciones centrales de los cuidados en salud, desde la perspectiva mapuche, tienen como objetivo generar un equilibrio para aquellos que atraviesan situaciones de enfermedad. La noción de equilibrio implica mantener una relación armónica tanto con otros seres humanos como con todas las existencias que comparten un territorio, como las fuerzas (pu ngen, pu newen). En este contexto, surge el interrogante acerca de las acciones necesarias en la vida diaria para producir y mantener la salud, explorando cuáles son los cuidados necesarios para alcanzar ese equilibrio, incluso en aquellos que enfrentan procesos de enfermedad complejos. Mantener el equilibrio implica regular las acciones que podrían tener impactos significativos en los entornos naturales y en las vidas que allí coexisten:8
kümelkalen: tener buena salud, consiste en que la persona esté en equilibrio consigo mismo y con las otras personas, con su familia, sus vecinos y sus seres más queridos. También debe estar en equilibrio con su lof, su entorno social, cultural, político, ambiental, territorial. Weza felen: se está mal o en desequilibrio cuando se rompe la armonía entre las personas, cuando alguien de la comunidad no está en las condiciones deseables, cuando los animales no tienen pasto suficiente, cuando se pierden las cosechas […]. Como resultado del desequilibrio y la desarmonía, la persona se debilita y empieza a ser afectada en todo su ser, eso significa: mente, pensamiento –rekizwam–, espíritu –püllüg–, cuerpo –kalül– y corazón, emociones –piwke–. (Cheuquepal Baeza y otros, 2004, p. 5)
15Profundizando en la dualidad entre kümelkalen y weza felen, este último término alude al desequilibrio entendido como un trastorno emocional, físico y espiritual que puede originarse por diversas causas. Me focalizaré en aquellas relacionadas con la transgresión de las normas de la naturaleza o el ad mapu, las cuales resultan en un desequilibrio en el bienestar propio, la salud y la vida. Por ejemplo, en algunas vivencias, el weza felen emerge cuando no se mantiene una convivencia integral con la naturaleza y el territorio:
Este desequilibrio se manifiesta en el plano físico o psicológico y es conocido como kutran o enfermedad. Para los mapuches, la enfermedad ocurre cuando el hombre se encuentra en su estado más vulnerable, es decir, cuando su condición de che (persona) se ha debilitado; si el cuerpo y el alma de la persona no funcionan en un momento dado como una sola voluntad de ser y hacer, con una única e íntegra intención […]. La ruptura de la armonía en la red de relaciones sucede en diversas situaciones, por ejemplo, cuando el ambiente dentro de la familia es de discordia, hay peleas entre vecinos, no hay alimento para los animales, no se respetan los lugares sagrados ni los seres que habitan en ellos, se daña la naturaleza en forma consciente. Cuando esto sucede, los desórdenes y desequilibrios que el individuo provoca traen consecuencias en la salud. (Díaz Mujica y otros, 2004, p. 10)
16A partir de esto, la noción de desequilibrio se manifiesta cuando las personas transgreden la coexistencia y relación con las entidades, fuerzas y gen que participan en la producción y reproducción de la vida humana. Es así como la madre de un menor con bronconeumonía puede comprender que entró una bacteria o un virus al cuerpo (independientemente de lo que se entienda por eso en la cultura mapuche), pero lo que se reconoce como la verdadera causa fue la trasgresión de un espacio, norma o conducta (Oyarce y otros, 2010). El desequilibrio por trasgresión del ad mapu se explica mediante la interrelación e interdependencia de seres humanos y entidades como gen o newen (fuerzas). Este enfoque es explicado por Caniullan Coliñir y Mellico Avendaño en su texto:
el desequilibrio que los che pueden sufrir no viene por sí solo, sino que nosotros mismos, los che, tenemos gran responsabilidad en ello. Desde nuestra visión del mundo, los che somos parte del wall mapu, entendido como la tierra que vivimos, que reúne todos los espacios materiales e inmateriales que lo componen, no solo lo que sentimos bajo nuestros pies, sino también lo que está arriba, abajo y dentro de él. En todos estos espacios existe newen, ngünen y ngen […]. Los tres conceptos permiten el cumplimiento de las normas culturales en nuestro pueblo para mantener todo en equilibrio. (2017, p. 44)
17De esta manera, el cumplimiento de los protocolos y normativas mapuche genera un equilibrio que se traduce en un bienestar integral, que abarca no solo aspectos físicos, sino también territoriales, comunitarios y, sobre todo, espirituales:
en nuestro territorio, hay innumerables espacios donde habitan los ngen y newen que resguardan la integralidad del territorio y donde el sistema de salud mapuche encuentra la gran diversidad de herbolaria medicinal y de otros tipos de elementos necesarios para restablecer el equilibrio físico, espiritual y psíquico del che. (Caniullan Coliñir y Mellico Avendaño, 2017, p. 58)
el pueblo mapuche desarrolló un sistema médico milenario que permitió que la gente se mantuviera saludable. Los futakecheyem (ancestros) sabían muy bien lo que había que hacer para mantenerse sanos y cuando se sentían enfermos, consultaban con las machi o con otros lawuentuchefe, según fuera la necesidad y de acuerdo a sus conocimientos. Los especialistas disponían una gran variedad de plantas medicinales para curar todo tipo de enfermedades, ya sea del cuerpo cómo el piwke y del espíritu. (Cheuquepal Baeza y otros, 2004, p. 6)
18De acuerdo con estas afirmaciones, cuando una persona se enferma, el lawen solo puede ser administrado de manera responsable por aquellos que tienen la capacidad de utilizar y comprender las propiedades técnicas y espirituales de las plantas, como los y las machi, lawuentuchefe (especialista en plantas), püñeñelchefe (partera), entre otros roles. Desde la perspectiva mapuche, estos tipos de lawen se utilizan principalmente para restaurar el equilibrio y el bienestar en una persona enferma. A través de la lectura de los autores mapuche, he llegado a comprender que existe una fuerte orientación del lawen como medicina preventiva y que el objetivo de las prácticas asociadas con él implica el autocuidado para prevenir ciertas enfermedades.
19Según el Manual de prevención de la enfermedades mapuche. Relaciones entre seres humanos y naturaleza en la cultura mapuche del Comité de Salud Intercultural Boroa Filulawen,9 los autores se plantean la pregunta ¿cómo evitar las enfermedades? Bajo esta interrogante, enumeran una serie de acciones concebidas como medidas de autocuidado y prevención. Estas no solo buscan evitar enfermarse, sino también mantener el equilibrio en los procesos de salud-enfermedad. En este texto se menciona así:
no salir a caminar por el territorio en determinados horarios, no pedir permiso a los newen, no hacer un ngellipun antes de entrar a un espacio natural para buscar plantas medicinales, retribuir en las ceremonias con un pago (mudai, yerba) a las fuerzas del lugar. No tomar frío o bañarse en aguas muy heladas. No comer comidas frías y chatarras. (Cheuquepal Baeza y otros, 2004, pp. 12-13)
20Estos conocimientos y prácticas representan algunos de los cuidados que se integran en la cotidianidad de las personas mapuche, transmitiéndose como saberes prácticos para la preservación de la vida y la salud. En otro texto, se hace referencia al resguardo o protección mediante platería y pañuelos en áreas sensibles del cuerpo, así como la realización de pequeñas ceremonias matutinas (ngllipun). Estas ceremonias destacan la importancia del newen, tanto como fuerza individual como comunitaria, para combatir lo que es considerado malo o negativo y sus consecuencias: daño, enfermedad, miseria, muerte (Golluscio y Ramos, 2020). Otro método de autocuidado es el uso del ngtramkam (la conversación). En este sentido, un promotor sanitario mapuche de la comunidad Ruca Choroi afirmó: «la gente se cura así, hablando» (Calducci, 2013). Incluso, muchas veces las sesiones con una o un machi es solo de conversación.
21Además, se reconoce como práctica de cuidado personal el uso de baños de vapor y friegas, que proporcionan alivio para dolores reumáticos, digestivos, enfermedades en la piel, entre otros. La aplicación de estos tratamientos varía según las enfermedades reconocidas como mapuche, kutrxan, o como occidentales, wigka kutrxan (Ibacache, 2001). En resumen, la preservación del equilibrio entre el mundo natural y el mundo espiritual se destaca como uno de los factores más fundamentales para el cuidado de la salud.
22En resumen, podemos afirmar que el lawen abarca prácticas para la salud y el bienestar fundamentadas en la autoatención en dimensiones familiares y colectivas, así como en conocimientos derivados de la interacción histórica con el territorio. Además, incluye otros saberes populares igualmente subalternos e invisibilizados por el sistema de salud oficial. Si buscamos un equivalente en el lenguaje de la salud estatal, estas prácticas constituirían el primer nivel de atención (Cuyul Soto, 2013). De hecho, llevar a cabo ceremonias, ajustar las actividades a los ritmos mapuche, interpretar sueños, recolectar lawen en épocas específicas del año, preservar los menokos (ojos de agua) y lugares sensibles (cuevas, piedras) contra la contaminación, así como iniciar tratamientos y consultas con agentes de la salud mapuche (machi, lawentuchefe), entre otras acciones, no solo refleja prácticas de autocuidado, sino también una red más amplia de sostén para la vida. Estas son solo algunas de las prácticas colectivas que, en términos generales, se pueden percibir como protectoras de la salud, aludiendo a una integralidad de relaciones (territoriales y comunitarias) que posibilita un küme mogen (buen vivir) (Cuyul Soto, 2013).
23En definitiva, el lawen en tanto medicina preventiva promueve prácticas de autocuidado y acciones saludables en un contexto de aumento de enfermedades crónicas no transmisibles, donde los modos y estilos de vida son cada vez más relevantes en tanto determinantes de la salud.
4. 4. Lawen comoconocimientos mapuche orientado hacia los cuidados integrales
«Nosotros tenemos una visión más integral de las cosas, no tratamos la enfermedad como un objeto, sino que, tratamos la enfermedad como una parte de la vida y también de la familia»
Lefián y Ñanculef, 2000
24Si bien el lawen está relacionado a las plantas medicinales, sus usos y significados no se reducen a estas. Es decir, el lawen no es meramente un remedio elaborado a partir de elementos de la naturaleza o una sustancia que puede ser definida o caracterizada por su composición. Sino que este también incluye un conjunto de prácticas y conocimientos integralmente conectados al territorio, a la comunidad y al entorno. Dicho esto, comenzaré citando algunas reflexiones elaboradas por escritos mapuche que han sido un antecedente en la sistematización y organización de conocimientos para pensar al lawen como un sistema de cuidados integrales que intervienen en los procesos de salud, enfermedad, atención y cuidados. Sostiene Juan Ñanculef (2016):
En el caso mapuche, emerge una lectura social, un acuerdo mutuo, un acuerdo casi tácito de lo que respetaremos, de qué manera trataremos a la naturaleza, que este sector será para este, este otro para este otro, para los hombres, para las mujeres, para los niños, para los animales, para que vivan las plantas, los árboles, las aves, etcétera. Proceso muy lento y milenario que estableció una epistemología integral de concebir la vida, el tiempo y el espacio. Así, el mapuche original sintió la cosmovisión como una integralidad. (p. 41)
25En esta cadena de sentidos, la salud está estrechamente vinculado con el cuidado de la mapu, es decir de la tierra. El lawen implica acciones que tienen una gran carga de valor en las vidas de las personas y sobre todo en los procesos colectivos de resguardo y cuidado del territorio. Este sistema de conocimientos mapuche orientada a los cuidados integrales, es una perspectiva para la vida, que implica un modo de entender el territorio y de habitarlo que se materializa, por ejemplo, en los recorridos emprendidos para buscar el lawen, en el acto de resguardar los espacios en los que las plantas medicinales crecen naturalmente, o en las prácticas de proteger y cuidar el entorno natural. Desde esta perspectiva es que también se desprende la idea de comprender el sistema de salud mapuche como una medicina integral:
Generalmente, cuando se habla de salud, lo primero que se hace es asociar esta palabra con la presencia de enfermedad física en un individuo, dejando así de lado los demás aspectos que forman parte de la salud de las personas. Por el contrario, el sistema de salud de nuestro mundo mapuche tiene una visión integral que abarca diversos planos del mapuche mogen (forma de vida mapuche). El estar bien (o küme felen) implica un bienestar integral o bienestar pleno, es decir, en el aspecto espiritual, psicológico, físico y social […]. De esta manera, el concepto de salud de nuestro sistema abarca nuestra vida mapuche en toda su integridad. (Caniullan Coliñir y Mellico Avendaño, 2017, p. 43)
26Son muchas las experiencias narradas en las que las personas mapuche no encuentran en los hospitales o centros de salud el acompañamiento necesario en torno a cómo cuidarse o cómo atender un determinado malestar físico o emocional. Esto se relaciona con que muchas veces la biomedicina parte de una mirada fragmentaria del individuo. La perspectiva de la medicina mapuche contiene una mirada integral acerca de cómo abordar enfermedades clasificadas no solo como orgánicas o físicas, sino también espirituales. Ahora bien, la pregunta que aquí nos atañe es ¿en qué sentidos el lawen es una medicina integral?
27En esta línea, es una constante la idea de evitar enfermar, la medicina mapuche es sobre todo preventiva. En el ya citado Manual de prevención del Comité de Salud Intercultural Boroa Filulawen, las y los autores expresan que «la sanación es integral» porque involucra «todos los componentes de la persona y todo su entorno»:
Las enfermedades, de acuerdo a la cultura mapuche, se evitan respetando el cuerpo. Esto quiere decir, no exponerlo a cambios bruscos de temperatura, o a excesos de calor y frío, no comer en forma desordenada, en excesos, ni consumir alimentos chatarra o contaminados con productos químicos, no hacer fuerzas indebidas ni en momentos en que el organismo requiere de cuidados. Respetando a la familia y la comunidad. Desarrollando la espiritualidad mapuche. Cumpliendo con las normas rituales de relación con la naturaleza y el entorno de la casa y la comunidad. Si tenemos en cuenta lo anterior, podremos entender que cualquier dolor físico, trastorno del cuerpo y de la mente tiene su origen en alguna transgresión que hemos hecho, por lo que no basta con acudir al médico en la posta, consultorio u hospital, donde la mayoría de las veces solo encontraremos el remedio para calmar los síntomas y malestares. La sanación es integral, lo cual involucra todos los componentes de la persona y todo su entorno. (Cheuquepal Baeza y otros, 2004, p. 19)
28Este fragmento explora cómo las diferentes dimensiones de la vida pueden influir en su equilibrio o desequilibrio. El Comité de Salud Intercultural Boroa Filulawen (Oyarce y otros, 2010) propone algunos marcos para discutir la categoría de küme felen como un principio central para alcanzar el bienestar. Se aborda un concepto completo y holístico de bienestar. Es importante notar que el concepto de salud no se presenta como opuesto a la enfermedad, sino como parte integral de todos los aspectos de la vida. La salud no se ve como algo separado, sino como interconectada con la vida social, económica, religiosa, política, educativa e histórica, como señala Guillaume Boccara (2004). Armando Marileo (2002) también expresa este punto:
Al mapuche le afecta todo lo que ocurre en la naturaleza; cuando de alguna forma se rompe el equilibrio, las relaciones entre los seres se ven afectadas. Si alguien rompe el equilibrio al transgredir leyes de la naturaleza, sufre las consecuencias del desequilibrio que ha provocado: la enfermedad tanto física como espiritual. (Citado en Díaz Mujica y otros, 2004, p. 10)
29El concepto de integral aplicado al lawen dentro de la cultura mapuche abarca diversas dimensiones que van más allá de la simple curación de enfermedades. Aquí se detallan algunos sentidos en los que el lawen se considera integral. Dentro de la cosmovisión mapuche, se erige como una manifestación única de cuidado integral, trascendiendo la noción convencional de medicina para abrazar una perspectiva holística de bienestar. En esta cultura, el lawen se posiciona como un sistema ancestral de conocimientos que va más allá de la mera curación física, incorporando elementos espirituales y comunitarios. El lawen aborda tanto los aspectos físicos como los espirituales de la salud. No se limita a tratar síntomas físicos, sino que también busca restablecer el equilibrio espiritual y emocional de la persona.
30Este enfoque integral se manifiesta en la interconexión entre la salud individual, el equilibrio con la naturaleza, los territorios y la comunidad. La recolección de plantas medicinales en determinadas épocas del año, la protección de recursos naturales, y la participación en ceremonias y prácticas mapuche son componentes intrínsecos de este sistema de cuidados.
31El lawen como forma de cuidado integral también se vincula con la prevención y el autocuidado. Aunque tiene una capacidad curativa notable, su enfoque principal reside en mantener el equilibrio y la armonía en la vida cotidiana. La noción de küme felen, o buen vivir, se entrelaza con la aplicación del lawen, promoviendo la salud en todas sus dimensiones para mantener el equilibrio y prevenir desequilibrios en la vida cotidiana.
32Además, el lawen como práctica de cuidado integral se percibe como un proceso dinámico que se adapta a las necesidades cambiantes de la comunidad. La transmisión intergeneracional de este conocimiento refleja no solo la continuidad cultural, sino también la capacidad de ajustarse a los desafíos contemporáneos.
33En resumen, el lawen no es simplemente una medicina tradicional; es un sistema de cuidado integral arraigado en la interrelación entre las personas y las interexistencias. El lawen no es solo una práctica individual, sino que está vinculado a la participación comunitaria. Las ceremonias y rituales relacionados con el lawen fortalecen los lazos entre los miembros de la comunidad y con las fuerzas (newen, gen), contribuyendo al bienestar colectivo. En resumen, el lawen se considera integral porque abarca múltiples dimensiones de la vida, promoviendo el bienestar físico y espiritual, fomentando la conexión con la naturaleza, priorizando el autocuidado y la prevención, involucrando a la comunidad y adaptándose a las necesidades cambiantes de la realidad contemporánea. Su enfoque holístico refleja una comprensión profunda y completa de la salud y del bienestar en el contexto mapuche.
4. 5. A modo de cierre
34El relevamiento bibliográfico fue concebido como un análisis descriptivo e interpretativo de cómo investigadores y autores del campo de la salud mapuche conciben al lawen. En este sentido, se puede afirmar que el lawen implica un enfoque integral para la salud. El capítulo se estructuró en tres puntos centrales: el lawen como medicina ancestral, el lawen como prácticas de autocuidado, el lawen como medicina integral. Además, este trabajo representa una valorización y sistematización de los autores mapuche que han dedicado sus esfuerzos a escribir sobre estos conocimientos y explicaciones del mundo mapuche.
35Desde un enfoque antropológico, se pudo comprender que las prácticas de cuidado surgen local y situadamente, y que las producciones de conocimientos vinculados a la medicina mapuche aportan a la sociedad mapuche y no mapuche otras formas de comprender la vida y la salud. La historicidad de estas prácticas redefine perspectivas sobre salud, enfermedad y bienestar. Los cuidados, producidos, circulados y recibidos en momentos históricos y espacios sociales específicos representan formas en que las personas asignan valor a la protección social y al mantenimiento de la vida. Aunque existan experiencias heterogéneas en cómo se caracterizan los cuidados desde la perspectiva mapuche, en todos los materiales analizados en este capítulo, estos no son vistos como una práctica de responsabilidad individual, sino como resultado de un acuerdo grupal o colectivo. Los textos y narrativas citados invitan a comprender en profundidad y en toda su heterogeneidad las concepciones mapuche sobre salud y enfermedad. El lawen como medicina ancestral y las prácticas de autocuidado implican algo más en los procesos de atención a la salud, estrechamente relacionado con funciones políticas, comunitarias y, centralmente, espirituales. Los tratamientos y los itinerarios para atender los procesos de enfermedad, ya sean entendidos como wigka o espirituales, destacan la importancia de vivir de manera integral con los territorios.
36Finalmente, las prácticas de cuidado para la salud y la vida se vinculan, desde la perspectiva mapuche, con el territorio, los procesos colectivos familiares y comunitarios y el küme felen (buen vivir) (ver capítulo 5). Este concepto mapuche proporciona un marco de legibilidad para articular formas novedosas de cuidados, salud y recuperación, no solo de las enfermedades, sino también de los diferentes procesos de despojo y subordinación que han provocado desequilibrios en las vidas mapuche. En definitiva, se comprende que el lawen integra diversas acciones que poseen un gran valor en las vidas de las personas, especialmente en los procesos colectivos de resguardo y cuidado de la vida y los territorios. Si el lawen desencadena todos estos procesos es porque se trata de una medicina vigorosa que conecta a las personas mapuche con sus territorios, fortalece la relación con la mapu, evoca conocimientos ancestrales y facilita la reanudación de vínculos con las fuerzas presentes en los lugares y entornos.
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Notes de bas de page
1Esta categoría mapuche devino en un tema central de los procesos de restauración de memorias como una herramienta política y afectiva que propicia la revalorización y el reconocimiento de recuerdos acerca del curar y que fue hilando los asuntos mapuche relacionados con los procesos de salud-enfermedad (Sabatella y Santisteban, 2020).
2Sin caer en una homogeneización del conocimiento mapuche, entiendo que las definiciones traídas por estos autores son sumamente diversas, ya que involucran distintos procesos de subjetivación que se desarrollan en cada rincón del Wallmapu. Esta diversidad de explicaciones no implica que algunas estén «equivocadas», ya que todas ellas han surgido en función de experiencias propias sobre cómo se transmitieron o aprendieron los conocimientos mapuche.
3Existen diferentes especializaciones como machi, cada uno o una utiliza un método determinado, dependiendo del tipo de habilidades que el espíritu le confiere (Bacigalupo, 2001).
4Esta cita textual es recuperada de una entrevista personal realizada en el año 2020, publicada en el sitio Gemas (Santiesteban, 2020b).
5Re: auténtico, puro, verdadero; che: gente. La autoidentificación de reche, como gente verdadera destacaba la distinción entre las poblaciones originarias y aquellas extranjeras (Memoria chilena. Biblioteca Nacional de Chile, s/f).
6Tanto en su significado epistemológico como lingüístico implica la multiplicidad de lo dual, donde el vocablo epu (dos) multiplica lo que ya es múltiple graficado en el vocablo rüme (Loncon Antileo, 2020).
7Son lugares húmedos que contienen diversos tipos de fango, hierbas, arbustos y matorrales, de uso principalmente medicinal. El menoko, al igual que otros numerosos espacios es mantenido o cuidado por los gen (fuerzas del lugar) (Quidel Lincoleo, 2012).
8Esto implica una vigilancia constante a las acciones de instituciones, empresas u organismos gubernamentales que explotan los recursos de la naturaleza afectando las condiciones de vida de esos territorios.
9Boroa Filulawen es un centro de salud intercultural y comunitario ubicado en Nueva Imperial (Chile). El manual fue elaborado junto al equipo del Programa de Salud con Población Mapuche, Servicio de Salud Araucanía Sur y Departamento de Ingeniería Forestal de la Facultad de Ciencias Agropecuarias de la Universidad de la Frontera.
Auteur
-
Kaia Santisteban
Universidad Nacional de Río Negro. Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio. Río Negro, Argentina.
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Tecnológicas. Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio. Argentina.
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