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Memorias en lucha

 | 
Ana Ramos
, 
Carolina Crespo
, 
María Alma Tozzini

Capítulo 7. Repensando marcos: debates en torno a las definiciones de tiempo y espacio en Lago Puelo, Chubut, Patagonia argentina

Carolina Crespo y María Alma Tozzini

Texto completo

Introducción

1Desde los inicios de las discusiones en las ciencias sociales y humanas en torno a la memoria, los marcos sociales en los que se insertan recuerdos, olvidos y silencios tuvieron un papel fundamental. Maurice Halbwachs, pionero en la introducción de esta disquisición, sostenía que los recuerdos se organizan dentro de marcos socialmente impuestos, definidos en tanto imágenes del pasado (1992 [1925]) que pueden ordenarse y relacionarse en coordenadas tanto espaciales como temporales. Así, según este autor, un grupo inserto en un espacio, lo transforma a su imagen y semejanza pero también es modelado, se adapta y pliega a él. El lugar recibe la huella del grupo así como el grupo se inscribe en un espacio en el cual organiza no solo su presente sino también las imágenes de su pasado (Halbwachs, 2004 [1950]). De la misma manera, e independientemente de las fechas, los hechos del pasado se ordenan en marcos de datos temporales a los que se asocian determinados acontecimientos (Halbwachs, 2004). En este sentido, sostenía Halbwachs, de cada periodo subsisten aquellos recuerdos que la sociedad, mediante el trabajo con sus marcos espaciales y temporales, logra reconstruir.

2Aunque Halbwachs postulaba que estos marcos son impuestos socialmente, también reconocía que en la medida en que el pensamiento social se basa en un sistema de convenciones, los grupos tienen la posibilidad de modificar dicho sistema, operando sobre sus marcos a través de la racionalidad y la reflexión sobre su pasado y su presente (Halbwachs, 1992). Y si bien experiencias compartidas colectivamente en el presente pueden oponerse a determinados recuerdos, «No hay ideas sociales que no sean al mismo tiempo un recuerdo social» (Halbwachs, 1992, p. 188 [Traducción de las autoras]). Esta relación es la que explicaría, según el autor, por qué las tradiciones y las ideas del presente pueden coexistir. Las ideas del presente son también tradiciones y ambas refieren sus puntos de referencia en el tiempo y en el espacio.

3Propio de su contexto de producción y de su herencia durkheimiana, este clásico autor tendió a pensar a la comunidad en equilibrio y cohesión y planteó que los grupos, al estar guiados por diferentes marcos que los pueden conducir a interpretar su pasado de maneras discordantes, pueden activar olvidos en pos de su supervivencia como comunidad afectiva (Middleton & Brown, 2011).

  • 1 Candau retoma este término weberiano para referirse a recuerdos objetivos comunes en torno a acont (...)

4En esta línea cabe la pregunta acerca de cómo analizar los marcos de interpretación de la memoria desde perspectivas que, lejos ya de postular el equilibrio como organizador, asuman el conflicto como inherente a lo social. Esto es ¿cómo encarar el examen de los marcos de la memoria cuando ya la «comunitarización de la memoria»1 (Candau, 2001) empieza a presentarse como un obstáculo para comprender procesos sociales? ¿Qué sucede cuando algunos sujetos, lejos de poner en juego su habilidad de activar olvidos en pos de mantener marcos comunes para organizar el pasado (Middleton & Brown, 2011), eligen, por el contrario, erigir y sostener marcos de interpretación divergentes?

  • 2 Localidad cordillerana limítrofe con Chile, situada en la provincia de Chubut, dentro de la Patago (...)

5En este escrito nos proponemos examinar cómo conviven y se tensionan en Lago Puelo2, memorias que trazan itinerarios conceptuales diferentes sobre el pasado y el territorio sostenidas por comunidades mapuche de esa localidad y por algunos sujetos que, o bien cuentan con el suficiente poder para configurar versiones oficiales de la historia local, o bien tienen prestigio y adhieren lo suficiente a tales versiones, como para que las historias que difunden sobre el poblamiento de la zona, hayan logrado ser oficializadas. Los relatos sobre el pasado ofrecen un rico campo para el estudio de la espacialidad porque fundan y articulan espacios, delimitan fronteras, construyen una «geografía de acciones» y organizan «la forma de andar» (De Certeau, 1996). Como lo desarrollaremos a lo largo del artículo, mientras las narrativas oficiales locales replican en el contexto actual del multiculturalismo neoliberal (Hale, 2004) ciertos silenciamientos, fronteras identitarias y marcos territoriales que fueron instalados desde fines de siglo xix y gran parte del siglo xx (Crespo y Tozzini, 2013); otras proponen ‒ya no simplemente en ámbitos privados sino incluso en espacios públicos institucionales‒ marcos interpretativos alternativos del espacio y del pasado. El presente trabajo procura dar cuenta de estas tensiones con el objeto de reflexionar acerca de la memoria social de sectores que han sido alterizados y subalternizados. Nos interesa aportar a los estudios que ahondan en cómo la memoria es espacialmente localizada y temporalmente ordenada en forma diferencial por parte de sectores desiguales en contextos de lucha por la hegemonía, con el objetivo de mostrar la forma en que esta se constituye y sirve como instrumento de conceptualización. Particularmente, en este caso, como vehículos de definición de configuraciones espaciales y geografías sociotemporales en confrontación, y sus implicancias políticas.

6Desde este lugar, organizamos el análisis menos desde una visión dicotómica o bipolar de la sociedad, que desde una aproximación multidimensional (Roseberry, 2007) que tome en consideración que estas tensiones y luchas en torno al pasado como instrumento de definición y práctica política, se inscriben y están moldeadas por un proceso de dominación. De manera que los términos, imágenes, símbolos, organizaciones, instituciones y movimientos invocados por estas comunidades mapuche para resistir la dominación, son moldeadas por el campo de fuerza en el que se insertan (Roseberry).

7Como se observará en las páginas que siguen, el examen se centra someramente en el contenido narrativo de los recuerdos. Profundiza fundamentalmente en su nudo conceptual, para exponer en particular cómo estas comunidades mapuche organizaron y volvieron inteligibles recuerdos y silencios en ciertos espacios institucionales, poniendo en acto distancias, tensiones y acercamientos variables respecto a clasificaciones, visiones de la historia, del espacio y mundo social que impone el relato histórico y los proyectos hegemónicos en la zona.

Cartografías históricas e historias de cartografías

8A inicios del 2000 y aun siendo legislados una serie de derechos indigenistas a nivel nacional y provincial en los que se reconoce la preexistencia y/o presencia de los pueblos indígenas en el territorio; se reponen y avalan oficialmente en Lago Puelo –en publicaciones, esculturas, discursos públicos y celebraciones oficiales– muchas premisas del modelo ideológico que nutrió al relato histórico nacional y regional que acompañó el proceso de conformación del Estado nación argentino. Nos referimos al modelo cultural blanco, occidental-civilizado, y a una visión dual de la sociedad en términos de civilización o barbarie que fue el fundamento de las campañas militares desplegadas en Chaco y en la Patagonia a fines del siglo xix y justificó desde aquel entonces y hasta aproximadamente los años 1980, el silenciamiento, la asimilación y la aplicación de desiguales derechos y relaciones sobre los pueblos indígenas en distintas esferas de la vida social. En la Patagonia, este modelo se combinó además con una nacionalización de los pueblos indígenas que abonó en una mayor discriminación y denegación de derechos a determinados sujetos, estigmatizados y subalternizados no solo por su carácter étnico sino también por considerarlos extranjeros. La etnología clásica contribuyó con estas visiones nacionalistas. Ordenó a las poblaciones indígenas en entidades claramente demarcadas en función de criterios lingüísticos, raciales y geográficos y trasladó una taxonomía nacional surgida con posterioridad en la historia, distinguiendo así a los tehuelche como argentinos y a los mapuche como chilenos (Casamiquela, 1965; Escalada, 1949 y otros).

  • 3 El primer libro se escribió en 2002 y el segundo en 2004. A pesar de ciertas diferencias y, más al (...)
  • 4 Organismo autárquico dependiente de la Comisión Nacional de Bibliotecas Populares.
  • 5 Incluía a las localidades de El Hoyo, Epuyén, Cholila y El Maitén del noroeste chubutense, y El Bo (...)
  • 6 Estos reclamos territoriales surgen con mucha anterioridad, pero desde esos años las familias impl (...)

9Con diferencial acento, según el caso, las publicaciones auspiciadas por el municipio de Lago Puelo sobre la historia de la localidad están atravesadas por esta ideología que, como sostiene Rodríguez, conforma «el núcleo de una “formación discursiva” (Foucault, 2002) particular que se ha ido sedimentando y resignificando» (2013, p. 67) a lo largo del tiempo y que legitima políticas discriminadoras y denegadoras de derechos legislados sobre la población indígena. Por un lado, emerge enfáticamente en el 2003, en un libro sobre la historia de esta localidad auspiciado por el municipio de Lago Puelo y escrito por el histórico asesor legal de este y del vecino municipio de El Hoyo. Pero también, aunque con variantes más atenuadas, subyacen algunas de estas premisas en otro libro que también recibió el aval municipal,3 y fue elaborado tres años más tarde por dos autores, una de las cuales era en ese entonces bibliotecaria de la Biblioteca Popular de Lago Puelo4. Estas publicaciones no académicas, la distribución del primero en bibliotecas escolares y populares de la zona y otros registros sobre el pasado encarados por el municipio (murales, esculturas, celebraciones oficiales, discursos públicos, entre otros), resultaban significativos en relación al contexto socio político y económico en el que surgían. Lago Puelo se había integrado desde 1990 a la recién conformada Comarca Andina del Paralelo 42°5 con el propósito de impulsar el turismo. Paralelamente, el ejido municipal de Lago Puelo se amplió e incorporó la zona del margen oeste del río Azul sobre la cordillera de los Andes, donde emergían, desde los primeros años del 2000, conflictos etno-territoriales. Algunas familias de la localidad se habían reconocido públicamente para ese entonces como mapuche, organizándose en comunidades, redefiniendo su pasado, delineando formas de lucha y encarando un proceso de reclamo de regularización de su territorio en clave étnica.6 Particularmente, en ese espacio del margen oeste del río Azul, dos comunidades mapuche reclamaban –y siguen reclamando– la regularización de su territorio en forma comunitaria, apelando ‒entre otras cosas‒ a derechos indigenistas legislados.

10Los relatos difundidos en aquellos libros pretendían establecer un marco unívoco de interpretación histórica, territorial y del espacio social. Se basaban en fuentes que, o bien han formado parte de la versión hegemónica de la historia nacional y patagónica en la Argentina o bien, aun siendo críticas, eran releídas en clave hegemónica. Con posterioridad a estos relatos escritos, algunas personas de Lago Puelo, impulsadas por la premisa de conjurar el olvido y apelando a deberes de justicia social, elaboraron desde algunas instituciones, proyectos que daban lugar a voces y problemáticas silenciadas en aquellos escritos, pero que habían alcanzado notorio estado público en espacios no institucionales. Así, en el 2003, inauguraron una radio en una escuela provincial de la localidad donde las comunidades mapuche relataron experiencias de violencia y despojos vividos. La radio fue cerrada en el 2007 ‒según sus organizadores‒ por motivos políticos. En el año 2009, uno de los miembros de la radio, en el marco de una pasantía que estaba llevando adelante en la Biblioteca Popular de Lago Puelo otorgada por la Secretaría de Cultura provincial, presentó el proyecto Relatos de Gente de la Tierra a la Federación de Bibliotecas Populares de la provincia de Chubut. El proyecto consistía en organizar varios encuentros con comunidades mapuche en esta biblioteca. Las temáticas a tratar habían sido vagamente descriptas en el proyecto presentado. No obstante, el propósito de su organizador era difundir la historia, las problemáticas y sufrimientos de las comunidades, especialmente aquellos vinculados con la tierra; lo que suponía una apuesta diferente a la plasmada en el libro de quien fuera, hasta unos años antes, la directora de dicha biblioteca:

la idea era yo había puesto, creo que seis familias […] porque la idea era contar desde Esquel a Bariloche. Yo sabía que el relato más o menos iba a ser el mismo. Con algunos aditamentos de algún lado. O sea, los mismos sufrimientos, las mismas penurias, la poca bola que les dieron a todos. Y esto, obviamente ustedes me preguntarán de dónde nace. Yo lo vi siempre como una necesidad. Y en la radio o yendo a visitar a algunas familias y eso, y vos veías cómo te contaban las historias, las historias de muerte que hay por el tema tierras y todo. Y verdaderamente quedabas mal. Nunca lo viví. Yo vine a vivir acá y no sabía de esto. Pero bueno, haber leído […] Una cosa, uno lee libros y le parece que por ahí cuentan una historia. Pero cuando vos la historia la estás escuchando de casi los propios protagonistas o de ancestros […] y decís: «¡es mucho más fuerte!». Y yo dije, bueno, eso sería bueno: que la historia la escuchen de los propios protagonistas. (Organizador del proyecto, comunicación personal, diciembre de 2012)

  • 7 Se invitó además a otra comunidad cercana que no pudo asistir.

11El proyecto fue aprobado. La actividad incluyó la participación de dos comunidades mapuche de Lago Puelo (Cayún y Motoco Cárdenas), una de El Bolsón (Las Huaytecas), otra de El Hoyo (Leopoldo Quilodrán) y la comunidad Rancahue de Bariloche7, y contó con una importante asistencia de público. El contenido de las charlas no estaba prefijado por el organizador y, en su mayoría, los relatos fueron emitidos por varios miembros de las comunidades e incluso muchos fueron acompañados por imágenes (videos y fotos), símbolos (banderas), sabores (comidas), sonidos, performances musicales y, en algunos momentos, la puesta en uso de otros códigos lingüísticos como el mapudungun.

12Las comunidades relataron –apelando a estos diversos soportes o códigos expresivos– aquello que les parecía relevante difundir: aspectos territoriales, culturales, espirituales e históricos que, desde la visión mapuche, están íntimamente vinculados. Según su organizador, algunos de estos encuentros fueron más emotivos, otros tuvieron un tono de denuncia y otros un corte más histórico. Lo que sigue examina la concepción del territorio y la historia subyacente en las memorias que las comunidades mapuche de Lago Puelo compartieron en la biblioteca, y su interconexión con aquellas reiteraciones y silenciamientos vigentes en las publicaciones y registros avalados y/o promovidos por la agencia municipal acerca de la historia de la localidad.

El territorio en la historia o sobre cómo conceptualizar la territorialidad

13A través de memorias, olvidos y silencios los sujetos constituyen su espacio y se conectan con él, e incluso lo conocen y le otorgan determinadas interpretaciones. Particularmente, los relatos hegemónicos sobre la historia local están elaborados desde una visión blanca, occidental, nacionalista y civilizatoria; una definición del territorio como un espacio con límites fijos y estables y una concepción evolutiva del tiempo. La territorialidad es inaugurada y conceptualizada a partir del sedentarismo y la permanencia en un espacio definido por fronteras establecidas en el siglo xix y no por las movilidades, desalojos y los «que están o estuvieron de paso». De ahí que, sin desconocer la presencia previa de indígenas en la región, estos relatos clasifican como sus primeros pobladores a los chilenos que se afincaron luego de la Conquista del Desierto:

Las tribus tehuelches habitaban la Patagonia desde el río Colorado al norte hasta el Estrecho de Magallanes al sur. Los Aóniken, tehuelches del sur patagónico, recorrían el vasto territorio siguiendo la caza. Aunque no se les puede caracterizar como antiguos pobladores de la Comarca debido a sus costumbres nómades, ellos dejaron su impronta en pinturas rupestres […] A fines del siglo xviii las tribus mapuches comenzaron a ocupar el territorio. (Leiva y Medina, 2006, pp. 25-26)

14Fundado en un prejuicio civilizatorio que jerarquiza el sedentarismo y el comportamiento agrícola por sobre el nomadismo y la caza-recolección y concibe a este como un itinerario errático; los libros oficiales, los discursos de los funcionarios y otros registros visuales municipales, no reconocen el poblamiento previo de los pueblos indígenas en la zona. Configuran el espacio como una región vacía y marginal, apenas recorrida por algunos pueblos originarios (Crespo, 2011); conciben a los chilenos como los pioneros y ponderan la institucionalización y argentinización de la localidad a inicios del siglo xx, silenciando así la violencia y el despojo a los indígenas de sus territorios, los mecanismos de disciplinamiento establecidos y, en el caso del libro del asesor legal, justificando la Conquista del Desierto.

15Asimismo, el territorio es definido como un espacio aislado, mágico y pacífico en el que los conflictos se consideran por fuera de los límites territoriales o históricos de la localidad o, en su defecto, traídos por agentes externos. Y, aunque señalan la presencia de instituciones nacionales desde 1930, algunos relatos extienden, contradictoriamente, el carácter marginal de esta región hasta mediados del siglo xx:

  • 8 Estas mismas ideas están vertidas en el libro escrito por Traverso y Gamboa (2003), quien define a (...)

Lago Puelo desde sus orígenes estuvo signado como tierra de paz. Tierra por la que no pasó la conquista belicosa de los españoles sometiendo a indígenas, ni la guerra de la independencia, ni la Conquista del Desierto, ni las guerras civiles8. Esto deben incorporarlo los que atraídos por la belleza y la pujanza de nuestra región van llegando a radicarse junto a nosotros. Así, generosamente abrimos los brazos como argentinos iguales ante la ley, no hacemos diferencia por nadie por razones de raza, de credo, de ideología o de condición económica, pero no aceptamos que vengan a fabricar conflictos, enemistades, calumnias o enfrentamientos que no son propios de Lago Puelo. (F. Eguiluz, comunicación personal en discurso del acto Día del Pueblo emitido por exconcejal de Lago Puelo, 2 de abril de 2006)

16Según López (2003), la imagen de la Patagonia como una región aislada, fantástica y desértica proliferó durante años en las narrativas académicas y de políticos, desdibujando la dominación y su incorporación al resto del territorio y a la economía capitalista impuesta. En estos últimos años, esa apelación al aislamiento, el exotismo y la paz, sigue nutriendo el sentido común en Lago Puelo y la Comarca Andina, constituyéndose en una estrategia clave con una doble dirección: en pos de atraer turismo y de desconocer reclamos (Crespo, 2008):

Lago Puelo tiene magia. La magia de la belleza y de la naturaleza en toda su pureza y plenitud. Esa magia que atrapa y atrapó a quienes hoy viven en Lago Puelo, a quienes los precedieron y a quienes lo visitan. Una magia imposible de describir en el papel. (Traverso y Gamboa, 2003, p. 13)

17Pensar la territorialidad en términos de geografías con límites rígidos, de espacios fronterizos marginales y poblaciones afincadas, permitió distinguir explícita o implícitamente a los tehuelches y poyas como antiguos habitantes de la Argentina, resaltar la llegada más tardía de los mapuche a la región y nacionalizar a las distintas etnias. La nacionalización de estos pueblos no solo ha supuesto la extrapolación de fronteras jurídico-administrativas posteriores a períodos y grupos que no las habían creado, ni se habían identificado con ellas, sino que además, ha permitido estigmatizar, discriminar y legitimar la denegación de derechos territoriales a los mapuche por parte del Estado municipal.

18Como contrapartida, a lo largo de los encuentros en la biblioteca y en otros espacios no institucionales, las comunidades apostaron a subvertir ciertas nociones temporales y espaciales elaboradas desde este relato hegemónico local. En el marco de sus reclamos territoriales y de históricas relaciones de subordinación, las comunidades mapuche de la localidad, lejos de construir el territorio como un espacio aislado de otras geografías, tiempos y linajes, crearon un orden espacial interrelacionado. Por medio de la descripción de los desplazamientos y radicaciones de sus ancestros, reconstruyendo su linaje y las relaciones de familiarización (Ramos, 2010), conectan lugares distantes y demarcan un espacio más dinámico:

Como ser, el finado, mi bisabuelo cuando se escapa de… de allá de Junín de los Andes… ellos se fueron a caballo. […] Se le escapa a Ñancucheo… Y se va a Chile, a Río Bueno. Y ahí, cuando se dio cuenta el Cacique que le llevó el mejor caballo, lo siguieron. Y casi lo atraparon llegando allá a Río Bueno. […] desaparecieron, porque lo llevaban para matarlo. (L. Cárdenas, comunicación personal, 2009). [Destacado de las autoras])
La familia nuestra, mis viejos, mis abuelos, según lo que más o menos pude rescatar; en el año 1880 ya habitaban acá en la parte de Lago Puelo. Ellos fueron, estuvieron en ese año y desconozco las razones. Posteriormente pasaron a Chile de nuevo. Y en el año, más o menos, aproximadamente en el 1900 se volvieron a entrar al país. Y entraron por el paso Samoré, que digamos es el Paso Puyehue. Y bueno, mi viejo nació en el año 1907. (J. Cayún, comunicación personal, 2009)

19El territorio se objetiva aquí menos desde una distancia analítica, descriptiva y administrativa, como objeto de descripción y representación, que como un espacio vivido atravesado por experiencias edificadas en base a relaciones de poder con el que se establece un diálogo afectivo. Es decir, como un espacio transitado, «cuyos contornos se corresponden con experiencias de ocupación, circulación y comunicación» (odhpi, 2013, p. 16) que tienen larga data y constituyen sus historias.

  • 9 De hecho, la comunidad Motoco Cárdenas sí ubica en ese proceso todo el periplo que terminó conduci (...)

20El espacio no se concibe a partir de enumerar sus elementos discretos o ubicando a las personas estáticamente en su superficie, sino trazando recorridos e instalaciones en función de acontecimientos y relaciones no siempre felices. Algunos de esos movimientos e instalaciones se definen como producto de forzamientos y presiones, y entonces detallan huidas, despojos y formas de arrinconamiento ejercidos por sujetos con poder local y/o agentes estatales que contrastan con la solidaridad que, según los relatos hegemónicos, caracteriza a la localidad. Otros fueron el producto de factores más o menos condicionados que según el caso tenían que ver con necesidades laborales, intercambio de mercaderías, decisiones familiares o personales, la práctica de la trashumancia de sus animales. Finalmente, los motivos de otros desplazamientos y detenciones, para algunos miembros de las comunidades como en el relato de José Cayún arriba transcripto, son desconocidos por sus descendientes pero, por la historia de las relaciones interétnicas en Patagonia en el contexto de las campañas militares en ambos países, podrían ser pensados como forzados.9

21Ahora bien, las comunidades también recurren a términos descriptivos del espacio que están presentes en los relatos hegemónicos sobre la historia local. En efecto, suelen retratar al valle como un desierto en los momentos de arribo de abuelos y/o bisabuelos, pero menos queriendo metaforizar un nomadismo concebido como falta de ocupación o poblamiento humano, tal como se lo ha significado en relatos oficiales ‒en los que se dota de primacía a “los pioneros” desconociendo la previa ocupación indígena‒, que para subrayar la legitimidad que les confiere ser efectivamente los primeros en poblarlo, en tanto miembros de un pueblo originario (Crespo, 2011). Asimismo, frente a la construcción oficial idealizada de Lago Puelo, también reconocen relaciones solidarias con ciertos sectores en el pasado en la localidad, aunque contraponen y denuncian especialmente historias que demarcan conflictividades presentes y pasadas con sectores con poder, en torno a los recursos naturales y la tierra:

L: ―Y mi tío [aparece tirado] en el 95 […] Y antes fue lo de mi tía en el 91. Cuando a ella sí la matan, la matan de 33 puñaladas.
M: ―¿Pero para qué? ¿Para quedarse con la tierra, para quedarse con la propiedad?
A: ―Sí. Venía planeado hace mucho tiempo atrás, años atrás venía eso.
L: ―De muchos años venía planeado.
A: ―Primero había que liquidar a Corina, la tía. Después quedando el tío solo, bueno… lo liquidaban más fácil porque hasta inválido era él. Sin pies.
(Miembros de la comunidad mapuche Motoco Cárdenas y el público, comunicación personal, 2009)

  • 10 En aquel momento, fines del siglo xix, el límite estaba dado por la divisoria de aguas. Así, un li (...)

22Asimismo, la imposición y definición de la frontera nacional con Chile a principios de siglo xx que, como expusimos, es utilizada en los discursos hegemónicos para deslegitimar su origen, no es eludida, ni se le resta importancia en los relatos. Las comunidades han sabido, cada una a su manera, dar cuenta de la incidencia que tuvo en su vida cotidiana y sus prácticas culturales y resignifican estas interpelaciones en clave nacionalista para contar su historia. Sin ir más lejos, algunos miembros de la comunidad Cayún sugieren que es posible que su padre tuviera miedo a enseñarles la lengua por temor a la cercanía del puesto de Gendarmería a su espacio territorial y la facilidad con que esta institución hubiera podido reprimirlos o expulsarlos. Por su parte, la comunidad Motoco Cárdenas, otorga otro peso específico a la relación entre su linaje, su territorio y dicha frontera, recuperando los diferentes criterios con que los Estados argentino y chileno han delimitado su espacio. Así, en el encuentro en la biblioteca, destacan la arbitrariedad de los límites fronterizos nacionales señalando que, a diferencia de lo que ocurrió a principios del siglo xx, su territorio, al oeste del río Azul, pertenecía a Chile en el momento de arribo de sus antepasados:10

Entonces en realidad ellos estaban de la parte de Chile pero después del año 1902 recién pasó a ser… era Argentina, pero los territorios no estaban divididos […] No había una cosa… Ellos tanto estaban allá como estaban acá. Donde encontraban pastura para sus animales ahí se quedaban. Y bueno, encontraban en otra parte ya se iban. Así vivían, nunca ellos, de un lado para el otro. (A. Cárdena, comunicación personal, 2009)

23Las comunidades definen al territorio como un espacio de lucha permanente («nuestro territorio ha sido toda la vida una lucha» [J. Cayún, 2009]), otorgando espesor histórico a conflictos virulentos, a ocupaciones del mismo, a acechos sobre sus recursos y su historia, y a asimetrías vividas. Y es que el territorio ocupado es la historia de sus antepasados, de sus historias y la de sus próximas generaciones. De manera que el señalamiento de la arbitrariedad de las divisiones estatales nacionales comulga con una concepción más amplia de su espacio territorial y de su uso en el pasado. De esta manera, cuestionando la extranjerización que se les atribuyó, la supuesta marginalidad de la localidad y la arbitrariedad de las fronteras, establecen en sus relatos un solo territorio ininterrumpido «después apareció mi abuelo que vino del otro lado de la cordillera. Que era para ellos un solo territorio. Antes, cuando no estaban los límites, cruzaban. Entonces era un solo territorio» (L. Cárdenas, comunicación personal, 2009).

24Esta unidad territorial junto a la noción de recorrido y acciones de detención y arraigo, permiten pensar otros modos de construir la territorialidad, las relaciones sociales y la identidad que se presenta menos esencialista y estática, y más atravesada por una experiencia compleja de sujeciones y agentividades por la que fueron transitando los pueblos indígenas en la Patagonia con posterioridad a la Conquista. Así, estos relatos hablan tanto del espacio físico y las conexiones de lugares, como de aquellos espacios sociales que, sin elegirlos, han ido ocupando a lo largo del tiempo. Como se observa, la territorialidad se entrama a partir de la construcción de conexiones entre múltiples espacios físicos, sean o no distantes, donde se anclan experiencias de huida, avasallamientos, trabajo, afectos, miedo, tristeza. Específicamente en el caso de algunos miembros mayores de la comunidad Cayún, el territorio se constituye, conoce y nombra, además, a partir de eventos que en el sentido común suelen definirse como fantásticos; por ejemplo, gritos de animales que se escuchan o presencias invisibles. También de la acción de animales en vías de extinción, como un huemul que cayó en una laguna y desde entonces la llamaron Laguna Huemul, y de historias concebidas como inverosímiles, ocurridas a determinadas personas, como la historia de don Pichi, un hombre que venía de visita y no pudo seguir camino dado que presencias invisibles le impedían el avance con su caballo en medio de la noche, por la que se conoce un espacio del terreno como Pampa del Pichi. Estos eventos relatados, que en ocasiones se transmiten de manera confusa o bien insistiendo en su veracidad, ponen de manifiesto el gran conocimiento e historia de su transcurrir en el espacio («Y ya ahí, en nuestro territorio, ya hay varias cosas que han pasado» [J. Cayún, 2009]) y formas de sentirlo, de definirlo y denominarlo a través de marcos discursivos y concepciones no permeadas, ni totalmente aceptadas por los patrones hegemónicos con los que se piensa la territorialidad.

25Parafraseando a Ramos y Delrio (2011), en sus distancias y acercamientos, las historias contadas por las comunidades, expresan tanto los límites restringidos que tienen los marcos de interpretación oficial del espacio como los intereses que encubren al callar separaciones de grupos familiares, expropiaciones, movilidades, corrimientos, que caracterizaron las relaciones interétnicas desplegadas en la Patagonia desde fines del siglo xix. Pero a su vez, ponen de manifiesto tanto la posibilidad de compartir y transmitir recuerdos sobre la dinámica espacial vivida, los silencios, acechos y despojos, como la irrupción, mediante la puesta en escena de experiencias usualmente consideradas inverosímiles, de marcos interpretativos propios. Las memorias desplegadas alientan memorias de lucha y acción política, así como procuran alimentar y consolidar apoyos colectivos a sus demandas.

Temporalidades en el espacio

26En Lago Puelo, el relato hegemónico confiere una trayectoria al poblamiento en la zona apenas mayor a un siglo, y paralelamente destaca la belleza y la magia de su paisaje. Además, resalta un antiguo apodo de la región, Valle Nuevo, y como se mencionó en el apartado anterior, deshilvana al espacio de acontecimientos desplegados en el territorio nacional, como las campañas militares del siglo xix: «Lago Puelo es un pueblo muy pequeño y distante de los centros del poder económico y político, su figuración en la historia es casi incidental y bastante reciente… Pero si Lago Puelo no tiene historia, Lago Puelo tiene magia» (Traverso y Gamboa, 2003, p. 13).

  • 11 Nos referimos a la Fiesta de las Colectividades y las Familias impulsada por la Dirección de Cultu (...)

27Comprendida como una suerte de isla y refugio (según Traverso y Gamboa «refugio de la naturaleza» y «refugio de paz» [2003]), dentro de una geografía más vasta, la historia local está configurada en base a una sucesión continua de acontecimientos marcados por hitos que se perciben evolutivamente dentro de una temporalidad unilineal. Estos hitos se vinculan con acciones realizadas solo por hombres blancos. El pasado comienza, en algunos casos, con aquello que se concibió como el descubrimiento, cuando un conquistador español se encuentra con población indígena en 1621, pero siempre se inicia la historia de la localidad con su poblamiento en 1884, luego de la Conquista del Desierto, y se continúa con su fundación en 1928, con la creación de la Primera Comisión de Fomento (Tozzini, 2014). Luego le sigue una descripción cronológica de aquellas instituciones que permitieron, según ese relato, el «desarrollo y progreso» de la localidad y de los «avances» en la zona: la luz eléctrica, la construcción de rutas y escuelas, entre otros. Las versiones más nacionalistas y conservadoras acompañan esta descripción con la exposición de las distintas oleadas migratorias que arribaron a Lago Puelo en distintos períodos hasta confluir en lo que consideran «el proceso de argentinización de la localidad». El relato procura mostrar los sacrificios de los primeros tiempos, el progreso alcanzado, y configurar al espacio bajo un aura pacífica y solidaria. En esta temporalidad, los pueblos indígenas son ubicados en los márgenes de los orígenes de la localidad y sin ninguna agencia en el proceso de su conformación. Los mapuche son incluidos como parte de una oleada migratoria posterior, aspecto que coincide con las políticas de reconocimiento existentes a nivel local, donde las comunidades son visibilizadas e incorporadas dentro de eventos festivos vinculados con colectividades migrantes, mayormente recortadas en términos nacionales.11

28Esta forma de configurar geografías temporales pacíficas, progresivas y de corta duración, ha ido edificando definiciones de los espacios físicos y fronteras sociales internas; esto es, sujetos que quedaron fuera de la historia o incorporados más tardíamente en su interior bajo una identidad extranjera y constituidos como otros internos (Briones, 1998) con desiguales derechos respecto del resto de la ciudadanía. En tal sentido, no se niega la existencia de la población mapuche en la zona sino que se la incluye excluyéndola por medio de la delineación de sus límites, estableciendo fronteras, ubicándola como migrantes tardíos, quitándoles historia y agencia, omitiendo los conflictos, despojos y reclamos territoriales experimentados hasta la actualidad.

29Por el contrario, las comunidades reconstruyen la historia menos permeada por la noción de progreso, idea que supone un presente inevitable y un futuro mejorado, y más marcada por −retomando una noción de Benjamin (1940)− «constelaciones cargadas de tensiones» y momentos de crisis. La Conquista del Desierto, que a veces aparece justificada y otras veces omitida como marco de sentido del pasado de la localidad en los relatos oficiales, se resalta en sus narrativas como el origen de los conflictos vividos y marco desde el cual narrar injusticias, silenciamientos, persecuciones y atropellos impuestos por los sectores hegemónicos. Las comunidades desmitifican aquellos supuestos orígenes gloriosos, se reconocen como originarios en tanto parte del pueblo mapuche y recurren a aquel evento para explicar los motivos del borramiento de los indígenas como ocupantes previos del espacio, los avasallamientos y ausencia de respuestas a sus demandas y algunas discontinuidades en la transmisión de ciertas prácticas culturales al interior de sus familias como lo son la lengua, las rogativas, etcétera.

30Visiones menos armónicas y más sufridas aunque también de mayor abundancia ‒mayor extensión de tierra y de mejor calidad para la cosecha‒ atraviesan la representación que ellos tienen del pasado en la zona y discuten también aquella observación de un presente como una sumatoria de conquistas y avances. Como ya lo señalamos, períodos bastante recientes en los que las disputas en torno a la tierra alcanzaron un estado más acuciante y violento, se perciben con gran tensión.

J: ―El daño que nos ha hecho la naturaleza digamos en este caso, ha sido impresionante. Si bien nosotros una vez que ya pudimos andar y ver; ver todo lo que se podía llegar a hacer. Hemos pedido ayuda en distintos medios, pero siempre… hemos tenido la negativa. Por parte de recursos hídricos del municipio ni hablar. Nunca nada. No dieron ni siquiera una respuesta […]. Le hemos hecho llegar notas, para que vayan por lo menos a recorrer el lugar y que vean el daño que está haciendo. […] No sé cuál es el fin, si querrán que nos lleve el río pero va a ser muy difícil porque siempre hay lugares donde podemos seguir corriendo nuestra ruca [casa en mapudungun], ¿no?
V: ―Bueno, en la lucha es muy difícil explicarla, porque como dice mi hermano, hemos sido siempre como discriminados. Porque naide [sic] nos escucha, naide [sic] nos ve; es una injusticia que estamos pasando todos. (J. y V. Cayún, comunicación personal, s. f.). [Énfasis en la enunciación]

31Las distintas crisis atravesadas erigieron a ciertos espacios −el río, las arboledas, la pasarela, el alambrado, los pinos, etcétera− como epítome de determinadas historias. Pero si la historia está contada a partir de momentos de crisis, también lo está a partir de luchas y de históricas acciones por legitimar su ocupación y sus derechos sobre el espacio habitado. Como sostiene Rappaport (2000), el conocimiento sobre el pasado «es un componente fundamental en las disputas por la tierra, los acuerdos políticos y las discusiones sobre herencia [e incluso para] fortalecer la identidad comunal» (p. 40). Mientras los procesos de recuerdo-olvido de circunstancias vividas se conforman como experiencias que van configurando dinámicamente los espacios, la historia se inscribe en el espacio, transportando referentes significativos sobre el pasado y organizando «la forma como estos hechos se conceptualizan, recuerdan y organizan dentro de una estructura temporal» (Rappaport, 2000, p. 40). En tal sentido, los relatos ubican a sus ancestros en la localidad en una fecha anterior a la establecida en la historia oficial, otorgándoles gran protagonismo en la zona y estableciendo otras formas de estar, transitar y posicionarse dentro de los espacios sociales disponibles, como se detalla en la siguiente cita:

Ellos… Mi bisabuelo [Motoco Cárdenas] vino primero a este lugar, en el año 1887 o 1886 más o menos, aproximadamente. […] Unos años después apareció mi abuelo [se refiere a Francisco Cárdenas] que vino del otro lado de la cordillera. […] Mi abuelo, diez años más tarde puebla la zona donde hoy actualmente estamos viviendo. Cuando Motoco llega que era nuestro bisabuelo, eh… viene a ocupar más o menos, hacen la casa de Río Blanco, del otro lado del río Azul. Eso es lo que a mí me han contado, ¿no? unos tíos. Del otro lado del río Azul, pero a la orilla del Blanco. Y después bueno… abarca mucha cantidad de territorio, porque bueno, era el primero en llegar. Así que imagínense. (L. Cárdenas, comunicación personal, 2009)

A modo de cierre

32Las reflexiones sobre las que ahonda este trabajo se ubican en la intersección entre tiempo y territorio y en la articulación de estas categorías con las relaciones de poder/saber que las han ido configurando (Massey, 1993; Oslender, 2002). Las memorias puestas en circulación no solo se despliegan y cobran sentido en marcos temporales y espaciales. Funcionan como herramientas de conceptualización de las propias categorías de entendimiento del tiempo y el espacio, con sus efectos de luces y sombras en materia de revisión de procesos sociales y políticos, de agentes intervinientes y de sus implicancias.

  • 12 Los programas multiculturales y leyes indigenistas elaborados desde otros niveles estatales, no su (...)

33Los relatos analizados son producto tanto del presente como de experiencias pasadas y de campos de lucha desiguales. Los conflictos en torno al pasado suponen luchas de poder que son también luchas por el control del espacio (Harvey, 1989 citado en Gordillo, 2010). Las narrativas hegemónicas desplegadas en Lago Puelo constituyen parte de proyectos políticos que se trazan sobre la experiencia histórica, el territorio y la población indígena en el marco y, paradojalmente, en contradicción con discursos, leyes y programas multiculturales elaborados desde otras instituciones estatales provinciales y nacionales en la actualidad.12 El relato histórico hegemónico local, recupera formaciones ideológicas producidas en otros períodos históricos en el que el nomadismo no se considera una modalidad de ocupación y poblamiento, los mapuche son concebidos como una colectividad extranjera, la identidad local se mide desde una civilidad atribuida al blanco y el espacio se considera una entidad estática, isla de paz, distante e impermeable. El relato se articula con intereses y prácticas de agencias estatales locales que desde antaño niegan derechos y reconocimientos a las comunidades mapuche de la zona, en particular, su derecho territorial. La forma bajo la cual los discursos oficiales locales territorializan el tiempo y temporalizan el espacio opera como una herramienta que permite domesticar el espacio y a los sujetos y distribuir desigualmente recursos, implantando brechas y justificando la denegación de derechos.

34Sin embargo, «las prácticas y los “discursos” espaciales y temporales establecidos “se agotan” y “alteran” en la acción social» (Harvey, 1998, p. 252). Las narrativas y acciones estatales locales entraron en tensión con aquellas que las comunidades comenzaron a hacer circular no solo en espacios alternativos y canales de comunicación privados e informales, sino también en determinadas instancias dentro de espacios institucionales, como lo fueron los encuentros promovidos en la biblioteca o en la radio de la escuela. Si bien el proyecto de aquellos encuentros presentado a la Federación de Bibliotecas Populares del Chubut era más bien vago en sus objetivos, las comunidades mapuche difundieron en ellos marcos de interpretación del espacio y la historia, producto de experiencias afectivas vividas y/o transmitidas en su interacción con condicionamientos de prácticas y discursos oficiales. En ese marco institucional, algunas memorias que en ocasiones aparecen en el ámbito privado quedaron sin verbalizar, otras esperables emergieron y tuvieron cierta centralidad, como por ejemplo aquellas vinculadas con las prácticas culturales que desde afuera los define como mapuche ‒la lengua, el trabajo rural, determinadas prácticas culinarias y artesanales, etcétera‒, otras se acercaron a vocabularios hegemónicos para bifurcarse hacia otros terrenos de sentido, y finalmente otras, los cuestionaron.

35A través de sus memorias, las comunidades fueron visibilizando menos lo impensado por los sectores hegemónicos locales que aquello que deniegan pensar, obturados por sus marcos de interpretación ideológicos, y/o por consensuar con determinados intereses económicos. Y, en el trayecto, abrieron las categorías con las que las relaciones sociales suelen pensarse desde discursos y prácticas estatales, especialmente ‒aunque no exclusivamente‒ locales.

36Los escenarios políticos en los que discurren y se desatan las memorias de estos sujetos en conflicto merecen detener nuestra atención y análisis. En particular, la continuidad y discontinuidad existente en discursos y acciones vinculados con el universo indígena en los diferentes niveles de estatalidad –local, nacional y provincial‒ como sostiene Briones (2005), aunque también dentro de espacios institucionales, nos lleva a complejizar actuales clasificaciones que identifican de manera homogénea, unívoca y solo desde proyectos hegemónicos, a la formación ideológica de una época. También a repensar formas de analizar el campo de las instituciones estatales y sus márgenes de maniobra. Nos referimos, por un lado, a la necesidad de observar cómo conviven y se tensionan proyectos hegemónicos divergentes, homogeneizadores y multiculturalistas, dentro de un mismo contexto histórico; esto es, cómo se articulan formaciones ideológicas surgidas en épocas históricas muy anteriores en el ámbito local, con otras más actuales que reconocen, aunque limitadamente, derechos indigenistas, como lo es el multiculturalismo neoliberal a nivel provincial o nacional (Hale, 2004). Por otro, aludimos a la necesidad de reflexionar sobre la posibilidad de nombrar y definir marcos epocales menos desde programas hegemónicos que desde conceptualizaciones y experiencias de sectores que han sido subalternizados y alterizados. Finalmente, apuntamos a la importancia de romper con una visión monolítica del Estado, observando las disputas y contradicciones que se tejen en sus instituciones y prácticas. Esto es, entender sus instituciones como un complejo sistema de relaciones sociales y de poder entre agentes y organizaciones que tienen la capacidad de «transformar, innovar o mantener condiciones que repercuten de diversas maneras e intensidad en la vida cotidiana de los sujetos» (Muzzoppapa y Villalta, 2011, p. 18). Estas contradicciones y disputas inter e intrainstitucionales en función de acciones diferenciadas de sus agentes, si bien no conducen a una institucionalización de estas memorias, pueden abrir –y no solo cerrar– espacios a sectores y pasados que fueron históricamente subalternizados. Sin ir más lejos, los miembros de las comunidades mapuche de Lago Puelo supieron capitalizar los puntos de fuga que se fueron abriendo en algunos ámbitos institucionales sitos en la localidad, para reconstruir y transmitir públicamente lo que no todos saben, escucharon y vieron, y para reunirse y repensar, crítica, emotiva y colectivamente, aquello que se suele ver, escuchar y pensar.

37Llegado este punto, entonces, consideramos válido interrogarnos en qué medida podría pensarse a la memoria no solo como objeto de estudio, reflexión y práctica política, sino también como abordaje o perspectiva teórica para analizar visiones del mundo, producción de conocimiento, saberes y conceptualizaciones, silencios, procesos, prácticas, relaciones, tensiones, historias, proyectos y marcos sociales.

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Notas

1 Candau retoma este término weberiano para referirse a recuerdos objetivos comunes en torno a acontecimientos, y al «sentimiento subjetivo que tienen los individuos miembros de un grupo de compartir la misma memoria» (2001, p. 40).

2 Localidad cordillerana limítrofe con Chile, situada en la provincia de Chubut, dentro de la Patagonia argentina.

3 El primer libro se escribió en 2002 y el segundo en 2004. A pesar de ciertas diferencias y, más allá de que el primero no figura como bibliografía del segundo, resultan significativos algunos puntos de contacto entre ambos. Para un análisis del contenido de estos libros, véase Crespo y Tozzini (2013).

4 Organismo autárquico dependiente de la Comisión Nacional de Bibliotecas Populares.

5 Incluía a las localidades de El Hoyo, Epuyén, Cholila y El Maitén del noroeste chubutense, y El Bolsón del sudoeste de la provincia de Río Negro.

6 Estos reclamos territoriales surgen con mucha anterioridad, pero desde esos años las familias implicadas apelan a sus derechos como pueblos originarios.

7 Se invitó además a otra comunidad cercana que no pudo asistir.

8 Estas mismas ideas están vertidas en el libro escrito por Traverso y Gamboa (2003), quien define al terrorismo de Estado iniciado en 1976 como «guerra sucia de terrorismo subversivo» y señala ese proceso como motivo de «migración» interna a Lago Puelo.

9 De hecho, la comunidad Motoco Cárdenas sí ubica en ese proceso todo el periplo que terminó conduciendo a parte de la familia a Lago Puelo y obligó a su bisabuela a un traslado forzoso tras rendirse la gente de Saihueque: «que nosotros sabemos que nuestra bisabuela, al quedarse en la toldería y cuando son rendidos… cuando se rinden ante Roca, ella es llevada a otro lugar, a un cautiverio. El mismo gobierno hizo que fuera así. Y ella cada tanto, bueno Juana, Juana, mi bisabuela fue a morir al sur» (L. Cárdenas, comunicación personal, 2009).

10 En aquel momento, fines del siglo xix, el límite estaba dado por la divisoria de aguas. Así, un linaje vinculado tanto a Junín de los Andes (Argentina) como a Río Bueno (Chile) se ubicaba en un espacio definido entonces como perteneciente a este último país. A partir del laudo arbitral de 1902, el mismo quedó incluido dentro de la Argentina.

11 Nos referimos a la Fiesta de las Colectividades y las Familias impulsada por la Dirección de Cultura de Lago Puelo. En este evento, a la larga nómina de colectividades de distintos países, las comunidades mapuche locales, en pos de ser alineadas a un tipo de ordenamiento poblacional que focalizara en los Estados nación, fueron presentadas como la nación mapuche, al lado de las colectividades de diferentes países.

12 Los programas multiculturales y leyes indigenistas elaborados desde otros niveles estatales, no suponen de todas formas un cambio en las condiciones desiguales en la que se encuentran los pueblos indígenas ni tampoco un reconocimiento concreto de sus reclamos.