Capítulo 6. «Del campo-campo». Un viaje al lugar de origen de mujeres mayores de los barrios de San Carlos de Bariloche
p. 199-221
Texte intégral
6. 1. Introducción
1Este capítulo aborda una experiencia de trabajo y reflexión que se dio en el marco de «Viajando con el recuerdo», un proyecto participativo que tuvo como objetivo visitar lugares de nacimiento guardados en las memorias de las mujeres participantes de una Mesa de Concertación de Personas Mayores impulsada por el Municipio de San Carlos de Bariloche.1 El proyecto nació del deseo de muchas –y diferentes– personas mayores por viajar. Fueron esas ganas de viajar, de compartir, de conocer y de moverse las que le dieron forma.
2El objetivo aquí es analizar etnográficamente dicha experiencia que, en tanto ejercicio de la memoria, constituye una práctica social que permite indagar en las trayectorias de movilidad de las participantes. Específicamente, se recuperará el proceso de diseño e implementación de un proyecto caracterizado por la confluencia de enfoques e intereses –de la gestión y la academia– que buscaron reconocer el desplazamiento condicionado por los efectos del genocidio indígena en el marco de la implementación de una política pública local. En ella confluyen, por un lado, el desafío asumido por la investigación –de la que es resultado este libro– de indagar las trayectorias de movilidad de las personas que conforman los barrios populares de la ciudad. Por otro, el objetivo institucional del municipio de promover y reforzar la participación activa de las personas mayores en las mesas de concertación e incorporar el abordaje intercultural en proyectos y programas (ver Guiñazú en este volumen). Y también es protagonista el interés de las integrantes de la mesa de viajar y conocer lugares de la región. Así, desde mi doble rol como integrante del equipo de investigación y trabajadora de la Dirección de Promoción Social (dps) del Municipio asumí (junto con otras compañeras) la tarea de llevar adelante el diseño y la coordinación de «Viajando con el recuerdo» y su posterior análisis en las líneas que siguen.
3Aquí comparto el recorrido del trabajo, que duró más de dos años, analizando los enfoques conceptuales y las estrategias metodológicas que se combinaron para promover una política pública que puede ser entendida en términos interculturales, en la medida que se propuso abordar los efectos del genocidio indígena como estructurantes de las relaciones sociales de la ciudad. Para ello, recupero las características de su metodología participativa basada en lo grupal, la concertación, el diálogo, la escucha y el recordar, desde donde las mujeres protagonistas de la Mesa desplegaron diversas formas afectivas para resignificar los sentidos de aquellos lugares donde nacieron. Particularmente, el análisis repone el uso de la cartografía social como herramienta para poner en imágenes el recuerdo de los lugares de nacimiento, dinamizando la memoria y el intercambio de información territorial para visualizar el pasado (Diez Tetamanti, 2014). El hincapié estará en interpretar cómo a partir de mapas, las viejis transitaron un proceso de reconstrucción de lugares que las unía y las vinculaba a través de sus desplazamientos y sus trayectorias de vida. Viejis es la categoría con la cual me refiero a las personas mayores que participan de la Mesa, entendiendo que la noción vejez es un fenómeno social que lejos de asociarse con estereotipos negativos, refuerza características activas y vitales de las protagonistas del proyecto (Moraes Lins de Barros, 2006). Alude a una denominación basada en el afecto, la confianza y la admiración.
4Así, este artículo analiza cómo el proyecto buscó cuestionar, junto con las participantes, esquemas espacializadores basados en enfoques centrados en la fijación, colocando el énfasis en la movilidad como dimensión central para explicar cuestiones identitarias que conllevan procesos específicos de negociación y reapropiación (Haesbaert, 2013). Desde allí, comparte el modo en que una política pública habilita un recorrido colectivo que nace en los barrios y llega hasta lo que las viejis denominaron como lugares del corazón, los cuales ponen en palabras vivencias y disputas de una identidad hegemónicamente instalada como efecto de la experiencia histórica, es decir como uno de los efectos del genocidio indígena en la construcción de las subjetividades y las relaciones sociales en nuestra ciudad.
5Lo que sigue a continuación es una breve presentación de dicha experiencia y un análisis sobre las apuestas metodológicas y conceptuales que supuso el diseño, la ejecución y los alcances del proyecto. Este busca contribuir a interpretar categorías y reflexiones que las mujeres de la Mesa comparten, y así repensar, desde una política pública, el interrogante fundamental de las investigaciones que presenta este libro.
6. 2. Enfoques y metodologías para la puesta en marcha de una política pública local
6El proyecto puso en relación distintos intereses mediante la definición de objetivos comunes. Si bien desde la dps las Mesas fueron ideadas desde un enfoque puramente participativo, a partir de los relatos de las viejis y los temas de investigación del proyecto de investigación, resultaba posible identificar un intersticio para incorporar de manera transversal una perspectiva intercultural.2 Sin embargo, cuando se habló en la Mesa sobre el trabajo articulado y la intención de indagar sobre los efectos de genocidio indígena, Nélida dijo: «¿para qué? si los mapuches están todos muertos, solo se los oye tocar los tambores en el cerro, de noche sí se los escucha allá en el campo». Desde ese momento, la cuestión indígena aparecía en la demarcación casi obligada ante la pregunta implícita de si son o no mapuches. Así, en una reunión previa donde conversábamos sobre las comidas que preparaban sus abuelas, María se acercó y en silencio me dijo «yo sé mucho de mapuche, pero no soy mapuche ¿eh?». A su vez, en la misma reunión, al recordar su infancia y esa relación con sus abuelos, Jobina mencionó que «él me decía algunas palabras [en lengua] y hablaban entre ellos, pero yo no entendía, solo lo que poquito me decía sí» (Reunión grupal, 2018).
7De manera implícita o explícita lo mapuche aparecía en las temáticas que se abordaban en la Mesa, pero el foco del proyecto no estuvo puesto en develar si ellas se identificaban como indígenas o como mapuche, o como cualquier categoría explícitamente etnicizada. Conocer sus trayectorias sabiendo que no pueden ser incluidas de modo transparente como trayectorias de aboriginalidad (Ramos, 2005) es, quizás, la originalidad que el proyecto encontró para abordar una acción intercultural.
8En este contexto, el diseño del proyecto incorporó cuatro enfoques fundamentales desde los cuales definir líneas de acción y metodologías para indagar en los procesos de movilidad y las experiencias de desplazamiento. Inicialmente, el enfoque de la movilidad fue central a la hora de comprender que para dar cuenta de los desplazamientos condicionados por el genocidio es necesario abordar las trayectorias y las experiencias de aquellas personas que fueron históricamente definidas e interpeladas como indígenas sin presuponer una linealidad con la autoidentificación, es decir, sin utilizar la identidad como lente sino, en todo caso, volviéndola una pregunta (Kropff y otros, 2018). Por tal motivo, el proyecto no tuvo como objetivo indagar sobre la pertenencia indígena, sino que se propuso abordar la interculturalidad a partir de la pregunta por aquellas trayectorias y experiencias que vivenciaron las viejis de la Mesa, al moverse del y en el campo. Al pensar el campo al que querían viajar las participantes, el proyecto puso en primer plano el movimiento, recuperando que las trayectorias se producen en y con el espacio, en un lugar que, de alguna manera, es un nodo abierto de relaciones, una articulación, un entramado de flujos, influencias, intercambios, etc. La especificidad de cada lugar es el resultado de una mezcla distinta de todas las relaciones, prácticas que se entrelazan dentro de este nodo y es producto también de lo que se desarrolle como resultado de este entrelazamiento (Massey, 2012). Se trataba, entonces, de pensar al campo como lugar en este sentido.
9Pensar el lugar de origen permitía encarar el desafío de dar mayor visibilidad y cabida práctica a aquellos entrelazamientos que nos recrean a unos más diferentes y desiguales que otros para, desde allí, explorar las causas y los efectos de dichos condicionamientos (García Canclini, 2004). Considerar la trama de clivajes (étnico, de clase, de género, de nacionalidad) operantes en el contexto de intervención fue útil para vincular las líneas que estructuran la organización de identidades, subjetividades y agencias, en tanto dinámicas de agregación y desagregación social (Briones y Siffredi, 1989).
10En ese sentido, recuperar los planteos que, desde los estudios étnicos, consideran la etnicidad para pensar los diacríticos culturales que establecen la relación con el otro y las demarcaciones de la identidad, posibilitó asumir que la etnicidad implica un encuadre relacional más que la manifestación de un inmanente ser biológico o cultural (Barth, 1976; Cardoso de Oliveira, 1971). Esta mirada contribuyó a que el proyecto pudiera preguntar(se) por una etnicidad que, no estando explícita en el campo, podía ser entendida a través de sistemas de diferencias y equivalencias, es decir, en las posiciones asimétricas de visibilidades/invisibilidades y decibilidades/silencios (Hall, 2010). De esta manera, el proyecto se propuso analizar relaciones específicas de conjunción y coproducción de la diferencia (étnica o no) que involucran una política de la identidad que debe ser teorizada con otras formas de «otrerización» (Hall, 2010). Puntualmente, el trabajo en la Mesa permitió un recorrido por distintas dimensiones que entramaron y estructuraron la vida social de las viejis, en tanto caminos que se intersectaban como capas de opresión y entramados de desigualdad (Crenshaw, 1989).3 Este enfoque resultó desafiante para comprender cómo las experiencias de las mujeres de la Mesa visibilizaban silencios, discriminaciones y desigualdades que marcaron sus historias de vida bajo condiciones no elegidas por ellas.
11Finalmente, como complemento de los enfoques mencionados, el proyecto incorporó el concepto de memoria (asociado a las ideas de pliegue, desconexión y reconexión) como herramienta teórica y metodológica (Ramos, 2005) para analizar las múltiples formas de reconexión de experiencias sociales en las historias de las participantes. Lejos de ser entendida como algo estático, la memoria se comprendió como algo que puede ser reformulado y que busca formas de reconectarse. Y esas reconexiones, los aportes en el presente de ciertas imágenes del pasado, era lo que el proyecto necesitaba para colaborar en la reconstrucción de sus desplazamientos y comprender qué nuevos sentidos producían en el marco de la Mesa. Este devino central al momento de pensar metodologías de trabajo conjunto, de abordar las historias de vida, los viajes y los procesos de mapeo implicados en el desarrollo del proyecto. Así, al planificar metodologías, prácticas y actividades el proyecto buscó promover el recordar en conjunto, el compartir experiencias, derroteros, sensaciones y sentimientos que en un marco de confianza habiliten nuevos marcos de interpretación.
12Desde estas perspectivas, las metodologías planificadas de manera flexible se movieron siempre entre la contención de todo lo que las mujeres tenían para contar en cada espacio propuesto y la indagación por los lugares y las experiencias de movilidad.4 El desafío de esos dos objetivos estaba en lograr el equilibrio entre las «historias tristes» y «lo lindo de juntarse» para que las integrantes de la Mesa sintieran la confianza y la motivación para remontarse en el tiempo y profundizar en los relatos sobre la movilidad, los lugares de residencia y sus contextos. Las reuniones, además de un espacio de escucha, debieron ser también un espacio de creación para compartir, para mostrar y también verse.
13Por consiguiente, a la hora de redactar el proyecto, se planificó un trabajo en grupo con el objetivo de que todas pudieran dar su palabra respondiendo una serie de preguntas: ¿Por qué sería importante hablar de nuestros orígenes y sus lugares? ¿Para qué queremos contar dónde nacimos? ¿Cómo lo vamos a contar y cuándo vamos a viajar? En sus palabras, las participantes expresaron que es importante hablar de sus lugares «para recordar nuestras historias familiares, costumbres, la vida en el campo» y porque es como «una guía para viajar con la imaginación», «es bueno que armemos el proyecto y conozcamos el lugar de donde nació cada persona y que sea cerca para que podamos viajar». También, compartieron que es importante para «conocer el lugar de origen de cada uno de los integrantes del grupo» y agregaron: «esos lugares traen recuerdos a la memoria que hacen bien al corazón» (Reunión grupal, 2018).
14Sobre la pregunta vinculada a los aspectos más metodológicos, respondieron que «cada uno cuenta anécdotas del lugar donde nació y también recuerda y también cuenta la diferencia de cuando estuvo allá, cambios que hubo hasta ahora, la gente, el lugar, etc.». Además, dijeron: «lo vamos a contar en las reuniones y escuchándonos» y «vamos a viajar cuando nos organicemos y logremos juntar la plata para pagarnos el viaje», «también cuando el clima esté bueno, no en invierno».
15En el trabajo en grupo se pudo ver cómo participaban y, sin importar del todo el esquema de las preguntas, la mayoría contaba dónde había nacido y demás anécdotas de la infancia o la vida del campo. Además, durante la puesta en común, en plenario, cada participante fue compartiendo el lugar donde nació. Por ejemplo, María contó que nació en El Foyel, que allí tenía animales, tejía, se ocupaba de las cosas del campo y entre lágrimas, agregó: «si volviera a nacer me gustaría que fuera en el mismo lugar» (Reunión grupal, 2018).
16Durante toda la reunión se las vio activas, con ganas de dar su opinión y expresar que el proyecto era importante para «que no se pierdan nuestras raíces y las buenas costumbres», «para poder pasear y conocer lo nuestro y las costumbres de nuestra cultura» y –entre risas– «para viajar con el pensamiento, porque no tenemos plata». Mencionaron también que es importante «para recordar la niñez en el campo» y «conocernos más y ver la diversidad cultural porque todos somos juntos con una raíz distinta [sic]». Finalmente, a la hora de pensar juntas el nombre para el proyecto, las participantes hicieron distintas propuestas: «Añoranza», «Ser feliz», «Recordando nuestras raíces», «Viajando con el recuerdo», «Recordando la niñez», «Volver a ser niños otra vez», «Volver a las raíces» para luego votar y elegir por mayoría (Reunión grupal, 2018).
17Finalizada esa reunión, el campo y sus historias, sus emociones y sus ganas de recordar interpelaron el espacio de la Mesa demandando escucha y atención a algo que hasta el momento no había sido relevante. Queríamos hablar del campo sin profundizar en los detalles de sus historias de vida, con la pretensión de no invadir, ni incomodar ingresando en aquello que el proyecto entendía como del ámbito privado. Entonces, para conocer los recorridos particulares, el proyecto se propuso como principal estrategia de trabajo «hacer mapas» con la intención explícita y acordada con las participantes de hablar del lugar, pero ¿era posible distinguir las historias de los lugares?
6. 3. Mapas para hablar del lugar y de sí mismas
18Trabajar con mapas fue una elección metodológica que apostó a la herramienta de la cartografía social como dispositivo de intervención que posibilita abrir nuevos escenarios, aportando una mirada diversa y compleja de lo territorial (Diez Tetamanti y Rocha, 2016). En esta línea, el proyecto trabajó –principalmente– a partir de la realización de un mapeo de los lugares de nacimiento de las participantes a fin de conocer los sitios de procedencia, para luego dibujar mapas y, desde allí, compartir las experiencias de desplazamiento.
19Así, el mapeo propuso sistematizar, mediante la utilización del Google Maps, los lugares de nacimiento de las viejis que participaban de las reuniones de la Mesa. En total, se registraron más de setenta lugares de nacimiento de los cuales el 52 % pertenece a la provincia de Río Negro, mientras que un 24 % a localidades de otras provincias (Chubut, Neuquén, Corrientes, San Juan, Chaco, Santa Fe, Jujuy, Buenos Aires y Santiago del Estero). De los datos restantes, un 24 % de los lugares registrados en el mapeo se refiere a localidades de Chile. Se desprende también que, del total de las personas que participaron del mapeo, el 27 % era oriundo de la Línea Sur (ver figura 6. 1).5
Figura 6. 1: Lugares de nacimiento de las participantes de las reuniones de la Mesa que provenían de la Línea Sur

Fuente: Elaboración con Google Maps, a partir de los relatos de las participantes.
20Una vez realizado el mapeo en Google Maps, el proyecto planificó ubicar en un mapa impreso de la Argentina y Chile los lugares de nacimiento de cada participante con el objetivo de indagar en las dinámicas de movilidad. Para ello, planteó el trabajo con íconos, imágenes impresas, que posibilitaran indicar la ubicación y al mismo tiempo el medio de transporte en el cual realizaron sus movimientos desde el lugar de origen hasta Bariloche. Así, la dinámica invitó a que los y las participantes ubicaran en el mapa su lugar de nacimiento con el ícono de la ubicación y luego compartieran sus relatos sobre los derroteros que los trajeron a la ciudad eligiendo una de las figuras que representara mejor el medio de transporte que posibilitó dicho movimiento. Esto permitió conocer las movilidades previas a la fijación en su ciudad actual y conocer las historias de sus movimientos (ver figura 6. 2).
Figura 6. 2. Lugares de nacimiento de las participantes y medios de transporte

21La búsqueda de mejores oportunidades laborales hilvanó cada movimiento. Del norte llegaron a Buenos Aires y de ahí a Bariloche. Las trayectorias de movilidad de la Línea Sur se dieron alrededor del Tren Patagónico y, en algunos casos, incluyeron movimientos de grandes distancias a caballo o en camión. Los viajes desde Chile fueron en colectivo, directamente a Bariloche.
22De esta manera, el mapa permitió visibilizar la concentración de movimientos de las zonas cercanas a la ciudad, dando relevancia a las trayectorias rurales y las migraciones internas del campo a la ciudad. Por otro lado, y como aspecto relevante, esta propuesta habilitó la puesta en común y la reflexión de que los movimientos no fueron lineales, ni sostenidos, sino movimientos con idas y vueltas, con paradas y cambios de rumbo. Sus historias comenzaron así a cruzarse en paisajes y fechas, en las experiencias de una movilidad compartida.
23En las reuniones siguientes, el proyecto buscó conocer un poco más sobre esas trayectorias. Para eso, la consigna propuso «dibujar el lugar donde nacimos». Las participantes tenían que dibujar colectivamente sus lugares de nacimiento en una hoja en blanco. El único punto de referencia de la cartografía fue Bariloche y, a partir de ahí, cada una de las participantes ubicaba y dibujaba la casa donde nació. Para eso, se armaron cuatro grupos: Bariloche, el Norte Argentino, Chile y Línea Sur, según los lugares de nacimiento relevados durante el mapeo. Las primeras en ponerse a dibujar fueron las integrantes del grupo de Línea Sur que enseguida trazaron, horizontalmente, la ruta 23. El grupo del norte argentino miraba el afiche en blanco y proponía trazar a lo largo, en forma vertical, la ruta 40. Los intercambios al interior de cada grupo se basaron en las distintas percepciones sobre dónde estaba el este, el oeste y el norte.
24En el grupo de Chile, Dina decía «si lo dibujan así, yo no entro porque estoy muy al sur», y María Elena le respondía «dónde querés que me ponga yo si estoy tan arriba». Dina sugería que «la hoja tiene que estar al revés porque Chile es finito y largo». La imagen del dibujo final muestra que el acuerdo fue utilizar la hoja de manera horizontal (ver figura 6. 3).
Figura 6. 3. Dibujo de los lugares de nacimiento de las participantes que provenían de Chile

25El grupo de Bariloche ocupó todo el tiempo otorgado para resolver la consigna debatiendo el orden de las calles del barrio 10 de Diciembre. El debate fue un poco más tenso y Gloria terminó diciendo «yo lo voy a hacer donde quiero, porque ellas no entienden que yo estoy para aquel lado» mientras, en un rincón de la hoja, dibujaba su casa en Colonia Suiza. Matilde, cerquita del 10 de Diciembre, hizo su casita en el barrio Lera. Luisa por su parte comentó: «nosotras no dibujamos nada, nos falta el tanque de agua y las casas de los vecinos». Los primeros trazos se centraron en delinear las calles principales del centro hasta llegar al barrio 10 de Diciembre. No resultó fácil ponerse de acuerdo sobre la extensión, la escala y orientación de la hoja para mapear sus casas de nacimiento. Mientras la mayoría debatía sobre la secuencia de las calles del centro, Gloria agarró unos colores y dibujó su casa en Colonia Suiza, a unos 25 km del centro hacia el oeste de la ciudad (ver figura 6. 4).
Figura 6. 4: Dibujo de los lugares de nacimiento de las participantes nacidas en San Carlos de Bariloche

26En el grupo de Línea Sur, además de la Ruta 23, agregaron el Tren Patagónico, los parajes Chasicó, Fitahuau, Anecón Chico, Tres Cerros, Pichi Leufu, Cañadón Chileno, Colitoro, Chaifú, Comallo, Jacobacci y Clemente Onelli. Después, continuaron por marcar los lugares, calles, rutas, pueblos, parajes, también la aguada y el río Pichi Leufu. Mencionaron estancias que no incorporaron al mapa y caminos «por los que no se llega en auto». También, los puestos, los animales, las alamedas y la nieve (ver figura 6. 5).
Figura 6. 5: Dibujo de los lugares de nacimiento de las participantes que provenían de la Línea Sur

27Durante la reunión –mientras la mayoría dibujaba– Martina daba vueltas por los grupos. Entonces, le pregunté si ella ya había dibujado su casa. «Ahora, ahí al lado de Jacobacci está Colitoro, pero yo me vine hasta ahí a caballo y no sé hacer un caballo». Comenté: «¡A caballo! ¿Quién se anima a hacer un caballo?» Lidia la ayudó. Dibujó un caballo en otro papel y lo pegaron (Reunión grupal, 2019).
28En el grupo de Línea Sur, la contada de Martina se continuó con otros relatos que trajeron referencias de distancia, en tiempo y kilómetros, y también causas de algunos desplazamientos. El relato sobre cómo se fueron de su lugar de nacimiento mostró movimientos que en pocos casos fueron lineales o definitivos. El grupo contó que su llegada a Bariloche tuvo lugares previos, como Comallo y Jacobacci, en algunos casos también Buenos Aires, y de ahí llegaron a la ciudad. Sin embargo, esa llegada estuvo siempre vinculada con el lugar de origen ya que, durante los primeros tiempos, solían volver a la zona.
29En este sentido, la consigna de los mapas implicó alcanzar un acuerdo grupal sobre la ubicación, las distancias, los datos y elementos necesarios para representar el lugar de nacimiento y permitió presentar el territorio como producto de discusiones, de argumentaciones y de procesos de memoria/olvido –como proveedor de experiencias para reconectar con el pasado (Halbwachs, 2004). De esta manera, a través de la cartografía social, el proyecto no solo trazó líneas y trayectorias, sino que también comenzó a relacionar lugares con nuevas modalidades y visiones, tanto de lo grupal como de lo territorial. Una nueva forma de lo grupal comenzó a interactuar con lo territorial. Esto permitió dos formas de registro, por un lado, la propia integración del grupo y, por otro, la elaboración de estrategias que permitieron resignificar lo territorial.
30Los mapas desencadenaron un proceso de comunicación entre las participantes y pusieron en evidencia diferentes tipos de saberes que se combinaron para poder llegar a una imagen conjunta del territorio. Resultaron una construcción de conocimiento (Herrera, 2008; Carballeda, 2012) que no solo describió desde lo objetivo y lo subjetivo una realidad, sino que dinamizó el proceso de (re)construcción de lugares que ya no sólo eran lugares de nacimiento, sino que pasaron a integrar un territorio que las vinculaba al evidenciar recorridos comunes en sus desplazamientos y en sus trayectorias de vida (ver figura 6. 6).
Figura 6. 6. Trabajo en grupos para la actividad de mapeo de los lugares de nacimiento.

31La instancia del mapeo posibilitó ubicar esos recorridos y profundizar en esas historias vividas en los lugares de nacimiento. Así, en la reunión específica para el mapeo, la planificación propuso que cada una de las participantes pase al frente para indicar en el mapa de la pantalla la ubicación de su lugar de nacimiento, lugares que fueron cargados en las referencias de Google Maps. La dinámica permitió gran interacción y la puesta en común sobre conocimientos específicos que las mujeres tenían sobre la región. Desde sus sillas, colaboraban para poder encontrar el punto en el mapa, conversaban entre ellas con mucho entusiasmo, se reían y cuando cada una terminaba de ubicar su lugar de nacimiento, el grupo aplaudía. Se las veía sorprendidas y entusiasmadas con la proyección de la imagen satelital, señalaban la pantalla y se acercaban para ver los detalles que mostraba.
32El proceso de comunicación desencadenado por el mapeo puso en evidencia diferentes tipos de saberes que se combinaron para poder llegar a una imagen conjunta del territorio. Resultó una suerte de trampolín que dinamizó el proceso de construcción del campo, energizó y entusiasmó a las participantes que se sintieron animadas, con permiso y ganas de compartir todo aquello que lo rodeaba. Hablar del lugar donde nacieron, del campo, fue también empezar a hablar de ellas, de sus familias y de ciertas prácticas sociales que atravesaron sus vidas. Cuando Nélida comenzó su relato, el salón de la reunión estaba con las luces apagadas y se la veía solo con la luz del proyector. El silencio fue automático y la euforia por el mapa en línea pasó a un segundo plano en el mismo instante en que Nélida dijo «mi mamá» y continuó:
Mi mamá me tuvo en una cueva de piedra porque dice, me contaba, me solía contar mi mamá, que mi abuelo, mi abuela no lo querían, no querían que mi mamá nunca tenga hijos y mi mamá se enamoró por eso me tuvo a mí. Y entonces ella andaba refajada porque no había contado nada y cuando ella me tuvo, me tuvo dentro de una cueva de piedra. Escondida, sí, y ella solita dice que me cortó el cordón, todo… [se emociona]. Después, cuando me fueron a buscar, dicen que mi mamá estaba adentro de una cueva de piedra, adentro, adentro, y.… este... la encontraron a mi mamá conmigo. (Nélida, en reunión grupal, 2018)
33Ante sus palabras enunciadas con la voz quebrada, las participantes escuchaban atentamente y con respeto. Su historia conquistó el clima de la reunión y del proyecto. Operó vehiculizando una emoción que, a través del relato, logró conectar con los diversos silencios que se instalaron en la reunión. Así, de manera imprevista, como alguno de los efectos no pensados del proyecto, la historia de Nélida permitió establecer relaciones y producir conexiones íntimas y a la vez colectivas, que visibilizaron la correlación entre sensación y sentido (Leavitt, 1996). El relato hizo un hueco en el salón y caló en la memoria de las demás mujeres presentes que, desde ese día y durante el transcurso del proyecto, se animaron a contar y compartir experiencias íntimas atravesadas no solo por el mismo lugar de origen, sino por las mismas violencias y desigualdades de género. Su contada se volvió una historia compartida y el grupo brindó una escucha sensible a partir de la cual la empatía fue el lugar elegido para contener lo que se presentaba. Las emociones mediaron entre lo individual y lo colectivo, configurando sensibilidades que organizaron en el relato de vida de cada una, experiencias compartidas de dolor, abandono, desarraigo y violencia (Ahmed, 2004).
34En esa primera actividad, comprendimos que, si bien el proyecto buscaba reconstruir lugares y las vidas del campo, también empezábamos a desplazarnos por lo que ellas ese día llamaron «lugares del corazón». En sus palabras, estos son, a grandes rasgos, «lugares que emocionan», que «encierran muchas cosas», que ponen en palabras historias vividas y sentidas que necesitan ser contadas en el presente. Lugares que «hacen bien», que «son de la infancia» y de «vidas muy duras», porque «la vida en el campo cuesta, pero es muy linda». En este sentido, desde los términos de Doreen Massey (2012), el campo como ese lugar «del corazón» apareció como resultado de una constelación particular de relaciones sociales que se encuentran y se entrelazan en un locus particular, en este caso, el de duro-pero-lindo. Los «lugares del corazón» constituyeron el espacio que representa trayectorias diferentes pero que coexisten. Pero ¿de qué trayectorias concretamente hablaban esos «lugares del corazón»?
6. 4. Relatos del lugar
35Durante todo el proyecto, el ejercicio de recordar, hablar y contar sobre su lugar de origen motivó a que las viejis trajeran al presente no solo datos del lugar sino también experiencias vividas en carne propia, eventos o experiencias relacionadas con sus familiares, seres queridos y la vida social. Los relatos de vida compartían una narrativa común vinculada con la vida en el campo. Cuando Jobina contó donde nació dijo: «Nací en Fitahuau, que nadie lo podía encontrar el lugar, un paraje, nos criamos en el campo-campo, sin conocer más que la familia […]». Margarita, por su parte, compartió que nació en Mamuel Choique, «el pueblito es campo campo, peladero vivo […] es como se dice el desierto. Allá es así pelado todo, no hay nada, no hay un árbol nada, es pura arena nomá». Al hablar de su lugar de origen, Uberlinda también dijo, «Anecón Grande dicen ellos, pero ahí no había pueblo, el pueblo mío que yo conozco, que nacimos nosotros es Cerro Negro, en el campo-campo» (Registro de reunión grupal, 2019).
36Al centrarnos en los recuerdos de los lugares, el campo fue uno de los ejes centrales en los relatos pero, si bien ellas mencionaron que nacieron en el campo, apareció la noción de que existe también un campo-campo. Un lugar de nacimiento que era «un desierto», «que nadie podía encontrar» y «no era un pueblo». Como categoría, representó una especie de experiencia total de ese espacio que hace que se conjuguen en un mismo lugar los diferentes componentes de la vida social: un espacio bien circunscripto por el límite establecido entre el exterior, el campo y el interior, una especie de peladero vivo pero familiar, conocido. También se demarca por el límite entre el otro, los otros, aquellos que dicen y los buscan sin encontrar y el o la semejante que comenzaba a conformarse en las reuniones a partir de los puntos de encuentro que compartían sus historias (Chivallon, 1999). Así, a medida que contaban sobre su lugar, el campo-campo comenzaba a expresar una territorialidad referida a la exterioridad y la alteridad. Se presentó como una identidad predicada en la experiencia social que las interpelaba como sujetos y subjetividades étnicas particulares definidas, avaladas, resistidas o visualizadas por relaciones de poder (Hall, citado en Restrepo, 2004).
37Remitió al movimiento, un desplazamiento forzado, decidido por otros, sin mucha elección, ni posibilidad. También se conectaba con historias sobre las tierras y los alambres, sobre la pérdida del campo que apareció en la Mesa como una constante de todos los relatos. Una pérdida que, con distintos matices, ponía en evidencia dinámicas de despojo y atropello (ver Argel y Cabrapan en este volumen). En ese recuerdo de un campo «vendido», «robado», «sacado», «perdido», «entregado» se configura esa noción de que hay un campo y un campo-campo al que quizás no se puede volver y del que se fueron sin mayor opción.
no estaba vendido el campo, se lo sacó una familia que tenía campo y tenían plata y es como que le dijeron a mi mamá, «mirá te llevamos al pueblo. Puede mandar a los chicos a la escuela y va a estar mejor». Y ahí nos cargaron a un camión y nos trajeron a Jacobacci y ahí no había nada, así que tuvimos que hacer una casa así de adobe, chiquita […] mi mamá se decidió a venirse al pueblo y dejar el campo sin avisarle a mi papá, como que entregó el campo para venir al pueblo, solamente nos traían con camiones y nos dejaron ahí. No sé si le habían dado un poco de plata a mi mamá, no me acuerdo, cosa que agarraron el campo ellos y listo. Entonces esa familia, tenían campo y tenían negocio […] nunca se compró ni nada, porque mi mamá no sabía firmar, no podía, antes se firmaba con el dedo, pero a mi mamá ni eso le hicieron hacer. (Martina, en entrevista grupal, 2019)
38Las historias sobre el campo-campo hablaron así, de un lugar sin retorno, difícil de entender, quizás también injusto. Pero, esa injusticia se nombra ante prácticas de aquellos otros que «tenían dinero», que «las dejaron ahí» y «ni plata les dieron». Esos otros que «arrebataban los campos» donde nacieron, mintiendo, cambiando y sin siquiera hacerles firmar.
Según los turcos le dijeron a mi papá que le iban a embargar el campo, porque debía mucho, tenía mucha deuda. Eso le comentó a mi papá el turco, pero era un lío ese día, que a nosotros nos tenían que sacar afuera, que no teníamos que escuchar nada. Pero yo ya tenía más de 18 años cuando cambiaron el campo. Lo cambió mi hermano, lo cambió con otro campo, porque le dejaron el campo a él. Lo hicieron firmar a él para que el turco no le arrebatara el campo, pero era toda mentira, mira que el turco nos iba a arrebatar el campo si estábamos todos nosotros. (Uberlinda, entrevista, 2019)
39El relato sugiere que el campo-campo es también ese que no pudieron defender por no estar todos, por no poder quedarse o permanecer en el campo. En la misma línea, Martina cuenta: «mi papá trabajaba en el campo y mi mamá vivía en el campo […] mi papá siempre trabajó de puestero y de hilador. Se iba por seis meses y ahí traía un poco de plata». Nelly también mencionó la misma dinámica: «mi mamá trabajaba, mi papá se iba al campo, y a veces, qué sé yo, por quince, veinte días, mes y medio, venía a la casa» (reunión grupal, 2019).
40En sus historias, las viejis reponen cómo al ser dueños de pocos animales, trabajadores esporádicos en las grandes estancias o puesteros o hiladores, sus padres pasaban grandes períodos lejos, sin poder estar para defender y conservar sus campos. Estas formas de inestabilidad en el campo (Kropff y otros, 2019) se unen a la experiencia de movilidad de las mujeres que, al recordar y compartir formas de persuasión y coerción económica, conectaron los motivos de sus desplazamientos. Allí, la experiencia de dejar el campo empezó a estar también sujeta a decisiones de otros, a ciertos mandatos o a la necesidad de encontrar con el movimiento algún tipo de solución a situaciones complejas y externas vinculadas con la calidad de vida.
41Además, los relatos hicieron referencia a cómo el género –las diferencias entre hombres y mujeres– y la edad configuraron los destinos de las viejis que estaban contando sus vidas. Al describir sus trayectorias, en casi todos los casos, mencionaron la influencia y capacidad de decisión de personas adultas o masculinas cercanas a su familia: padres, tíos, hermanos, padrastros (ver Argel y Cabrapan en este volumen).
6. 5. Relatos sobre la etnicidad
42De esta manera, el compartir y trazar sus trayectorias de desplazamiento poniendo en común los motivos por los cuales, después de muchas vueltas, llegaron a la ciudad y recordando las experiencias que fueron viviendo en ese camino, dio lugar a que las viejis se permitieran reflexionar sobre cómo fueron tratadas no solo en el campo, sino también cuando llegaron a Bariloche. Al compartir lo que significaba hablar y contar sobre la vida del campo, Jobina dijo:
cuando vine acá a Bariloche trabajaba en una casa de familia y la señora me decía la india nomás, la india nomás me decía […] me decía María porque había tenido una empleada que era María y si no más me decía la india, pero yo la dejaba. (Reunión grupal, 2020)
43La etnicidad apareció, así, como clave de lectura en una reflexión sobre la alteridad y sus movimientos. El «ser indias» se presentó en el presente para interpelar esa etnicidad desmarcada pero hegemónicamente vivida e instalada (Hall, 1992) en las subjetividades y las relaciones sociales en nuestra ciudad, en tanto efecto del genocidio indígena.
44«Antes el indio se sentía menos y hoy ser indio es un orgullo, ser mapuche es un orgullo porque es una cultura. Antes te degradaban por indio, indio y paisano, así no seas mapuche», dijo Aidé. Sin embargo, Erica planteó que hay un tema y es que
a la gente no le gusta que vos le digas indio, es que no somos indios. Antes se decía que éramos todos indios, yo también me incluyo porque soy del campo, entonces ahora la gente no quiere que le digan esas cosas, no quiere que le digan indio. (Reunión grupal, 2020)
45Jobina, tratando de entender lo que Erica veía, respondió: «es que la gente que venía del campo era muy discriminada porque teníamos apellido mapuche. Éramos cortos para hablar, no sabíamos expresarnos, teníamos mucha vergüenza». Como buscando explicaciones a las experiencias que vivió a lo largo de su vida, Jobina asume los por qué, responsabilizándose por venir del campo, tener apellido mapuche y no saber expresarse. Ante esto Lidia reflexiona con el grupo
Ella dice que su apellido era mapuche y yo mi apellido era yanqui, no es mapuche y sin embargo también me pusieron como india. Yo creo que el apellido no tiene tanto que ver, igual te discriminan, a mí me discriminaron porque no tenía plata, también era una india, es la sociedad. (Reunión grupal, 2020)
46Lidia nació en el norte argentino, en la provincia de San Juan. No quiso contar con detalles su historia, pero sí compartió sus movilidades y los motivos que la trajeron hasta el sur, a Bariloche. La discriminación que vivenció fue transversal a su historia de vida. «Sin embargo también me pusieron india», dice, queriendo explicar la trama de intersecciones desde la cual fue recorriendo falencias y desigualdades. «Es la sociedad», dice, como cierre de una reflexión que pone el foco en el contexto de arribo, en la trama de relaciones imperante en la ciudad. Su análisis desplaza la clave de lectura de la etnicidad del atributo individual a la relación social, pone en evidencia la dimensión estructural del fenómeno. En ese movimiento, pone en evidencia, también, que india era una categoría de interpelación para las mujeres que trabajaban en las casas, que ese era un lugar etnicizado además de generizado. En el ámbito de la reunión este desplazamiento abrió preguntas que quedaron como respiros y silencios, y también como el bullicio de mujeres hablando todas juntas, era lo que el proyecto empezaba a construir.
47Como he adelantado al inicio, estas trayectorias que compartían permitían abordar experiencias condicionadas por atribuciones racializadas y etnicizadas que no solo fueron invisibilizadas, sino también calladas. De hecho, la centralidad comenzaba a delinearse en el proyecto alrededor de la posibilidad de analizar uno de los procedimientos involucrados en el genocidio (Iglesias, 2021), el de la violencia simbólica instalada a través del silenciamiento y oscurecimiento del proceso mismo que tiene como uno de sus efectos, la alienación de las víctimas (Pérez, 2017).
48Así, como elemento central en el ejercicio de recordar juntas, las viejis movilizaron memorias que habilitaron contextualizaciones y enmarcaron –en un escenario mayor– prácticas, historias, sucesos, acontecimientos que, en algunos casos, eran entendidos o vividos como netamente personales. Las historias que escuchaban las animaron a contar y, desde ese detalle profundo, el proyecto fue una invitación a desnaturalizar que esas historias de vida fueran «cosas que le pasaron a una». Atravesadas por el dolor, la discriminación, la desigualdad y el esfuerzo, sus historias se entramaban, se relacionaban y conectaban a través palabras y silencios, posibilitando una identificación positiva de la propia historia de vida de mujeres que cargan, en muchos casos, con experiencias de maltrato físico, abusos y vergüenza por ser «del campo», «ignorantes», «quedadas», «brutas».
Las cosas que uno tiene, es muy feo tenerlo encerrado, no contarle a nadie, porque me daba mucha vergüenza y no tenía a quién contarle tampoco, eso, pero entre compañeras sí pudimos hablarlo […]. Yo antes era muy callada y me daba mucha vergüenza hablar. Después entre todas las chicas yo les decía yo voy a hablar, ya estoy sin vergüenza le decía, «ya pasó ¿por qué siempre vas a estar mirando para atrás? ¡No! Ya está, ya pasó, no lo podés sanar nada, no podés arreglar nada, lo que pasó, pasó. Hay que vivir lo que estamos pasando ahora que gracias a Dios yo estoy bien». (Martina, en entrevista grupal, 2020)
49Participando activamente, también desde el silencio y con el impulso colectivo por sanar las consecuencias de prácticas sociales de una época, las viejis de la Mesa construyeron un nuevo territorio. Ese campo-campo, enunciado por las emociones de recordar resultó una línea de fuga que invitó a resignificar vivencias de violencia física y simbólica selectiva (Deleuze y Guattari, 1995). Permitió disputar la verdad de una historia hegemónica empeñada en invisibilizar trayectorias y existencias como las que compartieron las protagonistas. Aquí, la memoria como práctica social posibilitó repensar –con otras– procesos de subjetividad, experiencias de movilidad, desplazamientos forzados, pero también de resiliencia.
50Esas historias tristes que compartieron para enunciar desplazamientos forzados se entramaron –con paciencia y escucha– para preguntarse, nombrar y contar que sus movimientos fueron múltiples, quebrados, alternados, mapas en construcción donde tuvieron que adaptarse y «escapar» para «seguir adelante». Juntas, a la hora de indagar, escuchar y compartir sus historias, se dieron el permiso de considerar que, si bien todas las feminidades sufren alguna forma de discriminación en relación a su género, también existen otros factores tales como su lugar de origen, su color de piel, su apellido, su barrio o los empleos que desempeñaron, que se combinan y delimitan movilidades y fijaciones diferenciales.
51Poner escucha a las narrativas y los relatos de las viejis que participaron activamente de la Mesa resultó la herramienta para abordar procesos de subjetividades y alteridades sin preguntarse por la pertenencia indígena o mapuche de las integrantes, sino por las vivencias que las participantes recuerdan en relación con su lugar de nacimiento. Así, asociada al concepto de movilidad, recordar en común, viajar juntas con el recuerdo potenció esa reflexión.
6. 6. Conclusiones
52A través del recorrido de este capítulo, presenté la experiencia de «Viajando con el recuerdo», la cual invitó a las participantes de la Mesa a hablar de sus lugares de nacimiento. Desde la motivación de las viejis por viajar, conocer y visitar el campo, el proyecto logró darle forma a una política pública local que puede ser entendida en términos interculturales. Combinando enfoques conceptuales y metodologías participativas, articuló academia y gestión para abordar distintos intereses. La teoría fue utilizada como un marco para orientar acciones e interpretar los resultados a la luz de la perspectiva central de la movilidad.
53Los espacios de reuniones, las técnicas de mapeo y la cartografía social fueron la estrategia principal para promover un ámbito de confianza que permita viajar con el recuerdo, es decir, traer al presente, vivencias, objetos y reflexiones para crear mapas propios que hablen de nuevas territorialidades. Esto dio lugar a que las viejis repasen trayectorias propias y colectivas llegando a esos lugares que emocionan, lugares del corazón, desde donde le hicieron preguntas al pasado y reflexionaron juntas sobre procesos de despojo y la vivencia de una interpelación en clave étnica.
54Hablar del campo configuró una memoria social que puso en palabras –y en escucha– y ese locus duro pero lindo al que ellas volvieron para contar en el presente un pasado marcado por derroteros y desplazamientos forzados. Compartiendo los motivos de esos desplazamientos, juntas configuraron un nuevo territorio: el campo-campo, el cual emergió como una categoría referida a una experiencia común de lo que no tiene retorno, a un territorio robado pero que necesita resignificar una territorialidad marcada por desplazamientos forzados. Las historias que contaban se reflejaban produciendo un eco que se volvía pregunta, alivio y también demanda. Un movimiento elegido para abrazar la necesidad de hablar, mostrarse y recuperar un origen que ya no era individual sino de todas. El lugar de nacimiento por el cual indagaba el proyecto se volvió el punto particular único de estas intersecciones. Se trató en realidad de un lugar de encuentro, de momentos articulados en redes de relaciones y entendimientos sociales. Así, hablar del lugar pasó a ser hablar de una identidad etnicizada, de un sentido construido a partir de una historia introvertida y encerrada en sí misma, que emergió de la conjunción de lo que previamente, al inicio del proyecto, parecía ausente y sin relación con la idea de viajar y sus historias.
55Como en un gesto por reapropiarse de una identidad asociada al campo, también robada, las viejis rompieron un silencio instalado durante años para contar, emocionadas, que sus vidas comenzaron en el campo, se nutrieron de él, pero los campos ya no están en sus vidas y eso no fue algo que ellas decidieron conscientemente. En el marco del proyecto, ellas pudieron repensar con otras sus desplazamientos. Así, como efecto de la potencia que implicó ese viaje colectivo con el recuerdo, el proyecto fue el marco para una reflexión sobre la etnicidad en tanto fenómeno explicativo de una experiencia que en el inicio se presentó aislada e inmutable, pero que luego, a través de mapas, caminos y trayectorias que comenzaban a cruzarse, habilitó la pregunta sobre las modalidades que han organizado la diferencia en clave de desigualdad a lo largo de sus vidas. Los lugares y el despliegue de sus sensibilidades convirtieron dichas intersecciones en fortalezas y alentaron una oportunidad para batallar contra el silenciamiento.
56En consecuencia, «Viajando con el recuerdo» resultó una experiencia particular que permitió reflexiones individuales, familiares, grupales y colectivas sobre los desplazamientos forzados de las viejis en tanto estos atravesaron no solo sus vidas, sino las historias de muchas familias que conforman los barrios populares de nuestra ciudad. Finalmente, se presentó como una oportunidad para analizar el rol de las políticas públicas y la responsabilidad estatal de nombrar los efectos del genocidio indígena en los territorios que habitamos.
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Notes de bas de page
1Las Mesas de Concertación –barriales y de Personas Mayores– de la Dirección de Promoción Social se construyeron como «espacios de diálogo y articulación entre autoridades locales y organizaciones sociales. En ellas, a través de la participación se establecen estrategias de intervención comunes que orientan su esfuerzo hacia la creación de propuestas de políticas públicas que promuevan la recuperación de derechos ciudadanos» (Fundamentación Eje de trabajo fop de la dps, 2014). La Mesa en la que se desarrolló el proyecto pertenece a los Centros de Atención y Articulación Territorial (caat) 4 y 5/6 y está conformada por los centros de jubilados y pensionados Rosa Mosqueta, Cumbres Nevadas, El Amanecer y el grupo de Personas Mayores Pirén.
2Durante el año 2017, a raíz del asesinato de Rafael Nahuel, la dps dio lugar a la fundamentación de un nuevo eje de trabajo que incorpora la interculturalidad como una perspectiva transversal en los procesos de políticas públicas en el municipio: el «Eje de Trabajo Transversal para la Interculturalidad» (ver Iglesias, 2020).
3Según Kimberlé Crenshaw, el análisis interseccional no se reduce a una sumatoria de posibles desigualdades, sino al entendimiento de que cada desigualdad intersecciona de modo diferente en cada trayectoria personal o en cada grupo social. Estas dimensiones de desigualdades organizan las posibilidades de acceso a igualdad, derechos, etc.
4Las metodologías del proyecto incluyeron reuniones quincenales, espacios de conversación grupal, conversaciones espontáneas y la revisión de archivos fotográficos familiares con las participantes. También, una muestra/exposición de fotos que tuvo tres presentaciones en espacios culturales de la ciudad, un taller de teatro documental que concluyó con una puesta en escena denominada «Del campo a la ciudad y otras memorias» (ver Calfunao en este volumen) que tuvo dos presentaciones y, finalmente, un libro (Iglesias y Argel, 2020).
5Se conoce como Línea Sur al territorio que cruza la provincia de Río Negro desde la cordillera de los Andes hasta el océano Atlántico, siguiendo el recorrido de las vías del ferrocarril y la Ruta Nacional 23. Para pensar la Línea Sur resulta importante reponer la categoría de paraje (Cañuqueo, Kropff y Pérez, 2015; Pérez en este volumen) y el proceso de provincialización en la Norpatagonia (Mombello, 2018) analizando la invención del territorio nacional y la incorporación del territorio mapuche al Estado a partir de una dinámica económica y política que favoreció a las grandes estancias productoras, en desmedro de pequeños productores. Este proceso opera performativamente, guiando la acción de actores e instituciones y espacializando subjetividades. De hecho, es en la Línea Sur donde vive la población indígena organizada en comunidades y donde la articulación entre subdesarrollo económico y alterización acaban naturalizando un supuesto atraso de la población indígena (Cañuqueo, 2015).
Auteur
-
Victoria Iglesias
Universidad Nacional de Río Negro, Escuela de Humanidades y Estudios Sociales. Río Negro, Argentina.
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