Introduction
p. 7-16
Texte intégral
Elle se levait. Mais, entendant Régis Boisselot demander à M. Vignabos : « À propos d’instinct sexuel… » ce qu’il pensait de l’Introduction à la psychanalyse de Freud, elle prêta l’oreille, amusée.
1De cet exposé, nous ne connaîtrons que la conclusion :
- En résumé, dit Boisselot, il me suffira, pour être documenté sur Freud, de lire l’étude de Jules Romains ?
- Et vous en saurez autant que moi sur la psychanalyse, dit M. Vignabos, ou, pour être plus clair, [...] sur l’analyse du contenu psychique de l’être humain. Quel pot de chambre, mes amis ! À en croire du moins Herr Professor Freud, dans sa sagesse autrichienne qui, d’ailleurs n’a rien inventé. Voir l’École de Zurich. En sciences comme en lettres, nous sommes plus d’adaptateurs que de créateurs1.
2Tirée de La Garçonne, de Victor Margueritte, la scène rend compte à merveille du climat des « années folles », quand la France découvre le freudisme : avec grand intérêt chez un romancier en quête d’idées nouvelles (Boisselot) ; avec un scepticisme un peu las chez le « vieux savant », à qui une information de deuxième main suffit largement et qui ne voit pas là grand-chose de neuf sous le soleil.
3Ce face-à-face de l’écrivain et du scientifique reflète le malentendu dont la France fut le théâtre envers la « psycho-analyse2 ». On le sait, le terme apparaît en 1896 dans un article de Freud, en français, pour La Revue neurologique3, avant de prendre sa forme moderne autour de 1914, même si la graphie ancienne reste en usage de longues années. En 1921, Breton l’emploie dans son « Interview du professeur Freud4 » ; en 1926, dans Moravagine, Cendrars évoque encore « Freud et ses ouvrages sur la psycho-analyse5 » ; en 1928, dans son Traité du style, Aragon use de l’une et de l’autre orthographes6 ; et longtemps après, dans La Corde et les Souris, Malraux évoquera cette année 1920 où il découvrit la « psycho-analyse7 ».
4Dans cette boiterie lexicale, propre à la France, la tentation est grande de voir le signe d’une difficulté. Grâce à ses articles en français et à son séjour parisien (1885-1886) auprès de Charcot à la Salpêtrière, Freud aurait dû bénéficier d’un véritable droit de cité. Or, on le sait, cet épisode permit à des psychiatres comme Pierre Janet de répandre la thèse selon laquelle Freud devait l’essentiel de sa pensée au grand Charcot et à ses travaux sur l’hystérie. D’une violence extrême, le conflit entre Freud et Janet occulta d’ailleurs l’intérêt pour le freudisme de certains médecins comme le Pr Morichau-Beauchant8 grâce à qui, à la veille de la Première Guerre mondiale, la partie était en passe d’être gagnée9. Or, l’engouement tardif dont bénéficia la psychanalyse après la guerre (1920-1925) dans les milieux littéraires et artistiques parisiens finit par faire oublier la précocité de la découverte.
5En effet, la citation inaugurale, empruntée à un roman dont un personnage évoque le célèbre article de Jules Romains dans La NRF, tend à accréditer l’idée, largement partagée, que la France découvrit la psychanalyse grâce aux écrivains, et que cette rencontre fut des plus tardives. Or, comme nous l’avons vu, au sein du corps médical des pionniers n’avaient pas attendu l’engouement des années 20 pour s’intéresser à la psychanalyse ; et surtout, il faut souligner que la relation entre Freud et les « non médecins » avait commencé bien avant. C’est ainsi que Bergson mentionne, pour ses travaux sur l’aphasie, le nom de Freud en 1896 – l’année de naissance de la psycho-analyse – dans une note de Matière et Mémoire, puis évoque la Traumdeutung (1899/1900) dans sa conférence de 1901 sur « Le Rêve10 ». Et surtout, il faut saluer l’aperçu de la doctrine freudienne (le refoulement, la condensation, le rêve comme accomplissement du désir) que propose le jeune Jean Paulhan dès 1907 dans son compte-rendu d’un article (en français) du Suisse Alphonse Maeder, « Essais d’interprétation de quelques rêves11 ». Et en 1913, le même Jean Paulhan va rendre compte, dans la revue Le Spectateur, d’un ouvrage de Freud, à savoir Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten (paru en 1912)12.
6Jean Paulhan aura donc été le premier (futur) écrivain à mentionner Freud. Mais il est d’autres pionniers. Dans Le Voyage intérieur, Romain Rolland dit avoir découvert la Traumdeutung aux environs de 190913. Peu de temps après, c’est au tour de Blaise Cendrars de rencontrer la psychanalyse. S’il faut prendre avec prudence les affirmations de Miriam Cendrars14 quant à ses lectures de Freud, plusieurs éléments confirment son intérêt pour la psychologie des profondeurs, ce qui tend à accréditer la déclaration de l’auteur dans L’Homme foudroyé : « Si la psychanalyse m’eût intéressé, j’aurais pu faire un grand papier ou écrire une brochure pour vulgariser cette théorie en France. Mais je n’y croyais pas. » Et ce après avoir constaté les « ravages » que cette théorie avait produits « dans les milieux intellectuels de Vienne et de Munich15 ». C’est d’ailleurs Cendrars qui, lors de la ténébreuse affaire Otto Gross, étrange psychanalyste allemand interné en 1913 pour des raisons complexes, informa de cette histoire Guillaume Apollinaire – qui connaissait le nom de Freud depuis 190816. Dans Le Mercure de France du 14 janvier 1914, le poète publia un billet où, après avoir exprimé sa « stupeur » à l’annonce de cette arrestation, il rappelle que « le Dr Gross est le premier qui ait développé et mis en pratique les théories de Freud, qui fut le créateur de la psycho-analyse17 ». Or, comme le souligne L’Homme foudroyé, c’était la première fois qu’une revue littéraire mentionnait un tel terme sous la plume d’un écrivain18. Et c’est encore Apollinaire qui, dans La Femme assise, évoque allusivement le freudisme quand il dit d’une héroïne, dont les « rêves ont toujours été tournés vers les choses de l’amour », que « Petite fille, elle rêvait d’épingles, de pieux ou de barrières, ce qui, au témoignage d’une certaine école, est significatif19 ».
7Même si l’on ne connaît pas précisément la date de rédaction de cette page, on peut affirmer qu’avant 1914, aucune œuvre littéraire ne fait allusion à la psychanalyse ni n’en subit l’influence. Or, dans l’immédiate avant-guerre, Freud avait acquis droit de cité auprès des psychiatres français. En 1909, une figure majeure telle qu’Alfred Binet, intéressé d’emblée par cette nouvelle théorie, publie un article de C. G. Jung intitulé « L’analyse des rêves » dans sa revue L’Année psychologique. Et à partir de 1909 également, le Suisse Alphonse Maeder écrit en français plusieurs textes destinés à informer les Français (« Une voie nouvelle en psychologie (Freud et son école) », 1909 ; « Sur le mouvement psychanalytique : un point de vue nouveau en psychologie », 1911). Certes, les anti-freudiens, emmenés par Pierre Janet, croient encore l’emporter. C’est ainsi que, au printemps 1914, Janet publie dans le Journal de psychologie normale et pathologique une présentation hostile du freudisme sous le titre : « La Psycho-analyse » (janvier-février 1914, p. 1-36 et mars-avril 1914, p. 97-130, texte prononcé lors du congrès de 191320). Mais d’autres voix se font entendre, notamment celles d’Emmanuel Régis et d’Angelo Hesnard21 qui publient « La doctrine de Freud et de son école », article de 89 pages en 3 livraisons dans la revue L’Encéphale (avril, mai et juin 1913), dont procède l’ouvrage que les mêmes font paraître l’année suivante sous le titre : La Psychoanalyse des névroses et des psychoses (Alcan, 1914).
8À la veille de la Première Guerre mondiale, la France dispose enfin d’une synthèse sur la psychanalyse freudienne. Mais cet essai frappe par son ambivalence. Si les deux auteurs conviennent que « derrière les fantaisies les plus risquées du dogme pansexualiste il existe quelques idées fondamentales fécondes » et que la psychanalyse peut « devenir [...] une méthode vraiment utile », c’est à la condition que « ses partisans veu[il]lent bien l’empêcher de s’égarer plus avant » (Préface de 1914, P. VI-VII). Même dans la préface de 1929, Hesnard regrettera dans le freudisme « la grandiloquence de sa terminologie, qui sonne mal à l’oreille latine » et sa fixation sur la sexualité, souhaitant qu’après Freud on explore d’autres voies, « qui conduisent de l’instinct vers l’idéal » (p. XII-XIII).
9Lorsque la guerre éclate, le nom et la pensée de Freud commencent donc à être connus. Mais avec le premier conflit mondial – dont l’interprétation posera problème à la psychanalyse –, l’heure n’est plus aux troubles de l’intime. On pouvait craindre alors que soient oubliées les spéculations d’un « savant boche », selon un mot d’époque. Tel ne fut pas le cas. Et c’est même pendant les années de guerre que le freudisme fait de nouveaux adeptes, comme André Breton, Paul Morand, Henri-René Lenormand et Paul Bourget. En 1916, Breton, alors au Centre neuropsychiatrique de Saint-Dizier, lit les grands noms de la psychiatrie – notamment Emmanuel Régis – grâce à qui il rencontre Freud, comme indiqué dans une lettre de 1919 à Tristan Tzara. Loin du front, le philosophe Georges Palante, très au fait de la psychologie moderne (il connaît Ribot, Janet, Léon Daudet) et bon germaniste, a lu Freud très tôt et dans les années 1917-1918 il a initié à la psychanalyse l’un de ses élèves, à savoir Louis Guilloux22. C’est à Londres, dans les mêmes années, que Morand découvre Freud, « ce Freud dont nous raffolons tous23 » ainsi qu’il l’écrit dans son Journal d’un attaché d’ambassade en mars 1917, au point que dans certains salons tout un lexique spécialisé est déjà d’usage courant. Quant à Henri-René Lenormand, c’est en Suisse, dans les mêmes années, qu’il rencontre la psychanalyse. Tuberculeux, il séjourne à Davos en 1916-1917, où il découvre Strindberg et surtout Freud. À cette lecture, Lenormand est foudroyé tant « les théories du psychiatre viennois projetaient sur la vie de l’âme des clartés révélatrices », si bien qu’il se sent « avancer à sa suite dans le dédale de la conscience, muni d’une torche inextinguible24 ».
10Chez tous ces écrivains, il faudra attendre les années vingt pour que le freudisme trouve forme littéraire. Mais au début de 1918, Paul Bourget, qui entretenait des relations suivies avec les milieux de la psychiatrie, notamment le Pr Dupré25, prend tout le monde de vitesse. Avec Némésis (Plon-Nourrit), rédigé entre octobre 1917 et janvier 1918, une étape est franchie car pour la première fois, la psychanalyse éclaire le comportement d’un personnage. Quand, en 1914, Hugues Courtin, officier, et Daisy, la jeune duchesse de Roannez, se retrouvent à Sienne, tout un passé fait retour – à l’image de ces tombes étrusques qu’explorent dans la région les archéologues et qui, comme dans Gradiva, constituent une métaphore de l’inconscient. Au décès de son mari, Daisy, veuve de fraîche date, a reçu « un de ces coups pour lesquels un des plus originaux parmi les psychiatres modernes, le Viennois Freud, a créé le terme barbare mais expressif, de trauma affectif ». En pareille situation, explique la voix narrative, le sujet se réfugie dans la maladie selon un processus que Freud désigne du nom de « Flucht in die Krankheit26 ». Comme on le voit, la référence à Freud se veut très didactique. Mais il faut savoir gré à un auteur consacré, plus âgé que Freud de quatre ans, d’avoir ainsi préparé la « saison Freud » à venir.
11Là commence l’étrange compagnonnage de la littérature et de la psychanalyse, dont l’entre-deux-guerres va être le haut lieu. Cette rencontre, longue à prendre forme, était en fait attendue dès le premier jour quand on sait ce que la psychanalyse doit aux écrivains. Ainsi qu’il l’a rappelé, Freud luimême doit sa décision d’étudier la médecine à un poème, La Nature, alors attribué à Goethe27 ; et par la suite, il ne cessera de redire sa dette envers les poètes tragiques (Sophocle, Shakespeare). Certes, les classiques de notre littérature ne figurent guère au Panthéon analytique, même si Freud connaît Diderot pour Le Neveu de Rameau (notamment la phrase selon laquelle l’enfant, laissé à lui-même, « tordrait le cou à son père et coucherait avec sa mère »), Zola (il conseille à « l’homme aux rats » de lire La Joie de vivre), ou encore Alphonse Daudet, dont il a lu Sapho et surtout Le Nabab – évoquant dans L’Interprétation des rêves un étrange lapsus sur lequel il revient dans Psychopathologie de la vie quotidienne (un des personnages devenu « M. Joyeuse », en écho à son propre nom28). Et le dernier roman qu’il ait relu avant sa mort est La Peau de chagrin, dont il aurait dit : « C’était juste ce qu’il me fallait29. »
12Mais si Freud apprécie les classiques et, au xxe siècle, des auteurs comme Lenormand et surtout Romain Rolland, il n’est guère sensible aux fondateurs de la modernité (Proust, Breton, Céline…). Or si les écrivains français ont aussi bien accueilli Freud, c’est que leur horizon de pensée s’était transformé au long du xixe siècle et plus particulièrement dans les dernières décennies. Très tôt, le romantisme allemand avait utilisé le terme d’« inconscient », comme le rappelle Albert Béguin dans L’Âme romantique et le rêve et dans un article des Cahiers du Sud intitulé « Les Romantiques allemands et l’Inconscient », article qui s’ouvre sur cette épigraphe de Carus : « La connaissance de la vie psychique consciente a sa clef dans la région de l’inconscient30. » Dans un deuxième temps, c’est à Schopenhauer que le mot doit sa fortune, au point qu’en 1885 Jules Laforgue intitule un de ses poèmes « Complainte propitiatoire à l’Inconscient31 ». L’Université française eut beau hésiter devant pareil terme, comme le montre l’article « Inconscient » du Vocabulaire technique et critique de la philosophie32 d’André Lalande, qui oublie Freud au profit de von Hartmann, Egger, Rauh ou Lachelier, il s’est produit chez les psychiatres et les écrivains un changement de sensibilité que Michel Raimond a analysé dans La Crise du roman33. Ainsi, le chapitre « La psychologie des profondeurs » (notamment p. 416-433) montre l’apparition, dans les années 1880-1890, d’une nouvelle psychologie, à la faveur des travaux de von Hartmann34, qui popularise la notion d’inconscient, et de Théodule Ribot, sensible à la pluralité du moi. Plus que tout autre, Bourget suit de près cette nouvelle psychologie, dont il intègre des éléments dans ses romans. Une même sensibilité aux limites de la conscience et à la dimension énigmatique du moi apparaît chez des écrivains aussi divers que Victor Cherbuliez, Édouard Rod, Abel Hermant, Édouard Estaunié, Maurice Maeterlinck, ou bien encore chez Barrès avec sa défiance envers l’intelligence et sa célébration de l’instinct, tandis que, parallèlement, la traduction des romanciers russes (notamment Dostoïevski) confronte les Français à une conception nouvelle du personnage. Le terrain était donc préparé de longue date pour que Proust signe, en toute ignorance de Freud, l’œuvre la plus freudienne qui soit.
13Dès l’entre-deux-guerres, plusieurs historiens de la littérature avaient d’ailleurs noté l’apparition de « romans de l’inconscient » vers la fin du xixe siècle. Ainsi, en 1929, dans La Crise de notre littérature : Des romantiques à Proust, Gide, Valéry (Hachette, 1929, p. 151-156), Louis Reynaud intitule un chapitre « L’avènement de l’inconscient ». Il en va de même chez Christian Sénéchal qui, dans Les Grands Courants de la littérature française contemporaine, intitule une section « Les mystères du subconscient35 », de même que dans son Histoire de la Littérature et de la Pensée françaises contemporaines, Daniel Mornet consacre plusieurs pages à « La psychologie du subconscient et de l’inconscient36 ». Et dans un article de vulgarisation intitulé « Freud parmi nous », Daniel-Rops voit dans le freudisme, non une rupture radicale, mais le prolongement d’un mouvement constant d’approfondissement du moi37. D’ailleurs, longtemps après, évoquant sa découverte de Freud, Emmanuel Berl explique avoir ressenti un choc, non à « apprendre l’existence de l’inconscient » puisque « Bergson, Barrès, Janet en avaient rebattu [s]es oreilles », mais à « apprendre la guerre de l’inconscient et du conscient qui refoule les souvenirs parce qu’il le veut, et non pas, comme on l’avait cru, parce que leur nombre est trop grand et le champ de la conscience trop étroit38 ».
14Au lendemain de la Première Guerre mondiale, l’irruption de la psychanalyse sur la scène littéraire française précipite donc un mouvement plus qu’elle ne le crée. Mais face à cette invasion, la résistance s’organise, car il en va de l’identité française : le pays de Descartes exposé à l’irrationnel ; la clarté latine menacée par les brumes germaniques ; et une psychologie « aryenne » – celle de Pierre Janet, de Léon Daudet – contestée par des rêveries talmudiques. On voit ainsi se constituer une nouvelle Union sacrée, où se rejoignent des figures qu’en principe tout oppose, comme Léon Daudet, antirépublicain, et le philosophe Alain, maître à penser de la IIIe République. Tous deux en effet se heurtent à la question de l’inconscient, refusant de voir l’homme dépouillé de son libre arbitre. Pour Daudet, « la conscience a possibilité de prise et de surveillance sur toute l’étendue et toutes les ramifications de la personnalité », car « l’homme est un fabricateur de conscient39 ». Et une psychologie authentiquement française, comme celle de Daudet, doit nous épargner « les inventions et outrances imbéciles de Freud et de ses imitateurs, ramene[r] l’instinct sexuel et ses ravages aux limites de la réalité physiologique et pathologique, réfute[r] les attaques portées contre la morale traditionnelle et familiale par une foule de penseurs miteux et de docteurs de néant, pour qui la bête est tout et l’esprit rien ou presque rien40 ». Chez Alain, qui dit avoir lu l’Introduction à la psychanalyse, le ton est sans doute différent, mais au fond le propos est le même41. Dans ses Éléments de philosophie, qui réunit des textes de l’entre-deux-guerres, la psychanalyse est évoquée dans une « Note » à la fin de « L’expérience authentique ». Là, Alain s’en prend lui aussi à la notion d’inconscient, estimant qu’« il y a de la difficulté dans le terme d’inconscient » et que « le principal est de comprendre comment la psychologie a imaginé ce personnage mythologique ». Pour lui, « le freudisme, si fameux, est un art d’inventer en chaque homme un animal redoutable, d’après des signes tout à fait ordinaires », au point de faire accroire « que l’inconscient est un autre Moi […] qui a ses préjugés, ses passions et ses ruses ; une sorte de mauvais ange, diabolique conseiller », au point de rendre l’homme « obscur à lui-même42 ».
15Mais le plus remarquable tient aux hésitations de nombreux « convertis ». Si certains demeureront fidèles (comme Breton, fidèle à Freud plus qu’à sa pensée), pour beaucoup il en est allé autrement. Chez des auteurs comme Jean Paulhan, Marcel Arland ou Ramon Fernandez, l’enthousiasme du début, de courte durée, n’a guère laissé de traces dans l’œuvre. Quant aux autres, les plus nombreux (Gide, Leiris, Caillois…), leurs relations avec la psychanalyse furent ambivalentes, car leur l’intérêt pour la psychanalyse se double sans cesse d’une crainte.
16De telles hésitations peuvent s’expliquer par des raisons générationnelles chez ceux dont l’horizon de pensée s’est constitué avant 1914 (Romain Rolland, André Gide). Mais plus profondément, les réticences devant la psychanalyse chez des écrivains qui ne cessent de s’y référer touchent à la gémellité qui existe entre le freudisme et la littérature. Le compagnonnage des Lettres avec ce que le xxe siècle appellera les « sciences humaines » est allé de soi tout au long du xixe siècle, quand les écrivains en appelaient à l’histoire et à la philosophie. Tout continua au mieux dans les années 30 lors du moment ethnologique de la littérature française, quand des auteurs comme Leiris, Breton, Caillois ou Malraux – qui tous avaient croisé la psychanalyse – s’ouvrent à ce continent noir que sont les sociétés primitives. Mais si, dans ce dernier cas, la ligne de partage est claire du fait que l’ethnologie traite de sociétés éloignées, il n’en va pas de même pour la psychanalyse, qui délaisse le Nous pour le Je. En effet, la littérature et la psychanalyse ont le même objet : l’homme ; usent d’un même matériau : le langage ; et cherchent toutes deux à percer l’énigme du moi. Il existe donc entre ces deux discours une rivalité propice à une « crise mimétique ». Après avoir accueilli avec ferveur le freudisme, les écrivains ont ainsi pris peur à l’idée que l’analyste, leur double, les dépossède de leur capacité créatrice, comme si la littérature nécessitait une part d’ombre.
17Ce double mouvement explique que, dans les années 20, au moment où la psychanalyse connaît une irrésistible ascension, on assiste à une série de rendez-vous manqués de la part d’écrivains comme Valéry, Artaud, Giraudoux ou Mauriac, qui se tiennent à distance du freudisme alors qu’ils explorent des territoires contigus (Ière Partie : « Premières rencontres et rendez-vous manqués »). Mais pour beaucoup, la tentation est la plus forte. La littérature s’ouvre ainsi aux récits de cure, cures fictionnelles (Lenormand, Gide…) ou autobiographiques (Leiris, Queneau) ; quelquefois réussies (Chêne et Chien), plus souvent désastreuses (Le Mangeur de rêves, Les Faux-monnayeurs…) (IIe Partie : « Récits de cures et fictions freudiennes »). La psychanalyse est donc une affaire trop sérieuse pour être laissée aux mains des médecins de l’âme. Aux yeux des surréalistes, qui se réclament bruyamment de Freud, la psychanalyse doit permettre une libération du moi et de l’écriture. Et même si une telle relation reposa largement sur un malentendu, elle se révéla féconde, y compris pour la psychanalyse française (Lacan) (IIIe Partie : « Un surréalisme bifrons »). Avec le freudisme, c’est donc tout un horizon de pensée qui se voit bouleversé puisque se trouvent posées en des termes nouveaux les origines de la cité (partagée entre freudo-marxisme et instinct de mort) et la nature du fait religieux (IVe Partie : « La cité, les dieux & l’inconscient »). Mais, dans les années 30, au moment où il est devenu une référence incontournable, le freudisme va se trouver à son tour subverti à mesure que se développent des psychanalyses concurrentes (des psychanalyses sans inconscient), comme chez Bachelard ou Sartre (Ve Partie : « Les psychanalyses parallèles »). Et, comme on le verra, le mouvement des idées n’a que faire des grands bouleversements de l’Histoire, puisque l’effervescence théorique des années 30 irriguera secrètement une part de la psychanalyse française, à commencer par la pensée de Jacques Lacan, en qui retentiront longtemps les échos diffractés de Sartre et de Salvador Dalí.
Notes de bas de page
1 Victor Margueritte, La Garçonne, Flammarion, 1922, rééd. « J’ai Lu », s. d., p. 75-76. L’Introduction à la psychanalyse, traduite en français par Samuel Jankélévitch, était parue chez Payot à la fin de 1921. Quant à l’article de Jules Romains, « Aperçu de la psychanalyse » (NRF, 1922, p. 5-20 ; repris dans la NRP, n° 42, 1992), nous y reviendrons ultérieurement.
2 Pour cette affaire, bien connue, voir Élisabeth Roudinesco, Histoire de la psychanalyse en France, t. I, 1885-1939, Fayard, et Alain de Mijolla, Freud et la France 1885-1945, PUF, 2010, p. 153.
3 « L’hérédité et l’étiologie des névroses », Revue neurologique, 1896 ; repris en facsimile dans les « Analectes », 1971.
4 « Interview du Pr Feud » [1922], OC, I, « Bibliothèque de la Pléiade », 1988, p. 256.
5 Moravagine [1926], Grasset, « Les Cahiers rouges », 1983, p. 12.
6 Traité du style [1928], Gallimard, « L’Imaginaire », 1980, p. 97 et 147.
7 André Malraux, La Corde et les Souris, OC, III, « Bibliothèque de la Pléiade », 1996, p. 561.
8 Morichau-Beauchant était en relation avec les milieux littéraire puisqu’en 1910 il publia son article sur Freud et le freudisme dans le premier numéro de L’Effort, revue créée par le romancier Jean-Richard Bloch, avec qui il resta en amitié.
9 On ne peut donc suivre Valery Larbaud quand il affirme que « Raymond Meunier, chef de laboratoire à l’Asile de Villejuif, a été le premier à […] parler [de Freud] hors d’Allemagne, en 1912 », « Freud et la littérature », Le Disque vert, 1924 ; repris dans Valery Larbaud, Cahiers de l’Herne, 1992, p. 202.
10 Matière et mémoire [1896], rééd. PUF, « Quadrige », 2012, p. 137. Le Rêve suivi de Fantômes de vivants, PUF, « Quadrige », 2013, note de la p. 23. À noter qu’Albert Thibaudet, premier critique littéraire français à s’être intéressé à la psychanalyse, écrit que « les théories de Freud s’éclairent singulièrement à la lumière de Matière et Mémoire » (« Psychanalyse et critique », NRF, 1921 ; repris dans Réflexions sur la littérature, Gallimard, « Quarto », 2007, p. 521).
11 Jean Paulhan, « Essais d’interprétation de quelques rêves, par A. Maeder (Zurich) », Journal de Psychologie normale et pathologique, 1907 ; dans Œuvres complètes, II, Gallimard, 2009, p. 437-440. Comme le signale Bernard Baillaud, Jean Paulhan précède donc de loin « les écrivains ordinairement inscrits dans l’histoire de la réception de Freud en France », Préface, OC, I, p. 12.
12 Notice reproduite dans les Œuvres complètes, II, de Jean Paulhan, p. 719-720.
13 Le Voyage intérieur [1942], Albin Michel, 1959, p. 314.
14 Miriam Cendrars, Blaise Cendrars, Balland, 1993, p. 132.
15 L’Homme foudroyé, Denoël, 1945 ; « Folio », 1992, p. 400.
16 Comme le montrent les étranges notes d’Apollinaire sur une lettre de Max Jacob datée de cette année (Guillaume Apollinaire, Correspondance avec les artistes (1903-1918), Gallimard, 2009, p. 70).
17 « La disparition du Dr Otto Gross », Le Mercure de France, 16-1-1914 ; dans Œuvres en prose complètes, III, « Bibliothèque de la Pléiade », 1993, p. 177-178. Au sein de la communauté analytique, Otto Gross (1877-1920) a souvent choqué par ses pratiques (l’amour libre) et par ses engagements à l’extrême-gauche. Otto Gross, incarné par Vincent Cassel dans le film A Dangerous Method (2011) de David Cronenberg, bénéficie depuis peu d’un regain d’intérêt : Michel Onfray lui accorde une place de choix dans Les Freudiens hérétiques : contre-histoire de la philosophie (t. 8, Poche, 2014), et Marie-Laure de Cazotte lui a consacré une biographie romancée, Mon nom est Otto Gross (Albin Michel, 2018).
18 Pour tout ceci, voir l’article fondamental de David Steel, « Les débuts de la psychanalyse dans les lettres françaises : 1914-1922. Apollinaire, Cendrars, Le Mercure de France, La Revue de l’Époque, Morand, Bourget, Lenormand », RHLF, n° 1, janvier-février 1979, p. 62-89.
19 La Femme assise, Gallimard, 1920 ; dans Œuvres en prose, I, « Bibliothèque de la Pléiade », 1977, p. 411 (1ère page du récit).
20 Texte réédité sous le titre La Psychanalyse de Freud, aux éd. L’Harmattan, 2004.
21 Il faut mentionner le rôle d’Oswald Hesnard, frère aîné d’Angelo, qui prit contact avec Freud au nom de son frère (Alain De Mijolla, op. cit.). Germaniste de premier plan, il joua un rôle important durant les années 20 en ce qui concerne les relations de la France avec l’Allemagne.
22 Témoignage de Louis Guilloux reproduit par Sylvie Golvet, Louis Guilloux : devenir romancier, PUR, 2010, p. 239. Dans Le Mercure de France du 16 mai 1917, Georges Palante cite d’ailleurs le nom de Freud dans son compte-rendu du livre de Georges Dwelshauvers, L’Inconscient. Mais l’allusion reste sommaire (la Libido comme synonyme de l’inconscient).
23 Journal d’un attaché d’ambassade (1916-1917), [21 mars 1917], Gallimard, 1996, p. 195.
24 Les Confessions d’un auteur dramatique, 2 vol. , Albin Michel, 1949 et 1953. Ici t. I, p. 261.
25 C’est ainsi qu’il préfacera Pathologie de l’imagination et de l’émotivité (Payot, 1925), d’Ernest Dupré. Sur Paul Bourget et Ernest Dupré, voir David Steel, Art. cit.
26 Némésis, Plon-Nourrit, 1918, p. 198-199. La même référence à Freud apparaît, deux ans plus tard, dans « Ma maison de Saint-Cloud », Anomalies, Plon-Nourrit, 1920. Cette formule de Freud avait eu du succès dans les années 20 puisque Cocteau, pourtant hostile à la psychanalyse, écrit à Jacques Maritain, en 1926 : « Ma fuite dans l’opium, c’est la Flucht in die Krankheit de Freud » (Jean Cocteau et Jacques Maritain, Correspondance 19231963, Gallimard, 1993, p. 272).
27 Freud présenté par lui-même [1925], Gallimard, « Connaissance de l’inconscient », 1984, p. 16.
28 Sur ce point, Edmundo Gómez Mango et J.-B. Pontalis, Freud avec les écrivains, Gallimard, 2012, p. 359.
29 Cité par E. Jones, La Vie et l’œuvre de Sigmund Freud, t. III, 1969, p. 279.
30 Albert Béguin, L’Âme romantique et le rêve : essai sur le romantisme allemand et la poésie française [1937], José Corti, 1963, livre II, chap. V et livre III, chap. VIII (« Le mythe de l’inconscient (Carl Gustav Carus) ». Voir aussi A. Béguin « Les Romantiques allemands et l’Inconscient », Les Romantiques allemands, n° spécial des Cahiers du Sud, Marseille, mai-juin 1937, p. 94-102.
31 Je laisse de côté le débat, complexe, sur les relations de Freud et de Schopenhauer. Sur ce point, Paul-Laurent Assoun, Freud, la philosophie et les philosophes [1976], PUF, « Quadrige », 1995.
32 Ce Dictionnaire, dont la première édition date de 1906 fut sans cesse repris et augmenté. Mais même cinquante ans après, le nom de Freud était toujours absent.
33 Michel Raimond, La Crise du roman : des lendemains du naturalisme aux années vingt, José Corti, 1966.
34 E. Von Hartmann, La Philosophie de l’inconscient, trad. fr. Germer-Baillière, 2 vol. , 1877.
35 Christian Sénéchal, Les Grands courants de la littérature française contemporaine, Société française d’éditions littéraire et technique, 1934 (2e éd.), p. 234-235. À côté de Lenormand, Christian Sénéchal évoque des romanciers comme Roger Martin du Gard, Georges Duhamel, ou bien Marcel Hémon (totalement oublié).
36 Daniel Mornet, Histoire de la Littérature et de la Pensée françaises contemporaines (1870-1925), Bibliothèque Larousse, 1927, p. 91-92.
37 Daniel-Rops, « Freud parmi nous », Le Correspondant, 25 novembre 1931, p. 578-608.
38 Emmanuel Berl, « Nos rapports avec la psychanalyse : Freud, Jung, Lacan », dans Essais, éd. de Fallois, 2007, p. 686.
39 L’Hérédo : essai sur le drame intérieur, Nouvelle Librairie nationale, 1916, p. 108.
40 Souvenirs et polémiques, Laffont « Bouquins », 1992, p. 857. La violence est la même et le ton comparable dans la seconde partie du pamphlet de Charles Blondel intitulé La Psychanalyse (1924 ; rééd. L’Harmattan, 2014). Pourtant, Blondel avait lu Freud dans le texte ; et sa thèse, « La conscience morbide » (1919), faisait autorité.
41 Pour plus d’informations sur ce point, voir Paul-Laurent Assoun, Robert Bourgne, Georges Pascal et al., Alain – Freud : essai pour mesurer un déplacement anthropologique, Le Vésinet, Institut Alain, 1992.
42 Alain, « L’expérience méthodique », dans Éléments de philosophie [1941], « Folio », 2001, p. 154-155.
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