Magie, vérité et prophétie
p. 209-249
Texte intégral
« Dans la légende du Golem, il est raconté qu’il suffit d’écrire un mot, Emeth, sur le front de la statue d’argile pour qu’elle s’anime et vous obéisse et d’en effacer une lettre, la première, pour qu’elle retombe en poussière. »
G. Perec et R. Bober, Récits d’Ellis Island. Histoires d’errance et d’espoir, POL, 1994, p. 49.
1C’est à la lumière du double caractère sacramentel/saint et magique/diabolique, qui est attribuable de façon générale à l’écrit, que les inscriptions seont à présent envisagées. Mais que faut-il entendre par « magie de l’écriture » dès lors qu’on applique la formule aux inscriptions en général et aux inscriptions romanesques en particulier ? Rejetée par certains historiens, l’expression elle-même ne va pas de soi compte tenu de la place centrale occupée par l’Écriture, imago de la Parole divine, dans tout le système de croyance de l’Occident médiéval1 Dans l’article qu’il lui a consacré pour le Haut Moyen Âge, Marco Mostert2 a cependant distingué cinq classes de textes « indicatifs pour la magie de l’écrit », sans exclure d’autres phénomènes pouvant être intégrés aussi à cette magie. Sa typologie, qui a le mérite de considérer la notion de « magie » dans un sens strict et non analogique3, rassemble des écrits dont l’auteur ou le public sont des êtres surnaturels (Dieu, Jésus Christ, les anges, le diable, les saints) ; des écrits où les circonstances de l’écriture, le substrat matériel, l’encre ou les ustensiles ont une signification irrationnelle, perçue comme efficace ; ceux où l’alphabet se prête à des combinaisons inusuelles, perçues comme ayant une signification efficace (lettres isolées à valeur numérique, palindromes, écriture d’une incantation pour ajouter de la force au texte) ; des écrits comportant un élément non écrit du substrat matériel qui est réputé imbu de force magique (usage de dessins et de signes non alphabétiques ou croix sur le plat supérieur d’un ouvrage, par exemple) ; des écrits, enfin, qui deviennent magiques par l’utilisation que l’on fait d’eux (usage de la Bible pour la divination ; extrait de citations bibliques tels que les psaumes dans les textes magiques).
2Les trois premières catégories sont observables dans les inscriptions de notre corpus : certains écrits sont bien produits par un être surnaturel, qu’il soit Dieu ou puissance maléfique, d’autres apparaissent au cœur d’un scénario où les circonstances de l’écriture et le substrat matériel acquièrent une signification irrationnelle, d’autres enfin recourent à des inscriptions dépourvues de signification immédiate, mais dont les lettres sont perçues comme ayant une force agissante. Nous commencerons donc par l’analyse de passages romanesques où la magie de l’inscription renvoie à ce sens restreint d’usages efficaces de l’écrit, avant d’en proposer un élargissement sémantique.
3Nous envisagerons ensuite, en effet, un corpus d’inscriptions où apparaît un usage transgressif ou décalé de l’écrit. Ainsi, l’inscription romanesque se verra dotée d’un pouvoir surnaturel, aussi bien positif que négatif, ou, susceptible de faire l’objet, lecture faite, d’un effacement, elle servira de référence à la vaste tradition de l’écrit-talisman. Qu’elles soient le produit d’une main diabolique et d’un esprit trompeur ou qu’elles révèlent, au contraire, une vérité cachée par un énigmatique thaumaturge, les inscriptions labiles ne cessent de brouiller les apparences et de faire trembler les contours de la réalité. Elles participent de la sacralité positive ou négative prêtée à l’écrit, depuis la Bible, livre sacré par excellence, jusqu’aux textes hérétiques et magiques.
4À la question de la sacralité de l’écrit se rattache celle de la visée prophétique d’un grand nombre d’inscriptions. Cette visée n’est pas sans rapport encore avec l’une des manifestations particulières de la sacralité du livre dans l’Antiquité, à savoir son usage divinatoire appuyé sur la pratique des Sortes Homericae ou Virgilianae : le livre, ouvert au hasard, délivrait un passage qui faisait figure de message divin indiquant la voie à emprunter. La méthode divinatoire, bien que condamnée dans les canons de nombreux synodes dans le haut Moyen Âge, trouva un relais dans les sortes biblicae qui furent pratiqués jusqu’à la fin du Moyen Âge4.
5Rencontrées au hasard du chemin, certaines inscriptions prophétiques ne s’offrent-elles pas au chevalier errant comme un livre ouvert où il lui est possible, s’il sait les lire véritablement, de découvrir des pans du futur ? Il lui faut pour cela décrypter le langage volontairement obscur qui est le leur, élucider les métaphores et le discours oblique qui les caractérisent. C’est au « style prophétique » que nous nous intéresserons donc en dernier lieu, en mettant l’inscription en rapport avec la voix du prophète5 En quoi concurrence-t-elle cette voix, se substitue-t-elle à elle ou lui est-elle complémentaire ? En quoi est-elle porteuse d’un discours oblique, identique au discours prophétique, fondé sur une même rhétorique et nécessitant comme lui un interprète ?
La « magie de l’écrit »
Le pouvoir efficace des lettres
6Ainsi que le remarque Julien Véronèse à partir de l’étude du Picatrix, traité de magie qui connut une remarquable diffusion6 : « si la magie astrale doit […] ses effets aux influx célestes, sa pratique n’exclut pas pour autant le recours aux formules et aux inscriptions7 ». Après avoir analysé les passages du traité de magie qui témoignent de la puissance de formules destinées à être prononcées, l’historien relève en effet de nombreux exemples où sont illustrés les usages efficaces de l’écrit : l’inscription de noms peut être convoquée dans les cadres de rituels d’ingestion et de magie talismanique, mais aussi l’écriture de signes graphiques (signa ou figure), généralement en lien avec une planète, qui se voient investis d’une vertu magique, ou encore de chiffres et de nombres.
7Or les romanciers ne font qu’un usage très limité des inscriptions dans le cadre de rituels magiques. Si l’on se tourne en premier lieu vers la figure de Merlin et que l’on interroge, comme l’a fait précisément Anne Berthelot8, sa qualité de magicien, l’on constate que cette dernière, après avoir été secondaire, voire absente, dans les textes latins, gagne peu à peu du terrain dans les textes en langue vernaculaire, occultant progressivement son statut de prophète9 Sa capacité à la métamorphose – personnelle et appliquée à autrui –, qui est l’une des manifestations les plus éclatantes de ses talents de magicien, relèverait cependant davantage d’un « état de nature10 » que d’un art magique proprement dit, preuve en est qu’elle est affranchie la plupart du temps de toute formule ou méthode prouvant une clergie. Un autre aspect récurrent de l’action magique de Merlin est la « magie météorologique11 » qu’il exerce, pour protéger de ses ennemis le jeune roi Arthur, dans la Suite historique du Merlin (Suite Vulgate). Issu de ce dernier texte, un exemple en lien avec l’écriture peut être convoqué : quand la Dame du Lac, Niniane, se fait aimer de Merlin, elle parvient à lui soutirer trois noms qui, inscrits sur les plis de l’aine, lui permettront de repousser les ardeurs masculines, dont celles de Merlin en particulier. Les trois noms font partie de l’apprentissage que Merlin concède à la dame dont il n’ignore pas qu’elle causera sa perte, au même titre que le secret pour endormir un homme et une femme jusqu’à l’ultime révélation, qui permettra à Niniane « d’enserer sans tour et sans mur et sans fer12 » un homme13.
Et si li aprist .iii. nons qu’ele escrist en ses ainnes toutes les fois que il vauroit a li jesir qui estoient si plain de si grant force que ja tant que ele les eüst sor li n’i peüst nus hom habiter carnelment. Et des illuec en avant conreoit ele tel Merlin toutes les fois que il vauroit a li jesir qui estoient si plain de si grant force que ja tant que ele les eüst sor li n’i peüst nus hom habiter carnelment14.
8Écrits à même la chair de Niniane, les trois noms qui restent mystérieux, interviennent vraisemblablement dans le cadre de magie talismanique : les aines porteuses de l’écriture se voient attribuer des vertus de protection. Il n’est pas inutile de rapprocher ce passage de pratiques précisément décrites dans le Picatrix. Comme l’explique Julien Véronèse, l’inscription de noms (nomina) pouvait intervenir aussi bien dans des rituels d’ingestion – il s’agissait alors d’absorber la vertu des noms – que lors d’opérations magiques liées à la fabrication d’un talisman. L’inscription d’une image faisant référence à une mansion lunaire, ainsi que du nom du « maître » de la mansion, était alors préconisée sur une partie du talisman (de chair) selon l’effet qu’on voulait obtenir : « sur la poitrine pour les images qui suscitent amour et amitié, sur le dos pour celles qui divisent, sur la tête pour celles qui permettent l’obtention de faveurs15 » – et sur les aines peut-être, pourrait-on ajouter, pour celles qui protègent du désir sexuel en circonscrivant le pubis. Les noms renvoient dans ce cas à un nom propre qui est celui du maître de la mansion (Geriz, Enedil, Annuncia, etc.), tandis que dans les rituels d’absorption, la liste qui est donnée des noms est plutôt assimilable à une longue formule magique onomatopéique (zaare zaare raam zaare…). Bien qu’il ne soit guère possible de deviner quels sont les noms inscrits à même la chair par Niniane, il semble qu’à la traduction proposée dans l’édition : « trois paroles magiques16 », il aurait dû être préféré : « trois noms ».
9Le caractère magique des caractères va là de pair avec leur absence de transcription. À la différence des inscriptions que nous avons analysées jusqu’à présent à condition qu’elles fussent retranscrites, il est nécessaire de tenir compte, pour les inscriptions douées d’une force immanente, de celles dont le contenu n’est pas explicité et relève de l’indicible. Dans ce cas, l’absence de transcription fonctionnerait bien, en effet, comme l’un des indices de son caractère magique. Elle serait d’ailleurs à verser plus largement au compte de la discrétion avec laquelle les romanciers de Merlin évoquent les méthodes employées par le prophète lors d’une opération surnaturelle. Que l’on explique cette discrétion par une impossibilité technique des écrivains à être précis ou par une contrainte de nature religieuse17, voire superstitieuse, le fait est que nous disposons de peu d’informations sur l’art déployé par Merlin pour effectuer ses performances magiques. En un temps où les discussions sur le pouvoir du langage et des signes et sur l’efficacité des sacrements occupaient bon nombre de théologiens, à une époque où était préconisée une distinction entre signes magiques et signes sacramentels, cette discrétion n’est finalement pas surprenante. Dans son De legibus (1230), Guillaume d’Auvergne ne s’attaquaitil pas avec force, en s’appuyant sur le De doctrina christiana de saint Augustin,
à la sottise et à la faiblesse d’esprit de certains hommes qui croient que des choses sculptées, écrites, peintes ou imprimées ont une vertu divine leur permettant d’opérer des prodiges, ce qui manifestement est impossible, sauf pour la seule vertu toute-puissante18 ?
10Cherchant ainsi à montrer l’impossibilité d’une vertu surnaturelle celée dans certains mots, qu’ils soient prononcés ou bien, ce qui nous intéresse au premier chef, écrits, l’évêque de Paris défend l’idée que les mots et les noms n’agiraient que par le pouvoir de ceux à qui ils sont adressés. Il se déclare en faveur de la théorie de la causalité-pacte et rejette la théorie de la causalité physique, ces deux opinions contraires qui vont être au cœur des débats à partir du milieu du xiiie siècle19.
11On pourrait opposer à l’hypothèse de la non transcription systématique des lettres magiques la scène de conjuration de maître Hélie de Toulouse, que nous avons analysée dans le chapitre précédent consacré à l’imago : les inscriptions (« C’est la senefiance des ans/mois/semaines/jors20 ») écrites par le clerc, avec du charbon, sur le mur blanc de la chapelle ne font l’objet d’aucune dissimulation. Elles accompagnent le dessin de la quadruple série des quarantecinq rouelles de grandeur décroissante pour l’éclairer, mais aussi parce que l’acte d’écrire une incantation ou une oraison est susceptible d’ajouter de la force au texte et à l’image. Or, leur mode opératoire n’est pas proprement magique, car les inscriptions seules resteraient sans effet. Nécessaires, mais non suffisantes, elles ne peuvent se passer des dessins desquels elles sont complémentaires, mais, plus important encore, elles sont dépendantes, en amont, de la lecture orale du petit livret auquel recourt Hélie de Toulouse, ce recueil d’incantations qu’il présente comme « li sens et la merveille de tos les grans conjuremens qui soient21 ».
12La « magie de la parole » outrepasse ici la « magie de l’écrit », que le petit livret prend néanmoins en charge, hors du cadre de l’inscription. Il reste que la scène de conjuration relève pleinement d’un rituel magique très ambigu, qui ressortirait certes dans sa finalité de la magie blanche22, mais qui fait intervenir le diable. Plutôt qu’une démonstration en acte de la théorie de la causalité-pacte telle que Guillaume d’Auvergne en vient à la formuler : « les figures et les caractères de cette sorte n’opèrent pas des prodiges à partir d’une vertu naturelle propre, mais à partir d’un pacte avec les démons, que leurs adorateurs, par de tels signes se sont engagés à respecter23 », ce qui suppose qu’Hélie de Toulouse a pactisé avec le diable, la scène de conjuration, accomplie par force de paroles prononcées (et non écrites), serait du côté de la théorie de la causalité physique dispositive. De même qu’au moment de l’institution une virtus fut assignée au sacrement – voire selon certains, comme Bonaventure, à l’élément linguistique du sacrement, à son verbum ou forma24 – de même Hélie accomplit ici un rituel incantatoire précisément fixé en amont, qui requiert des paroles douées d’une force intrinsèquement prodigieuse.
13L’hypothèse précédemment formulée – la mise en scène de l’usage efficace de l’inscription romanesque ne s’accompagnerait jamais de la transcription de cette dernière – sera à présent étayée par un exemple plus tardif. Dans le Perceforest, en effet, l’épisode des aventures de Troïlus et de Zellandine donne lieu au même type d’inscriptions magiques. Le récit, qui correspond à l’une des versions les plus anciennes du conte de la Belle endormie, avait été initié dès le deuxième livre quand Troïlus, le prince charmant, rencontrait Zellandine. Il avait alors reçu de la belle l’escu aux neuf lettres d’or dont il se souvient dans le troisième volume25 où l’on rencontre l’inscription magique. Alors qu’il chemine dans la forêt écossaise, il voit venir vers lui un chariot sans conducteur, mais tiré par des chevaux. Il entend à l’intérieur du chariot, arrivé à sa hauteur, deux jeunes filles se lamenter :
Or advint que au passer du charriot le bacheler perceut une main qui se boutoit hors parmy la couverture, tenant une pomme vermeille, et oÿ que dedens le charriot une damoiselle disoit : ‘Chevalier, tenez celle pomme et la donnez a vostre hoste.’ Le chevalier, qui entendy ces moz, print la pomme, et lors il perdy soudainement la veue du charriot, dont il fut moult esbahi. Et aprés ce, il regarda la pomme que l’en lui avoit donnee, qui estoit moult merveilleuse, car l’en avoit escript dessus aucuns signes dont il ne sceut cognoistre la substance. Sy s’appensa qu’il la mettroit appart et que elle ne lui estoit point donnee sans grant mistere26.
14Le Chevalier Doré est victime peu après d’un guet-apens. Alors qu’il a demandé l’hospitalité dans un château, le seigneur de celui-ci, Bruyant sans Foi, le fait emprisonner dans une fosse pour se venger d’une blessure qu’il lui avait faite dans le passé. À la veille de son exécution, Troïlus offre à son geôlier la pomme ornée de signes mystérieux :
‘Sy vous requiers […] que vous recevez de moy une pomme noblement ouvree en guerdon de vostre service ; et prenez en gré, car pour ceste heure n’ay autre chose.’ Quant le tourier entendy le chevalier, il convoita la pomme pour ce qu’elle estoit sy tresbien ouvree. Sy advança la main et la receut. Dont il advint que quant il l’eut receue, le cuer lui changea et dist : ‘Sire chevalier, vous m’avez donné une pomme, et sachiez que je vous en sçay sy grant gré qu’il me poise moult que morir vous convient27’.
15Dans cet épisode, la nature magique des signes qui figurent sur la pomme ouvree ne fait aucun doute. Ils se révèlent aussitôt efficaces, car ils exercent sur le geôlier qui reçoit le fruit un enchantement tel que son état d’esprit en est changé. Qualifiées de signes, et non de lettres, les inscriptions confèrent à la pomme une vertu outrepassant le pouvoir symbolique qu’elle possède naturellement28 Elles s’avèrent salvatrices pour Troïlus puisqu’elles permettent sa délivrance de la main même de son gardien, devenu empathique envers son sort. Il faut replacer la pomme rouge magique dans le contexte de ce troisième livre, où abondent les scènes de féerie dans la Forêt aux Merveilles29 Le romancier a associé aux aventures de Troïlus et Zellandine, l’une des versions les plus anciennes du conte de la Belle endormie30, le motif du chariot magique qui parcourt la forêt et « surgit inopinément à des moments cruciaux de l’action31 », auquel il ajoute le motif de la pomme tendue comme don fait par les fées32 De toutes les inscriptions que compte le Perceforest, les signes sur le fruit sont les seuls qui relèvent véritablement de la magie efficace dès lors qu’ils ont le pouvoir de modifier le cours des choses. Selon le classement de Marco Mostert33, on peut les considérer comme « imbus de force magique », au même titre que des miniatures, les gemmes d’une reliure ou encore la croix sur le plat supérieur d’un ouvrage. Est par ailleurs avérée la pratique magique qui consistait à couvrir une pomme de signes avant de l’ingérer pour faire disparaître une fièvre34.
16Dans Perceforest, nombreuses sont les inscriptions, écritures alphabétiques déchiffrables cette fois, qui peuvent être également convoquées dans la mesure où elles sont susceptibles de disparaître de façon magique. C’est à présent, en effet, vers le caractère labile de certains écrits que nous voudrions nous tourner, non parce qu’il leur confère une vertu magique, mais en tant qu’il les auréole et les investit d’« un imaginaire volatil […] peut-être d’autant plus révélateur35 ».
Des inscriptions labiles
17Les romanciers jouent volontiers du caractère éphémère et labile des inscriptions, qu’elles partageraient alors avec les figures « non encore inscrites36 ». Davantage « tracées » que « traces », les inscriptions qui apparaissent et/ou disparaissent mystérieusement se tiennent à la croisée de plusieurs problématiques, parmi lesquelles une matérialité mouvante ou éphémère, que l’on peut qualifier de magique, et l’apparent paradoxe qui veut que certaines d’entre elles soient révélatrices, voire prophétiques, dans l’instant même où elles s’effacent. Les deux pôles de la magie et de la prophétie (divination), que l’on se gardera d’opposer, mais qui ne sont pas assimilables, se trouvent ainsi parfois étroitement associés dans ce type particulier d’inscriptions. Ces dernières interviennent principalement dans deux cas de figure, que nous allons examiner successivement : l’inscription, dès lors qu’elle s’efface, possède un pouvoir de révélation qui prend le plus souvent la forme de la prophétie ou bien, inversement, elle est trompeuse et reconnue comme le fruit d’une main maléfique qui cherche à maquiller et à pervertir la vérité.
Effacement et révélation
18Un épisode de la Suite-Vulgate (Suite historique de Merlin) que nous avons analysé dans le premier chapitre37 servira d’entrée en matière, car il offre la mise en scène élaborée d’une inscription dont la disparition est liée au surgissement d’un sens. Dans l’histoire de Grisandole, Merlin, après sa métamorphose en cerf, est contraint de se rendre à la cour de Jules César pour devenir l’herméneute d’un songe prophétique de l’empereur. Il prend alors l’apparence d’un homme sauvage. Une fois sa mission accomplie, il quitte les lieux non sans avoir écrit sur le chambranle de la porte du palais des caractères hébreux, de couleur noire, qui répondent à une question posée par l’empereur au sujet de son identité, mais que l’ensemble de l’assemblée échoue à comprendre. Il faut attendre la venue d’un messager grec pour que s’éclaire le sens des lettres carrées :
Et lors avint qu’il [li messages] jeta ses ex amont desor l’uis del palais et vit les letres que Merlins i ot escrites. Et si tost com il les vit si les lut longement com cil qui des letres savoit assés. […] Et puis revint devant l’emperaour, si li dist : ‘Sire, sire, est ce dont voirs que ces letres dient ? – Que dient-eles ? dit li empereres. Le savés vous ? – Cil les fist, dist il, qui vous espeli vostre avision de vostre feme et fist connoistre qu’il parla a vous en guise de cerf. Et ce fu Merlins de Norhomberlande, le maistre conseillier le roi Artu de a Grant Bretaigne38’.
19Cependant, dès que l’interprétation a été donnée, un prodige a lieu :
Quant li empereres entendi tes paroles, si se signe de la merveille qu’il en a. Et lors avint une merveille voiant tous ciaus qui la estoient. Car tantost que li empereres oï ce que les letres disoient, ausi tost s’en aloient toutes les letres et desfaçoient, si c’on ne sot qu’eles devenoient. Et quant il virent ce, si lor vint a molt grant merveille, si en fu puis molt grant renonmee par le païs39.
20Les caractères inscrits, outre qu’ils prolongent la venue de Merlin à la cour et dans toute la contrée en garantissant son identification, deviennent comme un avatar du prophète. Ils sont en effet susceptibles de s’effacer selon un principe surnaturel inexplicable, dès lors qu’ils ont accompli leur mission. L’effacement des lettres se fait mimétique de la capacité à disparaître d’un personnage protéiforme, rappel aussi d’une matérialité physique qui n’est pas assignée à une forme unique et, du premier coup, reconnaissable. La précision apportée par l’auteur à propos des caractères – « on ne sot qu’eles devenoient » – s’appliquerait davantage au prophète lui-même qu’à des signes matériels dont la dissolution pure et simple semble être présentée dès lors comme inenvisageable. La péripétie de l’effacement de l’inscription, malgré sa similitude, est à distinguer du motif de l’effacement d’un texte écrit tel qu’on le trouve dans la littérature hagiographique : une lettre scellée énumérant les péchés de tel individu pouvait se vider de son contenu, lorsque l’intercession d’un saint amenait le pardon de ces péchés, ou encore changer de teneur. Ce motif, qui relève alors non de la magie mais du miracle, aurait pour origine la légende du patriarche d’Alexandrie, saint Jean l’Aumônier, telle que la rapporte Léonce de Naples40.
21La scène de déchiffrement des lettres par le messager venu de Grèce s’éclaire pourtant à la lumière d’un riche fond mythique. Comme dans la scène finale d’une comédie, dont l’histoire de Grisandole a été rapprochée, le messager est un personnage surgissant qui apporte un des éléments nécessaires à la cognitio41 Que cet élément nouveau ne soit pas le contenu de son message, mais la teneur de l’écrit sur le chambranle de la porte, n’importe guère pourvu que le messager ait joué son rôle de révélateur d’une réalité jusque-là cachée. Surtout, la scène comporte un apparent paradoxe selon lequel les lettres, à l’instant où elles se révèlent, disparaissent. Entre le moment où l’on ne sait pas et celui où l’on sait, il s’est produit un effacement que nous proposons de lire en termes de disparition, puisque les lettres sont comme un avatar de Merlin.
22Or, ne peut-on reconnaître ici le lointain avatar d’un schéma mythique que l’on trouve dans le récit de la rencontre des témoins d’Emmaüs avec le Christ ? Ce schéma mythique repose sur la thématique du « retournement » du cœur et de l’intelligence : à l’instant où le Christ, ressuscité, bénit et rompt le pain à la table de l’auberge d’Emmaüs, les deux disciples le reconnaissent, mais le Christ disparaît :
Et il advint, comme il était à table avec eux, qu’il prit le pain, dit la bénédiction, puis le rompit et le leur donna. Leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent. Mais il avait disparu de devant eux42.
23En l’espace d’une seule phrase sont donc dites la reconnaissance de Jésus par les disciples et sa disparition, tout comme sont conjoints dans la SuiteVulgate l’intelligibilité du texte écrit et son effacement. Merlin n’est pas Jésus, loin s’en faut, et nous ne prétendons pas à une quelconque influence ni même résurgence du premier épisode par rapport au second, mais le point commun que nous en retiendrons est ce « paradoxe herméneutique43 » voulant que cesse la cécité à l’instant où l’objet, jusque-là placé devant les yeux, disparaît. Que l’effacement de la trace écrite coïncide avec l’accession au sens des lettres, que la disparition du Christ soit le signe de la levée du voile qui recouvrait jusqu’alors l’identité du voyageur relève d’une logique partagée, celle de textes construits autour des tensions que sont la présence et l’absence, la vie et la mort, l’aveuglement et la reconnaissance.
24En faisant usage de l’inscription labile sur le Perron Merveilleux, l’auteur du Perceforest ne renoue pas avec les tensions précédentes, car il exploite la mouvance de l’écrit dans une perspective qu’il veut avant tout temporelle et prophétique44 Le Perron Merveilleux est déplacé sous l’action magique de la Reine Fée à proximité du Franc Palais. Alarmée par tous les signes funestes annonciateurs de la fin du royaume de Perceforest, Lidoire cherche en effet à prévenir ses amis de la catastrophe imminente et écrit sur lui « par vers nompas trop couvertement la pestillence et mesaventure qui devoit advenir ou païs45 ». Cette première inscription est découverte par Perceforest et ses hommes. La mouvance à venir des signes est d’emblée associée au déplacement, par art magique, du bloc lapidaire :
Sy le [perron] regarderent a merveilles, car il estoit terriblement grant. Le roy le regarda moult, car c’estoit forte chose a penser par quel art il estoit la endroit si soudainement mis. Ainsy qu’ilz regardoient a l’entour du perron, il perçut que au deussus avoit mettres qui disoient en telle maniere : ‘Ha ! terre tres noble, comme il t’iert ore avers46 !’
25À la première inscription sur le Perron Merveilleux succèdent deux inscriptions plus longues qui prophétisent de même, après la destruction du Franc Palais, le destin de la Grande-Bretagne. L’identité du scripteur n’est plus précisée et il est permis d’hésiter entre la Reine Fée, qui a abjuré entre-temps ses croyances païennes, ou Dieu, à moins que ce ne soit la pierre elle-même l’instigatrice des vers, pierre autoglyphe qui augmenterait le mystère de la lettre. Déchiffrée par Ourseau, Benuicq et Pallidés, l’inscription écrite à la première personne : « Moult fus ja pierre esmerveillable47 » ne survient qu’après le rappel de l’histoire du Perron où elle figure :
Lors trouverent ung mervilleux perron que jadis envoya la rouine Flavora de la Roide Montaigne par son art pour couronner dessus le roy Perceforest. Et sy fut le perron que la Royne Faee par son art fist oster de son lieu et assoir ou il estoit, dont puis s’y assist l’aigle noir qui tant espoanta le roy Perceforest aux nuepces de Bethidés son filz. Ce fut mesmes le perron qui demonstroit la destruction du païs ou Julius Cesar reposa aprés la prophecie acomplie48.
26Faire mention du passé ancien du Perron apparaît comme une étape obligée avant d’exposer la nouvelle prophétie qu’il comporte. L’auteur crée ainsi une dynamique entre l’Histoire et le présent de l’écriture nouvellement inscrite qu’Ourseau, Benuicq et Pallidés s’apprêtent à déchiffrer et qui ouvre sur un avenir radieux puisqu’elle prophétise l’avènement du dernier descendant du Roi Mehaignié. C’est à Gallafur, le Demoisel Faé, qu’il est donné de lire la dernière inscription sur le Perron : il y est prophétisé que le premier mai, une épée viendra se ficher dans le perron et ne sera arrachée que par un descendant de Perceforest, qui sera alors couronné et se vengera des Romains en restaurant la puissance de la Grande-Bretagne49.
27L’instabilité des inscriptions sur le Perron, que renforcent le transport initial de l’objet et les variations métriques de chacune des prophéties, fait de ce dernier le dépositaire d’une parole oraculaire, un bétyle de couleur noire50, venu du ciel vers lequel il se dresse et qui manifeste la divinité. Le Perron apparaît en effet mystérieusement, comme s’il était tombé du ciel, en ne manquant pas de susciter les interrogations de ceux qui le découvrent. Le roi Alexandre l’interprète comme un don fait par les dieux pour le couronnement de Betis51 Il devient ainsi l’une de ces pierres sacrées, que de nombreux peuples anciens connaissaient sous le nom de « pierre noire », tel que l’Omphalos delphique52 Le Perron Merveilleux est en effet un centre de gravité géographique et spirituel du roman, un point névralgique où se disent sans se dire les voies d’un avenir qui ne se découvrira qu’à son heure. Ses mystérieuses inscriptions cristallisent, dans leur mouvance même53, la mémoire de la totalité de l’histoire politique du royaume de Grande-Bretagne, avec ses périodes de prospérité et de déclin inévitable. Une mémoire qui dépasse le commun des mortels et que seul peut avoir le démiurge, qu’il soit divinité ou auteur, depuis le couronnement de Perceforest par Alexandre en passant par la destruction du royaume par Jules César jusqu’à sa restauration ultime par le roi Arthur. Ainsi, à la différence de la Suite-Vulgate où l’effacement de l’inscription était le signal spectaculaire de la révélation, il est dans le Perceforest une donnée acquise et implicite, que la force des choses entraîne naturellement dès lors qu’à l’ancien succède le nouveau.
Illusion, tromperie et maléfice
28Aux antipodes d’un pouvoir particulier de révélation, le caractère labile, précaire ou éphémère de l’inscription peut être l’indice d’une tromperie, voire d’une diablerie. Du xiiie au xve siècle, des romanciers insèrent dans leurs intrigues, outre de faux herméneutes54, des inscriptions fausses et mensongères qui attestent d’une réalité ne tardant pas à se révéler illusoire. Or ce type d’insertion est, nous semble-t-il, lié à la question de la force efficace de l’écrit. Quand le pouvoir vient-il aux mots ? Ou bien, pour reprendre la formulation de Béatrice Fraenkel, « comment le pouvoir vient-il au signe55 ? ». Si l’on se tourne vers le statut juridique de l’écrit comme l’a fait l’historienne, trois grandes périodes se dessinent : l’époque romaine où l’écrit est une « sorte de memorandum de la preuve testimoniale » ; l’époque franque où il rend définitive la convention, l’accord des parties, mais où il n’est pas en soi probatoire, la preuve écrite ne valant qu’une fois reconnue par des témoins ; enfin, à partir du xive siècle et jusqu’au xvie siècle, cette dernière prend son envol en acquérant force probante. La prépondérance de la preuve littérale sur la preuve testimoniale aurait donc mis deux siècles pour s’imposer56.
29Telle qu’elle apparaît dans certains épisodes romanesques, la question de la véracité de l’inscription ne semble pas être sans rapport avec le statut juridique de l’écrit. Elle passe par la mise en scène de situations où l’écrit est présenté peu ou prou comme falsificateur d’une vérité qui se dérobe donc à la compréhension immédiate du lecteur fictionnel. Nous laisserons de côté les inscriptions trompeuses dont l’origine est connue et qui sont dépourvues d’ambiguïté, comme celles que l’on rencontre dans l’aventure du Château Félon dans le Tristan en prose57, pour en privilégier d’autres qui, apparues mystérieusement, viennent ébranler les contours de la réalité.
30Dans l’épisode de la Douloureuse Garde du Lancelot en prose, que nous ne rappellerons que brièvement, les épitaphes fictives du cimetière futur sont chargées de tromper Gauvain en lui faisant croire à la mort de tel ou tel des chevaliers de la quête arthurienne :
Li clers conmence les lettres a lire sor les tombes et trueve sor une des tombes escrit : ‘Chi gist cil et veés la sa teste’ et en pluseurs lieus dist ensi et noume chevaliers assés de la maison le roi Artu et de sa terre. Et quant mesire Gauvain ot qu’il sont ensi mort, si en pleure moult durement, car il quide bien et tout li autre que che soit voirs, et si estoit de tex i avoit, et de tex i avoit il menchoigne dont les letres estoient faites la nuit devant58.
31La tournure passive souligne la fraîcheur d’inscriptions apparues dans la nuit. Ambiguë, elle ne permet pas de savoir qui est leur auteur, si bien qu’il est permis d’hésiter comme le fait Anne Berthelot : « le cimetière futur est-il réellement un artefact magique, ou bien une habile supercherie entretenue par des ‘bourgeois’ opportunistes59 ? ». Qu’elles soient une œuvre diabolique ou le résultat d’une machination orchestrée par les habitants du bourg, les inscriptions ont un pouvoir falsificateur que leur fraîcheur trahit. Elles participent de l’atmosphère générale d’un épisode marqué du sceau de l’ambiguïté, entre explications rationnelles et surnaturel débridé. Venus à leur tour sur les lieux, le roi Arthur, Guenièvre et leur suite seront victimes de la même tromperie au sujet de Gauvain :
Et lors vont el chimentiere, si commande li rois a ses clers que il lisent les lettres et il commenchent a lire et a noumer assés des chevaliers de sa maison et d’autres terres, et tant qu’il vienent a une tombe ou li nons mon signor Gauvain estoit escris ; si i avoit ‘Chi gist mésire Gauvain et vès la sa teste’ et autretel dient de tous les compaignons que mesires Gauvain avoit amenés avoec lui60.
32C’est dans Perceforest que se rencontre la plus grande quantité d’inscriptions entremises dans l’enchantement ou la tromperie, car elles sont souvent produites par le lignage de Darnant l’enchanteur. Signalant une disparition imminente du réel, elles correspondent à la mise en place d’un processus surnaturel, qui assure le basculement de la réalité à l’imaginaire. Le cadre forestier du roman s’y prête naturellement. La première de ces inscriptions est lue, au début du troisième livre, sur un perron carré dans la forêt que traversent les douze chevaliers, alors qu’ils sont partis du Franc Palais pour gagner le Chastel aux Pucelles. Ils devront y remporter le tournoi qui assurera à chacun la main de sa bien-aimée, l’une des douze petites-filles de l’ermite Pergamon :
Le soir de la seconde journee qu’ilz chevauchoient parmy une haulte forest en laquelle le jour leur failly, si se arresterent au plus pres d’une roche, dont il leur advint une moult grant merveille […]. Car en la moyenne de la place ilz trouverent ung perron de quatre piés en quarrure, sus lequel estoient lettres escriptes qui disoient en telle maniere : ‘Nulz ne dort en celle place qu’il ne voye en son dormant chose qui lui plaise.’ Et quant les douse chevaliers eurent leu les mots, tous s’acorderent a dormir illecq celle nuit pour esprouver l’aventure. […] tous se coucherent autour du perron et s’endormirent assez tost […] Et come ilz furent endormis, ilz entrerent tous en une mesme vision61.
33Au seuil de ce troisième livre, qui est structuré par le récit des douze tournois du Chastel aux Pucelles, les chevaliers font donc l’expérience merveilleuse d’une vision commune, annonciatrice de l’avenir. Chacun d’entre eux, en effet, voit sa dame s’approcher de lui et l’inciter à le suivre.
Et en ce point ilz se levoient, non point par samblance, mais l’un aprés l’autre ainsi qu’ilz entroient en leurs visions plus tost l’un que l’autre. Et dormant ilz s’en alloient a leurs chevaulx et montoient dessus et puis chevauchoient, mais ilz ne sçavoient ou, et estoient tant bien endormis que les aucuns chevaucherent parmy la forest plus de six grosses lieues d’Angleterre ains qu’ilz s’esveillerent. Et avec ce furent tant desvoyez les ungs des autres qu’il n’y avoit cellui qui sceust nouvelle de son compaignon62.
34L’inscription sert d’invite et d’annonce à une vision qui se révélera performative, car elle entraîne de facto la séparation des chevaliers, signe du début de la quête. La vision commune génère la dissolution de la communauté, comme si chacun se mettait à part soi à la poursuite de son rêve. Le style elliptique de l’inscription ne permet pas de deviner les conséquences qu’elle aura. À l’opposé d’écrits menaçants, qui préviennent les lecteurs de suites funestes, celui de la forêt est une douce invite à se laisser glisser dans le rêve (à entrer dans la narration). Ce perron sera nommé, un peu plus tard, le Perron Decevant par le Chevalier à l’Aigle d’Or (Pellinor), lorsqu’il fera le récit de l’aventure partagée avec ses onze compagnons au Chevalier Doré, venu le délivrer du Chasteau de Servage où elle l’avait entraîné63.
35L’inscription aventureuse fonctionne comme un piège tendu à la vigilance des douze chevaliers, mais aussi comme un mal nécessaire, qui constitue la première aventure digne d’être reportée, celle dont découlent toutes les autres puisque désormais chacun des hommes chemine seul en direction du Chastel aux Pucelles. Ajoutons que le Perron Decevant porte, comme son nom l’indique, une inscription qui est faite pour tromper et qui correspond à un mensonge – même si ce qu’énonce le texte n’est pas faux en soi. Innervées, en effet, par la pensée augustinienne, les réflexions médiévales sur le mensonge, telles qu’elles sont développées dans le Décret de Gratien ou dans les Sentences de Pierre Lombard, stipulent que « ment celui qui dit autre chose que ce qu’il a dans son âme avec la volonté de tromper64 ». Seule comptant l’intention du locuteur (scripteur ici), celui qui dit le vrai en pensant le faux ment, bien que ce qu’il dise ne soit pas un mensonge65 Par son nom même, le Perron Decevant renvoie à la question débattue de la possibilité qu’il y ait mensonge dans les actes comme dans les paroles. Or, comme le rappelle Irène Rosier-Catach, « jamais on ne qualifie de mensonge un acte de simulation ou de tromperie qui n’est pas accompagné de paroles66 ». Dépourvu d’inscription, le Perron, qui n’est trompeur qu’en vertu de la parole qu’il abrite, perdrait son caractère mensonger et sa force illusoire.
36Dans le sixième livre du Perceforest, il se produit une inflation épigraphique qui est chargée de contrecarrer les succès de Gallafur. Ayant appris, en effet, à maîtriser l’écrit, le lignage de Darnant se met à pervertir « le sens des signes établis par les sages dames de la forêt67 ». Au cœur de la forêt Darnant, chaque aventure de Gallafur est ainsi précédée d’une inscription en vers portée sur un tableau, un pilier, un écu… qui a pour fonction de décourager le chevalier élu, en lui indiquant, par exemple, que l’aventure qu’il recherche a déjà été menée à son terme ; les messages mensongers sont cependant mêlés à d’autres messages, véridiques et issus d’une divinité favorable, si bien que Gallafur, ainsi que le lecteur de la somme romanesque, finit par avoir peine à s’y retrouver :
Si n’eut guaires erré quant il vit […] ung pillier assez pres de luy, si tourna incontinent celle part et treuve que en la flesque du pillier avoit vers escripz qui disoient en telle maniere : ‘Chevallier, la vostre venue/ Monstre que soiés de venue/ Noble, gentille et conquerans/ Quant cy vous venez com querans/ Ceste adventure a aciever/ Ou l’on proumet a desciever/ Ceulx qui s’i viennent essaier/ Mais ne s’en Doivent esmaier/ Ce sont mençongnes controuvees/ Que les mesdisans ont trouvees/ [f. 18v°]/ Et ont escriptes par sentiers/ Ce ne doit croire coeurs entiers/ Trop ont envie sur les preuz/ Certes, tel contreuve n’est preuz/ Car sachiés ceulx qui cy s’espreuvent/ L’adventure si noble treuvent/ Que retourner a nulle fin/ Ne veullent, s’avront mis a fin/ Les adventures ensieuvans/ Dont chascun est trop desirant/ Pour les merveilles qu’ilz y treuvent/ Qui a prouesse les esmeuvent/ Dont sur eulx font l’onneur tourner / Çou ne leur laisse retourner/ Tant que tout aient mis a fin/ Parquoy soient aux preuz a fin.’ Incontinent que le preu Gallafur eut leuz et entendus ces vers, il eut grant merveilles que ce vouloit signiffier, veu qu’ilz desmentoient les premiers, qui du tout deffendoient a emprendre l’adventure, car il n’estoit chevallier tant fust fort, hardy ou entreprenant que s’il s’i embatoit qu’il n’y laissast la vie. Et ces darrains vers l’en asseuroient et promettoient hault honneur. ‘Par ma foy, dist Gallafur a soy meismes, je croy mieulx que ces darrains vers soient mençongniers et fais pour decepvoir, combien que je iray tousjours avant jusques ad ce que j’en sçavray la verité68’.
Et tant chevaucherent les deux chevalliers [Gallafur et Blanor] qu’en peu d’eure ilz trouverent une place hors du chemin ou il avoit ung pillier a l’entree, ouquel avoit vers escripz qui disoient en la maniere que cy aprés s’ensieut : ‘Chevallier qui querez adventures / Cy n’en y trouverez moles ne sures / Car l’adventure est acievee/ Qui tant a esté renommee. / S’adventures tu veulx trouver, / A dextre te convient tourner / Demain au soir tu trouveras / Telles adventures que voudras/ Folie seroit d’icy passer/ Quant l’on n’y puet rien conquester.’ Si tost que Gallafur eut entendu les vers, moult se esmerveilla, car a grant paine pouoit croire que l’adventure fust acievee, et s’elle l’estoit qui ce pouoit avoir escript ? ‘Haa ! dist le chevallier, je suis perdu s’il est ainsi !’ Adont il encommença a se forment lamenter. ‘Sire, dist lors Blanor, ne vous desconfortez si, car par adventure est cecy [f. 32v°] aucune deception que les mauvais esperitz ont fait pour vous destourner la voie69’.
37L’auteur du Perceforest utilise donc, en ce début du sixième livre, les inscriptions mensongères pour brouiller à loisir, en les mêlant à des inscriptions véridiques, les signes sur lesquels il jette le soupçon. Peu avant que les enchantements de la forêt Darnant ne s’achèvent et que tout s’éclaircisse grâce à l’action de Gallafur, il procède à une invasion du signifiant qui finit par devenir illisible tant il est rendu pléthorique et contradictoire. Face à la foule des inscriptions qui se livrent à lui, son protagoniste, égaré, ne sait plus que penser et a bien besoin des conseils de son ami Blanor pour préserver sa lucidité. Dans ce sixième et dernier livre, l’anonyme procède donc à une ultime pirouette : après avoir essaimé dans les cinq livres précédents des inscriptions « vraies », il en insère des fausses qui sont destinées à égarer Gallafur. Cette stratégie témoigne d’une certaine maturité de l’écrivain face à sa pratique : mettre en scène une écriture fausse, inventer des figures agissantes, qui assument le rôle diabolique d’un écrivain falsificateur, n’aurait guère eu de chance de voir le jour à cette échelle au xiiie siècle.
Perron inscrit et joute des morts
38Au seuil du troisième livre du Perceforest, le Perron Decevant annonce deux autres perrons inscrits, par le truchement desquels les âmes damnées de Darnant et de son lignage vont se manifester. C’est l’articulation étroite entre l’inscription et le déploiement d’un merveilleux confinant au fantastique qui nous intéressera ici. Comme l’a montré Michèle Szkilnik, on trouve là l’expression du motif littéraire de « La Joute des morts70 », hérité du mythe de la Mesnie Hellequin71 Le premier perron, situé non loin de la tombe de Darnant, invite tout chevalier à combattre le gardien nocturne de la tombe, Malaquin, le propre fils de l’enchanteur. Le second figure aux environs du Pin de l’Estrange Merveille dans la forêt Darnant, où la merveille de deux chevaliers sans tête, de deux chevaliers transpercés d’une lance et d’une femme crucifiée accueille les visiteurs. Le Chevalier Doré (Nestor) les découvre, avant de lire une inscription sur le perron72 :
Et quant il eut […] regardé ces merveilleuses choses, il dist en soy mesmes qu’il ne falloit point doubter que ce ne fust le Pin de l’Estrange Merveille, car voirement estoit elle telle. Ce fait, il retourna vers le pin et trouva ung perron ou il y avoit lettres qui disoient en telle maniere : ‘Nulz ne doit estre tenu pour chevalier s’il n’a veillé icy une nuit pour y veoir les merveilles qui y adviennent.’ Quant le chevallier eut ces lettres leues, il s’apensa que […] il pouoit bien celle nuit illecques sejourner pour veoir les merveilles qui y avenoyent, comme les lettres le devisoient73.
39Le Chevalier est alors confronté à une compagnie de mauvais esprits, les âmes errantes de Darnant et de son lignage, qui font un fracas épouvantable avant de l’emporter dans les airs. Cette inscription provocante sur le perron est, à l’instar de celle de l’épisode initial, l’amorce et le signal de l’entrée dans la féerie. Toutes deux présentent une structure morphologique initiale proche, qui comporte le pronom indéfini nul : « Nulz ne dort en celle place qu’il ne voye en son dormant chose qui lui plaise. »/ « Nulz ne doit estre tenu pour chevalier s’il n’a veillé icy une nuit pour y veoir les merveilles qui y adviennent. » Invitant, en effet, les chevaliers à passer la nuit auprès du perron magique, elles sollicitent l’arrêt pour attendre une aventure nocturne, qui prendra la forme d’un rêve somnambulique ou d’un cauchemar éveillé. L’expérience se répète pour le Blanc Chevalier (Béthidès), alors qu’il s’est rendu lui aussi auprès du Pin de l’Estrange Merveille :
Quant il [le Blanc Chevalier] eut regardé bon espace ces quatre chevaliers mors, il retourna devers le pin, puis trouva le perron sus lequel estoit escript ainsi : ‘Il ne doit être tenu pour chevalier qui n’a veillé une nuit en celle place pour veoir toutes les merveilles qui de nuit y adviennent.’ Et quant le Blanc Chevallier eut entendu le contenut des lettres du perron, il dist a lui mesmes que pour chose qui lui deust advenir, il ne lairoit qu’il ne sçavroit quelles aventures illec adviennent74.
40Du Perron qui accompagne la merveille des chevaliers décapités, la génération suivante fera aussi l’expérience dans le quatrième75 et dans le cinquième livre. En effet, Passelion, le fils d’Estonné et de Priande, le découvre à son tour dans la forêt Darnant :
Il s’embati en une place grande et large et estoit lors environ mynuit. Quant le chevalier vint en celle place, il encommensça a regarder en la moienne et voit une lumiere apparoir. Celle part s’adresça Passelion tant qu’il vint a ung grant perron qui gisoit au milieu de la place et par dessus avoit une lumiere ardant. Adont regarda le bachelier et voit a l’un costé lettres qui disoient : ‘Il n’est mie preu chevalier qui ne veille icy une nuit pour veoir les merveilles.’ […] Et Passelion, qui avoit esté en celle place autreffois et leu les moz escrips ou perron, mais parti s’en estoit par l’enhort d’autrui sans esprouver l’aventure, sy dist par sa bonne foy que jamais n’en partiroit qu’il ne sache quelle l’aventure peut estre76.
41Passelion subit alors le même sort que les chevaliers du passé : il est emporté dans les airs par une compagnie de mauvais esprits et sauvé in extremis par Zéphir. Associée à l’atmosphère nocturne, à la lueur étrange, au vacarme et aux génies malfaisants, l’inscription du perron n’a rien perdu de son aura magique. Mettant au défi le courage de tout chevalier, elle le contraint à vivre l’aventure des merveilles en étant elle-même une merveille. Grâce à sa récurrence dans le roman, l’auteur fait d’elle une sorte de formule incantatoire. Quiconque s’en approche est rivé sur place ou contraint à y revenir si d’aventure, comme Passelion, on y a échappé la première fois.
42Ainsi, l’auteur du Perceforest réinvestissant deux motifs bien connus de la littérature arthurienne, le pin et le perron magique, tels qu’on les trouve, par exemple, dans Le Chevalier au Lion de Chrétien de Troyes, recouvre le second d’une inscription. C’est grâce à elle que les chevaliers s’arrêtent pour faire la double expérience de la merveille et de leur courage face à cette merveille. L’écrit ouvre donc pragmatiquement à un espace spatio-temporel où s’engouffre le fantastique que représente le déchaînement des âmes damnées. Anonyme, volontairement mystérieux, il participe de la magie qui imprègne les épisodes de la forêt Darnant. En se substituant à la parole vive d’un preudom, il fonctionne comme un piège tendu, dont les conséquences pourraient être funestes pour les chevaliers en l’absence d’intervention de Zéphir.
43Le Perron Decevant et le Perron près du Pin sont les supports d’une inscription réclamant une attente de la part du lecteur fictif sur le double mode de la tentation, puis du défi provocateur. Le caractère magique de l’inscription vient de ce que, non isolable, cette dernière apparaît au cœur d’un scénario où les circonstances de l’écriture, et ses conséquences, acquièrent une signification irrationnelle.
44Avec le Perron du Pin de l’Estrange Merveille, l’auteur du Perceforest amplifie encore, en le dévoyant, un motif littéraire qui avait connu un développement dans La Suite du Roman de Merlin avec le Perron du Cerf. Ce perron de marbre où arrivent le Morhout, une demoiselle et son écuyer, est lui aussi doté d’une double inscription anonyme :
Au soir, […], vindrent a ung quarrefour qui se departoit en .iiii. voyes. Droit ou milieu de ces .iiii. voies avoit une grant croix de fust vielle et ancienne et ung perron de marbre tres devant la croix. Et estoit ce perron moult beaux et moult polis et tous appareilliés, ainsi comme si ce fust ung autel. La damoiselle descent et vint pres de la croix et dist au Morholt : ‘Sire, descendés, si verrés que je vous moustreray.’ Et il descent et s’encline a la croix, et elle le maine au perron et li moustra lectres vermeilles qui estoient entaillees dedens la pierre. ‘Sire, se vous savez riens de lectres, si lisiés icy et nous dictes qu’elles signifient.’ […]. Et quant il les a bien regardees, il trove qu’elles disoient : ‘Sur cest perron puet l’en veoir avenir des merveilles du saint Graal Grant partie.’ Aprés redisoient : ‘Ja nul ne demourra cy pour veoir de ces merveilles qui n’y soit mort ou mehaingés ou navrés a tout le moins jusqu’à tant que le Bon Chevalier y vendra qui mectra a fin les aventures77’.
45L’inscription annonçait la vision des merveilles du Graal sur ce perron, menaçait quiconque s’y attarderait pour les voir et fixait le terme de la venue du Bon Chevalier (Galaad) comme fin à ces aventures. L’écrit, qui donne à lire d’emblée le lieu comme une énigme78, avait donc une triple fonctionnalité. Ainsi que, plus tard, dans le Perceforest, la formulation initiale est négative : « ja nul ne… » mais elle se présente telle une pure menace et non comme un défi mesurant le courage de son lecteur. Le Morhout y lit bien un défi cependant, car il décide de passer la nuit auprès du perron. La merveille à laquelle il assiste avec ses compagnons se déroule alors en trois actes, chacun d’entre eux engendrant une nouvelle interrogation chez le Morhout. C’est d’abord le combat acharné de deux chevaliers fantômes, qui finissent par s’en aller après s’être réconciliés d’un baiser. Vient ensuite un grand cerf qui se couche sur le perron, avant d’être tué par quatre lévriers blancs qui s’abreuvent de son sang. Un dragon survient, qui dévore les chiens, puis se couche sur le cerf, le lèche et tente de lui redonner vie. Il tombe ensuite à terre tandis que sortent de sa gueule, un par un, les lévriers. Ces derniers regagnent le perron d’où ils font fuir le cerf qui a retrouvé vie et s’enfuit, les chiens glatissant à sa suite. À l’issue de cette vision, le Morhout se demande s’il est enchanté ou conjuré. Enfin, pendant leur sommeil, les trois compagnons sont frappés aux cuisses d’une lance ou d’une épée invisibles. Seul le Morhout survivra à l’aventure qu’il interprétera comme une grant deablie (§484, 6).
46Ainsi, l’inscription sur le Perron du Cerf invite les passants à faire l’expérience d’une triple merveille, tissée de motifs narratifs énigmatiques que l’on retrouve ailleurs dans le texte : la Beste glatissant, décomposée dans la triple figure du cerf, des lévriers et des dragons, et le coup douloureux79 Le Perron du Cerf place l’inscription au cœur du mystère : annonciatrice des merveilles du Graal, elle sert aussi de condition préalable à l’aventure. Elle fait partie de ces inscriptions signes qui retiennent le lecteur fictif, comme le lecteur réel, et nourrissent leur curiosité en les engageant à s’attarder pour faire l’expérience des merveilles du Graal à condition d’accepter leur questionnement/leur épreuve.
47Sa triple fonctionnalité fait écho à la triple aventure à venir, ainsi qu’à l’image de La Trinité que le perron représente dès lors qu’il est explicitement comparé, au début du passage, à un autel et qu’une croix l’accompagne. Autour et sur ce perron-autel se rejoue donc le mystère de La Trinité sur un mode ouvertement diabolique, car le temps du Bon Chevalier n’est pas encore advenu. Comme dans le Perceforest, le Morhout n’est pas le seul à accepter l’épreuve du Perron du Cerf. Peu après, Yvain, une demoiselle et son écuyer, en font l’expérience à leur tour. Bien que l’inscription ne soit pas répétée, l’auteur souligne son importance dans l’économie du récit :
Tant ala que aventure l’apporta au perron perilleux, cellui perron que l’en appelloit le Perron du Cerf. Et quant il ot leu les lectres en tel maniere comme le Morholt avoit fait, il dist que pour veoir les aventures du Saint Graal demourroit il illec toute la nuyt tant qu’il savroit se ce estoit voir que les lectres disoient80.
48La lecture de l’inscription est suivie d’un échange au style direct entre Yvain et la demoiselle, où le chevalier interroge sa compagne sur la vérité des lettres qui, pour être vérifiée, nécessite selon lui la vision des merveilles. Or si la vue est mise en avant dans la perception de la merveille, tant par l’inscription que dans le dialogue qu’elle génère81, la merveille se manifestera finalement par le canal de la seule ouïe, car la nuit sera trop sombre pour laisser apparaître le combat des deux chevaliers et des animaux. De la perception visuelle que représente la lecture dépend une autre expérience visuelle, chargée de confirmer la première, qui se révèlera déceptive et funeste pour la demoiselle et l’écuyer puisqu’ils y perdront la vie.
49En s’interrogeant longuement ici sur la véridicité de l’inscription, Yvain laisse supposer que celle-ci peut être trompeuse à deux niveaux : les merveilles du Saint Graal n’apparaîtront pas de nuit sur le perron ; si elles apparaissent, celui qui aura stationné sans être le Bon Chevalier ne sera pas pour autant blessé ou tué. L’inscription réactive le lien fort qui existe entre la notion de vérité, la merveille qu’est l’épiphanie du Graal et l’entrée en scène du Bon Chevalier. Selon Jean-René Valette, en effet, « c’est […] par cette merveille – par l’épiphanie du Graal – que s’ouvre la Queste et par l’entrée en scène du ‘Verais Chevaliers82’ ». Le questionnement qu’opère Yvain à la lecture de l’inscription du Perron du Cerf rejoint celui, bien plus vaste, de la « vérité » du Graal qui innerve les Hauts Livres du Graal. La vérité des lettres sur le perron apparaît liée ici à la vérité-révélation qui est la vérité de la foi83 Or, l’environnement du Perron du Cerf – la croix en bois, l’assimilation à un autel et jusqu’aux lettres vermeilles – est le signe suffisant que l’inscription dit vrai. Seul le manque de foi d’Yvain le plonge dans un scepticisme plein d’orgueil, en lui faisant promettre sa protection à la demoiselle qui y laissera la vie. Sa remise en cause de la veritas signorum annonce la vision déceptive qu’il connaîtra des merveilles du Graal. Ainsi, tout comme l’expression « aventures du Graal », l’expression « merveilles du Graal » dans la Suite pourrait bien renvoyer « aux aventures du Graal occulté, c’est-à-dire aux aventures de la mescheance84 ».
50Les inscriptions sur le Perron du Pin dans Perceforest et sur le Perron du Cerf dans La Suite introduisent donc à des merveilles (du Graal) nocturnes. Commun à toutes deux, le terme-clé permet d’éveiller la curiosité du lecteur, de le faire stationner auprès du perron, en attente de quelque chose qu’il ignore. Dans la mesure où, comme le dit Christine Ferlampin-Acher, le merveilleux « implique dans son sens premier une perception visuelle, suivie d’une réaction d’étonnement qui susciterait une interrogation maintenue en suspens85 », l’inscription permet de le dramatiser grâce à une mise en scène graduelle. La lecture, première perception visuelle, est suivie d’un questionnement curieux, d’où naît une seconde perception, visuelle ou auditive, qui engendre un surplus d’étonnement demeurant sans réponse. Ce type d’inscription sur un perron joue un rôle analogue à celui d’un frontispice destiné à annoncer, ainsi qu’à rehausser, la scène de la merveille qu’il monumentalise.
Le Siège Périlleux : des lettres novellement escrites
51À la différence des inscriptions sur le Perron Decevant ou sur le Perron près du Pin dans Perceforest, l’inscription sur le Perron du Cerf possède une dimension téléologique induite par la nature des merveilles : la menace que constitue la vision rattachée au Graal disparaîtra dès lors que le Bon Chevalier viendra mettre fin aux aventures. On proposera de voir là l’indice que le Perron du Cerf peut être lu à la lumière de l’histoire des trois tables, et plus précisément perçu comme un avatar diabolique du Siège Périlleux que la Queste del Saint Graal introduit dans le fleuve romanesque86 Auquel cas, l’on pourrait ajouter une antithèse à la série de celles qui, permettant d’étayer la construction par symétrie antithétique, ont été relevées par Jean-René Valette entre la Suite du Roman de Merlin et la Queste87.
52Dans la Queste, une recluse, la tante de Perceval, fait le récit des trois tables à son neveu : la première table est celle du Christ, la deuxième est la table du Saint-Graal instituée à l’époque de Joseph d’Arimathie, la troisième est la Table Ronde88 À chacune d’entre elles correspond un siège : le siège qu’occupa Jésus, le jour de la Cène, a pour homologues le Siege Redoutez89 à l’époque de Joseph et le Siege Perilleux au temps d’Arthur. Ce n’est pas le lieu de revenir en détail sur la riche symbolique de ces trois tables90, mais d’étudier le Siège Périlleux dès lors qu’il peut être accompagné d’une inscription dont la teneur varie selon les textes91 Il est ainsi fait référence en ouverture de la Queste à la découverte par Lionel, Bohort et Lancelot du Siège Périlleux nouvellement inscrit :
Si regarderent par les sieges de la Table Reonde et troverent en chascun leu escrit : ‘Ci doit seoir cil.’ Et einsi alerent tant qu’il vindrent au grant siege que len apeloit le Siege Perilleux. Et lors i troverent letres qui i avoient novelement esté escrites, ce lor fu avis. Et il regarderent les lettres qui dient : ‘.cccc. anz et liiii. sont acompli empres la passion jhesucrist ; et au jor de la pentecouste doit cist sieges trover son mestre.’ Et quant il voient ces lettres, si dient li uns a l’autre : ‘Par foi, ci a merveillouse aventure ! –En non Deu, fet Lancelot, qui a droit voldroit conter le terme de cest brief des le resuscitement Nostre Seignor jusq’à ore, il troveroit, ce m’est avis, par droit conte que au jor d’ui doit estre cis sieges aempliz ; car ce est la Pentecoste apres les .cccc. ans et liiii. ; et je voldroie bien que nus ne veist mes hui ces letres devant que cil sera venuz qui ceste aventure doit escheoir.’ Et il dient que le veoir destorneront il bien ; si font aporter un drap de soie et le metent ou siege pour covrir les lettres92.
53Outre la tradition qui veut que chacun des noms des compagnons de la Table Ronde soit miraculeusement inscrit sur le siège qui lui est destiné, la Queste introduit donc l’idée que le Siège Périlleux est le réceptacle d’une parole prophétique nouvellement apparue, en phase avec la contemporanéité du récit, mais que cette parole doit rester dissimulée jusqu’à l’arrivée imminente du chevalier promis. Le geste de recouvrement des lettres qu’effectuent Lancelot, Bohort et Lionel devient une figure en acte de l’involucrum, la métaphore de la couverture93 Poser un voile sur une inscription jugée trop explicite revient à la circonscrire, pour la réserver à l’élu, dans le mode du discours voilé. L’absence d’équivocité de la parole prophétique se voit ainsi contrecarrée par le geste de dissimulation, que l’on peut interpréter comme un rappel ultime, au seuil de la Queste qui est inauguré par la Pentecôte du Graal, du modèle intégumental.
54Ainsi que l’a montré Hélène Bouget, les mises en scène du processus de voilement/dévoilement que l’on trouve de façon récurrente assignent à ce modèle deux fonctions principales : le coffre ou la tombe à ouvrir, la lame à soulever ouvrent à une épreuve d’élection ou bien le voile vient recouvrir des objets par ailleurs nommés et identifiés. « D’un côté le motif véhicule le thème de l’élucidation, par l’ouverture de l’inconnu, de l’autre il suggère davantage celui de la dissimulation du connu, du moins de l’identifié94 », ce que l’on trouve précisément ici. Le Graal apparaît ainsi la première fois à la cour d’Arthur, ce même jour de Pentecôte, « couvert d’un blanc samit95 » ; mais auparavant un preudom, vêtu de blanc, avait fait asseoir un jeune chevalier en armure vermeille sur le Siège Périlleux :
Et il le moinne tout droit au Siege Perilleus delez coi Lancelot se seoit, et souzlieve le drap de soie que cil i avoient mis ; si troeve les letres qui dient : ‘Ci est li sieges Galaad.’ Et li preudons resgarde les letres, si les troeve novelement fetes, ce li est avis, et il conoist le non ; si li dit si en haut que tuit cil de laienz l’oient : ‘Sire chevaliers, aseez vos ci car cist lex est vostres96’.
55Dans la Queste, les inscriptions sur le Siège Périlleux possèdent le trait de mouvance partagé par un grand nombre d’inscriptions prophétiques ; les lettres qui, novelement fetes, sont venues remplacer les premières, sous le voile effacées, affirment la coïncidence entre le présent et le moment venu de la prophétie, si bien que cette dernière, par ce temps d’épiphanie, n’a plus lieu d’être et disparaît. En outre, il n’est pas indifférent que le Siège Périlleux reçoive dans la Queste un nom en même temps que des inscriptions. Auparavant, aussi bien dans le Didot-Perceval97 que dans le Merlin de Robert de Boron98, le siège vide de la Table Ronde était dépourvu de quelque nom que ce soit. La nomination expressive99 dont il fait l’objet par l’auteur anonyme de la Queste va de pair avec la dissolution de toute ambiguïté sur sa senefiance, au point que se libère une inscription « simultanée » qui a la charge, elle aussi, de nommer l’élu, Galaad. Comme l’a souligné Liliane Dulac, en effet, le siège vide dans Merlin donnait lieu à un épisode frappé du sceau de l’opacité : le roi Uterpandragon apprenait seulement de Merlin que le vide de la Table Ronde serait comblé, sous le règne de son fils Arthur, par un chevalier irréprochable, mais non le sens de la concordance des trois tables ; ce que l’épreuve du siège vide « annonce para[issan]t infiniment lointain100 ».
56L’auteur de la Suite du Merlin fait aussi référence aux sièges inscrits de la Table Ronde au moment de sa fondation par Merlin, ainsi qu’à la nomination expressive du Siège Périlleux, mais il n’évoque pas la prophétie inscrite sur ce dernier, et pour cause, la Pentecôte du Graal n’est pas encore près d’advenir.
Et lors vint [Merlin] as .C. et .L. sieges de fust que li rois Artus avoit fait faire tous nouviaus, si vint au siege d’en mi lieu et le moustra au roi Artus et a tous les autres qui laiens estoient, chevaliers et dames, et lour dist : ‘Veschi le Siege Perilleus : aiiés le bien en memoire apriés ma mort que je ensi l’ai apielé.’ Li rois demande a Merlin : ‘Merlin, pour coi l’avés vous apielé perilleus ? – Sire, por chou qu’il i a si grant peril que ja chevaliers ne s’i asserra qu’il n’i muire ou qu’il n’i soit mehaigniés jusques a tant que li tres boins chevaliers venra qui metera a fin les tresmiervilleuses aventures dou roiaume de Logres101’.
57Merlin est sommé par Arthur d’expliciter, voire de justifier, le nom qu’il attribue au siège. Or, son explication est peut-être inspirée du discours rapporté dans la Queste par la tante de Perceval, alors qu’elle retrace pour son neveu l’histoire des trois tables et du siège périlleux102 Ce siège périlleux ou « ja mes nus ne s’[…]aserra qui ne soit morz ou mehaigniez, jusqu’a tant que li Verais Chevaliers s’i aserra » reçoit là une définition originelle que l’on retrouve précisément sur l’inscription du Perron du Cerf, qui est d’ailleurs qualifié aussi de perron perilleux103 Le Perron du Cerf à l’inscription prophétique ne peut-il pas apparaître comme un avatar diabolique du Siège Périlleux ? Hors de l’espace civilisé de la cour arthurienne, le Perron « ou sont les greigneurs perils du royaume de Logres104 » reproduit le lieu d’attente qu’est le Siège, dont il offrirait comme une version ensauvagée et profane.
58Dans l’épisode de la Table Ronde, l’auteur de la Suite fait de l’inscription la preuve de l’assentiment divin au choix qu’opère Merlin des différents chevaliers. L’inscription apposée sur chaque siège devient un signe envoyé par Dieu, unique miracle déclaré comme tel dans le roman.
Et en che qu’il avoient lour sieges vuidiés, Merlins regarde cha et la et trueve en chascun siege le non de chelui qui assis i estoit. Et disoient les lettres : ‘Chi doit seoir cil qui et chi endroit doit seoir chis autres.’ Et ensi estoit singniés chascuns sieges, ne mais chis d’en mi lieu et li darrainiers ; en ces deus n’avoit encore nului assis. Et quant Merlins vit les lettres, il dist as barons qui laiens estoient : ‘Par foi, signour, merveilles poés chi veoir bien apertes, que a Nostre Signour plaist que ensi soient assis chil preudoume comme nous les avons ordenés, car il i a en chascun siege envoiiet le non tout escrit de celui qui i doit seoir. Beneoite soit l’ore que ceste oevre fu commenchie, car de cest signe ne puet venir se tres grant bien non !105’.
59Comme l’analyse Francis Dubost, le danger lié à l’épreuve du Siège Périlleux étant traité dans la Suite du Merlin sur le mode de la pure éventualité, « la merveille est donc déplacée sur le signe, sur l’harmonie qu’attestent les inscriptions, sur le caractère personnalisé du miracle106 ». En rapprochant l’atmosphère euphorique de la scène de celle qui imprégnait l’épisode du sacre du roi Arthur à la fin du Merlin de Robert de Boron, le critique voit en ce miracle une réponse à un appel idéologique. Les inscriptions auraient alors pour fonction de légitimer le pouvoir en le ramenant « au croisement de la ligne de transcendance et de la ligne historique107 ». Ce mode de consentement divin, par lequel Merlin assoit son autorité, est vraisemblablement inspiré de la tradition biblique. Dans le Livre de la Résurrection de Barthélémy, par exemple, on trouve une description faite par Siôphanès à son père Thomas (Didyme) de la vision en gloire du trône des douze apôtres : « Le nom de l’un des douze apôtres était écrit sur chaque trône108 ». Siophanès ne peut cependant lire les noms inscrits et demande à l’archange Michel de lui montrer le trône du Seigneur :
Michel me conduisit au milieu des trônes et me le montra. Et dès que je m’approchai de lui la lumière de la perle, du millier d’anges et de leur gloire cessa de resplendir sur leur visage. Je désirais m’y asseoir, mais les anges m’en empêchèrent : ‘Excepté ton père, personne ne pourra s’y asseoir. Il n’a été donné à aucun être de chair et de sang de s’asseoir sur ces trônes, à l’exception seulement de ses apôtres109’.
60La description des trônes dans cet apocryphe provient vraisemblablement des visions célestes de l’Apocalypse, où ce sont les douze assises du rempart de la Jérusalem céleste qui portent « chacune le nom de l’un des douze Apôtres de l’Agneau », tandis que le nom des douze tribus d’Israël figure pareillement sur les douze portes de la Ville (Ap. 21, 14). L’inscription biblique a pour fonction d’authentifier les élus et les purs, véritables piliers de la Jérusalem Céleste, en garantissant la mémoire de leur nom.
61Mais par-delà la fonction élective qu’il lui assigne, l’auteur de la Suite fait aussi de chaque inscription sur les sièges de la Table Ronde une preuve matérielle de la précarité de la fortune et des destins terrestres glorieux. Les nouveaux chevaliers remplacent les anciens, dont les noms s’effacent pour laisser place à d’autres noms nouvellement inscrits :
A l’endemain furent cil mis en la Table Reonde. Et si tost coume il durent asseoir, on trouva lour non escris, mais ensi i tournoit Aventure et Fortune, qui maistresse estoit en cele table, et li non de cheus qui devant i avoient esté estoient ja effacié et osté si qu’il n’en i aparoit mais nus110 .
62Ainsi, par l’effacement des noms, les inscriptions sur les sièges de la Table sont transformées en un palimpseste où se déposent, à mesure du temps, les strates de la chevalerie arthurienne. Tout en entrant en résonance avec l’activité scripturaire, avec « cette obsession de la chose écrite111 » qui caractérise la SuiteHuth, l’effacement permet d’intégrer, en même temps que la trace, l’idée de continuité, de flot ininterrompu des événements et des hommes, liés les uns aux autres et formant série. L’idée de ces noms qui se succèdent miraculeusement sur les sièges fait signe, outre vers l’effrayante précarité de la Fortune, vers le temps qui passe en dévoilant progressivement le sens de l’Aventure. Sans que l’on puisse assimiler ces inscriptions à des préfigurations – tel que le tombeau des amants érigé par Marc (§114-115) qui annonce l’amour parfait de Tristan et Yseut112 –, elles semblent répondre à une volonté générale de l’auteur de ne pas isoler un écrit, de le faire appartenir à un vaste réseau au sein duquel il recevra son sens plein. En plus de leur circularité qui fait nombre et correspond à la figure rhétorique de l’accumulation, les inscriptions des sièges de la Table Ronde connaissent une verticalité temporelle. Elles procèdent nettement d’un axe chronologique. Prises dans une double série, elles apparaissent à l’intersection du temps et de l’espace sous l’effet de la volonté divine. Si elle évoque sans nul doute la perte mémorielle113, si la Table « ne fédère plus » mais qu’« elle rejette », car elle « donne lieu, non à des listes positives, mais à des places vides à remplir114 », la disparition des noms est aussi la condition de l’accomplissement du destin de chacun, un gage de renouveau pour que se poursuive l’Aventure des convives au repas du Graal, la Table étant « par excellence le lieu d’où partent, où s’achèvent, et éventuellement s’exposent les aventures115 ».
63L’auteur du Lancelot en prose évoque aussi la labilité des lettres du siège périlleux puisque, comme l’affirme le roi Arthur, le jour de l’arrivée de l’élu ayant le droit de s’asseoir, « sera cist nons trouvez et escrit el siege perilleus, qui encor n’est pas ne ne sera devant que li bons chevaliers vendra116 ». Cette déclaration clôt l’épisode de Brumant l’Orgueilleux, qui sert de preuve spectaculaire au danger encouru en cas de transgression de l’interdit. En dépit de l’inscription nouvellement parue sur le siège voisin de celui occupé par Lancelot, Brumant y prend place, un jour où est présent l’ensemble des chevaliers de la quête, et se retrouve réduit en cendres :
Et Lanceloz qui se seoit delez le siege perilleus i voit les lestres qui i estoient escrites novellement et voit qu’eles dient : ‘Il couvient ci en cest jor d’ui morir Brumanz L’orguilloux, et s’il n’i muert, Merlins menti en ses profecies.’ Et Lanceloz apele les clers et lor fait lire les lestres. Et il les regardent et dient la senefiance a Lancelot : ‘Sire, ceste aventure est mervilleuse ; si vos en taisiez atant, car je cuit que vos verrez avenir aucunne aventure ancui. Et sachiez que cels lestres ont hui esté faites d’aventure117’.
64L’inscription du Siège Périlleux correspond plus que jamais à un hic et nunc qui fait d’elle une parole vive, non figée dans l’éternité de la pierre, comme en atteste l’adverbe temporel (en cest jor d’ui), qui trouve un écho dans le discours des clercs : ancui, hui. Libre de toute matérialité, elle s’adapte aux circonstances et inflexions du récit, prévient ici du danger tandis qu’ailleurs elle sert à annoncer l’imminence de l’épiphanie. Dans le Lancelot, le caractère prophétique qui est le sien est souligné par la référence à la prédiction de Merlin ; la menace des lettres recherche sa garantie dans une autorité extérieure.
65On mesure encore tout ce que la mouvance des inscriptions apporte à la Table en matière de passage du temps si l’on se réfère à la coutume de l’intégration d’un nouveau chevalier dans le Tristan en prose. Lorsque Tristan est accueilli dans la communauté chevaleresque, l’auteur explique en effet longuement le protocole qui lui permet de siéger à la place du Morhout, restée vide depuis la mort de ce dernier, survenue dix ans et deux mois auparavant :
Il estoit coustume establie de la Table Reonde que, quant aucuns chevaliers estoit esleüs et apelés a chele hounour par le conmun assentement de tous chiaus de laiens, quant on l’avoit amené au siege ki destinés li estoit, se on n’i trouvoit son non escrit par droite aventure, il estoit du tout refusés […] Verités fu que la Table Reonde fu assés plus merveilleuse que on ne porroit penser ne dire, ne il n’i ot nule merveille dont Merlins, […] ne fust conmenchemens et prophetisans […] Pour coi je di que la Table Reonde, u il s’estudia plus qu’en nul autre fait k’il onques feïst, fu assés plus merveilleuse que on ne porroit quidier118.
66C’est donc le non escrit par droite aventure119, livré par transcendance, qui origine l’entrée des chevaliers dans la communauté, en assurant la poursuite des aventures selon une courbe (un lignage) ascendante. Pour qu’un nouveau nom s’inscrive sur un siège, il faut que le nouveau chevalier admis soit meilleur que celui qui l’a précédé120 À l’incomplétude de la Table, générée par l’espace vacant du Siège Périlleux, s’ajoutent des vides accidentels auxquels seule peut remédier une nouvelle inscription contingente, au sens où elle échoit à quelqu’un en particulier.
67Ainsi, la Table Ronde accueille des écrits dont la mouvance, qu’elle affecte le seul Siège Périlleux ou l’ensemble des sièges, réalise le passage du temps. En tant qu’elle est centre du royaume arthurien, le noyau constitutif de la chevalerie terrestre comme céleste, chacun des sièges – et, en particulier, le Siège Périlleux attribuable à un seul – devient métonymique (métaleptique) de la parole en acte de Dieu/auteur. En lien étroit avec un chevalier authentifié par son nom, inscrit par Dieu Lui-même autour du cercle, le siège peut être perçu comme le germe et l’assise des récits se déployant autour de qui a été jugé digne de s’asseoir à la Table jusqu’à l’arrivée de l’élu, Galaad, destiné à acomplir le Siège Périlleux.
Des inscriptions au style prophétique
68Il est des inscriptions qui sont caractérisées par une visée uniquement prophétique. À la différence d’inscriptions énigmatiques prescriptives, elles portent des paroles obscures qui, en se dérobant, n’aboutissent pas à une action immédiate du lecteur fictif tant il peine à les comprendre. Il faut l’intervention d’un tiers pour que l’inscription le conduise dans un second temps à agir ; sans quoi, en l’absence de cette intervention, il passerait son chemin. Dans la mesure où elle relève d’une pure prophétie, l’inscription prend un caractère hermétique dominant grâce à un style particulier, « une extraordinaire stabilité stylistique121 », qui présente des points saillants. En effet, comme le souligne Richard Trachsler, une prophétie « dans sa formulation, doit être ‘polyvalente’, ‘ambiguë’, élastique et interprétable de plusieurs façons122 ». L’obscurité est non seulement un marqueur générique du discours prophétique, mais aussi une preuve de l’authenticité de ce dernier123.
69En sus des métaphores animalières héritées du discours biblique – et en particulier de l’Apocalypse de saint Jean – que nous considérerons en premier lieu, la prophétie recourt donc volontiers à des périphrases identitaires, jointes à des tournures syntaxiques ambiguës où se déploient des séries de négation. Quand elle n’est pas complètement absente, l’injonction portée par les inscriptions retenues ici passe donc au second plan pour céder la place à la visée prophétique.
Les métaphores
70Les inscriptions prophétiques qui s’appuient sur des métaphores, bien qu’elles n’occupent pas une très grande proportion dans la tradition romanesque, ne sont pas absentes de notre corpus. L’une des plus célèbres est sans doute celle que Lancelot découvre, à Corbenic, sur l’une des tombes somptueuses du cimetière où les habitants du lieu le conduisent, après qu’il a délivré la demoiselle de la cuve d’eau bouillante124 :
Lors moinnent Lancelot en .I. cimetiere desouz la tor et li monstrent .I. tombe molt riche ou i avoit lestres escrites qui disoient : ‘Ja ceste tombe ne sera levee devant que li lieparz i mestra main, de qui li granz lions doit issir, et cil la levera legierement, et lors sera engendrez li granz lions en la bele fille au roi de la Terre Forainne.’ Quant il a les lestres leues si n’entant pas qu’eles vuelent dire et cil qui entor lui sont li dient : ‘Sire, nos cuidons bien que ce soiez vos dont ces letres parolent, car nos savons bien par la damoisele que vos avez delivree que vos estes li mieldres chevaliers de touz cels qui or sont. – Que volez vos que je face ? Je sui pres de faire totes voz volentez. – Nos volons, font il, que vos levez ceste tombe et veoiz qu’il a desouz125’.
71S’il parvient bien à lire l’inscription prophétique, Lancelot n’en comprend pas le sens dans la mesure où il échoue à se reconnaître sous la désignation de léopard et s’en remet complètement à l’interprétation des habitants, qui l’invitent à soulever la lame. Lancelot s’exécute et libère un serpent crachant des flammes empoisonnées brûlant tout sur leur passage. À l’issue d’un violent combat, il parvient, non sans mal, à décapiter l’animal. Cet épisode prélude à la conception de Galaad : après avoir tué le serpent, Lancelot est en effet accueilli comme un libérateur sur cette terre et bénéficie de l’épiphanie du Graal. En outre, le roi Pellès de la Terre Foraine décide de lui donner sa fille. Trompé par la ruse de Brisane, la « maîtresse » de la fille du roi, Lancelot engendrera avec cette dernière Galaad, tout en pensant qu’il passe la nuit avec la reine Guenièvre. Si la réussite de Lancelot est complète dans cet épisode – il parvient dans une suite de scènes qui découlent les unes des autres à libérer la jeune fille, à soulever la lame, à tuer le serpent qui est à l’intérieur de la tombe –, il s’avère cependant qu’il assiste aux événements en spectateur ou plutôt en acteur involontaire.
72L’inscription métaphorique sert d’annonce, en ce moment du récit, à la conception de Galaad/li granz lions, tout en reliant cette dernière à la réussite de l’épreuve de la tombe par li liepar[t]. Le texte est d’autant plus difficile à comprendre pour Lancelot qu’il comporte deux métaphores in absentia absolues ; un seul terme, le comparant, est marqué dans le discours si bien que « le travail du récepteur est encore plus grand126 » que dans le cas d’une métaphore in præsentia où figurent à la fois le comparé et le comparant. Or « [a]ucune métaphore n’est neutre, ni dans le lexique des termes qu’elle associe, ni dans sa construction syntaxique127 ». Il convient d’interroger son surgissement et les fonctions qu’elle occupe ici, alors que les autres inscriptions du Lancelot en prose en sont dépourvues.
73Si l’on se réfère aux trois régimes sémantiques de la métaphore que Joëlle Gardes-Tamine, s’appuyant sur les travaux de Nanine Charbonnel, met en avant : le régime expressif, le régime cognitif et le « régime praxéologique128 », il apparaît que ce sont les deux derniers surtout que les métaphores activent. Grâce à elles, l’auteur a certes pour volonté de faire momentanément énigme, mais une partie de cette énigme est vite dissipée par les habitants de Corbenic qui identifient sur-le-champ Lancelot au liepart. C’est donc bien davantage l’effet d’énigme créé par le recours à la double figure et motivé par la nature de l’annonce, la naissance de Galaad, que l’énigme proprement dite qui intéresse l’auteur. Le régime cognitif où il s’agit « de faire trouver, d’illustrer un savoir, non plus une situation129 », reçoit en effet une réalisation quasiimmédiate après la lecture de l’inscription. Surtout, les métaphores relèvent du « régime praxéologique130 » : elles énoncent une norme dans la mesure où elles définissent le père comme un léopard, tandis que le fils se voit assimiler à un lion. Porteuses d’une valeur axiologique, elles évoquent des animaux présentés comme connus grâce à l’article défini à valeur de notoriété qui les détermine ; la crédibilité du texte s’en trouve renforcée131.
74L’inscription fait signe, en effet, vers un bestiaire déjà largement exploité dans les songes de Galehaut : le gigantesque serpent enflammé, issu de la chambre de Guenièvre, portant un double cœur niché dans son ventre dont l’un donne naissance, une fois à l’extérieur, à un léopard132 Or ce songe énigmatique, qui fait l’objet d’un exposé aux clercs d’Arthur, connaît une série de prolongements assurés par la parole interprétative des clercs jusqu’à celle d’Hélie, porte-parole des prophéties de Merlin133 ; ainsi l’inscription sur la tombe est-elle parfaitement claire pour le lecteur/auditeur averti, qui a en tête le début du roman. Ce lecteur n’ignore pas que, dans le système de valeurs du Lancelot, le léopard, « ce presque-lion qui s’est pas totalement réalisé sur le plan spirituel134 », désigne, de façon récurrente dans le cycle, Lancelot, et que, selon les propos d’Hélie :
Cil qui achevera les aventures de Bretaigne sera li mieldres chevaliers de tot le monde et aemplira le deerain siege de la Table Reonde, et cil a en escripture la senefiance de lion135.
75En recourant au masque animal, procédé d’origine celtique, pour désigner des hommes d’exception, des souverains ou des chevaliers de prix, l’inscription prophétique qui annonce la naissance de Gauvain est placée sous la tutelle de Merlin. Ce parrainage est tant externe qu’interne à l’œuvre : parce qu’est adopté là le bestiaire caractéristique des prophéties de Merlin telles qu’on les trouve notamment dans l’Historia Regum Britanniae ou la Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth136, et du fait aussi que le lecteur est invité à se tourner vers le début du roman, où l’imagerie du léopard et du lion rencontre, à partir des songes de Galehaut, écho et développement. C’est donc plus dans le Lancelot à cause de leur forme, mimétique des « vraies » prophéties, qu’en raison de leur portée équivoque et de leur hermétisme que les inscriptions prophétiques recourent aux métaphores. Aucune d’entre elles n’est faussement interprétée pas plus qu’elle ne reste très longtemps énigmatique. Le cours romanesque est tel qu’il est nécessaire de les expliciter et de les rendre transparentes, par le moyen d’une interprétation immédiate ou légèrement différée, à la compréhension du lecteur tant fictif que réel.
76Si l’on se tourne à présent vers l’ample et mouvant corpus des prophéties de Merlin – que cela soit dans la Suite historique, la Suite du Merlin et Les Prophesies de Merlin du pseudo Richard d’Irlande, mais aussi dans les romans du Graal où elles sont disséminées –, il apparaît que rares sont celles dont l’assise est métaphorique. En réalité, seules les Prophesies fournissent des inscriptions, tracées de la main même du prophète, qui présentent une étroite corrélation entre caractère métaphorique et valeur prophétique. On y verra une conséquence de la nature particulière de ce texte par rapport aux romans du Graal qui se font l’écho des vaticinations merliniennes.
77Ainsi, lorsque Dynadam, armé d’encre et de parchemin, visite le cimetière qui abrite la tombe d’Uterpandragon pour « lire les anchienes letres ki illuec estoient escrites137 » afin de recopier celles dont le sens lui échappera, il découvre trois textes. Un premier texte lui livre l’origine de la scène qu’il a sous les yeux : la merveille de la tête du juge et de la main du marchand malhonnête sortant d’une tombe, qui ne sera achevée que par « li fiex a la roine ki morra a grant destresce138 ». Un deuxième texte prophétise la vengeance qu’exercera « li fius a la roine as grans dolours » sur le fils du meurtrier de Pandragon139 Bien que ces deux textes nécessitent une interprétation de la part d’un ermite, ils ne sont pas fondés stricto sensu sur des métaphores. Si l’ermite doit procéder au décryptage de la double périphrase nominale identitaire (Tristan dans le premier cas, Lancelot dans le second), s’il explicite aussi la scène surprise par Dynadam en terme d’équivalence sémantique : « la teste de l’home ke vous veistes senefie les mauvais iuges tieriens », etc., il n’y a pas ici désignation d’une entité conceptuelle au moyen d’un terme qui, en langue, en signifie un autre.
78Il en va différemment dans la troisième inscription du cimetière d’Uterpandragon. Comme l’y invite l’ermite, en effet, Dynadam retourne sur ses pas pour recopier une dernière inscription figurant « desour la piere que jadis fist aporter Mierlins d’Yrlande par ses ars140 » :
‘Droitement a Wincestre venra li grans jaians de paienime et prendra le fil a la jaiande par mi le hiaume et le trainera iusques a la navie ; mais uns petis leupars le secourra et ocira le grant jaiant, ja nel laissera pour la paour de .x. mil espees ki environ le grand jaiant seront.’ ‘Dans chevaliers, fist li hermites, ceste prophesie s’acorde mout bien au grant meschief, et s’acorde bien aussi a une autre prophesie ki tiesmoigne ke li fiex a la roine as grans dolours senefie un lupart141’.
79À la différence des deux premières, cette inscription porte une métaphore, d’emblée décryptée par l’ermite : le petit léopard désigne Lancelot. Sa mise en relation avec les deux périphrases identitaires « li grans jaians de paienime » et « le fil a la jaiande » (Galehaut) assure à la prophétie une obscurité de circonstance, qui la rend censément interprétable de plusieurs façons ; mais Dynadan ne s’y trompera pas puisqu’il agira en conséquence à son retour au camp, en se munissant d’une bannière blanche grâce à laquelle il préviendra Lancelot du péril encouru par Galehaut. Comme dans le Lancelot, l’inscription adopte une tournure métaphorique destinée à mimer l’obscurité propre aux prophéties, plutôt qu’à intervenir par réelle nécessité.
80Le dernier passage des Prophesies que nous examinerons présente aussi l’association d’une inscription et d’une métaphore, mais selon une modalité différente. Lors de l’ultime visite qu’il fait à Merlin enfermé sous la roche, Melyadus rencontre un chevalier aux bras mutilés. Il a été victime de l’impatience d’un de ses pairs qui a transporté, devant la Montagne qui debat, « une piere tout reonde plaine de letres142 » trouvée dans le cimetière du roi Ugon. Le sens des cinq lettres de cette pierre lui restant mystérieux, il interroge à son propos chacun des passants. Incapables de lui en donner la signification, ceux-ci sont violentés.
81Après avoir recopié les caractères qu’il attribue à Merlin, Melyadus se rend auprès du prophète qui lui en livre la clef :
‘La premiere letre senefie Ihesucrist, qui est sires de toutes cosses. Et la seconde senefie [les] cosses dont il veut que cascuns en ait sa partie. Et la tierce senefie se nus marcheans se met por gouvrener ses cosses sans les autres, que il vait achatant les souphres et la pices et le feu d’ynfier en tel maniere que il veut que nus des autres n’en aient lor parties. Itant voel iou que tu dies a celui chevalier que mar vit le fiet143 de son pais, que nus n’osse achater fors de lui seulement. Et la quarte letre senefie, que au tans que la porte de fier serra abatue a la terre, serra commenchie tele coustume parmi le monde, que des viandes, que des marcheandisses, en tel maniere com chius chevaliers commencha en sa vile de sour le fier […]. La quinte letre senefie, cou dist Mierlins, que Nostre Sire Ihesucris nous fait a savoir qu’il a bien pooir de donner a digner et a souper a ciaus qui le demandent de vrai, mais ensi ne le fait pas cil chevaliers en sa vile, ains prent les pors et les bues de ses vilains et ne lor donne rien a manger fors seulement que .i. poi de feves. Et c’est la senefiance que li chevalier feront quant la cosse qui iadis nasqui es parties de Ierusalem avra .m.cc. ans, dont il morront de pourete parmi le monde anscois que li dragons de Babylone viegne, et li vilain trouveront de lor viandes, cou dist Ihesu Cris que il porcaront selonc son commandement que il fist a Adam, et cou senefie cele quinte letre’, cou dist Mierlins144.
82Interprétant à son tour les cinq lettres pour le mauvais chevalier, Melyadus initie sa conversion au bien et encourage ainsi la destruction de la mauvaise coutume qu’il avait instaurée sur ses terres. L’inscription sur la pierre ronde est doublement intéressante. Si elle comporte tout d’abord une métaphore bien connue : la venue du dragon de Babylone qui désigne l’Antéchrist145, elle témoigne surtout de l’usage métaphorique, que l’on pourrait qualifier d’extrême, d’une lettre isolée qui, une fois tracée, peut à elle seule signifier. Il se produit, en effet, à partir des cinq lettres, dont on ignore l’identité, une prolifération du sens prophétique fourni par Merlin, au point que fusionnent la signification intrinsèque de la lettre et une série de significations par analogie, consécutives à la première146.
83L’obscurité que la métaphore confère à une inscription dont Merlin serait l’auteur peut être observée, tant est grande l’aura du prophète, dans tout roman arthurien, y compris dans ceux qui ne font pas partie du premier cercle de la geste merlinienne. Preuve en est un passage du Roman de Guiron, qui offre un double épisode présentant l’interprétation ambiguë d’une inscription que Merlin a fait jadis graver147 Lac découvre tout d’abord, au milieu d’une prairie, une tour et un arbre magnifique, où est accroché un écu mi-parti de blanc et de vert. Au-dessous se trouve un perron de marbre, qui est accompagné d’une inscription gravée, porteuse d’une métaphore, informant le passant sur l’objet :
Desous l’escu tout droitement avoit un grant peron de marbre blanc. El perron avoit letres vremeilles entaillies qui disoient en tel maniere : ‘Nus ne soit si hardis qu’i mete ceste escu a son col devant que vendra li bons chevaliers que Merlyons apela Flour de Loenoys ; por amor de celui fu faite cestui escu, et non por altre148’.
84Après avoir médité sur cet écrit, Lac décide de ne pas tenter de décrocher l’écu « car tuit li chevalier esrant savoient communement que des paroles de Merlin ne des escrit ne trouveroit l’en se verité non » (ibid.). Or, comme Sophie Albert l’a souligné, l’intérêt du passage n’est pas a priori d’annoncer un exploit de Tristan qui serait rapporté dans un épisode déjà écrit – à supposer que cet épisode n’ait pas disparu –, mais plutôt de rappeler au lecteur, grâce à la métaphore de la flour de loenoys qui désigne d’ordinaire le fils de Melyadus, la gloire à venir de Tristan. Si l’écrit convoque le fief de la lignée, l’écu « indique la couleur des armes familiales ». Or, Lac échoue à éclaircir l’inscription dont l’obscurité est générée par l’emploi de la métaphore. Il pose en effet une série de questions au portier de la tour : « de cui fu cestui escus et pour quelle ocoison illi fu pendus et qui est cestui qui est flour de loenois et qui cest escu doit porter » (f. 179vd). Le portier l’engage alors à aller interroger le seul qui puisse lui répondre, Merlin lui-même, mais Lac réplique que le prophète est mort voilà plus d’un an déjà. Au terme de ce premier volet, le sens du message lu sur le perron n’est donc pas élucidé.
85L’idée de transmission lignagère est rendue d’autant plus patente que c’est ensuite Melyadus qui, passant dans la même prairie, découvre l’écu accompagné de l’inscription, répétée à cette occasion :
Quant il a l’escu regardee une grant piece, il commence puis a regarder [le perron] qui estoit de marbre blanc, ensint comme ge vous ai conté cha arieres tout apertement. Et quant il voit les letres qui disoient ‘Nus ne soit si hardis qui pende cest escu a son col devant que vendra li bons chevaliers que Merlins apela Flor de Loenois, et pour hounour de celui fu fait cestui escu, et non pour autre.’ Quant li rois Melyadus a leues les letres et il ot parler de flour de loenoys, il est si esbahis qu’il ne set qu’il en doie dire, car quant il ot parller de flor de loenois, il ne set sor coi il doie ceste parole metre a ce qu’il desconnissoit tout certainnement selonc la parole del monde que del roialme de Loenoys n’estoit encor issus nus si bons chevaliers issus comme estoit li rois Melyadus de son cors ; pour ce vait il doutant cest escrit, car il ne savoit certainnement a cui il doie donner si grant lox qu’il le doie apeler flour de loenois149.
86La seconde partie de l’épisode donne donc lieu à une nouvelle lecture problématique de l’écrit, qui dure et se prolonge jusqu’à la tombée de la nuit. Survient alors Dynadan l’orgueilleux qui, parce qu’il avait été le témoin de la scène, fournit la clef d’interprétation à l’écrit à Melyadus, après que celui-ci lui a confié que « a ja lonc tans passé que ge ne trovai letres dont ge vausisse autant savoir la droite certeneté » (f. 201rb).
Ge fui ici proprement quant Merlins i fist l’escu pendre ; et des lors, certes, li demandai ge, quant il parla de l’escu de Loenoys, se ce estoit [f. 201vc] pour le roi Melyadus qu’il avoit dit ceste parole, et il me dist que non, et aprés ce me redist : ‘Encor boit celui la mamele qui Flour sera de Loenois.’ Quant li rois ot ceste parole, il en devient assés plus joiant et assés plus liés qu’il n’estoit devant, car pour ce qu’il avoit ja oii de pluisours gent que [Merlyns] avoit dit de Trystran qu’il fera merveilles el monde, se vait tantost recordant en soi meesmes et dist adonc en son cuer que ceste parole sens faille fu dite pour Trystran son fill. Biaux non et noble dona Merlins quant i l’apela Flour de Loenoys.
87À partir d’un topos, un écu ou tout autre objet porteur d’une inscription à visée élective, l’auteur a donc bâti et développé un double épisode, qu’il a fait reposer sur l’obscurité de la métaphore. Dans cette dernière s’origine un niveau hétérogène de lecture : incompréhension radicale de Lac, élucidation progressive de Melyadus, interprétation immédiate du lecteur éclairé.
88L’auteur du Perceforest peut à son tour faire usage d’un langage métaphorique pour des prophéties inscrites dont la teneur est politique, comme l’annonce apposée par la Reine Fée sur le Perron Merveilleux. Bien qu’elle souhaite la rendre aisément compréhensible150, la reine recourt pour annoncer la venue de Jules César à une formule métaphorique (li aigle noire) qui crée une caisse de résonance pour plusieurs autres passages du récit. Si elle annonce le futur équipement de l’empereur, elle sert aussi d’écho immédiat aux prodiges auxquels viennent d’assister Perceforest et ses hommes réunis au Franc Palais : un aigle noir gigantesque, après avoir pénétré par une fenêtre, a fait tomber les chapeaux fleuris des têtes de ceux qui célébraient les noces de Cerse et Béthidès, avant d’aller se poser sur un perron de marbre nouvellement placé au centre de la prairie. Le rapace repart ensuite à toute aile vers l’Occident. À cette scène est mêlée une autre scène tout aussi prodigieuse, la prophétie de la Teste Vermineuse, la tête d’un chevalier félon qui, suspendue à la voûte du palais, se met à annoncer : « Occis est le lÿon qui le paÿs tensa./ Engendree est la leuve qui tout le destruira./Mais du sang du lÿon en point remis sera/Ens ou tamps advenir151 » Or, cette prophétie politique, énoncée oralement, est relayée par l’inscription que Perceforest et ses hommes ne tardent pas à lire sur le Perron Merveilleux :
‘Ha ! terre tres noble, comme il t’iert ore avers ! saches li aigle noire l’espee au travers prendra icy repoz Après ton rasement.
Se le grant sens la dame qui c’a enquis ne ment,
N’iert mais de tel renom, si ert l’espee sacie
Qui dedens ce perron n’est aincoires glacie.’
Quant le roy eut ces vers leus si hault que les chevaliers qui la estoient les eurent plainement entendus, moult en furent esbahis, car tout appertement signiffioient la destruction du royaume152.
89Les deux prophéties politiques, verbale puis écrite, qui s’appuient toutes deux sur des métaphores animalières, se renforcent mutuellement. Elles peuvent être ajoutées à la liste des inscriptions qui, dans ce roman, fonctionnent en lien avec une parole exprimée oralement. On assiste ensuite à un décryptage de l’expression métaphorique par Jules César lui-même, une fois qu’il a vaincu les chevaliers écossais et anglais. Le début de l’inscription fait en effet l’objet d’une glose de la part du principal intéressé :
[Julius] qui estoit auprés du perron desirant aucunement reposer, il regarde et voit que au dessus du perron avoit lettres escriptez qui disoient, si comme autreffois avez ouy :
‘Haa ! terre deserte, comme il t’est ore avers
L’aygle noir a l’espee en travers
Qui prendera icy repoz après ton rasement !’
Quant Julius eut leu ces vers, il eut grant mervelle que c’estoit a dire. Mais en pensant se print garde que de legier il pourroit estre fait pour lui, car il estoit vray qu’il pourtoit un escu d’or atout un aigle noir, une espee au travers, et lui mesmes se retrouvoit assis sur le perron, son escu a son col, par neccessité de repos avoir153.
90L’inscription fonctionne sur le double sens, concret et figuré, du substantif aigle. Tout en faisant référence au surgissement du grand rapace, elle annonce la venue de Jules César, qu’elle caractérise par son enseigne. L’indétermination générique du mot en ancien et en moyen français154 favorise le double sens, qui n’est possible ni en latin où le mot est féminin, ni en français moderne où il est masculin au sens propre. L’auteur s’est engouffré dans la brèche morphologique pour fonder sa métaphore. Les variantes entre les deux références à la même inscription laissent d’ailleurs apparaître le passage du féminin (noire) au masculin (noir).
91Les romanciers ne recourent pas fréquemment aux expressions métaphoriques dans les inscriptions. Quand ils le font, le déchiffrement auquel elles ne manquent pas de donner lieu aboutit souvent au développement de plusieurs épisodes – à l’origine du caractère récurrent de ce type d’inscriptions –, qui nourrissent la problématique de la succession lignagière, des prophéties politiques et du temps qui passe.
Li mieldres chevaliers del monde : périphrases identitaires et inscriptions qualifiantes
92De texte en texte, les inscriptions à visée prophétique recèlent fréquemment des périphrases identitaires, qui les transforment en inscriptions qualifiantes. Outre la formulation la plus courante : « li mieldres chevaliers du monde », nous avons pu dégager un réseau de périphrases valorisantes, qui s’appuient sur des tournures exceptives à valeur élective. Prophétie et élection dépendant de l’autorité merlinienne se trouvent étroitement liées.
93Ainsi, au début de la Queste, quand arrive au fil de l’eau le perron dans lequel est fichée l’épée au pommeau inscrit, qui est destinée à Galaad, deux marqueurs de sélection s’additionnent : la tournure hypothétique niée à valeur exceptive et la périphrase identitaire : « Ja nus ne m’ostera de ci, se cil non a cui costé je dois pendre. et cil sera li mieldres chevaliers del monde155 ». La formule prophétique au futur est donc suivie d’une tournure restrictive, indice de l’élection, qui est relayée par une périphrase identitaire. La valeur exclusive de la négation est encore renforcée par l’emploi du pronom indéfini sujet nul. Ce schéma s’avère récurrent dans les autres inscriptions prophétiques qualifiantes du roman, la périphrase pouvant faire l’objet de variations ou être remplacée par une proposition indépendante. On le retrouve notamment dans la série des inscriptions de la Nef de Salomon. Ainsi peut-on lire sur le tissu rouge qui recouvre l’épée de David : « [...] car onques nus ne me pot empoignier, […] ne ja ne fera, fors un tot sol ; et cil passera de son mestier toz cels qui devant lui avront esté et qui après lui vendront156 ». Si l’on observe de nouveau le pronom indéfini sujet nul et le futur soumis à négation, la tournure exceptive s’appuie à présent sur la préposition fors. C’est le même mécanisme d’exception que l’Estoire del Saint Graal convoque à propos de l’inscription que Nascien lit sur la garde de l’épée, en s’appuyant maintenant sur l’inverseur exceptif que renforcé aussi par la détermination uns tous seus : « […] onques nus ne me peut empoignier, tant eüst grande la main ; ne ja nus ne m’enpoignera ke uns tous seus […]157 ».
94Dans le Lancelot, les inscriptions prophétiques à visée tant qualifiante qu’identitaire conjuguent, de même, tournure exceptive et négation – dont celle découverte à Corbenic par Lancelot, sur la tombe qui annonce la naissance de Galaad : « Ja ceste tombe ne sera levee devant que li lieparz i mestra main […] ». Au début de la conquête de la Douloureuse Garde également, quand le Chevalier blanc, guidé par les habitants du lieu, traverse un cimetière clos dans un mur d’enceinte dont les créneaux sont surmontés de têtes de chevaliers, il découvre en son centre une large pierre tombale en métal ouvragé d’or et d’émaux, portant une inscription de la même facture :
Ceste lame n’iert ja levee par main d’omme ne par esfors, se par chelui non qui conquerra cest doleros castel et de chelui est li nons escris ci desous158 ». Le même mouvement négatif suivi d’un terme exceptif, marqué cette fois du sceau de la temporalité, et d’une périphrase identitaire est repérable dans l’inscription-seuil lue par Hector et Gauvain sur la porte du cimetière où ils ne vont pas tarder à être rossés par douze épées : « Ja nus n’entrera en cest cimentire qui a honte ne s’en parte jusqu’àtant que li fis a la roine dolerose i vendra159» ; ou encore dans l’inscription figurant sur la fontaine à l’eau bouillonnante où repose la tête chenue de l’ancêtre de Lancelot : « Ja ceste chalor n’estaindra devant que li mieldres chevaliers del monde i venra, cil par cui virginitez ne sera corrumpue ne malmise. […]160.
95Dans La Suite du Merlin, avant de mettre à l’eau le gros bloc de marbre où il fiche l’épée qualifiante, Merlin grave une inscription de même facture, destinée à élire Galaad au début de la Queste : « Ja ceste espee ne sera de chi ostee fors par la main le millour chevalier del monde ne ja nus ne s’en haatisse d’oster la s’il ne se sent au millour chevalier de tous, car il li meskerroit161 » La formulation s’appuie de nouveau sur « un premier procès négatif », suivi d’« un second procès inversant le mouvement de négativité non pleinement accompli grâce à un signe inverseur162 », la préposition fors. À cette annonce prophétique se voit coordonnée une interdiction, qui donne lieu à un second mouvement exceptif porté par un tour hypothétique négatif. Un peu plus loin, sur le Perron du Cerf, la tournure exceptive est remplacée par une proposition conjonctive circonstancielle marquant l’aboutissement temporel : « Ja nul ne demourra cy pour veoir de ces merveilles qui n’y soit mort ou mehaingés ou navrés a tout le moins jusqu’à tant que le Bon Chevalier y vendra qui mectra a fin les aventures163 ». C’est la même affirmation d’une borne temporelle que l’on observe dans l’inscription du Roman de Guiron, examinée ci-dessus : « Nus ne soit si hardis qui pende cest escu a son col devant que vendra li bons chevaliers que Merlins apela Flor de Loenois […]164 »
96La mise en parallèle de toutes ces inscriptions merliniennes laisse donc apparaître des constantes stylistiques, qui sont des tournures propres au langage de la prophétie et de l’éthique :
- une tournure négative initiale qui pose l’impossibilité de l’accomplissement d’un procès.
- un mouvement inverse mettant un individu, qui fait l’objet d’une métaphore ou d’une périphrase identitaire, en dehors de la portée de ce procès grâce à une tournure exceptive et/ou fixant une borne temporelle (terminus ad quem) qui correspond à la possibilité de l’accomplissement du procès.
97Cet enchaînement logique récurrent trouve une singulière résonance dans la caractérisation que Maurice Blanchot a donnée de la parole prophétique :
« Il semble qu’elle [la parole prophétique] soit essentiellement liée à une interruption momentanée de l’histoire, à l’histoire devenue un instant l’impossibilité de l’histoire, vide où la catastrophe hésite à se renverser en salut, où dans la chute déjà commencent la remontée et le retour. Passage terrible à travers la négation, quand Dieu lui-même est négatif : “Car vous êtes Non-Mon-Peuple, et Moi je suis Non-Dieu pour vous.” […] Quand tout est impossible, quand l’avenir, livré au feu, brûle, quand il n’y a plus de séjour qu’au pays de minuit, alors la parole prophétique qui dit l’avenir impossible, dit aussi le « pourtant » qui brise l’impossible et restaure le temps165 »
98Nous proposons de reconnaître dans les inscriptions merliniennes prophétiques du xiiie siècle et leur double mouvement, négatif puis exceptif et/ou épiphanique, à l’échelle qui est la leur, cette « impossibilité de l’histoire » que proclame la négation (ja…ne, nus) – impossibilité de saisir l’épée, de soulever la tombe, d’attacher l’écu à son cou ou d’assister indemne aux merveilles –, suivie de ce « ‘pourtant’ qui brise l’impossible et restaure le temps. » C’est dans la faille invisible ménagée entre cet impossible et la restauration du temps que le récit romanesque trouve à se déployer.
Notes de bas de page
1 Ainsi Guerreau-JalaberT A., « Parole/parabole. La parole dans les langues romanes : analyse d’un champ lexical et sémantique », La parole du prédicateur (ve-xve siècle), dir. R. M. Dessi, M. Lauwers, Nice, Centre d’Études Médiévales, 1997, p. 311-339, en part. p 338, l’historienne partant du constat que « toute mise par écrit reproduit au plus près la situation de la parole divine », il n’y a pas « magie de l’écrit, mais sacralisation de la forme écrite de la parole ».
2 MosterT M., « La magie de l’écrit dans le Haut Moyen Âge », dans Haut Moyen Âge. Culture, éducation et société. Études offertes à P. Riché, La Garenne-Colombes, Éditions Publibdix-Européennes-Érasme, 1990, p. 273-281, en part. p. 280-281.
3 Ainsi que le souligne Morsel J., « Ce qu’écrire veut dire au Moyen Âge… », art. cit, p. 2324, la notion de « magie » peut être utilisée par certains historiens de manière analogique lorsque ces derniers la font découler, par exemple, de la rareté de l’écrit médiéval ou du degré d’acculturation, jugée élevée, de la population.
4 Voir Klaniczay G., Ildikó K., Gaviano M.-P., « Écritures saintes et pactes diaboliques. Les usages religieux de l’écrit (Moyen Âge et Temps modernes) », dans Annales. Histoire, Sciences Sociales, 56e année, nos 4-5, 2001, p. 962-963.
5 Nous envisageons cette mise en rapport comme un prolongement du premier chapitre consacré à la figure de l’épigraphiste, dès lors qu’il était apparu que les inscriptions tracées par des figures d’exception, telles que le Christ, Merlin ou la Reine Fée, participaient du domaine de l’oralité.
6 Sur l’histoire complexe de ce traité de magie d’origine orientale, traduit en castillan dans la seconde moitié du xiiie siècle, puis en latin, voir Boudet J.-P., Caiozzo A. et Weillparot N., « Picatrix, au carrefour des savoirs et pratiques magiques », dans J.-P. Boudet, A. Caiozzo et N. Weill-Parot (éd.), Image et magie. Picatrix entre Orient et Occident, Paris, H. Champion, 2011, p. 13-24.
7 Véronèse J., « Paroles et signes efficaces dans le Picatrix latin », dans ibid., p. 164.
8 BertheloT A., « Merlin magicien ? », dans Hüe D. (dir.), Fils sans père, études sur le Merlin de Robert de Boron, Orléans, Paradigme, 2000, p. 11-23.
9 Dans le Merlin propre encore, selon A. Berthelot (p. 20), les deux seules pratiques véritablement magiques seraient l’érection de Stonehenge en mémoire de Pendragon, les pierres d’Irlande ayant bien été transportées par force d’art, et la « métamorphose » d’Uter et d’Ulfin qui permet la conception d’Arthur.
10 Ibid., p. 16.
11 Ibid., p. 17.
12 Poirion D. (éd.), Les Premiers Faits du roi Arthur dans Le Livre du Graal, I, Paris, Gallimard, 2001, § 808, p. 1630.
13 Sur cet épisode et les figures de Merlin de « l’enchanteur enchanté » et du « prophète amoureux », voir Dubost F., op. cit., II, p. 740-745.
14 Les Premiers Faits, § 419, p. 1224.
15 Véronèse J., « Paroles et signes », Art. cit., p. 180.
16 Les Premiers Faits, § 419, p. 1224.
17 Berthelot A., Art. cit., p. 21.
18 Pour la question des débats sur l’efficacité des sacrements, voir Rosier-Catach I., La parole efficace, Signe, rituel, sacré, Paris, éd. du Seuil, 2004, p. 99-183, en part. la partie « Guillaume d’Auvergne : signes magiques et signes sacramentels », p. 115-124. La citation traduite par I. Rosier-Catach figure p. 115 ; elle est extraite de Guillaume d’Auvergne, De legibus, c 27, éd. Paris 1674, p. 88b.
19 Rosier-Catach I., op. cit. ; Rosier-Catach I., « Signification et efficacité : sur les prolongements médiévaux de la théorie augustinienne du signe », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 91, 2007, p. 51-74.
20 Lancelot, éd. cit., t. I, p. 66.
21 Dans son édition, Micha choisit de prolonger la phrase : « (qui soient) par force de paroles » (éd. cit., p. 67) tandis qu’est préférée une ponctuation forte dans l’édition Pléiade : « (qui soient). Par la force des paroles de cest livret savroie je la verité de toutes les choses que je douteroie. » (éd. cit., II, § 56, p. 986). Il nous semble que le second choix est plus satisfaisant.
22 Caractériser la nature exacte de cette scène sort du cadre de l’analyse des inscriptions qu’elle comporte. On peut cependant avancer que maître Hélie y exerce une science divinatoire ritualisée qui invoque les démons pour donner des réponses, ce qui correspond à la nigromancie telle qu’elle est définie dans le Picatrix. De là à en faire un « médiateur diabolique » comme Dubost F., Aspects fantastiques…, op. cit., p. 699-709, il n’y a qu’un pas. Voir aussi sur la figure d’Hélie, Valette J.-R., La Poétique du merveilleux dans le Lancelot en prose, Paris, H. Champion, 1998, p. 322-325.
23 Guillaume D’Auvergne, De legibus, op. cit., p. 89b dans Rosier-Catach I., La parole efficace, op. cit., p. 115. La thèse d’un parallélisme entre force démoniaque et forces sacramentelles telle que Guillaume d’Auvergne l’a élaborée à partir de saint Augustin sera cependant vite rejetée par Thomas d’Aquin, farouche adversaire de l’idée d’une réalité divine antithétique, voir Federici Vescovini G., Le Moyen Âge magique. La magie entre religion et science aux xiie et xive siècles, Paris, Vrin, 2011, p. 71-75.
24 Rosier-Catach I., La parole efficace, op. cit., p. 125.
25 Perceforest, III, 3, § 52, p. 83 : « Amours lui embrasa le cuer et le corps pour la beauté de Zellandine qu’il ramena a sa memoire et comment de lui mesmes il estoit de nulle valeur, ne fussent les vertus d’elle, dont il s’enamoura des lors qu’elle lui envoya l’escu aux neuf lettres d’or. »
26 Perceforest, III, 3, § 60, p. 215.
27 Ibid., § LX, p. 219.
28 Pastoureau M., « La pomme antique et médiévale. Jalons pour une histoire symbolique » dans Les signes et les songes : études sur la symbolique et la sensibilité médiévale, dir. M. Pastoureau, Florence, Micrologus Library, 2013, p. 127-174.
29 Voir l’introduction de Roussineau G., éd. cit., p. IX-XII.
30 Roussineau G., « Tradition littéraire et culture populaire dans l’histoire de Troïlus et de Zellandine (Perceforest, troisième partie), version arthurienne du Conte de la Belle au Bois Dormant », Arthuriana, 4, 1994, p. 30-45.
31 Roussineau, éd. cit., p. X.
32 Si le motif de la pomme magique « as fairy gift » est relevé par Stith-Thompson A., MotifIndex of Folk-Literature, Bloomington-London, Indiana University Press, 1975, vol. III : D981.1, on a cherché en vain dans cet ouvrage le motif plus précis de la pomme couverte de signes qui permet une libération.
33 Mostert M., Art. cit., p. 281.
34 Voir Thorndike L., A History of Magic and Experimental Science, New York, Columbia University Press, 1923, IV, l’historienne rapporte en effet que Gerson condamne dans certains de ses sermons le fait de manger “an apple on which words had first been written as a cure for fever”. (p. 129)
35 Christin A.-M., L’invention de la figure, Paris, Champs-Flammarion, 2011, p. 24 : la philosophe applique l’expression à la calligraphie chinoise, « où papier, encre et pinceau conjuguent leurs fragilités » pour la rapprocher de la figure « non encore inscrite » dont « la caractéristique principale est d’être éphémère ».
36 Ibid.
37 Voir supra, chapitre I, p. 15-17.
38 Les Premiers Faits du roi Arthur, op. cit., § 453, p. 1252.
39 Ibid.
40 Klaniczay G., Ildikó K., Gaviano M.-P., Art. cit., p. 977.
41 Frye N., Anatomie de la critique, Paris, Gallimard, 1969 [éd. originale 1957], p. 265.
42 Luc XXIV, 30-31.
43 Nous empruntons la formule à Ossola C., « Le paradoxe herméneutique », dans La pluralité interprétative : Fondements historiques et cognitifs de la notion de point de vue [en ligne], Paris, Collège de France, 2010 (généré le 10 février 2014). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/cdf/1447
44 Nous reprenons ci-dessous une partie des conclusions que nous avions émises dans « La verité des lettres : inscriptions labiles et chiffrement dans le Perceforest », dans Ferlampinacher C. (dir.), Perceforest. Un roman arthurien et sa réception, Rennes, PUR, 2010, p. 213-223.
45 Perceforest, éd. cit., IV, 1, § 23, p. 521-522.
46 Perceforest, IV, 1, § XVIII, p. 398-399. Nous ne transcrivons pas ici la prophétie figurant sur le Perron Merveilleux, non plus que les deux suivantes, car nous réservons leur analyse à la partie consacrée au style prophétique, voir infra, la fin de ce chapitre, p. 245-246.
47 Id., IV, 2, § XLII, p. 924-925.
48 Ibid.
49 Id., IV, 2, § L, p. 1019-1020.
50 Il est dit que les vers « estoient escripts au dessus [du Perron Merveilleux] de blanche couleur sur noire pierre ». (éd. cit., IV, 2, XLII, p. 924).
51 Perceforest, I, 1, § 128, p. 103.
52 Pour ce rapprochement et l’interprétation qu’il permet d’apporter à l’épreuve des deux dragons ailés attachés au Perron, voir Hériché Pradeau S., Art. cit., p. 221.
53 Nous préférons insister sur la mouvance des inscriptions du Perron Merveilleux, à la différence de Chardonnens N., L’autre du même : emprunts et répétitions dans le Roman de Perceforest, Genève, Droz, 2015, p. 517, qui catégorise l’inscription du Perron comme un exemple d’« emprunts complets littéraux ».
54 Sur les faux herméneutes, voir Bouget H., Écritures de l’énigme et fiction romanesque. Poétiques arthuriennes (xiie-xiiie siècles), Paris, H. Champion, 2011, p. 148-155.
55 Fraenkel B., La signature. Genèse d’un signe, Paris, Gallimard, 1992, p. 23.
56 Ibid., p. 23-24.
57 Tristan en prose, éd. cit., t. IX, § 39 : le chef des Sarrazins, Harpion, fait fabriquer sur un perron de marbre une inscription destinée à attirer les passants dans le Château Félon : « Lors fist (Harpion) faire au pié del castel, en la valee, un perron de marbre si ricement ouvré que ch’estoit merveilles, et fist illuec entaillier letres qui disoient : ‘Os tu, chevaliers errans qui vas querant aventures ! se tu entres lasus et mes a fin les aventures du castel, ja ne demanderas cose que tu n’aies.’ Ensi disoient les letres del perron. Après i avoit autres letres qui disoient : ‘Os tu, damoisele qui vas querant cevaliers aventureus ! si tu veus aller el castel lasus, ja n’em partiras que tu ne soies conseillies a ta volenté.’ Ensi disoient les letres del perron, qui faites estoient pour decevoir les cevaliers et les damoiseles que aventure amenoit cele part. » Le stratagème fonctionne si bien que le Château retient plus de cinq cents prisonnières en esclavage et cause la perte d’autant de chevaliers.
58 Lancelot, éd. cit., t. VII, XXVa, § 8, p. 338.
59 Le Livre du Graal, op. cit., t. II, p. 1731.
60 Lancelot, éd. cit., t. VII, XXVIIIa, § 11, p. 354.
61 Perceforest, III, 1, § 1, p. 4.
62 Id., p. 5.
63 Id., § 13, p. 143.
64 Rosier-Catach I., La parole efficace, op. cit., p. 299 : la critique glose un passage du Décret de Gratien inspiré par le De mendacio d’Augustin.
65 AUGUSTIN, De mendacio, I, 3 (CSEL 41, p. 414-415), cité par Rosier-Catach I., op. cit., p. 299.
66 Ibid., p. 300.
67 Szkilnik M., « Les morts et l’histoire dans le Roman de Perceforest », Le Moyen Âge, 105, 1999, p. 9-30 en part. p. 16.
68 Perceforest, VII, 1, § 31-32, p. 38-39.
69 Ibid., § 70-72, p. 68.
70 Sur la présence constante des morts du lignage de Darnant dans le Perceforest, voir Szkilnik M., « La joute des morts : La suite du Merlin, Perceforest, Le Chevalier au Papegau », dans D. Hüe, Ch. Ferlampin-Acher (dir.), Le Monde et l’Autre Monde, Orléans, Paradigme, 2002, p. 343-357.
71 Ueltschi K., La Mesnie Hellequin en conte et en rime. Mémoire mythique et poétique de la recomposition, Paris, H. Champion, 2008, p. 174.
72 Sur la transformation du message oral primitif en inscription, voir supra, chapitre III, p. 121.
73 Perceforest, III, 1, § XI, p. 88.
74 Perceforest, III, 1, § XIV, p. 150.
75 Perceforest, IV, II, § LVII, p. 1107. Le perron est devenu dans cette occurrence un autel.
76 Perceforest, V, 1, XXIII, § 394, p. 390.
77 La Suite du Roman de Merlin, éd. cit., § 480, p. 438.
78 Voir le commentaire que fait de l’épisode Bouget H., Écritures de l’énigme, op. cit., p. 222-225 ; p. 394-397.
79 Ibid., p. 224.
80 La Suite du Merlin, éd. cit., § 503, p. 466.
81 Le lexique de la vue associée à la vérité sature le dialogue : « Ne veés vous, fait elle, que ces lectres dient que ja nus n’y remaindra qu’il ne soit mors ou mehaigniés ou qu’il n’y perde du sang ? – Ouil voir, fait il, je le voy, mes cuidés vous, se Dieu vous gart, que tout soit verité quanques ces lectres dient ? » (éd. cit., § 503, p. 466).
82 Valette J.-R., « Les Hauts livres du Graal et le problème de la vérité », dans Bien dire et bien aprandre, 23, Le Vrai et le Faux au Moyen Âge, Lille, Centre d’études médiévales et dialectales de Lille 3, 2005, p. 79-99, en part. p. 79.
83 Ibid., p. 80.
84 Valette J.-R., « La Suite du Roman de Merlin ou le Graal caché », dans Koble N. (dir.), Jeunesse et genèse du royaume arthurien. Les Suites romanesques du Merlin en prose, Paris, Paradigme, 2007, p. 197-217, en part. p. 203.
85 Ferlampin-Acher Ch., Merveilles et topique merveilleuse dans les romans médiévaux, Paris, H. Champion, 2003, p. 13.
86 Nitze W., « The Siege Perilleux and the Lia Fáil or Stone of Destiny”, Speculum, 31, 1956, p. 258-262.
87 Valette J.-R., « La Suite du Roman de Merlin… », art. cit, p. 202-203. J.-R. Valette identifie des antithèses entre la Lance (SRM) et le Graal (QSG), entre Balaain (SRM) et Galaad (QSG), entre la Beste glatissant (SRM) et le cortège christique du Blanc Cerf et des Lions (QSG).
88 QSG, éd. cit., p. 74-77.
89 Dans la QSG, éd. cit., p. 75-76, une homologie s’opère entre le siège de Jésus et le Siege Redoutez promis à Josephé : « En cele table avoit un siege ou Josephes, li filz Joseph d’Arymacie, devoit seoir. […] et ert sacrez et beneiz de la main Nostre Seignor meismes […]. Et cil sieges avoit esté fez par essample de celui siege ou Nostre Sires sist le jor de la Ceinne. » Cependant l’épreuve du Siège Redouté, qui apparaît pour la première fois dans le Joseph de Robert de Boron (éd. Nitze, v. 2527-2530), voit le châtiment de Moyse parce qu’il a cherché à occuper la place vide de Judas, contiguë à celle de Jésus.
90 Sur les trois tables, voir Micha A., « La table ronde chez Robert de Boron et dans la Queste del Saint Graal », dans De la chanson de geste au roman. Études de littérature offertes par ses amis, collègues et élèves, Genève, Droz, 1976, p. 183-200 ; ROUSSEL Cl., « Mémoire et senefiance : les muances de la Table Ronde », dans C. Cazanave C. (dir.), La Mémoire à l’œuvre. Fixations et mouvances médiévales, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2013, p. 115-132.
91 Si l’épreuve du siège vide figure déjà dans Joseph et Merlin de Robert de Boron, le siège, qui n’est pas encore appelé le Siège Périlleux, ne porte aucune inscription. Sur le parallèle entre les deux épisodes dans Joseph (aventure de Moyse) et Merlin (aventure du baron orgueilleux), voir Dulac L., « L’épreuve du siège vide. Esquisse d’une lecture croisée d’un épisode du Joseph et du Merlin de Robert de Boron », dans Rewards an Punishments in the Arthurian Romances and Lyrics of Mediaeval France, Mélanges K. Varty, Cambridge, D. S. Brewer, 1987, p. 31-43.
92 QSG, éd. cit., p. 4.
93 Sur l’involucrum, voir Strubel A., Grant senefiance a. Allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, H. Champion, p. 82.
94 Bouget H., op. cit., p. 53-63. H. Bouget y étudie la concrétisation du discours énigmatique et le passage du sens figuré au sens concret de l’integumentum – qui renvoie à l’acte de couvrir ou de recouvrir pour cacher ou protéger – ou de l’involucrum – qui renvoie à l’acte d’enrouler, d’entourer à la manière d’un voile.
95 QSG, p. 15.
96 QSG, p. 8.
97 The Didot Perceval according to the manuscripts of Modena and Paris, éd. W. Roach, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1941: Perceval s’asseoit sur le siège vide, p. 149-150.
98 Robert De Boron, Merlin. Roman du xiiie siècle, éd. A. Micha, Genève, Droz, 2000 [1979] : l’institution de la Table Ronde, le choix des cinquante chevaliers par Merlin et la mention du lieu vide figurent au § 49, p. 187-190.
99 Selon Guiraud P., La Sémantique, Paris, PUF, 1969, p. 56 : « Il y a nomination cognitive lorsqu’une chose reçoit un nom, soit qu’elle n’en ait pas encore, soit que celui qu’elle a assure mal sa fonction. Il y a nomination expressive lorsqu’on crée un nom destiné à désigner la chose sous un certain aspect. »
100 Dulac L., Art. cit., p. 43.
101 Suite du Merlin, éd. cit., § 248, p. 203.
102 QSG, p. 77 : « Et lors fist un siege entre les autres grant et mervielleus. Et quant il ot ce fet si le comença a besier et dist que ce avoit fet por l’amor dou Bon Chevalier qui s’i reposeroit. Et il li distrent maintenant : ‘Merlin, que porra il de cest siege avenir ?’ – Certes, fet il, il en avendra encore mainte merveille : ‘car ja mes nus ne s’i aserra qui ne soit morz ou mehaigniez jusqu’à tant que li Verais Chevaliers s’i aserra.’ »
103 Suite du Merlin, § 503, l. 3, p. 466.
104 Id., § 520, l. 27-28.
105 Suite du Merlin, § 250, p. 204-205.
106 Dubost F., « La “merveille” dans la Suite-Huth du Merlin », dans Jeunesse et genèse du royaume arthurien, op. cit., p. 235-269, en part. p. 253.
107 Ibid.
108 Écrits apocryphes chrétiens, I, Paris, Gallimard, 1997 : Livre de la Résurrection de Barthélémy, p. 299-356 en part. [21, 8], p. 349.
109 Id., [21, 10], p. 349.
110 Suite du Merlin, § 354, p. 307.
111 Nous reprenons l’expression de S. Marcotte qui l’utilise à propos de la volonté que les protagonistes (Merlin, Arthur, tout chevalier errant) ont de tout écrire, voir La Suite du Roman de Merlin, trad. S. Marcotte, Paris, H. Champion, 2006, p. 37.
112 Sur cet exemple et la question de la préfiguration dans la Suite-Huth, ibid., p. 36-37.
113 C’est ainsi que les interprète S. Marcotte : « l’écrit même comme les souvenirs d’une mémoire humaine, est menacé d’effacement, ainsi qu’on le voit pour le nom des chevaliers de la Table Ronde mystérieusement gommé après leur mort. » Et de citer l’épitaphe de Keats au cimetière acatholique de Rome : « Here lies one whose name was writ in water » comme celle qui pourrait figurer sur la tombe de chacun des élus conviés au festin du Graal. (op. cit., p. 41).
114 Ferlampin-Acher Ch., « La Table Ronde dans la Suite du Merlin », Méthode !, 11, 2006, p. 33-42, en part. p. 40.
115 RousseL Cl., « Mémoire et senefiance », Art. cit., p. 115.
116 Lancelot, éd. cit., t. VI, C, § 42, p. 26.
117 Lancelot, éd. cit., t. VI, C, § 35, p. p. 21-22.
118 Le Roman de Tristan en prose, dir. Ph. Ménard, éd. G. Roussineau, Genève, Droz, 1991, t. III, § 271, p. 293.
119 L’expression est glosée par l’éditeur, Gilles Roussineau, « par un signe extraordinaire du destin » (éd. cit., p. 349).
120 Éd. cit., § 272 p. 293 : « il i ot une merveille que on ne devise pas en mout de liex, et chele merveille si fu tele que en grant tans ne fu otroiiés uns sieges a cevalier qu’il ne fu mieudres chevaliers que chiex ki devant i avoit esté. »
121 Trachsler R. (dir.), « Moult oscure parleüre. Quelques observations sur la prophétie médiévale », dans Moult obscures paroles. Études sur la prophétie médiévale, Paris, PUPS, 2007, p. 7-14, en part. p. 9.
122 Trachsler R., « Des Prophetiae Merlini aux Prophecies Merlin, ou comment traduire les vaticinations de Merlin », dans Actes du colloque « Translatio » médiévale organisé par le laboratoire d’études et travaux sur les translations européennes et le centre de philologie et de linguistique romane (Mulhouse, 11-12 mai 2000), éd. C. Galderisi et G. Salmon, Paris, Société de langue et de littérature médiévales d’oc et d’oïl, 2000 (Perspectives médiévales, suppl. au n° 26), p. 105-124, en part. p. 109.
123 Southern R.W., « Aspects of the European tradition of Historical Writing: 3. History as Prophecy », Transactions of the Royal Historical Society, 22, 1972, p. 159-180, en part. p. 161, où est donné l’exemple des métaphores animals: les prophètes en effet “spoke a language in which animals stood sometimes for kingdoms, sometimes for persons, sometimes for classes of people”.
124 Sur la mise en relation de cet épisode avec les trois autres moments où Lancelot soulève une lame, voir Hériché Pradeau S., « ‘Ceste lame n’ert ja levee’ ou l’esthétique du retable dans le Lancelot Propre », dans A. Salamon, A. Rochebouet et C. Le Cornec-Rochelois (éd.), Le texte médiéval. De la variance à la recréation, Paris, PUPS, 2011, p. 189-211. Seule l’inscription à Corbenic recourt à la métaphore.
125 Lancelot en prose, éd. cit., IV, LXXVIII, § 46, p. 202.
126 Molinié G., Dictionnaire de rhétorique, Paris, Le Livre de Poche, 1992, p. 214.
127 Gardes-Tamine J., Au cœur du langage. La métaphore, Paris, H. Champion, 2011, p. 231.
128 Ibid., p. 231-241. À la différence de Nanine Charbonnel, J. Gardes-Tamine ne fait pas du régime praxéologique de la métaphore un « troisième régime qui apparaîtrait à l’occasion de tel ou tel type de discours, mais un régime plus ou moins affirmé dans tout discours » porteur de métaphores. (p. 238).
129 Ibid., p. 231.
130 Pour définir ce régime, J. Gardes-Tamine cite N. Charbonnel (L’important, c’est d’être propre, p. 143) : « Les énoncés métaphoriques fussent-ils à l’indicatif et apparemment descriptifs, sont prescriptifs, injonctifs, et prescriptifs à l’égard d’une “praxis” c’est-à-dire, au sens le plus large du mot, de ce qui dans une conduite, dans un ensemble d’attitudes et de sentiments, peut être l’objet d’énoncés normatifs. » (p. 231).
131 Sur l’usage de l’article défini, dans le cadre cependant bien particulier d’une traduction latin/roman, pour déterminer des animaux ou des monstres dans les prophéties, voir Veysseyre G., « “Mettre en roman” les prophéties de Merlin. Voies et détours de l’interprétation dans trois traductions de l’Historia Regum Britannie », dans Moult obscures paroles, op. cit., p. 107-166, en part. p. 134-135.
132 Lancelot en prose, éd. cit., I, II, § 10, p. 7.
133 Sur les songes de Galehaut et l’imbrication d’énigmes à laquelle ils ouvrent, voir Bouget H., Écritures de l’énigme, op. cit., p. 250-254.
134 Viel R., « Influence du cycle Lancelot-Graal sur le symbolisme du léopard et du lion : mutation naturelle et mutation provoquée », Archivum heraldicum, n° 3-4, 1959, p. 3-8, en part. p. 4.
135 Lancelot en prose, éd. cit., I, IV, § 35, p. 52-53.
136 Daniel C., Les prophéties de Merlin et la culture politique (xiie-xvie siècle), Turnhout, Brepols, 2006 : dans le texte de Geoffroy de Monmouth, Arthur est le sanglier de Cornouailles, « premier symbole animalier galfredien des prophéties », p. 25.
137 Les Prophesies de Merlin, éd. cit., p. 235.
138 Ibid., p. 236 : « La justice tieriene fu dounee as rois tieriiens, et li roi les dounerent as juges ; et se par leur defautes sunt les marcheandises fausees, sachent certainement que li anemi d’ynfer en feront la veniance autresi desor les rois comme de sor les iuges par cui defaute li caitif merceant en feront les mauvaises oueures, et li iuges en sera veus a tout celui ki les roetes d’argent li aura donnes par maintes fois ; et cele aventure akievera li fiex a la roine ki morra a grant destrece. »
139 Ibid., « En celui liu ou Pandragons fu ochis, en sera la veniance li fius a la roine as grans dolours desour li fius a celui ki ocist Pandragon, et le metra a la mort et a grant meschief. »
140 Ibid., p. 237.
141 Ibid., p. 237.
142 Ibid., p. 396.
143 La leçon du ms. Rennes BM, 593 édité par L. Paton est meilleure : « il mar vit le fer son pais » (Les prophecies de Merlin. Edited from Ms. 593 in the Bibliothèque Municipale of Rennes, éd. L. Paton, New York et London, D. C. Heads et Oxford University Press, 1926-1927, t. 1, p. 333.)
144 Les Prophesies de Merlin, éd. cit., p. 236.
145 Pour un commentaire sur le Dragon de Babylone, ibid., t. II, p. 192-222.
146 Faut-il voir là un avatar de la science ésotérique des lettres ? Voir Riffard P., Esotérismes d’ailleurs, Paris, Laffont, 1997, p. 1090-1091.
147 Pour une analyse globale de ce double épisode, voir ALBERT S., « Ensemble ou par pieces », op. cit., p. 235-236.
148 Ms. Paris, BnF, fr. 350, f. 179vd ; l’ensemble de l’épisode est résumé par Lathuillière R., op. cit., p. 259-260, § 71.
149 Ms. Paris, BnF, fr. 350, f. 201ra ; l’épisode est résumé par Lathuillière R., op. cit., p. 269, § 79.
150 Perceforest, IV, 1, § XXIII, p. 521-522 : « elle fist faire un perron mervilleux ou elle escripvy par vers nompas trop couvertement la pestillence et mesaventure qui devoir advenir ou païs, afin que les manans, tant nobles comme non nobles, aucunement se pourveissent pour le tamps advenir ».
151 Perceforest, IV, 1, § XVIII, p. 393.
152 Perceforest, IV, 1, § XVIII, p. 399.
153 Perceforest, IV, 1, § XXIX, p. 644-645.
154 Godefroy F., Dictionnaire de l’ancienne langue française, op. cit., Complément, t. I, p. 53. DMF: « aigle ».
155 QSG, éd. cit., p. 5.
156 Ibid., p. 203.
157 ESG, éd. cit., I, p. 263.
158 Lancelot, éd. cit., VII, XXIVa, § 31, p. 331.
159 Lancelot, éd. cit., II, p. 370.
160 Lancelot, éd. cit., V, § 6, p. 121.
161 La Suite du Merlin, éd. cit., § 241, p. 196.
162 Buridant Cl., Grammaire nouvelle de l’ancien français, Paris, Sedes, 2000, § 618.
163 La Suite du Merlin, éd. cit., § 480, p. 438-439.
164 Ms. Paris, BnF, fr. 350, f. 201ra.
165 Blanchot M., Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959, p. 111-112.
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