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La Heimat comme pratique mémorielle
p. 205-207
Texte intégral
1Il existe une grande production de livres évoquant le souvenir des lieux d’origine. Ces pratiques mémorielles donnent naissance à l’idée de Heimat, à l’imaginaire collectif qui la maintient, la reproduit et souvent la réinvente. C’est d’abord le genre du Heimatbuch, type d’ouvrages réalisés avec la contribution des Allemands (Souabes ou Saxons) qui, même disséminés de par le monde, restent nés dans le même village. Ils sont prêts à fouiller dans leurs propres archives familiales et à travailler ensemble de manière efficace – en apportant des documents, des souvenirs, des photos – pour produire cet espace de redécouverte d’un passé lointain, qui compense la perte, parfois définitive, du « foyer » originaire. Depuis qu’Internet facilite les recherches et accélère la communication et le partage des informations, le Heimatbuch est souvent produit dans l’espace virtuel du numérique, avec lequel il partage le caractère ouvert et la capacité de se redéfinir selon les acteurs de la mémoire qui y contribuent.
2Les monographies imprimées qui en résultent sont en général bien documentées. Publiées dans de bonnes conditions éditoriales, préservant et monumentalisant le passé, elles sont généralement préparées puis mises à jour périodiquement par la publication de revues ou magazines appelés Heimatblatt (j’ai eu l’occasion d’en consulter quelques-uns, sur Hatzfeld/Jimbolia ou celui publié par Heinz Vogel à Triebswetter/Tomnatic). Les historiens de la communauté (ou d’autres intellectuels en assumant le rôle) coordonnent ces entreprises.
3Pour les personnes âgées, ces monographies sont une source d’informations plus pratique, et jouissant peut-être d’un plus grand prestige – celui donné par la lettre imprimée. Elles stimulent les recherches dans les archives familiales, mais aussi la restauration des liens avec les voisins, avec des proches éparpillés dans le monde, avec des amis oubliés. Grâce à cette communication, l’idée d’une appartenance commune se voit consolidée. Comme Alon Confino (1997) l’a très bien montré, la Heimat représente une sorte d’incarnation du national dans le local. Germanité et appartenance à un lieu d’origine commun se superposent ainsi dans un même rappel mémoriel.
4En cas de besoin, comme cela s’est passé à La Roque-sur-Pernes dans le cas de Jeanine et Pierre Bernhardt (voir la photo p. 148), la conversation autour de leur « chez soi », à savoir leurs villages de naissance (Brestowacz et Homolitz) dans le Banat yougoslave (serbe), qu’ils avaient été forcés de quitter à la fin de la Seconde Guerre mondiale, se poursuit par des références aux informations que le Heimatbuch fournit, certifie ou consacre comme pertinentes. Le livre est une sorte d’aide-mémoire, traité comme un document précieux et incontestable. De plus, il peut être cité pour prouver ses propres compétences ou pour marquer l’autorité du signataire, comme on le voit dans l’interview de Cristina Renard lorsqu’elle parle du livre de Peter Treffil. Ce n’est pas un hasard si son carnet, devenu livre, est pour elle un Heimatbuch : un livre qui restitue l’histoire fondatrice de Tomnatic, à travers laquelle les vivants ont accès à la vie de ceux qui ne sont plus, leur permettant de renouer en réalité et en imagination avec un monde perdu.
5Mais, plus que cela, le livre de Treffil incarne l’idée même de ce qu’est un village souabe, en fait lorrain-alsacien-français, conçu comme « lieu de mémoire ». Tout y est contenu : l’histoire des familles, les métiers les plus fréquents, les traditions locales, les cérémonies commémoratives, l’histoire de l’église, celle de l’école du village, les détails des costumes quotidiens ou festifs, les mariages, les déménagements, les incendies ou la Kirchweih et encore d’autres traditions… Le modèle diffusé à travers un tel livre a, comme tout modèle, non seulement une valeur descriptive, mais aussi prescriptive : il peut inspirer d’autres initiatives du même genre, stimule la mémoire et le recueil des vestiges du passé. Je pense que tous les villages importants du Banat possèdent une telle histoire. Cette dernière est un élément déterminant de la mémoire collective et des pratiques qui la génèrent. Progressivement, le modèle proposé devient lui-même un cadre de mémoire (Halbwachs, 1925), les souvenirs des uns stimulant ceux des autres.
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