La Heimat, un « lieu de mémoire »

1« La Heimat est l’endroit où vous vous sentez chez vous lorsque vous y revenez, peu importent l’éloignement et le temps passé. » C’est ainsi qu’un compatriote émigré en Allemagne définissait la Heimat, « la petite patrie », lorsque je l’ai rencontré il y a quelque temps à la Kirchweih de Gărâna/Wolfsberg. Il était revenu spécialement pour la fête paroissiale (Kirchweih), lorsque ceux qui ont quitté le village en 1989 retrouvent ceux qui sont restés, au nom de l’attachement à la Heimat1.

2Comme le montre le chapitre sur Tomnatic/Triebswetter, le lieu de naissance, que les Allemands désignent du nom de Heimat (Confino, 1997) – notion qui a pu être rendue en français par l’expression « petite patrie » –, cristallise l’idée d’une appartenance transgressant les différences générées par les contextes historiques mouvants, les engagements d’ordre civique, national, social ou religieux, en faveur de l’idée d’un lieu idéal où les solidarités homogénéisantes redeviennent possibles par l’action même de la mémoire. Ce lieu a toutes les caractéristiques de ce qu’on appelle « un lieu de mémoire » (Nora, 1984, p. XXIII ; Nora, 1992, p. 977‑1012), c’est-à-dire « d’une unité significative, d’ordre matériel ou idéal, que la volonté des hommes ou le travail du temps transforme en élément symbolique d’une communauté » (Candau, 1996, p. 114‑115 ; Ricoeur, 2000, p. 491‑499). Sur les traces de Pierre Nora, Joël Candau précise que lorsque nous parlons de « lieu de mémoire », « nous ne faisons pas référence à un lieu conçu comme simple localisation, mais à l’idée de la production d’un lieu dans et par la mémoire » (Candau, 1996, p. 114‑115).

3La Heimat est investie non seulement de valeurs symboliques, mais aussi de valeurs affectives intenses (elle a souvent les saveurs de la cuisine de l’enfance), étant associée à une série de configurations de sens (Sebaux, 2012, p. 208‑2102). Les représentations qu’elle véhicule affirment l’existence d’une mémoire collective inextricablement liée à une origine : le lieu de naissance. Le discours incluant la mythologie du lieu de naissance est bien sûr lié à la rhétorique de la mémoire ethnonationale (Confino, 1997) avec laquelle il interagit (Sebaux, 2009 ; Sebaux 2015), mais il peut aussi fonctionner comme occasion d’action (repatrimonialisation, réinvention des traditions, recherches dans les archives, etc.).

4Ce « lieu » se construit par le travail d’une mémoire partagée comme une sorte de centre du monde, de repère identitaire fixe, par opposition à l’instabilité du destin ou des circonstances historiques. Les traits le définissant dans les discours mémoriels, commémoratifs ou autres, sont perçus différemment selon que leur genèse réside dans les interactions entre ceux qui sont restés au village et ceux qui l’ont quitté, ou uniquement entre ceux qui sont partis.

5Pour ces derniers, surtout, la fonction de lien identitaire remplie par ces traits est évidente et elle inclut souvent une référence aux défunts. Philippe Willer m’a ainsi transmis une liste, établie en Allemagne, des tombes du cimetière de Tomnatic. Les tombes sont numérotées, avec les noms de ceux qui y sont enterrés et les épitaphes inscrites sur les croix. Ce répertoire funéraire, consultable en ligne, constitue une source mémorielle utile pour l’histoire des transformations de l’orthographe des noms français selon la prononciation allemande, mais c’est aussi un moyen de se souvenir et de souligner l’unité de la Heimat. Dans leur dimension verticale, les généalogies (voir photos) affirment la solidarité entre les morts et les vivants, construisant une identité sur la longue durée.

6La perspective dans laquelle nous aborderons ici la question de la Heimat met l’accent sur les actions et les interactions dans le cadre desquelles la référence à la constellation de significations attribuables au « lieu de naissance » est utilisée pour définir les groupes sociaux et leur solidarité autour d’un ensemble de représentations, d’un imaginaire commun.