Le duo Frecôt‑Botiș ou l’identité en termes juridiques et ethnonationaux

1Attribuer une identité à l’autre en partant de soi ou s’identifier en partant de l’autre peut correspondre aux enjeux les plus divers, en dehors de toute comptabilisation numérique. Tout dénombrement ne recouvre en effet que partiellement les réalités, face aux vicissitudes de l’histoire, lorsque l’appartenance ethnique ou raciale peut transformer une personne en héros comme en victime, au-delà des oublis imposés ou de l’influence des idéologies en action. L’histoire que nous racontons et analysons ici rend ces enjeux transparents et nous permet de voir les mises en forme discursives comme significatives en elles‑mêmes.

2Emil Botiș est celui qui plaide de la façon la plus décidée pour une identité française des descendants des anciens colons lorrains et alsaciens – « appelés par tous », selon Étienne Frecôt (1945, p. 3), « Franzosen » ou « Français ». En s’appuyant sur des preuves ou d’autres arguments, il démontre l’origine française des Souabes du Banat. Marchant sur les pas de l’avocat Étienne/Ștefan Frecôt, à qui, pour ses 80 ans, il dédie l’étude de 1968, restée inédite jusqu’à présent¹, Emil Botiș est un chercheur mais aussi un homme d’action, un militant et un défenseur des droits de ces Français lorrains qui ont été, selon lui, empêchés à plusieurs reprises d’affirmer leur différence identitaire, ethnique, mais aussi politique, par rapport aux Souabes allemands ou magyarisés, et ont subi de la part de ceux-là un intense processus de « dénationalisation ».

3Il est intéressant de nous référer aux Souvenirs de Ioan Slavici pour voir ce qu’il en était lors de ces années où, conformément aux témoignages, la langue française commençait à être oubliée (voir l’entretien avec Hans Damas p. 171), et alors qu’une germanisation et une magyarisation des colons français semblent être à l’œuvre en parallèle. C’est d’un œil averti que l’auteur nous décrit le paysage ethnique et religieux bigarré de la Timișoara des années 1865-1867, lorsqu’il fréquentait le lycée piariste². Venu de l’extérieur dans l’intention d’apprendre l’allemand, puisqu’il parlait déjà bien le hongrois, il observe les multiples différenciations et manières de se situer à l’intérieur des groupes ethniques ainsi que dans leurs interactions. Ainsi constate-t-il que des divisions ou affiliations se font jour selon que le facteur qui prime est d’ordre politique, religieux ou ethnique :

« Beaucoup étaient saisis par une sorte de manie du magyarisme, et, alors que moi j’étais venu à Timișoara pour apprendre l’allemand, des Souabes, des Serbes et des Juifs, mais aussi beaucoup de nos Banatais (c’est-à-dire des Roumains) sont allés à Arad, à Sighidin ou à Nagy-Körös, pour apprendre plus vite et plus facilement le hongrois. » (Slavici, 1994, p. 221‑222)

4Slavici n’oublie pas de noter la présence des Français du Banat : sa perspective confirme celle de Frecôt en 1919 et 1945, et celle de Botiș en 1945, constatant l’existence d’un processus de reconstruction identitaire, visible selon lui autour de 1870 :

« Je me suis retrouvé dans une situation encore plus conflictuelle à cause de mes vues sur le professeur de littérature hongroise, pater Hemmen, un français souabisé, et maintenant le plus zélé magyarisateur. Il y a donc au Banat quelques colonies de Français. Vivant au contact des Souabes, ces Français ont petit à petit abandonné leur langue et ils ont été assimilés. Bien que j’aie été d’avis que les Souabes qui abandonnent leur nation ne sont pas des gens bien, il me semblait tout à fait naturel que ces Français, qui étaient complètement isolés et qui ne pouvaient plus prendre part à la vie nationale française, se déclarent chacun selon son choix. C’était notamment le cas, parmi beaucoup d’autres, de Bonas (Bonatz – N. d. A.), alors évêque de Timișoara, et aussi celui de Trefort, un important écrivain hongrois qui fut longtemps ministre des Cultes et de l’Instruction publique. » (Slavici, 1994, p. 225)

5Intéressante en soi, exprimée sans passion et avec la distance qui convient, l’observation de Slavici n’a pas seulement une valeur documentaire. En avançant l’idée que « l’isolement de la vie nationale » de sa patrie d’origine peut entraîner des ruptures et des oublis qui aboutissent petit à petit à de nouvelles identifications, elle propose aussi une image de l’identité comme réalité dynamique, influencée par les circonstances et les enjeux pratiques. Évoluant lui-même dans un tel contexte, il voit les choses de façon assez détendue durant ses années de jeunesse.

6Un peu plus tard, à la Conférence de paix de Paris de 1919, Étienne/Ștefan Frecôt, lui-même d’origine et d’éducation françaises (Botiș, 1968), allait promouvoir, y compris lors d’une rencontre personnelle avec Clemenceau (Botiș, 1968 ; Frecôt, 1919), l’adhésion du Banat à la Roumanie. Il misait sur la bonne entente entre les Souabes lorrains français, qu’il représentait dans la délégation roumaine, avec les autres nationalités du Banat et sur les affinités liées à l’origine commune des Français et des Roumains (notamment la francophilie de ces derniers). Frecôt publia une sorte de rapport sur la position de la Roumanie, de la Serbie et de la Hongrie concernant la division du Banat en 1919 et sur la façon dont se déroulèrent les pourparlers dans le journal Deutsche Wacht (organe de la Deutsch-Schwäbische Volkspartei), n^o 137/27 de septembre 1919³, qui reflète sa position lors de la conférence.

7Né en 1904 à Arad, mort en 1984, Emil Botiș était le fils de Teodor Botiș. Avocat, il avait fait un doctorat en droit à Paris. Sa fonction de président de la section éthico-juridique de l’Institut social Banat-Crișana (et de secrétaire de la revue publiée par l’institution) l’amènera entre autres, en 1939, à plaider en tant que rapporteur et signataire d’un mémoire pour la fondation d’une université à Timișoara (Botiș, 1943). Il fut aussi, sinon un membre fondateur, du moins un actif soutien de l’Association des descendants des anciens colons français du Banat (son travail de 1946 paraît sous l’égide de cette association), dont le président était Étienne/Ștefan Frecôt. Enfin, il fut impliqué directement, par l’intermédiaire de la cour administrative de Timișoara dont il était le référent depuis 1939, dans la « réobtention de leur ancienne nationalité » par les « anciens colons français du Banat » germanisés ou magyarisés (Botiș, 1968, p. 10). Il s’agissait de ceux qui, dans le contexte d’après-guerre, revendiquaient cette nationalité, en conformité avec le nouveau Statut des Nationalités (modifié le 6 août 1945). De fait, le processus avait débuté dès février 1945, peu de temps après le départ forcé vers l’URSS, le Donbass ou la Sibérie d’une grande partie des personnes d’ethnie allemande. L’Union soviétique avait invoqué « la reconstruction de l’URSS », pour masquer une déportation de masse de cette population civile, selon un critère d’âge qui visait en premier lieu la population jeune, apte au travail.

8Le statut modifié permettait l’affirmation de la nationalité par la déclaration des intéressés – « la déclaration librement et souverainement exprimée par eux » (Botiș, 1947, p. 11). Au moment de leur majorité, ils pouvaient opter pour une autre nationalité que celle de leurs parents. « Selon le critère de la légitimité, l’enfant acquiert à sa naissance, soit la nationalité de la mère, soit celle du père » (Botiș, 1947, p. 9). Le terme de « nationalité » – note Botiș – remplace celui d’origine ethnique, « devenu odieux pendant les années de dictature en raison des lois raciales » (Botiș, 1947, p. 6). Les citoyens peuvent demander la rectification ou le renoncement à l’ancienne nationalité, celle sous laquelle ils ont été inscrits lors du recensement de 1930, qui était fondé, tout comme les recensements hongrois, sur l’appartenance à une nation (c’est-à-dire « à un peuple »), déterminée par la langue parlée dans la famille (Frecôt, 1945, p. 3). Les critères pris en compte pour déterminer la reconnaissance ou non de la nationalité furent ceux analysés et argumentés par Botiș dans son livre de 1946, paru après celui de Frecôt sous la même égide de l’Association des descendants des anciens colons français du Banat. Les deux ouvrages visent à « renforcer les liens entre ses membres d’une part et avec leur Patrie d’origine, la France, d’autre part » (en français dans le texte) : « Loin d’Elle, mais en la gardant toujours dans nos cœurs, nous voulons rester Français et de bons citoyens roumains : le triomphe de la démocratie sur la tyrannie nazie, nous permettant d’affirmer ce libre vœu » (Frecôt 1945, p. 1). Il est sûr, selon lui, que prenant ce chemin de « l’affirmation de son être, du renforcement de son âme et de son caractère national », « le peuple français du Banat » s’est engagé sur la bonne voie.

9Il vaut la peine de se pencher sur les cas controversés, tels ceux de personnes issues de familles mixtes ou demandant la rectification de l’ancienne nationalité. Ce fut en particulier le cas de beaucoup de Souabes banatais dans les familles desquels coexistaient une branche française de Lorraine et une branche souabe allemande, comme cela ressort par exemple des témoignages, mais aussi de beaucoup de cahiers ou de certificats généalogiques du type de ceux que je reproduis ici (voir p. 141). Même si, conformément au Statut des Nationalités de 1946, « la nationalité est déterminée par la déclaration exprimée de façon libre et souveraine par ceux-ci » (Botiș, 1947, p. 11) « lorsque les actes d’identité ne précisent pas l’origine ethnique, mais montrent seulement la descendance, les actes d’état civil doivent être corroborés avec d’autres éléments nécessaires et suffisants » (Botiș, 1947, p. 11). Botiș précise que pour déterminer l’origine ethnique, toutes ces conditions ne doivent pas être remplies. Si on suit les critères qu’il énumère, on obtient un tableau assez exact des traits auxquels quelqu’un peut faire référence pour s’attribuer ou se voir attribuer une identité. Sont ainsi énumérés : a) l’espace national, la localité où sont nés les ascendants de l’individu, le pays où ont vécu ces ancêtres ; b) « le nom patronymique natif d’où on peut induire la nationalité de l’individu » (Botiș, 1947, p. 11) avec la précision que la même chose est valable aussi pour le nom de baptême, et qu’en cas de transformation du nom, le patronyme initial doit être recherché et prouvé par des actes d’état civil. Les points c) à f) mentionnent « la religion des ancêtres », la langue « parlée de façon exclusive ou le plus fréquemment par les parents et les grands-parents de l’individu » et deux critères, d) et f), un peu plus généraux, qui introduisent des éléments de variabilité et de relativité et sont plus difficiles à définir de façon exacte. Il s’agit de « la culture, les coutumes nationales ethniques, selon lesquelles a vécu l’individu » et du « comportement de l’individu au milieu des siens d’un point de vue sociologique ; la conscience de son origine et sa notoriété » (Botiș, 1947, p. 11). La culture est donc identifiée à la tradition. Aux critères d’ordre sociologique, qui concernent le comportement et les attitudes de l’individu, s’ajoute une entité quelque peu abstraite, la conscience, qui renvoie à une autoperception, non pas en relation avec les autres, avec ceux qui sont différents, mais avec sa propre généalogie.

10Botiș esquisse ici, comme dans le livre qui l’a consacré en tant que spécialiste du problème des Français du Banat (Botiș, 1946), un modèle identitaire pouvant avoir un impact juridique, mais aussi un rôle directeur pour les comportements individuels de personnes à la recherche d’une identité conforme à la perspective de leur époque sur la question, et aux critères dominants de son attribution par autrui. Ce modèle d’essence romantique a connu un grand succès aux xix^e et xx^e siècles. Il est relativisé ici par la possibilité de l’individu de déclarer officiellement sa nationalité, selon ses souhaits, optant pour ce qui lui convient à un moment donné. Le choix librement consenti est cependant discrètement guidé par la conscience d’une appartenance fondée sur les critères mentionnés ci-dessus. Les recherches menées par des individus pour démontrer ou pour affirmer une identité sont fortement marquées par le modèle en question, progressivement intériorisé et rendu efficace par la manière dont la mémoire personnelle est organisée et gérée. Cette dernière est pensée comme une partie de la mémoire familiale, une voie d’accès privilégiée à la mémoire du groupe ou de la communauté, déterminée et soudée par les mêmes principes organiques et de continuité. Cela ressort clairement de la manière dont la mémoire familiale et communautaire est patrimonialisée pour confirmer ou reproduire le modèle identitaire esquissé plus haut. C’est ce modèle qui préside aussi, dans la base de données des archives paroissiales, à l’établissement des certificats ou des cahiers généalogiques par le prêtre Adam Willkomm de Tomnatic, à la demande de ceux qui voulaient affirmer leur identité française, opposée à l’identité allemande qui les exposait au risque d’être « liquidés », pour reprendre les termes de M. Jean/Hans Damas (voir ici même mon entretien avec lui).

11La logique de ce discours ethnonational est, on le voit, semblable à celle qui, à l’autre bout de l’Europe, en France, argumente en faveur de l’acceptation et de l’accueil des réfugiés de guerre banatais d’origine française. Le lien interne du groupe est défini sur la base de l’origine commune d’où est née, plus ou moins spontanément, l’appartenance à « une âme commune de la nation ». Cette entité qui transcende et unifie d’une manière idéale (Anderson, 1996) et essentielle fonde simultanément l’affirmation d’un lien symbolique indestructible, au-delà de la séparation spatiale et temporelle, avec le pays d’origine, la France. Ceci n’exclut pas, comme nous allons le voir, une bonne intégration en tant que citoyens dans le pays d’accueil. L’identité ethnoculturelle et l’identité civile sont distinctes, mais la première, qui est vue comme un acte de fidélité intrinsèque, prévaut sur la deuxième.

12De son côté, Étienne Frecôt avait plaidé en 1919 pour l’unification du Banat avec la Roumanie, impressionnant George Clemenceau avec son mémoire dans lequel il signalait à la fois l’affaiblissement du lien mémorial avec leurs origines et le maintien de la conscience nationale des colons français du Banat (Frecôt, 1945, p. 4). Il revient sur le même problème en 1945, dans le contexte d’après-guerre, pour affirmer la différence des Souabes français par rapport aux Souabes allemands et aux Souabes de Transylvanie. Ce qui les sépare, pour Frecôt (1945, p. 4), c’est l’attitude vis-à-vis du nazisme et en premier lieu vis-à-vis de son fer de lance en Roumanie, à savoir le Groupe ethnique allemand. Résistant aux pressions de celui-ci pendant la guerre (Botiș, 1968), les Souabes français, dont beaucoup parlent déjà majoritairement, sinon exclusivement, la langue allemande, tout comme ceux qui réussissent à se réfugier en Autriche et en Allemagne et qui sont acceptés en France, se réinventent sur le plan identitaire et peuvent même revendiquer la reconnaissance de cette identité, salvatrice dans le contexte de la répression de la population d’ethnie allemande suivant la guerre perdue par l’Allemagne nazie.

13Dans son étude de 1968, reproduite plus loin, Botiș est d’avis qu’il ne s’agit pas d’un acte d’opportunisme, mais uniquement de l’occasion favorable d’affirmer quelque chose qui n’avait jamais été complètement oublié ni complètement réprimé : l’identité française des anciens colons lorrains et alsaciens, dont les descendants ont l’occasion de se rappeler leur véritable identité, immédiatement après la guerre et l’effondrement du fascisme. Le contexte des événements historiques impose cependant certaines contraintes à ceux qui entament une démarche juridique de ce type.

14J’ai découvert cela à la suite de ma recherche entreprise dans les archives de la mairie de Tomnatic (qui se trouvent aux Archives nationales de Timiș), sur un autre sujet, celui de la collectivisation, recherche concrétisée dans deux études (Vultur in Iordachi, Dobrincu, 2005, 2009), concernant la relation entre l’ethnicité et la manipulation de celle-ci dans le contexte de la collectivisation. Dans le dossier 302/1945 j’ai trouvé aux pages 145 à 249 plusieurs demandes, approuvées ou rejetées, pour l’obtention d’un certificat d’origine ethnique française délivré le 13 avril 1945, donc avant l’entrée en vigueur du Statut des Nationalités mentionné plus haut. Si pour obtenir la citoyenneté française (ici il est question de la nationalité civile) on peut faire appel à des sources comme La Monographie du comté Torontal, rédigée en hongrois par Samuil Borovschi, ou La Monographie de la localité Tomnatic (en allemand) de George Reiser, ceux qui font la démarche doivent aussi déclarer entre autres qu’ils « n’ont pas fait de propagande pour Hitler, qu’ils n’ont pas milité contre les principes démocratiques, qu’ils n’ont contribué en aucune façon à aider l’Allemagne nazie politiquement, économiquement, culturellement et sportivement, qu’ils n’ont pas fait partie du Groupe ethnique allemand ».

15Aucune de ces restrictions n’a été imposée aux anciens colons lorrains récupérés par la mère patrie, la France, bien qu’il y ait eu des protestations fondées sur de telles suspicions à leur accueil en France dans les années 1948-1949. Jean/Hans Lamesfeld, le président du Comité des Français du Banat de Vienne, se fit le porte-parole d’un discours identitaire fondé sur les mêmes principes fondateurs qui avaient donné le droit aux colons d’origine française de Roumanie de revendiquer une nouvelle identité. Pour obtenir la reconnaissance de cette identité et ensuite l’acceptation de l’installation en France des réfugiés banatais se déclarant d’origine française, Jean/Hans Lamesfeld, lui-même réfugié de guerre, écrit ceci dans sa lettre envoyée à Noël à Robert Schuman (devenu depuis novembre 1947 le président du Conseil des ministres de la République française) :

« Après une absence de 200 ans, des milliers de Lorrains (et d’Alsaciens) veulent retourner de leur patrie adoptive, dans leur patrie d’origine, forcés par les lourds coups d’un destin impitoyable. Ils veulent mettre à la disposition de la France l’énergie et l’expérience qu’ils ont pleinement prouvées » (Gonzalvez, 2003, p. 162‑163).

16Germanophones – parlant une variante dialectale et le plus souvent locale de l’allemand-souabe –, les réfugiés en cause, munis grâce aux interventions de Lamesfeld auprès des officiers français de Vienne d’un passeport de libre passage entre les zones soviétique, française, américaine ou anglaise (entre lesquelles était divisé le territoire occupé de l’Autriche et d’une partie de l’Allemagne d’aujourd’hui), sont identifiés d’abord comme des Banatais et ensuite seulement comme d’origine française, plus précisément lorraine et alsacienne, en vertu de l’origine de leurs ancêtres établis comme colons au xviii^e siècle au Banat. Gonzalvez (2003, p. 183‑187) apporte un nombre suffisant de preuves pour montrer que les autres Allemands, réfugiés du Banat (des Souabes) ou de Transylvanie (des Saxons), et un peu plus tard de pays comme l’Autriche et l’Allemagne, ne pouvaient pas voir d’un bon œil cette démarcation identitaire qui, si on suit les affirmations concordantes de Frecôt (1945) et Botiș, s’était manifestée sur un plan politique dès 1919, puis avait été sans cesse réaffirmée pendant la Seconde Guerre mondiale (contre les recrutements et les pressions du Groupe ethnique allemand y compris sur les autorités roumaines) et après la guerre. Lorsque, le 30 juin 1945, se constitue l’Association des descendants des anciens colons français du Banat⁴ (Frecôt, 1945, p. 16), reconnue juridiquement le 16 août 1945, ses statuts prévoient explicitement l’obligation pour ses membres « de propager la culture française » et de « soutenir la tradition française parmi les descendants des anciens colons français » (Frecôt, 1945, p. 12).

17Comme une bouée de sauvetage, l’idée d’une appartenance régionale, à savoir banataise, s’insinue dans le discours ethnonational, déjà miné par le fait que les uns et les autres parlent allemand, qu’il s’agisse des anciens colons français restés en Roumanie ou des réfugiés en France, déclarés « absentéistes »⁵ dans les documents des mairies locales de Roumanie. La rue principale de La Roque-sur-Pernes, où se trouve la mairie, se nomme comme je l’ai déjà indiqué « rue du Banat ». On la retrouve sur les dépliants publicitaires ou sur la couverture du livre de Gonzalvez (2003), pour rappeler que dans le village vauclusien, les « Banatais », peu importe leur lieu d’origine (Roumanie, Yougoslavie ou Hongrie), quoique minoritaires et plutôt invisibles parmi la population majoritairement provençale et assez mélangée de la localité, sont les héros de ce que les mêmes publicités appellent « l’odyssée des Banatais ». Il s’agit d’une récupération progressive et tardive, qui affaiblit les revendications du discours national. Cet affaiblissement est préfiguré depuis le début dans les actes d’identité qu’on délivre aux réfugiés à leur arrivée en France ou en tant que réfugiés dans le périmètre des territoires contrôlés par les puissances alliées qui avaient gagné la guerre.

18Ainsi, en 1945, dans un contexte de grands troubles politiques, de retraçages de frontières et d’exode de populations affectées par une guerre immensément traumatisante, à Timișoara comme à Paris, on assiste à un réexamen du passé récent, collectif et individuel avec le même genre d’arguments, avec la même volonté politique et le même pragmatisme. Le but en est de reconnaître officiellement et de légitimer l’identité française des anciens colons lorrains, en faisant appel à des sources non seulement juridiques, mais aussi mémorielles.

19Cette redéfinition se fait sous la pression des événements. Elle est imposée d’une part par le discours officiel ou celui d’une élite qui travaille en faveur du projet de reconnaissance de l’identité française, et d’autre part, par l’exploration de la mémoire familiale et collective visant à trouver les sources légitimant une telle refondation. Les recherches généalogiques, fondées sur l’idée que l’origine est en elle-même une preuve et que le parcours de l’histoire familiale ne fait que la reproduire par des variations qui la reconfirment périodiquement, participent à cette démarche. Elles permettent d’ailleurs la connexion des recherches, personnelles et officielles, rendant possible la convergence de deux types de discours : celui de l’identité nationale et celui de l’identité de groupe et personnelle.

20Nous suivrons dans ce qui suit les niveaux auxquels ces connexions sont visibles et la façon dont les discours identitaires engendrent des arguments et des repères communs pour définir l’appartenance à une nationalité (ethnique ou/et civile), à un groupe familial ou à une communauté locale. Même si les idées d’organicité et de continuité sont communes à ces discours, dès lors que l’acteur individuel est concerné, nous assistons à un intéressant processus de bricolage. Il inclut notamment le réexamen du passé familial, le souvenir de l’expérience vécue et partagée ainsi que la mémoire chargée de prestige historique, transmise par les études, essais, documents ou monographies publiés, ceux-ci pouvant même servir de source à la mémoire personnelle. Un circuit se met ainsi en place entre les sources écrites et la mémoire orale, entre l’individuel et le collectif. Les transferts s’y avèrent nombreux et les modélisations discursives réciproques, déjà signalées plus haut, extrêmement intéressantes.