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Les sources du funéraire en France à l'époque contemporaine

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Bruno Bertherat

Conclusion générale

Des sources du funéraire à l’histoire de la mort

Christian Chevandier

Texte intégral

1Une manifestation scientifique vaut par ce qui s’y dit, ce qui s’y entend, ce qui s’y discute. Elle vaut aussi par ceux et celles qui se rencontrent. C’est une des caractéristiques de ces journées que d’avoir permis à différents types de praticiens des sources du funéraire de se rencontrer. Il y eut, bien sûr, celles et ceux dont le métier est de mettre à la disposition des citoyens archives et patrimoine, des conservateurs qui ont tous, peu ou prou, pratiqué la recherche et ne cessent de se poser la question de la diffusion de ses résultats. Les chercheurs furent en nombre, de diverses disciplines. Des historiens, qui savent à quel point les sources sont précieuses, mais aussi un sociologue, qui comme les anthropologues peut solliciter, construire même son matériau. Les archéologues y avaient toute leur place, tant l’invention de matériaux funéraires relève de leur domaine. La présence d’une juriste, comme à l’accoutumée, a été fort enrichissante, ne serait-ce que par les spécificités disciplinaires de l’appréhension des phénomènes et parce que la mort saisit communément la justice. Il n’y eut pas de géographe, alors que le rapport à l’espace est un élément structurant du funéraire, ni d’économiste ; la dimension économique a cependant été appréhendée dans plusieurs communications, parfois incidemment lorsque furent évoqués les muriers plantés dans une nécropole à la grande époque de la sériciculture. Entre ces différents professionnels, les chercheurs de diverses sciences sociales (et au premier rang les historiens) et le monde de la conservation du patrimoine, la collaboration s’est révélée gage d’efficacité. Notons cependant l’absence des praticiens du funéraire, à l’exception d’un professionnel atypique rompu à la pratique de la recherche, alors qu’il est primordial de recueillir les fonds des entreprises du funéraire (pompes funèbres, marbriers, etc.), celles particulièrement qui œuvrent avec les fidèles des cultes les moins pratiqués dans le pays.

2Ces deux jours, une multiplicité de sources a été présentée, sources publiques, sources privées, donnant la possibilité d’un jeu d’échelle qui ne peut que se révéler fécond. L’importance des archives vivantes a été soulignée, notamment celle des dossiers du personnel que le sociologue peut croiser avec d’autres sources. Chacun convient qu’il est nécessaire de les préserver, mais se pose alors une nouvelle question : selon quels critères ? Car nombre de sources en devenir présentent un caractère fugace. Certaines risquent d’être détruites, par les institutions qui les produisent, quand bien même elles sont publiques mais ne voient pas pour autant l’intérêt de les verser aux services appropriés. N’insistons pas sur la fragilité des sources numériques. Sur le terrain même, la préservation est d’autant moins discernée comme une priorité que la datation en est souvent malaisée ; rappelons ici, encore, l’impératif de l’historicisation. Et n’hésitons donc pas à aller voir là où le funéraire pourrait paraître incongru : construits dans les années 1840, les Ateliers de construction et de réparation ferroviaires d’Arles ont été en partie édifiés sur l’emprise de la nécropole des Alyscamps, et du mobilier funéraire romain et paléochrétien est devenu matériau de réemploi pour le mur d’enceinte du grand site industriel. Plus récemment, au début du XXIe siècle, la Ville de Paris a reconverti ses locaux des Pompes funèbres municipales, au 104 de la rue d’Aubervilliers, en établissement public de coopération culturelle.

3Une manifestation scientifique vaut par ce qui s’y dit, mais il convient également de prendre en compte ce qui n’est pas dit. L’on n’y a pas parlé des animaux, ou si peu, lorsqu’il a été question de chiens retrouvés dans un charnier en Corse, ou de ceux qui étaient gardés dans l’enclos d’une nécropole. Les animaux ne sont pourtant pas absents des cimetières. À Paris, le Père-Lachaise est un lieu de biodiversité que des pratiques funéraires spécifiques enrichissent : pensons à ce coq laissé en offrande et qui a quelque temps réveillé les riverains. Deux thèmes se présenteraient, celui des sources du funéraire des animaux (avec la nécessité d’une étude approfondie du cimetière des chiens – qui au demeurant ne concerne pas uniquement la gent canine - d’Asnières) et celui des restes animaux dans les sépultures humaines.

4En ces temps de centenaire de la Grande Guerre et alors que l’archéologie des champs de bataille acquiert une indéniable notoriété, les nécropoles de soldats ont été peu évoquées. Si les cimetières militaires commencent à être connus, les tombes individuelles ou collectives de soldats dans les cimetières civils mériteraient une attention particulière, celles notamment qui se trouvent éloignées du front. Nous pensons évidemment à la tombe de Lucien Camus au cimetière de Saint-Brieuc que son fils est allé voir en août 1947, visite dont il fait le moment fondateur de son roman Le Premier Homme. Mais songeons au cimetière Sainte-Marie, la nécropole du Havre qui a été substituée au vieux cimetière Saint-Roch à l’époque qui, à Paris, a vu la fondation des trois cimetières extra- muros du Père-Lachaise, de Montparnasse et de Montmartre. Dans ce cimetière municipal assez étendu, une mosaïque de cimetières militaires, français et belge (Sainte-Adresse, dans la banlieue du Havre, a été la capitale de la Belgique pendant la Grande Guerre) bien entendu, mais aussi deux grands cimetières du Commonwealth et un autre plus petit, et même, excentré, un cimetière allemand. C’est bien à la question de la cohabitation des belligérants après leur mort, des termes dans lesquels elle a été pensée et des modalités de sa mise en œuvre que les archives de ces cimetières mais aussi d’autres sources permettraient de répondre.

5Certains soldats britanniques ou français qui reposent à Sainte-Marie venaient des colonies. Les tombes d’Indiens, d’Africains, venus du Maghreb ou d’Afrique sub-saharienne, ainsi que de Chinois sont nombreuses, combattants ou travailleurs qui ont péri dans la France de la fin des années 1910. L’orientation de certaines tombes, sur lesquelles est gravé un texte religieux en arabe (dans lequel il est question du « Miséricordieux ») et qui sont disposées en une ligne distincte, ni parallèle ni perpendiculaire, laissent penser que la personne a été inhumée en étant tournée vers La Mecque, conformément aux rites en usage. Mais des tombes de Chinois (dont le patronyme ne renvoie pas à des régions où l’islam est présent) et d’Indiens signalés comme hindous (« This Hindu soldier of the Indian Army »), se trouvent au milieu de ces sépultures et sont orientées pareillement. Ainsi, la seule observation du cimetière permet déjà d’historiciser la perception des populations coloniales au début du XXe siècle et l’on serait fort aise de pouvoir disposer d’archives permettant de savoir en quels termes s’est présenté le débat sur les dispositions de ces inhumations et quels furent les arguments qui emportèrent la décision. Une autre question qui renvoie également au temps somme toute court de la colonisation, et longuement douloureuse, est celle des cimetières européens (c’est en Algérie le terme utilisé plus souvent que celui de « chrétien ») et juifs de l’autre côté de la Méditerranée, dans les anciens départements d’Algérie surtout, la seule colonie française de peuplement.

6Ce n’est pas céder à une autre mode académique que de souligner la dimension sexuée du sujet, renforcée pour ce thème par le caractère familial des caveaux mais aussi les caractéristiques des ménages : l’épouse, souvent plus jeune, vivant communément plus longtemps, assume donc avec d’éventuels proches la gestion de la tombe. Alors que nous avons à notre disposition les travaux des anthropologues et des folkloristes (je pense ici à Arnold Van Gennep, qui a consacré de longues pages aux rites de la mort, et dont les matériaux pour une comparaison des pratiques funéraires en France pourraient suggérer une approche internationale, éventuellement comparative, de l’histoire du funéraire et de l’histoire du patrimoine funéraire), les sources funéraires pourraient permettre de cerner de manière plus précise (et sans doute moins tributaire d’énoncés normatifs) la part des femmes dans les pratiques où la vie et la mort sont mises en scène.

7La richesse des fonds évoqués ces deux journées, et l’on en vient à espérer la publication d’un guide général des sources du funéraire, augure de la qualité des réponses apportées aux questions des chercheurs en sciences sociales. Le croisement des différentes sources sera indispensable, mais aussi un usage moins conventionnel : l’on sait à quel point les sources sérielles (et elles ne manquent pas dans ce domaine !) peuvent faire également l’objet d’une approche qualitative, et l’époque contemporaine n’a pas à être ignorée par l’épigraphie. Mais les apports de travaux antérieurs montrent aussi la diversité des approches. Une histoire politique, telle celle qu’a établie Danielle Tartakowsky en étudiant le Père-Lachaise, sort avec bonheur de la clôture funéraire. Nous connaissons l’importance d’une histoire des sensibilités dont Alain Corbin a montré la fortune (le thème lui-même est sensible, comme en a témoigné la discussion autour de la dimension olfactive de notre sujet). Songeons aussi aux dernières pistes que voulait baliser Michel Foucault : la question du biopouvoir ne s’arrête pas lorsque se termine la vie, et les travaux de Dominique Memmi nous fournissent des résultats à ce propos.

8Les journées d’études, organisées par un historien de l’Université d’Avignon et un de ses collègues de l’Université du Havre, se sont tenues dans cette Provence qui, de Michel Vovelle à Régis Bertrand, avec Anne Carol, Isabelle Renaudet et Bruno Bertherat, accueille en ses universités ceux qui ont fait et font une histoire de la mort. En un très beau texte, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois », Lucien Febvre remarquait en 1941 dans les Annales d’histoire sociale : « Nous n’avons pas d’histoire de l’amour, qu’on y pense. Nous n’avons pas d’histoire de la mort. [...] J’indique une direction de recherche ». Il pourrait aujourd’hui sembler comblé, car nous avons une histoire de la mort qui se construit, qui se parfait. Mais le même historien aimait à répéter « Commencer par une question » et pour lui comptait avant tout le problème qu’il fallait résoudre. C’est bien un des attraits de l’approche de la mort telle qu’elle a été envisagée ces journées où nous en avons discuté que, par tous ces échanges, par le recours à diverses disciplines, de fortement problématiser l’histoire que nous faisons.

Auteur

Christian Chevandier, professeur d’histoire contemporaine à l’Université du Havre, mène des recherches sur l’histoire du travail, des métiers et des identités professionnelles en France aux XIXe et XXe siècles. Ses travaux ont notamment porté sur les cheminots, les infirmières, les postiers, les métallurgistes, les employés des pompes funèbres, les policiers.

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