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La Bible en latin, intangible ?

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Peter Stotz

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Bref bilan

Texte intégral

1L’étude de l’histoire du texte de la Bible en latin – sujet sur lequel nous n’avons pu faire que quelques ébauches dans cette brève étude – permet de livrer au passage des observations vraiment significatives non seulement en ce qui concerne le besoin humain de tenir pour certains des acquis intellectuels et spirituels, mais aussi en ce qui concerne la perception des processus historiques ou encore leur occultation. Dans l’ensemble, la fin de l’Antiquité et le haut Moyen Âge comportaient moins d’unité, de linéarité et de maîtrise que l’ont imaginé les observateurs ultérieurement.

2L’église chrétienne peut être décrite comme une large communauté textuelle autour de ses écrits saints – une série de textes qu’à l’époque des Pères de l’église, au Moyen Âge et dans les Temps modernes, on a largement considérée comme une unité indissociable et inspirée, en sorte que dans l’exégèse, il était possible de passer de l’un à l’autre comme cela semblait être recommandé ou requis pour le sens théologique, parce qu’un auctor divin se trouvait derrière ces différents « livres » bibliques. Cela permet également de comprendre pourquoi l’historicité des textes pris séparément n’a pas été très souvent mise en avant.

3L’église avait pour mission d’embrasser « l’ensemble du monde » et on connaissait l’existence de communautés chrétiennes qui parlaient d’autres langues, surtout bien sûr dans le monde méditerranéen grec oriental. Cependant, au sein de l’église de Rome, dans la pratique pastorale, et parfois même aussi au sein de la pensée théologique, la perspective était limitée à la situation locale, ce qui signifiait sur le plan linguistique restreinte au latin, que ce soit dans la Bible, dans la liturgie ou dans le droit canonique. Personne n’éprouva jamais la nécessité de justifier l’usage du latin, puisqu’il s’agissait – dans cet ordre – de la langue officielle de la totalité de la moitié occidentale de l’Empire, de la langue de l’église et de la langue d’écriture et de culture dans l’Europe du Moyen Âge et du début des Temps modernes.

4Par la suite, presque plus personne n’avait en tête le fait que le grec avait été parlé autrefois dans les communautés chrétiennes. La même chose valait pour les origines des premières traductions des écrits bibliques en latin, liées à des églises locales. La notion de Vetus Latina est moderne ; au Moyen Âge, elle aurait été totalement dépourvue de pertinence car on ne percevait presque pas les éléments issus de ce conglomérat textuel comme tels, mais plutôt comme des variantes de la Bible de Jérôme – quand on ne les lui attribuait pas de toute manière.

5La forme de la Bible latine qui est peu à peu devenue familière dans les églises au moment du passage de l’Antiquité au Moyen Âge résultait pour l’essentiel des différentes initiatives – tout d’abord largement contestées – d’un prêtre savant, à la fois déterminé et dynamique. Par ailleurs, cela a dû faciliter ultérieurement certaines interprétations historiques que Jérôme ait travaillé, même pendant un court laps de temps, comme secrétaire d’un pape ; de manière anachronique, sans doute essentiellement pour cette raison, on lui a attribué la dignité de cardinal. En réalité, ce pape était mort peu après que Jérôme ait commencé ses tout premiers travaux sur les textes bibliques, suivant peut-être ce faisant une suggestion papale. Au Moyen Âge en revanche, il semblait évident qu’il avait accompli son œuvre de traduction – désormais largement perçue comme une unité – mandaté par le pape, en sorte que l’église se l’est rapidement appropriée. On ne se représenta plus le long et laborieux chemin parcouru par la Bible de Jérôme jusqu’à ce qu’elle soit largement reconnue. La vision harmonisante s’est imposée aisément, d’autant plus que l’auteur était un grand docteur de l’église – et à l’inverse, son activité de traduction aura largement contribué à sa réputation et à sa renommée.

6Les hommes du Moyen Âge ne sont pas les seuls à avoir souvent vu rétrospectivement les processus passés comme plus linéaires qu’ils ne l’avaient probablement été en réalité : il semblerait que nous devions nous éloigner nous aussi de certaines images que s’est forgée la recherche récente, comme c’est le cas en ce qui concerne une révision du texte biblique suscitée par Charlemagne qui se serait répercutée dans la « Bible d’Alcuin ».

7L’église avec son clergé portait en elle l’image d’un texte biblique monolithique. Partant du principe de l’unité de l’église, cela allait de soi et il s’agissait même d’une nécessité logique, et pour celui qui refusait les variantes par rapport au texte qui lui était familier en les rejetant comme étant des erreurs de copistes ou comme les interventions arbitraires de tierces personnes, c’était une évidence. Ainsi, il se pouvait que plus d’un ignore – tout au moins de manière ponctuelle – que le texte qu’il avait sous les yeux était une traduction et transfère l’autorité que l’on attribuait à l’auteur divin des textes bibliques sur sa forme latine.

8Pour d’autres, bien sûr, les diverses formes des textes bibliques en circulation posaient problème. Il était cependant difficile de reconnaître les principes convaincants et applicables afin d’élaborer un bon texte. Devait-on tenter de revenir sur le texte que l’on attribuait à Jérôme à partir de manuscrits anciens – mais alors : que voulait dire « manuscrits anciens » ? – ou fallait-il, en utilisant ses propres connaissances en matière de langues bibliques anciennes ou celles d’autrui, corriger le texte par ce biais ? Finalement, avec la Bible de Paris, une relative unité a été faite, tout au moins à certains égards.

9De tels efforts d’équilibre ou d’unification étaient effectifs çà et là dans certains centres. En revanche, on peut être surpris que les grands papes juristes du XIIIe siècle eux-mêmes ne se soient pas posés en arbitres au sujet du texte biblique. (Que Roger Bacon invite le pape Clément IV – qui n’a régné que peu de temps [1265-1268] – à diligenter une révision de l’ensemble du texte biblique ne servit à rien). Même à l’issue du Moyen Âge, à une époque où la centrale romaine était responsable de toutes sortes de choses – jusqu’à des dispenses pour une naissance hors mariage – cela ne changea pas. Une condition nécessaire pour que deux instances ecclésiastiques, le concile de Trente, puis le pape, s’emparent de ce sujet semble avoir été le changement radical de médium que signifiait l’arrivée de l’imprimerie. Ce sont probablement les érudits humanistes qui ont donné la véritable impulsion qui a conduit à modifier le texte, en effectuant des versions révisées de la Vulgate à partir du texte originel, en élaborant des éditions du texte originel, et ce qui était peut-être le plus inquiétant, en faisant de nouvelles traductions en latin et en langue vernaculaire. Et comme nombre de ces productions allaient dans le sens de ceux que l’église romaine tenait pour des renégats – quand elles n’en étaient pas issues – elles étaient entourées d’un halo sulfureux. La philologie biblique déclencha – non seulement par ses liens avec la Réforme – des forces centrifuges et poussa l’église catholique dans une position de défense figée et anxieuse qui ne lui a pas réussi.

10La nouvelle montée en puissance de l’église, illustrée, mais aussi soutenue par le concile de Trente, fut à l’origine de l’impulsion qui mena à divers égards à une unification et à une pérennisation, ou, là où de telles unifications existaient encore, à les consolider. Ainsi on en vint à ce que le latin reste la langue de l’église jusqu’au XXe siècle, et sous une forme rudimentaire même jusqu’à aujourd’hui. Cette église consolidée de nouveau avait alors besoin d’un texte de la Bible unifié, elle fit donc d’un certain stade de son élaboration un texte officiel et s’y tint par la suite avec une ténacité presque incroyable. C’est seulement quand les divers processus de rénovation culturelle et socio-linguistique des Temps modernes et que les progrès de la science biblique furent irrésistibles que des adaptations furent élaborées.

11Pendant longtemps, régnait dans l’église, telle une lame de fond, l’espoir que l’intangibilité de la parole de Dieu se reflétait nécessairement dans l’immuabilité de la teneur qui aurait été transmise aux hommes. Toutefois, l’église ne doit pas être envisagée seulement comme unité sacramentelle, elle se réalise véritablement à travers une multitude de personnes, et elle a, avec les textes sacrés, son histoire séculière. La diversité des formes matérielles des écrits bibliques – mais également leurs interprétations variées – peuvent sans doute être comprises comme l’expression du fait que leur champ d’action se trouve parmi les hommes et qu’elles partagent quelque peu leur imperfection, mais aussi leur vivacité.

© Éditions Universitaires d’Avignon, 2015

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