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La Bible en latin, intangible ?

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Peter Stotz

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Le peuple a-t-il le droit de lire la Bible dans sa langue ?

Full text

1Au cours des discussions menées au concile de Trente en 1546 au sujet de la Bible, les participants des pays latins auraient souhaité aller beaucoup plus loin : ils avaient, en vain, voulu interdire toute traduction de la Bible en langue vulgaire. C’est pour nous l’occasion d’inclure ce point de vue que nous avions jusqu’ici laissé de côté. Il est vrai qu’il s’est trouvé pendant très longtemps à l’arrière-plan et que c’est seulement au bas Moyen Âge et au XVIe siècle qu’il avait gagné en importance. Dans le cadre de la pratique de l’église et du travail théologique, on entendait par « Bible » jusqu’au début des Temps modernes la Bible latine. Ses variantes en langue vernaculaire n’entraient pas dans le champ de vision des cercles qui faisaient autorité ; elles en étaient encore plus éloignées que ne l’étaient les textes bibliques dans leur langue originale. Comme nous l’avons vu, même Luther et son cercle élaborèrent une édition de la Vulgate, parallèlement à leur traduction de la Bible en allemand, afin que les théologiens aient une base de discussion. Car généralement, les textes en langue vulgaire, quel que soit leur contenu, relevaient de la sphère des profanes.

2Suivant l’usage, dans le cadre de la mission et de la direction de conscience pastorale, les textes chrétiens fondamentaux avaient certes été traduits à chaque fois dans les langues concernées. Mais quand des textes bibliques en langue vulgaire parvenaient sous forme écrite entre les mains de profanes, c’était un tout autre affaire. Approximativement depuis l’an Mil, il existait des courants populaires manifestant un intérêt pour des textes bibliques en langue vernaculaire. À partir du XIIe siècle, des paraphrases furent rédigées en ancien français, bien après les versions élaborées en ancien haut- allemand et en ancien anglais ; depuis 1250/1270, il existait une traduction complète de la Bible en français. Au XVe siècle et au début du XVIe siècle, de nombreuses traductions en allemand et en français furent établies, toujours sur la base de la Vulgate. Cependant, cela pouvait poser des problèmes quant au maintien de l’orthodoxie et de la discipline ecclésiastique. Les instances de l’église nourrissaient d’importantes réserves vis-à-vis des traductions de la Bible parce qu’elles décrédibilisaient la suprématie du clergé en matière d’interprétation, qu’elles encourageaient la prédication effectuée par des laïcs et favorisaient peut-être même des conceptions hétérodoxes : le pouvoir du texte s’opposait au pouvoir de l’église. Par endroits, l’église faisait dépendre la lecture de la Bible par les profanes d’une autorisation spéciale ; depuis le XIIIe siècle, des interdictions formelles avaient même été prononcées dans certaines régions. S’opposant à cette situation, des mouvements tels que celui des partisans de Wycliff et celui des Lollards revendiquaient de disposer de la Bible en langue vulgaire, et le fait que les grands réformateurs du XVIe siècle aient mis la Sainte Écriture entre les mains de leurs fidèles dans leur propre langue fait partie de ce qui caractérise le plus fortement ce bouleversement religieux. Tandis que les partisans de Wycliff continuaient bien entendu à se référer à la Vulgate, il s’agissait à présent, sur une base humaniste, d’élaborer des textes fiables à partir des textes originaux en hébreu et en grec. La base de ce travail, tout comme son objectif, signifiait un rejet du monopole de l’Église catholique, apostolique et romaine et de sa Bible latine.

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