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La Bible en latin, intangible ?

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Peter Stotz

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Est-il possible de mettre « sang » au pluriel ?

Full text

1Le fait qu’il faille autoriser dans la langue cible des écarts mineurs par rapport à la norme, que ce soit par fidélité à l’original, ou bien parce que cela ait été jugé profitable pour le lecteur ou pour l’auditeur, est un sujet qui a fait l’objet de vifs débats parmi les traducteurs chrétiens de l’Antiquité tardive. Lorsqu’il en a été question au Moyen Âge, bien entendu, d’autres nuances sont apparues. En voici un exemple : à plusieurs reprises, Augustin est amené à parler de l’usage de sanguis au pluriel, au sujet de passages de psaumes tels que vir(um) sanguinum (Ps 5, 7) ou erue / libera me de sanguinibus (Ps 50, 16). Il justifie cet usage de la langue rétif au latin comme étant une fidélité de traduction vis-à-vis du grec, et en fin de compte même vis-à-vis de l’original en hébreu, comme le résultat de décisions appropriées de traducteurs qui sont restés proches de la teneur initiale. Cet aspect apparaît sous une autre lumière chez un érudit virulent mais aussi plutôt loquace de l’époque carolingienne, Ermenrich d’Ellwangen (environ 814–874). Ce dernier cherche certes à prouver que les formes plurielles de sanguis ne désignent pas le sang à proprement parler mais la gravité des péchés, et que de ce fait elles ne dérogent pas à la correction linguistique (ars). Cependant, il ne s’agit pas là pour lui de l’essentiel. L’exemple prouverait bien davantage que la parole de Dieu échappe aux préceptes des hommes et donc également aux conventions linguistiques. Ermenrich fait référence à un mot de Grégoire le Grand tiré de la lettre dédicatoire qui précède ses « Moralia in Iob » et est adressée à Léandre : ... indignum vehementer existimo, ut verba caelestis oraculi restringam sub regulis Donati, ce qui signifie : « Le message céleste ne doit pas être entravé par les règles du système linguistique », en l’occurrence par les règles du grammairien Donat (seconde moitié du IVe siècle) – une affirmation qui, en ce lieu et place, devait simplement servir à repousser la critique suivant laquelle d’éventuelles entorses seraient faites à la langue. Chez Ermenrich, ce propos s’inscrit dans un contexte beaucoup plus large, programmatique : il est destiné à soutenir l’affirmation suivante, aux accents élevés et pour ainsi dire pathétiques : Quicquid spiritus sanctus, auctor et fons totius sapientiae, per os sanctorum suorum loquitur, non est contra artem, immo cum arte, quia ipse est ars artium, cui omne mutum loquitur et insensibile sentit (« Tout ce que l’Esprit Saint, auteur et source de toute sagesse, exprime par la bouche de ses saints ne s’oppose pas à la correction linguistique mais y est au contraire conforme, car lui-même est l’art de tous les arts : à travers lui parle tout ce qui est muet et ce qui n’est pas capable de ressentir ressent. »). Partant, les formes plurielles de sanguis ne sont plus attribuées à l’appréciation de traducteurs, mais au locuteur divin lui-même. Au vu de cette affirmation, on pourrait faire l’économie de toute autre justification, cependant Ermenrich objecte que nous, les hommes, employons également des figures de discours, et il termine ainsi : Et si licentia nostra talis est, nec est, qui vituperet, quanto magis auctori totius artis sine ulla controversia licitum est in verbis sanctissimis eloquiorum suorum uti regula sua ! (« Et si notre liberté est telle, et qu’il n’y ait personne pour nous faire des reproches, à plus forte raison il est permis, sans aucune controverse, à celui qui est l’auteur de tout art d’utiliser sa propre règle dans les saintes paroles qu’il prononce lui-même » ; je reprends ici la traduction de Monique Goullet). Ainsi des anomalies linguistiques courantes sont déguisées en autorité divine au sein du latin biblique. Considérant la forme du mot perfodiri employé à la place de l’usuel perfodi (Matthieu 24, 43), Ermenrich trouve que l’auctoritas (divine), couplée à l’usage effectif, dépasse le ratio. Le Saint Esprit a créé la langue – dans ce contexte il n’est pas question d’une autre langue que du latin –, aussi il dispose également du bon vouloir de l’employer comme il l’entend. Quel vaste chemin parcouru jusqu’ici depuis la déclaration selon laquelle les traducteurs de l’époque de Jérôme auraient procédé de manière intelligente et plaisante à Dieu !

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