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Être poète au temps de Charles d’Orléans (XVe siècle)

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Michèle Gally
, 
Hélène Basso

Postface

Le poète en question(s)

Michèle Gally

Texte intégral

1Se proposer de cerner le sens de la qualité de « poète » au XVe siècle ouvre à des questionnements sur la signification que chaque époque accorde à la « poésie », à la reconnaissance, ou non, d’une spécificité de l’acte poétique – spécificité de l’écriture, de la pensée, de la vie –, autant qu’à la place accordée aux « poètes ». Car la « poésie » est un fait de culture, par delà ce qu’on aime à retrouver en elle comme un universel, cette saisie du monde qu’elle recherche par et dans la langue.

2Aussi interroger une époque ancienne sur ce que « être poète » veut dire apparaît fécond, au-delà de la connaissance de cette époque – en l’occurrence la fin du Moyen Âge –, pour la perception d’une différence qui jette un jour nouveau sur nos définitions et nos représentations de l’expérience poétique.

3Comment définit-on le « poète » au XVe siècle ? Peut-on se sentir poète, se penser tel lorsque l’on vit au XVe et que l’on compose des pièces lyriques ? Le choix de l’absolu « être » dans le titre de cet ouvrage renvoie en effet aux deux plans de signification : « être » au sein d’une communauté sociale, c’est-à-dire occuper une place, tenir un rôle ; « être » en soi, proclamer par ce nom de « poète » une qualité singulière, un rapport au monde et au langage. De façon biaisée, chacune des contributions apporte sa pierre à une / des réponses possibles sans jamais trancher. Mais le pouvait-on ?

4La problématique, malgré la modernité de sa formulation, est, cependant, particulièrement pertinente pour l’« automne du Moyen Âge » car depuis le XIVe siècle la réflexion sur le statut, la figure, le rôle du « poète » se développe chez des auteurs reconnus, adoptant plus volontiers qu’auparavant la forme du traité, de la déclaration d’intention, du pamphlet, ou de la lettre. Se tissent les linéaments d’un orgueil de « poète » sur les traces encore visibles de l’ancien « trouveur », troubadour ou trouvère, qui cultivait le « trobar » – l’art de trouver – c’est-à-dire de mettre en mots et en musique l’avènement d’une parole amoureuse surgie du silence ou du ramage indistinct des oiseaux.

5Le terme de poète, en effet, n’est pas à proprement parler un terme médiéval. Eustache Deschamps cependant l’introduit pour Machaut, « noble poete et faiseur renommé » (ballade 447), « poetes que musique ot chier » (ballade 1474), saluant en lui un maître en lyrisme c’est-à-dire aussi un « noble rethorique » (ballade 123). La musique certes, mais pas sans le discours. Boccace, dans les derniers livres de sa Genealogia deorum gentilium, jouant à l’helléniste, se lance dans une définition un peu confuse, mais qui vise deux enjeux : comme Dante avant lui, faire des contemporains les égaux des anciens (les seuls « poètes » jusque-là), défendre la poésie – son utilité dans la cité, le sens profond et non pas divertissant qu’elle porte en elle. Décalant l’étymologie de poiein, creer, à poetes, il reconnaît ce dernier terme comme un vieux mot grec signifiant « expression raffinée ». Être poète, c’est maîtriser la langue, la faire résonner d’une manière élégante et séduisante, la faire chanter, c’est composer selon des règles qui confèrent aux propos une musicalité agréable. Le sens et la forme marchent ensemble. La beauté n’est pas futilité, les métaphores ne sont que le voile d’une signification essentielle.

6Or écrire des vers s’apprend dans une certaine mesure. Ce qui se manifeste sous l’orbe des « poètes » c’est un « art » dont certaines lois peuvent s’édicter – ainsi que s’y emploiera Deschamps dans son Art de dictier sans doute écrit pour Louis d’Orléans, le père de Charles – mais qui, et c’est là le subtil retrait peut-être de ces clercs poètes au service des cours, ne suffisent pas entièrement à faire un véritable poète. Pour y parvenir, il faut une disposition naturelle (Deschamps), une hauteur d’âme qui lie la perfection de la langue à la noblesse du sujet (Dante), une élection qui ne dit pas son nom, mais qui est bien présente chez un Machaut et le conte allégorique de son Prologue où à lui viennent Nature puis Amour, chacun pour lui apporter l’aide de leurs enfants respectifs, Sens, Rhétorique et Musique d’un côté, Douce Pensée, Plaisir et Espérance de l’autre. Forme et fond encore : la poésie entretient des liens avec l’ordre du monde et elle a en charge de mettre en ordre le monde.

7Toute cette riche problématique est saisie dans cet ouvrage à partir d’un foyer central, une figure autour de laquelle s’engage le questionnement, figure célèbre d’un prince poète qui occupe d’abord une sorte de position conservatrice. Tel était le pari, telle est l’originalité de cette approche polyphonique.

8Grand seigneur, même si les circonstances politiques ne lui ont pas été favorables, Charles d’Orléans devient « poète » en quelque sorte naturellement. Par excellence courtois, il s’inscrit dans la lignée des seigneurs troubadours et trouvères qui marquent l’histoire du lyrisme médiéval : Guillaume IX d’Aquitaine, Thibaut de Champagne… Aussi n’a-t-il aucune place à défendre, comme un Machaut, comme un Deschamps, comme un Chartier encore. Il n’est par son « talent » au service de personne. Il ne réfléchira pas explicitement sur sa pratique. Chez lui le dire poétique est une donnée – ballades, chansons, rondeaux –, aux lecteurs / auditeurs de comprendre ce qu’il suggère.

9Être poète est en effet lié à l’éducation d’un prince : il lui faut suivre les traces et l’exemple du père, Louis, car, comme le veut la tradition, l’âge des amours, la sortie de l’enfance, ouvre à l’âge de la poésie. Aimer, c’est « chanter et dannsser / faire chançons et balades rimer » (v. 375-376). Tel est le dixième commandement d’Amour. Y a-t-il là poésie ou pratique mondaine de la poésie ? L’ironie perce sous la soumission forcée du jeune homme à Amour, telle qu’il la dépeint dans la « Retenue d’Amour » au seuil de son livre-album, mais le geste lyrique s’enclenche « Belle, bonne, nompareille, plaisant… » jusqu’au rire grinçant du vieux prince quand, sous couvert du deuil de la Belle Dame, l’harmonieuse lyrique est devenue « langage rouillé ». L’Histoire, en effet, a rattrapé le jeune amant et l’a enfermé, longtemps. La poésie alors ne serait-elle d’abord qu’un « passe-temps » ?

10Charles ne se désigne jamais comme « poète », du moins directement, son œuvre cependant recueille tout l’apport lyrique médiéval et le dépasse dans les accents d’un je qui, à nous modernes orphelins du romantisme, fait illusion : épanchement du cœur, confidences, impressions de vécu, mélancolie de la pensée… Face à lui un autre poète organise son œuvre, volontairement anti-lyrique, comme le poème de sa vie : François, l’envers, l’alter ego de Charles, le mauvais garçon et le prince. Tous deux sont de piètres « escollier » - de la vie, de la « mondaine clergie ». Autour du duc se met en place une constellation d’autres « poètes », son médecin ou l’indiciaire de la cour de Bourgogne, des chevaliers de rang divers, des cousins comme Charles d’Anjou… Comment démêler le poète authentique, un critère à nos yeux, de celui qui ne le serait pas ou moins ? Quelle valeur accordons-nous par exemple aux ballades d’un duc de Bourgogne qui répond à Charles ?

11Écrire ballades et rondeaux, ce serait donc toujours écrire avec, écrire contre, car la poésie est échange, concours, polémique, demande et don. Elle ne saurait se concevoir dans la solitude. Elle est dans et avec son temps de toutes les manières qu’on la considère. Elle refuse l’originalité, le repli sur soi. Elle est acte, comme la danse, comme la musique, comme l’amour. Elle est une forme de communication, un jeu qui se produit sur le double espace où le prince poète invite les autres à le rejoindre - espace de la cour, espace du livre où se rencontrent sur les pages déjà écrites ou encore blanches les poèmes des uns et des autres.

12Tendant un miroir à lui-même, Charles nous y fait moins apparaître son visage qu’il ne le présente à ses contemporains pour que s’y réfléchissent leurs interrogations et leurs doutes, leurs joies et leurs défaites devant l’amour, devant le temps, devant le destin et ce sous une forme raffinée et contrainte, celle de la ballade et du rondeau, liée à la danse, et de quelque manière à la fête de cour comme l’image de couverture invite à le penser. Quand le jeu se voile d’accents mélancoliques, il nous touche car nous y trouvons une accroche existentielle, quelque chose de ce qui pour nous est la « poésie ». C’est alors, avec nous, les lointains descendants, qu’il dialogue. Mais toutes les grandes questions de l’homme sont traitées chez lui comme en passant, sans rien de lourd qui pèse. L’inquiétude se dissout dans le rire, l’autodérision, le nonchaloir. On ne s’attarde pas. On s’échappe. Paradoxe fécond d’un poète qui prétend préférer sa chambre close au soleil printanier et ses larmes aux fêtes de mai où on l’appelle et que l’on comprend mieux en le mêlant à d’autres voix, comme il l’a souhaité et pratiqué. Le langage fluide du duc d’Orléans demeure une énigme, pour nous.

13In fine la poésie, au XVe, n’aurait de valeur que de s’échanger comme un bien en circulation – bateaux chargés de marchandises sur le fleuve, legs villoniens – afin d’entrer en écho avec les éclats d’un monde en transformation et d’être le reflet brisé de soi et des autres.

14Mais au bout de ce parcours a-t-on répondu à l’invitation, ambitieuse, de cerner l’être du poète ? Sans doute pas. Nous avons touché, comme je le disais au début, les éléments d’une différence, que certains accentuent tandis que d’autres la minorent. Aussi ce sera cette légèreté profonde de Charles que nous continuerons d’aimer, cette écriture trempée à l’encre de la mélancolie sans être sûrs que là était pour lui et ses contemporaines le principal. Peu importe.

15La question se retourne vers la poésie moderne et contemporaine à partir de laquelle, malgré savoir historique et érudition, chacun lit les poètes anciens : une poésie à la recherche ou dans le refus d’une transcendance, devenue pratique marginale à la remorque d’un univers de la machine et de la technologie, préférant l’éclatement à l’harmonie, jusqu’au cri, au son nu. Alors, la poésie, aventure spirituelle ou exercice ludique ? Sans doute, comme au XVe, se glisse-t-elle dans un entredeux. Elle se tient, pour qui la fréquente, comme poète, comme lecteur, en un équilibre fragile entre sens et sons, pensée et virtuosité, langage commun et singulier, les uns masquant les autres sans donner le fin mot.

© Éditions Universitaires d’Avignon, 2012

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