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Vivre et faire vivre la laïcité

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Abdennour Bidar
, 
Gérard Delfau

Les origines historiques et philosophiques du concept de laïcité

Abdennour Bidar

Texte intégral

1Les lois de laïcisation de l’école de la fin du XIXe siècle (loi de mars 1882 instituant la laïcité des programmes, puis loi d’octobre 1886 instituant la laïcité des personnels) font système avec la loi de séparation des Églises et de l’État du 9 décembre 1905. Les deux se complètent pour donner au projet des Lumières le cadre objectif dont il a besoin pour se réaliser. Ce projet, en effet, est que l’être humain entre dans l’ère de l’autonomie, c’est-à-dire de la liberté de conscience – « sapere aude », « ose penser ! » comme le souligne par exemple Emmanuel Kant dans Qu’est-ce que les Lumières ? (1784). Or, pour penser librement, deux conditions au moins sont nécessaires et solidaires. Il faut d’une part que l’individu ait appris à le faire, et pour cela il a besoin d’une école qui lui transmette tous les outils intellectuels et culturels nécessaires pour lui permettre de former ses propres jugements, de se faire sa propre idée en tous domaines. Il faut d’autre part que ni l’État ni la religion ne soient en mesure de lui imposer quoi que ce soit en matière de convictions personnelles – politiques et spirituelles –, mais qu’il puisse se déterminer entièrement par lui-même. Ce sont exactement ces deux conditions que réalisent successivement la laïcisation de l’école, puis celle de l’État au tournant du XXe siècle.

2La laïcisation de l’école à travers les deux lois mentionnées plus haut a pour principe que la morale religieuse sera désormais inculquée en dehors de l’école, et si les parents le souhaitent, et que les personnels de cette école ne seront plus des religieux membres de tel ou tel ordre mais des laïques. Voici donc la liberté de conscience de l’enfant garantie comme liberté vis-à-vis de la religion, liberté de croire, de douter, de ne pas croire. À présent, l’école ne le contraint plus à suivre un enseignement religieux et demande à ses personnels laïques de s’en tenir à l’enseignement d’une morale non confessionnelle, ainsi que de transmettre aux enfants des compétences (lecture, calcul, raisonnement, etc.) et des connaissances (histoire, géographie, littérature, etc.) qui en feront un citoyen de la démocratie, c’est-à-dire un individu dont les facultés de conscience et de raison, et la culture générale acquise, lui permettront de faire ses propres choix en matière politique et existentielle. L’ambition de la laïcisation de l’école, à la fin du XIXe siècle, est d’apprendre à vivre librement – que ce soit comme citoyen, comme personne morale, comme personnalité spirituelle.

3Quant à la loi de séparation de 1905, elle vient donner une garantie supplémentaire et complémentaire à l’exercice d’une liberté de conscience effective. En effet, elle réalise d’abord une double émancipation : celle des convictions existentielles (foi, athéisme, agnosticisme) vis-à-vis de la tutelle du pouvoir politique, et en retour celle du pouvoir politique vis-à-vis de ces convictions. Grâce à la loi de séparation, ni l’État ni les Églises ne sont plus en position d’exercer un pouvoir de contrainte sur les consciences : privées de pouvoir politique, les Églises n’ont plus le droit ni les moyens d’imposer quoi que ce soit en matière de conviction existentielle ; privé de pouvoir religieux, l’État non plus n’a désormais de droit et de moyen d’imposer quoi que ce soit en la matière. Cette double émancipation en réalise simultanément une troisième, qui est sa finalité : l’individu est émancipé de tout pouvoir religieux et de tout pouvoir politique en matière de conviction existentielle. Dans l’État démocratique laïque, il n’y a pas de citoyenneté de première classe ou de seconde zone : pas de privilège pour le croyant ou le non croyant, pas de pression ni de contrainte exercée sur l’un ou l’autre mais l’égalité des mêmes droits et devoirs. « La République assure la liberté de conscience » de ceux qui croient au ciel et de ceux qui n’y croient pas, et elle « garantit le libre exercice des cultes » dans une limite qui est celle de « l’ordre public » (Article 1).

4Voilà de quelle manière la République française a réalisé le programme des Lumières : en faisant du cadre laïque de l’école et de l’État la double matrice d’exercice par chaque individu de sa personnalité libre. Sans école ni État laïque, l’apprentissage et l’exercice de la liberté de conscience sont sans doute possibles selon d’autres modèles. La laïcité française n’est peut-être pas le seul ni le meilleur moyen de les garantir à l’individu. Néanmoins, Jean Jaurès rappelait dans un discours prononcé à Castres le 30 juillet 1904 (publié dans L’Humanité du 2 août) que « démocratie et laïcité sont identiques », autrement dit qu’un État démocratique repose nécessairement sur un fondement laïque qui lui est consubstantiel. En quel sens ? La démocratie est le gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple. Or, ce peuple est constitué de citoyens. La légitimité du pouvoir politique en démocratie ne repose donc pas sur un fondement sacré – une révélation religieuse, une parole ou une guidance divine – mais uniquement sur la concertation de consciences humaines réunies en assemblée. Jaurès écrit ceci : « Si la démocratie fonde en dehors de tout système religieux toutes ses institutions, tout son droit politique et social, famille, patrie, propriété, souveraineté […], si elle ne s’appuie que sur l’égale dignité des personnes humaines appelées aux mêmes droits et invitées à un respect réciproque […], si elle se dirige sans aucune intervention dogmatique et surnaturelle, par les seules lumières de la conscience et de la science […], j’ai bien le droit de dire qu’elle est foncièrement laïque, laïque dans son essence comme dans ses formes […], j’ai le droit de répéter que démocratie et laïcité sont identiques » et que « la démocratie ne peut réaliser son essence et remplir son office, qui est d’assurer l’égalité des droits, que dans la laïcité ».

5En démocratie, les dieux n’ont rien à dire sur ce qui doit être considéré comme juste, bien ou vrai. C’est aux hommes seuls de décider. Voilà en quel sens toute démocratie est foncièrement laïque, y compris celles qui conservent aujourd’hui dans leur constitution une référence à dieu ou à la religion. Dès lors, en effet, qu’il y a démocratie, même si le nom de tel dieu est invoqué, même si le chef d’État prête serment sur la Bible comme aux États-Unis, il y a bien séparation du politique comme ce domaine où ce sont des consciences et des assemblées humaines qui décident de la justice.

6En ce sens, la laïcité française n’est pas une exception, ni une quelconque radicalité. Elle ne fait qu’exprimer ou expliciter le principe même de démocratie. De même elle donne toute son extension au projet moderne, ce projet des Lumières centré sur l’autonomie de la personne humaine – la capacité à dire « je », à faire ses propres choix. Historiquement, le principal obstacle à cette autonomie a été la religion, dès lors que celle-ci se considérait comme pouvoir : pouvoir d’un dieu, pouvoir d’un clergé, vis-à-vis d’une société dans laquelle chacun était contraint d’obéir à ce que les chefs religieux et la coutume imposaient comme « volonté divine ». À cet égard, la laïcité est une chance pour la vie spirituelle de l’individu, que cette vie spirituelle passe ou non par la religion. La séparation des Églises et de l’État est au profit de la vie spirituelle. Dans l’État laïque, c’est librement, sans contrainte, que chacun peut choisir d’adhérer – ou pas – à ce qu’il considère – ou pas – comme « volonté divine » ou à toute autre forme de spiritualisation de son existence. La laïcité délivre ainsi en quelque sorte les religions de leur perpétuelle tentation d’exercer une domination sur les consciences, et d’avoir le monopole de l’administration de la vie spirituelle. Elle les prémunit contre leur pulsion totalitaire qui est de considérer leurs messages comme des commandements absolus en face desquels la conscience humaine n’aurait que l’absence de choix de la soumission. La laïcité n’est donc pas l’ennemie de la religion en particulier et de la vie spirituelle en général, mais leur meilleure alliée, puisqu’en donnant aux individus les moyens d’une liberté de religion et d’une liberté vis-à-vis de la religion, elle en fait des êtres spirituellement libres.

© Éditions Universitaires d’Avignon, 2015

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