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L’empreinte du Moyen Âge : La guerre sainte

 | 
Philippe Buc

Préface

Guy Lobrichon

Texte intégral

  • 2 Philippe Buc, L’Ambiguïté du Livre. Prince, pouvoir et peuple dans les commentaires de la Bible au (...)

1Philippe Buc appartient à cette espèce rare d’historiens qui savent avec méthode et brillant franchir et abattre les frontières du temps, de l’espace et de la pensée. Les océans ne l’arrêtent pas. Diplômé de Swarthmore College (Pennsylvanie), passé à la Sorbonne, il a pris ses grades en Histoire à l’Université de Berkeley, est revenu préparer et soutenir son doctorat à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales sous la direction de Jacques Le Goff2 et a été recruté aussitôt par Stanford University. Il a enseigné là une histoire sans contraintes, comparant Occident et Orient - l’extrême et le proche ; il n’en oublie pas sa terre nourricière d’Europe, puisque le voici, depuis 2011, professeur d’Histoire du Moyen Âge à l’Université de Vienne (Autriche). Le chemin suivi révèle une incapacité à s’enraciner dans le mol terreau des habitudes, un esprit en éveil qui paraît s’être donné pour mission de débusquer les tranquilles certitudes.

2Cela suffit. On comprend que l’invitation lancée à Philippe Buc de prendre la parole à Avignon en 2010 était un acte militant d’historiens assurés qu’il n’est pas de bon ouvrage sans l’énergie du dépassement et sans une vision transfrontalière. Depuis une cité où des papes, très consciemment quoi qu’on en dise, ont tenté de roder la machinerie de la monarchie universelle, le regard bas et fixé sur des territoires étriqués trahit vite la médiocrité : il éteint l’art de faire de l’histoire. Philippe Buc a relevé le défi. Le choix de son sujet, à lui seul, a fait frissonner. Affronter les rapports entre violence et religion dans les cultures occidentales, c’est non seulement prendre à bras le corps les documents relatant l’imbrication des émotions et pulsions religieuses et de la force brutale, politique, c’est aussi détecter et mettre à nu les fondations millénaires de la pensée politique et du droit, c’est révéler les formes complexes où se sont établies les cultures européennes, dans un projet scientifique de grande ampleur.

3Car il s’agit ici pour le médiéviste de comprendre comment ces cultures ont réalisé la synthèse entre trois héritages disparates, le gréco-romain, le « barbare » et le chrétien. Les mythes de fondation des peuples, la fabrication de l’histoire de Thucydide à Tite-Live et le façonnage du Grand Code de la Bible dans sa version latine et romaine ont au fil du temps modelé, imprégné institutions, mentalités et individus, au point que des paradoxes insupportables sont apparus et demeurent inscrits jusque dans les comportements politiques dans l’Europe du XXIe siècle. Comment raison et mesure peuvent-elles s’accommoder de la sauvagerie ? Comment les vertus de paix, douceur et bonté, opportunément alliées aux idées de bonheur et de progrès et si fort valorisées dans le christianisme du XIXe siècle, peuvent-elles tout à la fois justifier la violence politique, les colonisations et l’écrasement de l’infâme, hérétique, adversaire politique ou citoyen de nations en guerre ? Philippe Buc décrit ici un paradoxe éthique, cultivé depuis des siècles dans la tradition occidentale : comment peut-on considérer comme des impératifs de rang égal la paix, exigence du bien commun et la guerre - sainte ou juste, qu’importe puisque chacun la croit sienne ?

  • 3 Philippe Buc, « Some thoughts on the Christian theology of violence, medieval and modern, from the (...)

4La démonstration se joue des habitudes et des clôtures historiographiques, elle dérangera peut-être. Mais elle interdit de laisser prospérer la bonne conscience. Philippe Buc sait rappeler la mémoire des commencements : lorsque les chrétiens façonnèrent la relation entre Ancien et Nouveau Testament, ils constituèrent la structure théologique du passé, du présent et du futur. Point d’arasement de la tradition juive, point de rupture charismatique, mais une dialectique de la figure et de l’accomplissement, de l’ombre et de la lumière ; de là vient, dès le temps de Jésus, le désir récurrent de prendre le glaive pour instrument du droit3. Cela ne signifie pas que la religion engendre la violence ; cela veut dire plus simplement que l’histoire enfante la crise. Depuis la croisade, articulée à l’idée de réforme, plus tard à celle de défense de la nation, on voit l’horreur de la guerre sainte s’élever sur la terre ensanglantée : le spectre se nourrit d’eschatologie, il apporte les fruits présents d’une ancienne promesse ou la prophétie d’une fin triomphale à réaliser dans un millenium de béatitude. Il sonne les trompettes d’une dialectique de la guerre et de la paix.

  • 4 The Dangers of Ritual : Between Social Scientific Models and Early Medieval Documents, Princeton, (...)

5Qu’importe si l’anthropologie historique joue un rôle différent aujourd’hui dans la course à l’excellence parmi les jeunes médiévistes. Malgré tout, les sciences sociales d’aujourd’hui et les cultures politiques du Moyen Âge pourraient faire bon ménage, à trois conditions nécessaires : une connaissance intime des unes et des autres, la prudence dans l’application des concepts modernes aux documents du passé, la conscience d’une altérité essentielle des sociétés anciennes et médiévales vis à vis de celles du XXIe siècle. Philippe Buc a su nous en convaincre dans un ouvrage très remarqué sur les dangers du rituel4. Il nous conduit désormais au cœur du politique, confronte gens du passé et du présent au choix impitoyable entre le geste du guerrier et celui du semeur, sans manichéisme, sans prétention, pour le seul bonheur de penser.

Notes

2 Philippe Buc, L’Ambiguïté du Livre. Prince, pouvoir et peuple dans les commentaires de la Bible au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 1994.

3 Philippe Buc, « Some thoughts on the Christian theology of violence, medieval and modern, from the Middle Ages to the French Revolution », Rivista di storia del cristianesimo 5:1, 2008, p. 9-28 ; voir aussi « Martyrdom in the West : Vengeance, Purge, Salvation, and History », Resonances. Historical Essays on Continuity and Change, ed. Niels H. Petersen, A. Bücker, E. Østrem, Turnhout, Brepols, 2011, p. 21-56.

4 The Dangers of Ritual : Between Social Scientific Models and Early Medieval Documents, Princeton, Princeton University Press, 2001 ; trad. française, Dangereux rituel. De l’histoire médiévale aux sciences sociales, Paris, PUF, 2003. Compte-rendu par Janet L. Nelson, dans Speculum 78:3, 2003, p. 847-851 ; une réflexion critique de Philippe Buc, « The monster and the critics : a ritual reply », Early Medieval Europe 15, 2007, p. 441-452, à rapprocher d’un article antérieur, « À propos de Communities of Violence de David Nirenberg (note critique) », Annales. Histoire, Sciences Sociales 53:6, 1998, p. 1243-1249.

© Éditions Universitaires d’Avignon, 2012

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