Certaines images présentent un certain « danger » dans leur représentation, leur assimilation. Que pensez-vous des positions de rejet qui peuvent être adoptées face à de telles figures ?

Emmanuel Ethis : Je pense que l’on fait le tri par rapport à chaque individu. Je pense qu’il faut être confronté à toutes les images pour pouvoir les trier. Toutes les civilisations ont connu des images, qui sont parfois des icônes qu’il ne faut pas montrer. Je pense que les positions de rejet font partie de l’apprentissage des images que l’on peut avoir. Il y a le rejet individuel et il y a le rejet collectif des choses que l’on s’interdit, qui sont des tabous. Mais, elles sont éminemment importantes pour pouvoir se former dans nos choix.

C’est nous, en termes de société, qui considérons qu’il y a du danger sur certaines images. L’influence des images, vous savez, est assez compliquée. J’aime beaucoup raconter cette anecdote parce qu’elle est assez frappante. Il y a quelques années, vous savez, on utilisait le carré blanc, par exemple à la télévision, en disant « attention, cela peut-être nocif ». C’est très curieux quand une société se dote de processus dits d’autocensure. Ségolène Royal, lorsqu’elle a été élue ministre de la famille, quelques années plus tard, va demander au C. S. A. de mettre des petites chartes graphiques avec des triangles auxquels personne ne comprend rien, sauf ceux qui sont concernés par ces mesures, c’est-à-dire en général les enfants, qui disent d’ailleurs : « Ça, c’est interdit, alors je vais y aller ». C’est compliqué. Il est très important qu’une société puisse dire à ces générations, dans sa transmission : « Ça, on ne te le recommande pas ». Puis, au sujet de personnes influençables, il y a cette grande théorie qui veut qu’effectivement en étant confronté à certaines images, on puisse devenir ce que sont ces images-là. Je connais beaucoup d’individus qui pensent lorsqu’ils sortent du cinéma, notamment à la sortie d’un grand blockbuster américain, disons Spiderman, qu’ils vont pouvoir faire des toiles d’araignées. Ils se rendent compte qu’ils sont à Avignon, qu’il n’y a pas de gratte-ciels. Cela retombe tout de suite. Cela dure deux minutes, mais en même temps on voit le pouvoir des images dans la manière de galvaniser les individus, quand le film est important. Mais cette théorie, qui consisterait à imaginer qu’on a vu des meurtriers dans un film et que l’on va soi-même passer au meurtre, c’est quelque chose de différent. Cela crée des scénarios, des images. Ce sont les histoires et les possibilités que nous offrent les histoires auxquelles nous sommes confrontés, ce que nous permet toujours le cinéma. Le cinéma est un élément culturel important, parce qu’il permet de voir très vite des vies, bien plus que les reportages, ou les actualités, des vies qui ne sont pas les nôtres, qui entrent dans des intimités qui nous sont étrangères. Il permet de se demander, au fond, lorsque l’on voit les comportements de ces individus, si ce sont des solutions pour notre propre vie. C’est très courant dans les attitudes des spectateurs de transposer, même sur les films les plus improbables, des attitudes qui sont des résolutions à nos vies. Il ne faut pas imaginer que c’est le cinéma qui influence, ce sont les questions que l’on se pose en entrant dans le cinéma, qui vont quelquefois trouver dans celui-ci des réponses que l’on ne souhaiterait pas.

Comment expliquer le taux de suicide plus élevé en Allemagne, que vous évoquiez plus haut ?

Emmanuel Ethis : À l’époque où Durkheim fait son enquête, c’est-à-dire au début du XX^e siècle, le taux de suicides en Allemagne est plus important. Il nous le démontre. La civilisation allemande, protestante, est effectivement une civilisation beaucoup plus individualiste, qui laisse l’individu livré à lui-même avec beaucoup moins de possibilités sociales de protection. C’est la conclusion générale que Durkheim en tire.

Baudelot et Establet, qui sont des sociologues actuels, ne disent rien de vraiment différent. Les taux de suicide sont un peu plus élevés dans les situations difficiles que l’on peut connaître actuellement. Une période de crise, de société, se lit très facilement sur les chiffres de suicide, plus que sur le taux de criminalité d’ailleurs. En effet, celui-ci augmente également, mais le taux de suicide s’accroît dans ces périodes-là, dans le sens où le repère et la culture communes n’existent pas. En général, cela traduit des sociétés dans lesquelles l’intégration sociale, au sens que l’on devrait trouver dans les propos de journalistes, pose problème et est liée à ces phénomènes. Par exemple, actuellement en France, on observe un taux de suicide que l’on n’avait jamais connu depuis très longtemps. Il est en augmentation depuis que l’on est entré en crise. C’est quelque chose d’assez fort. C’est assez curieux d’ailleurs, parce que les situations de crise créent des comportements grégaires, c’est-à-dire que l’on voit les individus se rassembler. Ce qui m’étonne toujours, par exemple, c’est qu’au moment où les crises surviennent, que ce soit en 1929 ou aujourd’hui, le cinéma est un bon lieu d’observation. Il y a plus de public dans les salles, pas plus de public en général, mais plus de public autour de quelques films qui viennent fédérer les individus. La fréquentation cinématographique dénote des habitudes qui relèvent d’une situation de crise. Nous avons besoin de nous retrouver ensemble pour partager quelque chose. Partout en France, des films sortent en même temps et nous permettent de nous réunir, ce qui est plus fort qu’un spectacle vivant dans l’aspect collectif. Pourtant, parallèlement, on observe ce taux de suicide important, qui montre que les crises induisent de fait des situations d’insécurité et de comportement, où l’on se sent beaucoup plus seuls.

Avec la multiplication des chaînes de télévision, actuellement nous n’avons qu’à choisir le programme que l’on veut regarder. Est-ce que cela va influencer cette « sociologie du cinéma » ?

Emmanuel Ethis : Il y a une époque, notamment en 1957, il y avait par an 480 millions de sorties au cinéma. C’est un chiffre important sur une France qui compte 40 millions d’habitants. C’est un peu le seul loisir commun que l’on avait tous. Cela va créer une forme de partage entre les individus, parce qu’en réalité aller voir un film en commun a peu d’importance par rapport au film lui-même. C’est ce que l’on va en faire par la suite, c’est se dire que l’on va partager, discuter, qui compte. On remarque que le cinéma a eu des effets très forts, justement parce que les chaînes se multiplient : nous sommes passés d’une chaîne à deux chaînes, puis trois chaînes, six chaînes de télévision, et aujourd’hui plus encore. Les conversations du lendemain autour de la machine à café ne sont plus les mêmes non plus. La culture nous aide généralement à cela, c’est-à-dire trouver un sujet de conversation supplémentaire plutôt que de parler du temps qu’il fait. Cela pose de vraies questions, mais les pose autrement, le fait qu’il y ait une offre variée va amener les conversations à être un tout petit peu différentes : on conseille à autrui d’aller voir tel film, autrement dit notre rôle ne sera plus celui du spectateur qui analyse ce qu’il a vu, mais celui du spectateur qui analyse ce qu’il voudrait que les autres voient, afin de créer un sentiment de partage. Nous sommes donc dans une situation qui est devenue très active, en réalité de prescripteur, quand on a envie de faire partager quelque chose sur des chaînes diversifiées. C’est d’ailleurs ce sur quoi comptent les chaînes pour avoir des abonnés, avoir suffisamment de succès pour pouvoir dire : « Les gens vont se segmenter ». On observe en effet une segmentation, qui affirme que l’on ne partage pas tous les mêmes repères culturels. Il n’empêche qu’aujourd’hui nous continuons à partager, mais avec d’autres modes. C’est compliqué, parce qu’en revanche le repère culturel commun, en France mais ailleurs aussi, s’est beaucoup épuisé. On s’en rend compte assez vite, si l’on fait des bilans de culture générale à la sortie du primaire. Toutes ces questions sont éminemment sociales et répondent à des logiques culturelles que l’on a un peu perdues : qu’avons-nous à faire ensemble, que doit-on partager, et qu’est-ce qui fait que l’on va choisir notre destin par rapport à cela ?

L’intérêt que l’on porte à une star à une période de notre vie, par exemple à l’adolescence, illustre-t-il cette période ? Est-ce que l’on s’intéresse à une star différente lorsque l’on a besoin de se démarquer ?

Emmanuel Ethis : En effet, c’est ce à quoi servent les stars, en général. Les stars ont un rôle fédérateur à un certain moment de la vie, parce qu’elles ont une certaine posture. C’est ce que montre Laurent Julier. Le cinéma sert cette logique d’édification. L’édification, c’est l’apprentissage par l’admiration de grandes choses. En cela, le cinéma est donc tout à fait édifiant : un beau comportement, un comportement héroïque, nous inspire forcément de l’héroïsme. En général, on fait porter cet héroïsme par les stars. Ce n’est pas seulement parce qu’elles sont jolies, par exemple, c’est également parce qu’elles ont un comportement héroïque que nous les aimons et que nous les conservons dans ce rôle. C’est pourquoi Louis de Funès n’avait pas ce côté attendrissant. À cette époque, il y avait Bourvil d’un côté et Louis de Funès de l’autre. On leur faisait jouer des rôles souvent opposés : l’un pas très beau, mais très attachant, et l’autre que l’on rejette.

En tout cas, les stars servent effectivement à pouvoir se fédérer, à partager, à affirmer quelque chose de nous-mêmes. Virginie Spies et Damien Malinas, dans un article1 qui porte sur les affiches dans les chambres d’étudiants, montrent à quel point celles de cinéma sont nombreuses. Quand cette affiche porte par exemple sur Johnny Depp dans Edward aux mains d’argent, affiche qui est assez singulière, elle permet d’affirmer que l’on aime Johnny Depp. Lorsque l’on fait entrer quelqu’un dans son espace intime, si cette personne n’aime pas Johnny Depp, elle va interpréter cette affiche, qui va peut-être la troubler. C’est à cause de cela, en réalité, que l’on va aller à la recherche de notre propre identité, que l’on va tenter de se différencier d’un exemple commun, celui des stars, et de nous rapprocher de gens auxquels on aurait envie de ressembler pour plusieurs raisons. Nous sommes en fait le résultat de traits sociaux que l’on a empruntés à différentes personnes, et non à une seule. C’est ce que l’on arrive à comprendre par la suite, dans notre sentiment d’existence propre, et celui des gens qui nous sont proches. La socialisation, en effet, lorsque l’on a entre quatorze et dix-huit ans, implique nos camarades de lycées et de collèges : lorsqu’ils sont inspirants, ils nous inspirent. On imite tout le monde, tout le temps. C’est cela la socialisation, d’où l’importance de la diversité, tant au cinéma qu’au quotidien et dans la multiplication des rencontres. Cela laisse un tout petit peu plus de choix.

Il y a aujourd’hui au cinéma des images qui rappellent la réalité. Le 3D nous met au cœur de l’action. Pourtant, lorsque l’on regarde des films en noir et blanc, qui ont d’ailleurs encore du succès au-delà de ce que l’on peut imaginer, on est dans une image, quelque part totalement reconstruite puisqu’elle passe par le biais de ce que l’on ne voit pas naturellement. Peut-on imaginer que l’on soit plus touché par des images plus éloignées de notre réalité, que par celles dans lesquelles on est immergé ?

Emmanuel Ethis : C’est une question très importante. En fait, lorsque l’on travaille sur tous ces régimes, que ce soit le noir et blanc ou le 3D, ce qui est très compliqué c’est que l’on oublie que, nous, humains, nous avons une attitude très particulière, qui fait que cela fonctionne, une attitude de spectateur. Être spectateur, c’est une chose incroyable, qui nous arrive à tous moments. C’est ce que Roland Barthes appelle « la suspension du régime de crédulité », c’est-à-dire que l’on entre dans un régime de fiction. Le cinéma, mais également les arts de la scène, la musique, nous aident à construire ce régime fictionnel. Mais quelquefois, votre tête, votre imagination vous suffisent et vous vous en rendez compte. Il y a même des gens, alors que je suis en train de parler dans la salle, qui n’écoutent plus ce que je dis, parce qu’ils se sont arrêtés à une parole précise qui les emmène dans leur petit rêve interne. C’est cette suspension soudaine de la crédulité du quotidien, qui nous amène à être dans un régime de fiction, qui tourne en soi. C’est extrêmement intéressant. Tous ces procédés renforcent à leur manière cet état de spectateur, dans lequel effectivement il va falloir accepter d’entrer dans un régime fictionnel. Il y a des cinémas aujourd’hui qui, au-delà du 3D, vous offrent des chaises et des fauteuils qui vibrent afin de permettre au spectateur de se placer « en dehors » de lui-même, que son corps arrête de répondre aux sollicitations du monde. C’est la tête qui prend vraiment la commande par rapport à cela.

Pourquoi faire une sociologie du cinéma ?

Emmanuel Ethis : D’abord par intérêt sociologique réel, parce que c’est la seule pratique culturelle que l’on a tous partagée. Nous sommes tous confrontés à l’image. Puis, par intérêt scientifique concret, parce que l’on est face à des logiques de fonctionnement, qui ont fait beaucoup réfléchir les chercheurs. Tandis que nos collègues linguistes voient les mots s’articuler, arrivent à construire du sens et à voir que tel effet produit tel autre effet, les effets d’image et les effets d’imprégnation d’image sont beaucoup plus compliqués. Cela interpelle parce que cela nous plonge dans des régimes de fiction. Le régime de fiction est en réalité un régime de croyance. Il y a quelque chose qui bascule psychologiquement, physiologiquement même, dans nos têtes pour pouvoir nous alimenter. Les gens qui travaillent sur les neurosciences permettent de montrer que ce ne sont plus du tout les mêmes zones du cerveau qui sont activées quand on rentre dans un régime de fiction, et de voir si on les laisse activées dans le régime de la réalité. Nous avons presque tous traversé cela. Quelquefois, même au quotidien, on se demande : « Est-ce que je suis en train de rêver ou est-ce que je suis dans le monde réel ? ». Cela arrive, parce que ce ne sont pas les mêmes choses qui se passent dans la tête de chacun.

L’intérêt est très fort, parce que l’on étudie quelque chose qui relève de notre régime de croyance et de la manière dont on construit nos idées sur le monde. Là aussi, un anthropologue du nom de Pascal Boyer montre à quel point cet apprentissage de la narration, de ce régime de croyance que l’on a quand on écoute, quand on regarde des images ou quand on entre dans un régime de fiction, nous aide tout simplement à interroger le monde. L’interrogation du monde, comprendre le quotidien, revient en effet à reformuler des histoires pour nous-mêmes. Quand vous faites face à quelqu’un que vous ne comprenez pas, quand vous avez une dispute avec quelqu’un, si cette personne vous intéresse, vous allez, pour résoudre votre problème, vous construire une histoire dans votre tête, vraie ou fausse, mais une histoire qui va vous permettre de rendre cohérente la place d’un tel acte de la part d’un individu dans votre propre vie. Puis, vous vous confrontez aux effets du réel : vous vous demandez si c’est vrai ou faux. C’est extrêmement intéressant, parce que c’est grâce à cela qu’on arrive aussi à exister ensemble sur des codes communs. C’est vraiment une passion d’ordre sociologique et je pense que, comme Durkheim le dit, il y a des déterminants sociaux très importants qui jouent sur nous. Ces déterminants sociaux ne sont pas forcément ceux que l’on attend dans la sociologie de base. La sociologie de base pense toujours que l’on va trouver la réponse dans les comportements et dans l’origine sociale des individus, parce qu’ils gagnent tant par mois, parce qu’ils sont de sexe féminin, parce qu’ils sont d’un milieu populaire ou d’un milieu aisé, etc. Bien sûr que cela joue un certain rôle, mais très secondairement par rapport, à mon sens, en tant que sociologue de la culture, à tout ce que la vie va vous enseigner, à la manière dont vous allez construire les choses. Pierre Bourdieu, qui a un rôle très important dans le cinéma, va penser, dans son régime de distinction, que le fait d’aller à l’opéra, par exemple, est aussi le résultat d’une distinction sociale. Bien entendu, on peut aussi aimer vraiment l’opéra. Cela va avoir des conséquences, qui font qu’aimer l’opéra va nous faire voir le monde d’une manière radicalement différente, et renverser un petit peu la machine par rapport à cela. Il s’agit donc de comprendre qu’il y a des déterminants sociaux pour tous les gens qui aiment l’opéra, qui vont les faire se comporter d’une certaine manière et être extrêmement sensibles à certaines choses du monde, beaucoup plus que parce qu’ils sont d’origine cultivée ou non, d’origine populaire ou aisée.

Le sociologue américain Howard Becker présente une nouvelle approche de la sociologie, totalement différente de celle d’Émile Durkheim. Pourquoi avoir choisi ce dernier ?

Emmanuel Ethis : Parce que l’on m’a demandé une séance de vulgarisation. Durkheim est certes un petit peu caricatural dans sa manière d’approcher les déterminants sociaux, mais en même temps ne pas parler de lui serait fou. Il y a des gens qui rejettent cette trace statistique ; or je ne crois pas qu’il y ait de meilleur sociologue que lui pour expliquer le suicide, parce que tous ceux qui tentent de le faire après lui retombent sur des conclusions identiques. Sur la question du fait social, Becker nous explique beaucoup de choses. Il va nous montrer comment les processus, qui conduisent à des phénomènes culturels ou sociaux, s’organisent pour exister en tant que tels, mais il ne va jamais expliquer pourquoi l’on parle de fait social. Il considère que l’art, et plus généralement la culture, est un fait social de fait, donc il travaille sur autre chose2. Durkheim montre que certaines choses relèvent vraiment du social et non pas de l’intime. Il va mettre une énergie forte dans cette idée. Très sincèrement, je ne suis pas en accord avec tous ses propos. Je ne suis pas d’accord sur son invalidation de la théorie de l’imitation, par exemple. Mais, je ne suis pas le seul, Bruno Latour ne l’est pas non plus. Il n’empêche que faire appel à la statistique quantitative pour pouvoir montrer que les phénomènes sociaux sont bien des phénomènes sociaux reste à mon avis quelque chose d’inouï. Il ne faut pas commencer un seul questionnaire de sociologie en n’imaginant pas que, d’abord, notre obsession va être d’essayer de repérer une trace statistique significative, dans les analyses des chiffres que l’on va pouvoir obtenir à partir des résultats des enquêtes.

Comment travaille-t-on au quotidien lorsque l’on est sociologue ?

Emmanuel Ethis : Il y a presque autant de manière de travailler qu’il y a de sociologues, comme c’est je pense le cas dans toutes les sciences. Le fait est que nous avons, ici à Avignon, vraiment essayé de développer un travail qui relève du travail d’équipe, de confrontation des hypothèses et un travail qui fonctionne aussi, évidemment, par rapport à beaucoup d’autres ailleurs, précisément sur la statistique. On commence toujours par essayer de dégager un phénomène pour tenter d’isoler ce qui fonctionne ensemble, ce qui est nécessaire pour comprendre les phénomènes culturels. En effet, il y a des gens qui travaillent sur ce que l’on appelle l’aspect qualitatif, et qui vont essayer de comprendre par des entretiens assez longs pourquoi un individu aime telle ou telle chose. Je pense qu’il est très important d’étudier cet aspect, et je pratique cela par ailleurs. J’ai par exemple entamé il y a quelques années un travail sur les stars. Je leur demande : « Comment vous en êtes arrivés là ? Qu’est-ce qui, dans votre propre vie, a fait que vous avez basculé à un certain moment ? ». Quand vous êtes en train de discuter avec Catherine Deneuve et que vous lui posez la question « Est-ce qu’il y a un moment où vous avez pris conscience que vous êtes devenue une star ? », vous allez comprendre que quelque chose s’est passé. Nous ne sommes pas dans l’introspection de l’individu. On ne fait pas de psychanalyse. On leur demande vraiment s’il y a quelque chose qui, dans le regard des autres, a changé, quoi et à quel moment. Est-ce qu’elles-mêmes l’ont repéré et qu’est-ce que cela a changé chez elles ? Il faut donc trouver des personnes qui veulent bien jouer le jeu.

J’ai interviewé Sophie Marceau à la télévision. Cela fait partie des rares moments filmés avec elle. Cet entretien se situe dans ce cadre d’enquête. On comprend comment les choses fonctionnent, mais seulement après s’être dit : « Tant de personnes sont considérées comme des stars, alors comment, statistiquement, celles que j’interroge se sont-elles retrouvées en haut de l’affiche ? ». Cela permet de voir comment sociologiquement, dans notre société en France, certaines personnes ont acquis ce statut. D’ailleurs, on le voit parfaitement, parce que le mot « star » fonctionne bien. Tout le monde n’est pas star. Certaines personnes, un acteur comme Christophe Lambert par exemple, ont ce statut et le perdent. Quelques semaines après avoir interviewé sa compagne Sophie Marceau, nous nous sommes croisés par hasard. Il me reconnaît. Il a vu l’entretien à la télévision. « Comment avez-vous fait dire à ma femme des choses que je n’arrive pas à lui faire dire moi-même ? » m’a-t-il demandé. Cela demande juste du travail. Il m’a dit : « Je veux le faire, moi aussi ». Mais comme Christophe Lambert n’est plus une star aujourd’hui, personne ne va vouloir faire cet entretien. Pourtant il en a été une pendant un moment ; lorsque Greystoke sort, c’est une star absolue, mondiale même. C’est absolument incroyable ! Nous, nous allons donc nous intéresser aux stars actuelles, afin de voir comment elles vivent avec ce statut. Systématiquement, nous travaillons avant tout sur la méthode statistique et nous essayons de trouver la bonne variable, la variable concomitante qui fait qu’à certains moments, effectivement, des choses se passent, s’agitent. La boussole statistique nous montre s’il y a un phénomène significatif à cet endroit-là.

Le cinéma a-t-il une pratique culturelle constante ? Entre son émergence et son état actuel, qu’est-ce l’on retrouve encore dans le cinéma ?

Emmanuel Ethis : Qu’est-ce que l’on retrouve encore dans le cinéma ? C’est la pratique. À peu près tous les gens en France sont allés au moins une fois au cinéma, à un moment de leur vie. Maintenant, ce que l’on doit observer pour comprendre la sociologie du cinéma, c’est tout ce que sont les pratiques afférentes au genre, aujourd’hui ; des pratiques qui sont très variables par catégorie de population. Par exemple, on observe chez les jeunes gens, y compris par rapport aux rythmes que leur impose la vie, une tendance à l’excès. Si je prends le cas des séries télévisées, on préférera, plutôt que de regarder une série télévisée telle qu’elle nous est prescrite à la télévision, regarder une saison entière en même temps, se plonger entièrement dans son univers. On adore les immersions temporelles, c’est-à-dire que l’on entre dans une fiction. Cela traduit, comme je le disais tout à l’heure, quelque chose d’important sur le fait d’entrer dans un régime de fiction et prendre plaisir à cela, mettre notre cerveau en mode « off » pendant très longtemps. C’est aussi ce qui se passe dans la pratique du jeu vidéo. Je rentre dans une fiction et je m’immerge complètement. On croit d’ailleurs que l’on est acteur, mais on est avant tout véritablement spectateur d’un tout autre univers. Ce sont des pratiques concurrentielles du cinéma, dans la manière dont on s’immerge dans un moment. En revanche, le cinéma garde une force assez inouïe, comme d’ailleurs les concerts, en matière de musique. On voit par exemple que l’on achète de moins en moins de musique, mais que l’on va de plus en plus aux concerts, ce qui traduit un besoin d’être ensemble, de savoir comment se confronter à cet objet en groupe et au même moment. La simultanéité sociale nous aide aussi à comprendre ce que c’est que l’autre, parce que la culture sert d’abord à cela, quelle qu’elle soit ; ce n’est pas se comprendre uniquement soi-même, c’est comprendre ce que l’on a en commun avec autrui et c’est en cela que c’est une force absolument incroyable et essentielle en matière de projet social.

Qu’est-ce qui peut expliquer que lorsque l’on est ensemble autour d’un spectacle, nous allons manifester collectivement notre approbation ou notre désapprobation ? Au cinéma, rares sont les films après lesquels la salle manifeste une véritable réaction. Nous en parlons seulement entre amis, après. Pourquoi ce silence-là, ce silence collectif ?

Emmanuel Ethis : C’est très variable, parce que cette manière de ne pas s’exprimer traduit plus un fait culturel ; dans certains cinémas, il y a des gens qui se réunissent. Certaines séances au Grand Rex ou au Max Linder Panorama, à Paris, accueillent un public très actif, qui réagit à tout. Je me souviens de séances très animées là-bas. Ce sont des traits culturels de civilisation. Selon la culture du public, le même film va provoquer des réactions très différentes, plus ou moins importantes. Cela traduit plus une certaine manière de s’interroger sur la façon dont on se comporte publiquement à la sortie d’une salle. Même à l’intérieur du cinéma, avignonnais par exemple, nous n’avons pas forcément l’habitude de nous exprimer, mais quand l’œuvre est admirable et très belle, on sent que les gens ont envie de se manifester. Quelquefois, ils applaudissent, j’ai déjà observé cela, rarement, mais cela arrive.

Les applaudissements sortent peut-être plus facilement parce qu’au théâtre, à l’opéra ou à un concert, nous avons les artistes en face de nous. Au cinéma, on a peut-être plus de pudeur et moins envie de manifester collectivement ?

Emmanuel Ethis : Cela ne se fait pas en effet, on trouverait cela bizarre et on regarderait celui qui applaudit. On se corrige les uns les autres dans certaines attitudes sociales, d’où l’importance d’être ensemble.