La mythologie des plantes ou les légendes du règne végétal – par Angelo de Gubernatis

Tome l.^er – Paris. Reinwald et C.^ie – 18781

1Acaba de sair à luz, editado pela casa Reinwald de Paris, o primeiro volume da Mitologia das Plantas do conhecido professor italiano Angelo de Gubernatis. É este volume, embora sob uma forma diferente, a continuação evidente do trabalho de síntese mitológica que o autor empreendeu há anos e começou a pôr em execução com a publicação da sua Zoological Mythology. O carácter especial desta síntese é o autor do prefácio à tradução francesa da referida obra, o Snr. F. Baudry, quem no-lo indica pelas seguintes palavras:² “Le fruit qu’on en tire (da leitura da Mitologia Zoológica) nous semble consister surtout dans l’interprétation générale des Mythes par la théorie dite solaire, et dans la démonstration de l’unité d’origine et de nature entre les mythes des anciens et les contes et traditions populaires des modernes. Cette identification a laquelle personne ne songeait et n’eût voulu croire avant notre époque, est poursuivie ici dans les derniers détails, etc.”

2Sublinhamos intencionalmente as últimas palavras do ilustre expositor francês da célebre teoria de Adalberto Kuhn.

3Com efeito a feição característica da obra de que vamos apresentar uma ligeira análise aos nossos leitores, consiste principalmente na ousadia, temeridade íamos mesmo a dizer, com que as proximações entre o primeiro e o último elo da cadeia mítica, são levadas às derradeiras consequências.

4Não quer isto dizer, que o campo que Gubernatis escolheu não tenha todo o direito a entrar na ciência mitológica. Se este campo é mais restrito do que o explorado na Mitologia Zoológica, ainda assim como o próprio autor o recorda³ no começo do seu prefácio, e como já Schwartz o notara,⁴ é ele bastante importante para constituir um precioso capítulo da mitologia comparada. As observações pois que com relação ao método (e só a este ponto aqui limitaremos as nossas) teremos de fazer a esta segunda obra do professor italiano, são essencialmente as mesmas que nos sugeriu a leitura da Zoological Mythology; quando pela primeira vez nos veio parar à mão. As qualidades, e tem-nas reais qualquer dos dois livros em questão, são as mesmas em ambos, talvez apenas com uma diferença de grau; assim como é idêntico o ponto em que as duas obras se prestam aos reparos metodológicos de uma crítica cientificamente exigente.

5Fica desde já entendido, porém, que não é do nosso intento e num grande número de casos escapa mesmo à nossa competência, analisar o volume que temos presente nos seus pontos de detalhe. Em muitas apreciações especiais dissentimos do modo de ver do autor, mas numa tão grande soma de factos, alguns dos quais com crítica sagaz foram pela primeira vez trazidos à evidência, no meio de uma tão grande profusão de materiais os mais diversos, não é para estranhar, nem isso poderia ser levado em conta ao seu autor, que, entre muitos verdadeiros, alguns tenham escapado de autenticidade mais ou menos duvidosa, e entre muitos preciosos para a investigação mítica alguns tenham sido apontados de pouco ou nenhum valor. O próprio autor com uma louvável modéstia disto previne o leitor numa obra anteriormente publicada,⁵ e pela nossa parte não temos mais do que aceitar a declaração, como o reconhecimento das dificuldades inerentes ao assunto e a que nenhum escritor, principalmente sendo dos primeiros a desbravar o terreno, se poderia ter eximido.

6Basta-nos dizer, e nisto gostosamente prestamos ao autor a justiça que merecem os seus esforços, que na Mitologia das Plantas há muitas sugestões luminosas, muitas observações de crítica sagaz, enorme massa de material mítico acumulado, uma variadíssima erudição, e todas as brilhantes qualidades de um espírito entusiasta e poético, de uma imaginação ardente, e enfim, de uma natureza riquissimamente dotada, como a de um verdadeiro filho da bela Itália. São estes predicados, que raramente se encontram reunidos num escritor, suficientes para fazer a leitura do seu livro bastante apreciada pela grande massa do público. Sê-lo-á no mesmo grau pelo pequeno número de leitores, para os quais a inflexibilidade do método, em questões de ciência, está acima dos arrebatamentos da imaginação? Nós que pertencemos a este número, vamos fazer algumas observações com relação aos princípios críticos seguidos pelo autor, princípios que nos levam a acolher com alguma reserva muitas das suas conclusões, sempre poéticas e imaginosas, não há dúvida, mas por vezes demasiadamente precipitadas e sem fundamento. Dissemos, observações com relação aos princípios seguidos pelo autor, mas para sermos mais exactos, devemos antes dizer com relação à aplicação desses princípios; porquanto o método que o autor diz seguir é o método comparativo histórico, e este é o verdadeiro critério de uma investigação científica, se bem que no caso em questão, das duas faces do método, tão íntima e estreitamente ligadas, é a comparativa a que predomina e por vezes sacrifica a rigorosa filiação histórica.

7O princípio que guia todas as investigações na Mitologia das Plantas é o da identidade de origem das tradições populares actuais e dos mitos da Antiguidade, evidente ainda através de uma degeneração das primeiras mais ou menos acentuada. Assim a expressão na aparência mais trivial e despida de sentido, a superstição mais absurda e incongruente, a analogia mais obscura, o conto mais fútil nos seus detalhes, não raras vezes vão encontrar uma explicação nos mitos mais ou menos primitivos, cuja representação se encontra, para a raça árica, nos hinos védicos. Com relação a um grande número de tradições não temos que fazer objecção alguma a esta doutrina, que até certo ponto é a conclusão a que actualmente chega a mitologia comparada. Mas quantas questões desde logo se não levantam, estabelecidos que sejam esses pontos como base de uma teoria geral, e que pelo menos nos obrigam a ser o mais possível cautelosos nas nossas afirmações!?

8E primeiro que tudo, é realmente o conto popular, tal como hoje o podemos coligir, o último termo de uma evolução normal cujo elemento inicial é o mito? Claro está que nos referimos apenas aos contos com elementos míticos certos e aos mitos primários. A grande maioria dos mitólogos actuais decidem-se pela afirmativa. Outros, porém, de educação mais severamente científica,⁶ foram levados a acreditar depois de rigorosa análise, que o conto popular não representa uma evolução normal do mito, mas sim uma degeneração, uma verdadeira dissolução, que embora conserve alguns elementos míticos primitivos, não pode ser a eles referida por um desenvolvimento regular, tendo pelo contrário nalguns casos mesmo, uma evolução independente e paralela. Mas supondo por hipótese que o conto popular representa uma fase de uma evolução mítica normal (e tratamos aqui apenas dos mitos reconhecidamente áricos) será permitido querer reduzir todos os contos e mitos secundários actuais aos mitos védicos? Não nos parece, e este é um dos pontos em que não só Gubernatis mas em geral quase todos os mitólogos contemporâneos, mais se afastam de um são critério científico. A grande massa dos mitos védicos que hoje no estado actual da ciência conhecemos, encontram-se no Rig-Veda, o mais antigo e venerado dos livros sagrados dos hindus. Ora, o Rig-Veda, na forma em que actualmente o possuímos, não corresponde exactamente à colecção tal qual ela existira antes de passar pela mão dos diasquevastas indianos, e de ter sido fixado o seu texto nos mais pequenos detalhes fonéticos pelo Pratisãkhya. Mesmo deste Veda, ao contrário do que se dá por ex. com os Yajus, apenas nos resta uma recensão,⁷ não tendo chegado até nós as demais. E por último esta recensão está longe de abranger todos os mitos da época védica, porquanto uma parte dos hinos dessa época não foi coligida, tendo apenas entrado na colecção definitiva aqueles que, ou pelo prestígio das famílias que os cantaram, ou pela sobrevivência dessas famílias a outras que se extinguiram, ou enfim por outras quaisquer circunstâncias para nós hoje desconhecidas, lograram chamar sobre si a atenção dos coleccionadores.

9Mas ainda ousamos avançar uma consideração, que embora com toda a reserva e sob forma de simples sugestão, nos parece contudo merecer algum peso. Supondo mesmo que no Rig-Veda se encontram os mitos principais que existiram nos hinos, não dos Árias primitivos, (porque dessa época apenas nos restam, talvez, como pálido reflexo algumas das invocações mais antigas que a cronologia ainda tão incerta desta colecção permite determinar) mas dos já hindus em caminho para a sua morada definitiva no vale do Ganges, a natureza mesma destes hinos religiosos, permite-nos supor, que grande soma de concepções míticas não conseguiram deixar resto no livro sagrado⁸ perdendo-se assim irremediavelmente para a história. O cenário em que se passa a acção dos hinos do Rik é dos mais simples, como o nota Bergaigne na sua recente obra de sistematização da religião védica.⁹ Os únicos actores que entram em cena são de uma parte o hotar e o sacerdote que o auxilia, da outra o próprio deus a quem o sacrifício é oferecido. O povo védico com as variadas situações da sua vida social, e portanto com as variadas manifestações da sua evolução mítica ou religiosa (porque é matéria ainda hoje de discussão se o Rik contém uma simples descrição poética da natureza e portanto apenas uma mitologia incipiente, como o quer Roth e a escola alemã, e até certo ponto a maioria dos vedistas, se pelo contrário, contém uma religião, trabalhada já por uma especulação filosófica e fixada por um culto complicado e minucioso, regulamentado nos seus mais pequenos detalhes, como o quer Bergaigne e talvez Barth) não se encontra em parte alguma dos hinos. Apenas os chefes superiores da aristocracia védica nos aparecem e nos dizem o seu modo de pensar. Como essa própria aristocracia compreendia os fenómenos da vida e do universo ou os dogmas que simbolizavam estes fenómenos, e com muito mais razão como o povo pensava e discorria acerca desses mesmos factos, ignoramo-lo completamente e o que é mais havemos de ignorá-lo sempre.

10Com que direito pois se pretendem reduzir aos mitos revelados pelos mil e vinte e oito hinos do Rig-Veda, todas as manifestações míticas, epopeia, conto, provérbio, etc., que admitindo mesmo que nessa ordem de mitos pudessem filiar-se por uma evolução normal (o que acima já dissemos não ser exacto) podem corresponder à grande soma de mitos perdidos, de que nos não resta o mais pequeno vestígio? Este ponto é um daqueles para que menos atende uma certa ordem de mitólogos. E no entretanto a objecção parece-nos ser de primeira ordem.

11Ainda com relação ao emprego dos contos populares, como material mítico de comparação, temos que fazer um novo reparo que, sem infirmar de modo algum o método propriamente dito, se refere principalmente à sua aplicação, que no livro de que nos ocupamos está longe de ser rigorosa, isto é, científica. Admitindo mesmo que os contos populares representam uma transformação evolutiva e normal dos mitos primitivos, o que ninguém negará é que tais como se encontram na actualidade, nesses contos há grande parte de ficção puramente individual e reflectida, elementos históricos e anedóticos mais ou menos desfigurados, de mistura com um fundo mítico primordial. Alguns mesmo são completamente destituídos deste elemento mitológico, e pertencem à ordem das criações puramente individuais, como o conto de Rampsinito e muitos outros de um carácter análogo. Aproximar, por isso, como matéria de comparação estes contos, sem previamente os fazer passar por uma análise crítica, é arriscar-se a tomar por elemento mítico e portanto primordial, o que muitas vezes é acessório muito recente e de nenhum valor comparativo, que se encontra apenas como forma esporádica numa única versão. Porque uma certa heroína de conto popular usa de um chapéu, com fitas cor-de-rosa, como no conto do Chapelinho Vermelho, inferir imediatamente que é a personificação de um mito da aurora, que nos Vedas é representada desta cor, sem primeiro tratar de saber se este detalhe é característico e como tal comum a todas as versões, ou se pelo contrário apenas existe em uma delas, parece-nos que é substituir o verdadeiro método científico, pela fantasia mais ou menos feliz do autor da interpretação. E esta substituição só pode ter como resultado desacreditar perante os espíritos verdadeiramente científicos, não só as conclusões, mas os métodos e a importância real da mitologia comparada, que, por isso mesmo que é uma ciência em via de constituição, mais facilmente é prejudicada com estas leviandades.

12Antes de tudo e para que os contos populares possam servir de elemento para qualquer aproximação, é mister sujeitá-lo ao processo crítico que o professor Adolfo Coelho está aplicando aos contos portugueses, e de que os leitores do “Positivismo” têm um espécime no conto de Midas, publicado pelo referido professor, com todas as suas variantes, nesta mesma Revista. Em França os trabalhos de Gaston Paris sobre o Petit Poucet¹⁰ são inspirados no mesmo critério, isto é, aproximar todos os paradigmas conhecidos do mesmo conto, e por meio desta aproximação e comparação determinar-lhe o elemento comum e inicial. Aplicando este método com o rigor que ele demanda, é que se compreende bem, quão anticientífico é o processo, se bem que mais simples e menos trabalhoso, que seguem grande número dos actuais mitólogos e entre outros Gubernatis. Muitas vezes uma circunstância, que pelas necessidades estabelecidas a priori para o sistema subjectivo do intérprete, servia de base às especulações sobre um determinado conto, desaparece diante da aproximação e pela comparação das diversas versões encontra-se que o elemento fundamental é bem diverso e às vezes de carácter e significação diametralmente oposta. Assim o proloquio popular: “quem conta um conto acrescenta-lhe um ponto” dá perfeitamente conta deste processo de degeneração dissolvente.

13Os contos populares que tão preciosos são para o estudo das correntes de civilização, a cada nova passagem de meio incrustam-se por assim dizer, de uma camada meio anedótica meio histórica, que pouco a pouco vai desfigurando o elemento inicial. Este invólucro do conto, diverso conforme o povo em que se desenvolveu, é que determina a formação dos diversos paradigmas, sobre um fundo comum a todos estes.

14Mas pondo de parte esta ordem de considerações, para nós o vício principal da obra de Gubernatis está na sua própria concepção.

15Depois que o método histórico-comparativo se impôs como uma necessidade impreterível a todas as investigações da alta erudição, é sempre muitíssimo perigoso empreender qualquer trabalho fora desse seguro critério de exploração sistemática. Sem por forma alguma querermos apoucar o papel importante que a hipótese ainda hoje representa no campo das ciências sociológicas, parece-nos contudo que a única condição racional do seu emprego, é que essa hipótese tenha um carácter científico, fora do que apenas será um inútil luxo de imaginações, sem consequências algumas de importância para os progressos ulteriores da ciência. Assim, uma síntese mitológica, não só como Gubernatis a empreendeu, mas como em geral a compreendem uma certa ordem de mitólogos, sem estarem suficientemente elaborados os elementos particulares, que hão-de entrar na sua composição, está exactamente neste caso.

16Podemos afoitamente dizer, sem receio de sermos desmentidos, que mesmo os traços gerais de uma mitologia comparada indo-europeia, não estão todos cientificamente determinados. Quanto mais os seus particulares detalhes! E primeiro que tudo, forçoso é resignarmo-nos a confessá-lo, o monumento cuja descoberta deu uma direcção mais ou menos sistemática a esta ordem de especulações, o Rig-Veda, ainda nos é imperfeitamente conhecido, e quem sabe mesmo, se com relação a algumas das suas obscuridades a luz virá a fazer-se algum dia!

17É esta pelo menos a opinião dos vedistas mais autorizados, como Max-Müller,¹¹ Bergaigne,¹² e outros, ainda que o primeiro destes é um dos que mais tem contribuído com as suas obras¹³ de vulgarização para chamar a atenção para o estudo da mitologia comparada, de que é, conjuntamente com Adalberto Kuhn o chefe da escola de interpretação chamada meteorológica, um dos criadores.

18Uma mitologia védica, constituída pela forma por que se acha constituída a mitologia grega ou romana, independente e acima de todas as interpretações subjectivas, ainda não existe, por mais que pese àqueles cuja imaginação vai nos seus voos além dos resultados adquiridos para a ciência. E que diremos com relação à mitologia avéstica sobre cujo carácter os exegetas dos livros sagrados dos parses, se mostram tão divididos? Pois enquanto estas duas mitologias não estiverem constituídas, com uma perfeita independência de todas a interpretações subjectivas, é impossível pensar-se numa mitologia geral indo-europeia. O mesmo seria querer supor os trabalhos de um Bopp ou de Schleicher, não existindo constituída a gramática de nenhum dos idiomas da família, e sendo ignorada de cada um a fonética e a morfologia!

19Há um trabalho prévio a executar, antes de se empreender qualquer síntese mitológica, irremediavelmente fantasmagórica no estado actual da ciência. Este trabalho é um estudo monográfico para cada mito, semelhante ao que Bréal fez para o mito de Hércules e Cacus,¹⁴ primeiramente dentro de cada mitologia especial, e depois através de toda a família. Somente quando as monografias dos mitos principais estiverem assim cientificamente elaboradas, é que se pode pensar seriamente na sistematização de uma mitologia geral indo-europeia. Antes é trabalho baldado. Demais e neste intervalo, bastantes obscuridades nos Vedas e no Avesta terão sido aclaradas, terá sido já definitivamente constituída a mitologia destes dois monumentos, e o estudo da psicologia das raças, estudo ainda hoje rudimentar, mas indispensável para uma interpretação racional dos mitos primitivos, estará mais adiantado do que se acha hoje. Ainda assim deve caminhar-se com extrema cautela, porque o terreno é demasiado escorregadio. Escusado é dizer que se somos bastante exigentes com relação à aproximação dos diversos mitos indo-europeus entre si, ou que pelo menos como tais se nos afiguram, muito mais o somos com relação à aproximação comparativa com elementos mitológicos estranhos à raça árica. É neste ponto principalmente onde a fantasia entra com mais liberdade, que temos de empregar uma reserva absoluta. Não havendo hoje facto algum científico, que nos permita estabelecer uma unidade de origem entre Árias e Semitas ou Uralo-Altaicos por ex., as comparações que se buscam no Kalevala ou na Bíblia, para fortalecer e demonstrar mesmo a veracidade de uma certa interpretação no domínio da mitologia indo-europeia, são completamente arbitrárias, e fundadas apenas em analogias exteriores, as mais falazes por via de regra. No maior número de casos estas analogias são o fruto apenas da identidade de processos que o espírito humano emprega, o que tira todo o valor às consequências que se querem inferir de tais analogias; ou então são o resultado de uma transmissão histórica como acontece em mais larga escala com os contos populares, mas que também não tem valor mítico algum.

20Vamos dar por concluídas as considerações que tínhamos em vista fazer acerca da Mitologia das Plantas. Tentativa malograda, no nosso entender, como síntese mitológica, cremos ainda assim que os materiais que nela o seu autor acumulou com extraordinária erudição, não serão perdidos para a ciência. A fragilidade da obra, apraz-nos mesmo declará-lo, provém mais de ser em demasia prematura, do que por ser débil a mão que tentou delineá-la. E por isso, e pela predilecção que nos merecem os trabalhos desta ordem, ousaríamos aconselhar o autor (que ao mesmo tempo é um distinto cultor dos estudos orientais), que renunciando por agora a novas sínteses, se concentre no domínio concreto e mais restrito da mitologia védica por ex., de onde com perseverança e bom método, a sua imaginação ardente e a sua vasta erudição saberão extrair ricos tesouros.

La mythologie comparée – par Girard de Rialle

Tome l.^er – Paris. Reinwald & C.^ie 187815

21A ideia de uma mitologia comparada indo-europeia data, pode dizer-se, do dia em que a unidade glótica e mais ou menos a unidade étnica desta família foram cientificamente determinadas. Efectivamente, depois de provado o facto que Hindus, Eranianos, Gregos, Italiotas, Celtas, Germanos e Eslavos, haviam num período remoto da sua existência falado a mesma língua, e portanto, pode dizer-se com uma certa probabilidade, habitado a mesma região (qualquer que ela fosse) naturalmente se apresentava ao espírito a sugestão, de resto, perfeitamente lógica, de que ligados entre si por tão grandes afinidades, ou melhor talvez não tendo formado em tempo mais do que um único povo que ainda não começara a cindir-se numa diferenciação divergente, podiam muito bem ter exprimido de uma maneira idêntica o seu modo de ver acerca dos fenómenos do universo e das forças que os governavam, se é que nesta primeira idade verdadeiramente infantil da nossa raça os Árias remontaram das aparências que alternativamente os encantavam ou enchiam de susto às causas que deveriam produzi-las. E assim, que do mesmo modo que a língua primitiva desta família, o aríaco ou o proto-árico como hoje se chama, deixou vestígios bem evidentes nas línguas dele derivadas mediata ou imediatamente, chegando mesmo pela cuidadosa aproximação de todas as formas comuns a esta língua, e portanto anteriores à diferenciação dialectal, a reconstituir-se nos seus traços gerais embora mais ou menos teoricamente, como o realizou Schleicher, assim também os mitos primitivos deveriam ter deixado rasto na consciência (e na linguagem) dos povos áricos, podendo por um processo análogo recompor-se a mitologia primária correspondente. E aqui, do mesmo modo que na investigação glótica (e auxiliado por ela, porquanto a análise da linguagem é uma das mais ricas minas para o estudo comparado dos mitos) foi a descoberta do Rig-Veda e a publicação de uma das suas partes pelo malogrado Rosen, o que sistematizou e deu uma direcção científica a esta ordem de estudos.

22São tão conhecidos, que não carece insistirmos neles, os trabalhos que prepararam a constituição da mitologia comparada indo-europeia, e o que a realizou elevando-a à altura de uma ciência independente, com um campo de estudo perfeitamente delimitado, e com instrumentos de investigação que lhe permitem verificar o valor das suas conclusões. A obra de Adalberto Kuhn Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, precedida pelos seus ensaios sobre as Erinis, Athênê, Despoina, Hermes, Orfeu, etc., marca esta fase capital da nova ciência, em todo o domínio indo-europeu. Mas já em 1832 a identificação feita por Bopp¹⁶ do Vivasvat sânscrito com o Vivañhvat zenda; a identificação feita pelo grande Eugenio Burnouf¹⁷ do Keresáspa zenda com o Krisasva sânscrito e mais tarde¹⁸ deste com o Garshasp do Shanameh, sem falar na conhecida aproximação do Jemschid, Feridum, Garshasp (Shanameh) – Yima, Thraetona, Keresdspa (Avesta) – e Yama, Trita, Krisdsva (Rig-Veda), tinham mostrado não só qual o método a empregar, mas também quais os resultados inesperados que se poderiam colher desta nova aplicação do critério comparativo. Depois destas importantes descobertas e de outras mais ou menos notáveis realizadas sucessivamente por Roth, Westergaard, Weber, Benfey, Max-Müller, Schwartz, Bréal, Darmsteter, etc., pode dizer-se que a mitologia indo-europeia se bem que mesmo nos seus traços gerais não esteja de todo ainda hoje cientificamente determinada,¹⁹ possui contudo os recursos próprios para pouco a pouco se ir sistematizando, com uma soma de conclusões já bastante importante; e o método que tão bons resultados deu no campo puramente árico, começa a ser aplicado com vantagem a outros grupos mitológicos, sendo principalmente o grupo semita o que é seriamente estudado sob o novo ponto de vista.²⁰ Fora destes dois grupos, porém, nada há cientificamente feito. As tradições uralo-altaicas coligidas com tanto cuidado por Castrén, esperam ainda que a filologia comparada desta família esteja mais adiantada para serem submetidas a uma comparação vantajosa. Das outras famílias, tártaras, americanas, bantos, polinésicas etc., escusado é falar. De modo que uma mitologia comparada no sentido abstracto, sem aplicação a este ou àquele grupo mitológico particular, só pode hoje ser uma generalização das conclusões da mitologia indo-europeia.

23Este rápido enunciado mostra bem as dificuldades não só da rigorosa análise mitológica, mas mesmo da determinação científica das simples analogias sob forma de sugestão. Com outras dificuldades, porém, luta a nova ciência que embora como as primeiras não lhe sejam essenciais, não deixam contudo de lhe embaraçar os progressos, pela confusão que estabelecem com relação ao dado fundamental das suas especulações. Refiro-me à confusão umas vezes sistemática outras vezes inconsciente entre religião e mitologia. É vulgaríssimo mesmo para os espíritos mais cultivados²¹ fazerem entrar no domínio da mitologia a história das religiões politeístas, e o supor que “mito” e “deus” são dois sinónimos, que não vale a pena diferenciar na terminologia corrente. E contudo não há maior erro, que por si só basta para obscurecer do modo mais lamentável toda a análise mitológica. Religião e mitologia, correspondendo a duas operações mentais (estados mesmo, íamos a dizer) diversas, qualquer que seja a sua semelhança aparente devem cuidadosamente distinguir-se. Uma religião é sempre um sistema mais ou menos imperfeito ou rudimentar, mas completo e acabado sob o seu ponto de vista, de explicação do homem e do universo. Na ordem das especulações mentais é um antecedente das filosofias metafísicas, propondo-se satisfazer às mesmas necessidades e resolver os mesmos problemas que estas, embora por outros meios. Estas necessidades do espírito humano, puramente provisórias digamo-lo assim, correspondentes a uma certa fase da sua evolução, e das quais a filosofia positiva procura emancipar-se, sendo ela mesma até certo ponto um sintoma e um resultado desta emancipação, são os problemas de causa, finalidade, essência, etc., revestindo-se das mais variadas formas conforme o meio em que se formulam mas no fundo sempre os mesmos e idênticos a si próprios.

24As religiões que os não podem resolver (porque eles são insolúveis) impõem um dogma para fazer acreditar a solução proposta, e um deus como sanção desse dogma; as filosofias metafísicas igualmente impotentes para os aclararem inventam uma abstracção com pretensões a demonstração científica e uma entidade racional para garantir a verdade dessa especulação. Umas e outras, religiões e filosofias são essencialmente reflectidas (ainda que o elemento individual predomine mais exclusivamente nestas últimas) teóricas, escolásticas, seja-nos permitida a expressão. Representam já o produto, embora avariado, em todo o caso complexo, da mentalidade humana aplicando-se a explicar a si própria o porquê do que existe. As religiões têm diversas fases, correspondentes à maior ou menor pureza de abstracção das suas operações especulativas. Estas fases são o fetichismo, a astrolatria, o politeísmo, o monoteísmo, e o teísmo, servindo esta última fase da transição para a evolução puramente filosófica. Isto é que é a religião. Vejamos agora o que é um mito, e o que seja a mitologia.

25Mito é a simples representação de um ou mais fenómenos naturais, tais como foram concebidos pela imaginação infantil dos diversos povos, num certo momento do seu desenvolvimento histórico. No mito há a considerar como factores importantes, o meio histórico e físico que lhe deu origem, a operação mental que o elaborou e o facto linguístico que lhe deu corpo – a expressão. Qualquer destes factores deve ser cuidadosamente estudado para se compreender e sentir o mito como uma realidade existente, e não como uma pura abstracção sem vida. Diversas circunstâncias podem concorrer para tornar complexas e ininteligíveis mesmo para as gerações subsequentes estas representações no princípio simples e transparente dos fenómenos naturais, sem pretensões a altas locubrações especulativas. Assim a polinomia, o uso equívoco de palavras, o emprego de nomes abstractos, etc., podem dar por seu turno origem a novos mitos e complicar as relações existentes entre as concepções míticas primitivas. Mais tarde, as faculdades reflexivas do homem, já de posse de um certo grau de adiantamento, começam a esboçar os primeiros traços dos dogmas e encontrando como património tradicional um certo número de lendas (assim se lhe afiguram) em grande parte com o sentido naturalista perdido, dão-lhes uma significação religiosa e moral apropriada à nova fase mental, parecendo em épocas posteriores que esta significação é a essencial do mito, quando na verdade não passa de ser uma transformação secundária e relativamente recente.

26Um facto que bem claramente mostra a diferença que existe entre uma concepção mítica e uma concepção religiosa é a sorte que teve nos povos indo-europeus e principalmente no povo eraniano, o mito de Vritra. Está hoje demonstrado que este mito na sua primeira concepção representava simplesmente o fenómeno da trovoada num país tropical, descrito com uma verdade e minúcia que nos espanta da parte dos velhos e ignorantes rishis védicos. Quando passou para o Eran foi a significação naturalista do mito substituída por um dualismo moral, que dentro em pouco ia dar de si um dogma religioso, dos mais abstractos e especulativos mesmo que conheceu o Oriente. Igual transformação se deu num grande número de mitos de outra ordem. A diferença mesmo entre o Rig-Veda, pelo menos nas suas partes mais arcaicas, e o Avesta sob o ponto de vista de que nos ocupamos, consiste na transformação moral e abstracta que sofreram as concepções concretas e naturalistas dos árias védicos.

27Um outro exemplo, e bem conhecido, desta transformação das expressões míticas primárias, se dá com o vocábulo “Deus”, que representando para o actual deísta a mais sublime especulação teológica e ética, o mais alto grau de abstracção filosófico-religiosa, é o mesmo vocábulo que para o ária do Sapta-Sindhu significava o facto concreto e físico do “céu brilhante”. Quando o grego dizia Ζεὺς βροντᾶ “Υει δ Ζεὺς, Tί ὀ Ζεὺς ποιεῖ, a palavra Ζεὺς era ainda tomada noseu sentido naturalista e mítico, que ela já perdera na célebre sentença de Dodona Ζεὺς ἠν, Ζεὺς ἐστί, Ζεὺς εστεται, ώ μεγὰλμς Ζεῦ, ou quando Píndaro a fazia um sinónimo de ἄπ’ αντων Κύριος.

28Religião pois e mitologia são concepções completamente diversas, que correspondem a dois estados mentais distintos da nossa espécie, ainda que como dissemos na religião se encontrem despojados do seu sentido natural elementos mitos representando um estado de mentalidade anterior. Mitologia comparada, por consequência, é a ciência que estuda a transformação dos mitos nos diferentes meios históricos e psíquicos, as causas destas transformações, a semelhança e a ligação que entre si os prende, empregando para isso simultaneamente o método psicológico, o método linguístico, e o método de comparação histórica propriamente dito, que correspondem como atrás indicámos aos três factores que entram na formação de um mito. A história comparada das religiões, pelo contrário, é uma ciência puramente histórica e descritiva, como a história comparada das legislações, das formas de governo, etc., e como tal para instrumento de investigação basta-lhe unicamente o método histórico.

29Estabelecidos estes princípios, que julgámos indispensáveis para acentuar o nosso modo de ver neste assunto, vamos proceder à análise da obra que o Snr. Girard de Rialle publicou com o título de A Mitologia Comparada. São de diversas espécies as objecções que temos que fazer a este trabalho. E em primeiro lugar está o título da obra de acordo com o assunto nela tratado. Vejamos. A Mitologia Comparada é como o livro se intitula. Parece à primeira vista, e já acima nos referimos a este ponto, que o autor sem querer restringir-se ao campo de uma mitologia especial, ou mesmo de um grupo mitológico, como o árico, o semítico, etc., se propôs expor o método desta ciência, os seus princípios, os seus recursos, deduzidos evidentemente da generalização dos resultados obtidos na mitologia comparada indo-europeia, de todas as mitologias a que tem sido mais cientificamente estudada. O livro do Snr. Girard de Rialle devia por este facto ser um livro de ciência abstracta, de doutrina metodológica principalmente, obedecendo ao critério fecundo introduzido por Augusto Comte no estudo das diversas ciências, quando as dividiu em abstractas e concretas. É porém este o carácter do livro de que nos ocupamos? Desde já declaramos que não. A Mitologia Comparada é um livro essencialmente concreto, descritivo. As teorias gerais têm nele pouco cabimento. Em compensação a soma de factos particulares é enorme. Logo veremos o valor desses factos. Mas se mais de perto vamos investigar o modo como o Snr. Girard de Rialle, embora pela sua maneira concreta que deixamos apontada, desenvolveu a sua tese, mais frisante se torna para nós a contradição entre o título do livro, e o assunto nele tratado, pois do que menos se ocupa é da mitologia comparada. Causará estranheza esta nossa asserção, mas cada um dos leitores a pode verificar. Tem o livro do Snr. Rialle 400 páginas; pois destas, 232 – isto é quase dois terços – ocupam-se exclusivamente do fetichismo. Entenderia o autor que o fetichismo devia ser incluído na mitologia, ou julgaria necessário dele ocupar-se como prólogo ao assunto propriamente dito? Em qualquer dos casos foi infeliz a inovação. Cremos ainda assim, pois temos razões para isso, que foi a primeira das duas hipóteses a que determinou o autor, porque todo o volume que temos presente, não faz mais do que demonstrar à evidência a errada ideia que o Snr. Rialle tem com respeito ao assunto que pretende tratar, e o modo como a cada momento confunde as mais diversas concepções, que nunca chega cientificamente a determinar.

30O fetichismo, como o politeísmo e o monoteísmo, já acima o dissemos, pertencem à evolução religiosa da humanidade, como produtos da primeira fase mental da nossa espécie, e falando em Augusto Comte duas ou três vezes na sua obra, o autor não o devia ter ignorado. O fetichismo mesmo, como Comte muito expressamente o declara, é mais alguma coisa do que uma simples fase religiosa; é principalmente um sistema mental e social completo e harmónico com o meio em que se desenvolveu. De modo que não compreendemos o que tenha que fazer o fetichismo com a mitologia e muito menos com a mitologia comparada. O estudo comparado dos diversos fetichismos deve ser uma contribuição importante para o estudo da psicologia das raças, mas tornamos a repetir, nada tem que ver com o nosso assunto. Demais o autor nem uma teoria do fetichismo nos apresenta. Dá-nos apenas um esboço externo e muito incompleto de um certo número de superstições fetichistas (o que não é o mesmo que fetichismo) as mais diversas, e pertencendo aos povos os mais diferentes, os Chineses, os Cafres, os Americanos, etc. Com relação a uma teoria geral que abrace todas estas manifestações da mentalidade de uma grande parte ainda hoje da nossa espécie, nada nos diz o autor que adiante ao que sobre este assunto está dito por Comte e modernamente por Herbert Spencer e tantos outros.

31De páginas 233 em diante ocupa-se o Snr. Rialle de politeísmo e ainda aqui não vemos que haja uma única palavra de mitologia comparada. Detalhes tomados ao acaso entre as crenças religiosas dos povos da América do Sul e nada mais. Assim nesta parte do livro e à falta de comparação de mitos que não encontramos em parte alguma, vamos indicar diversas passagens que só por si bastam para dar uma ideia do valor científico da obra de que nos ocupamos. No primeiro capítulo que tem por título “teoria do politeísmo” afirma-se peremptoriamente que a crença nos espíritos foi o principal factor na formação das ideias politeístas (pág. 233). Sem querermos discutir este ponto, sempre diremos que não estamos dispostos a aceitar tal teoria, se de teoria merece o nome, e o autor ou não leu Comte para se possuir da sua doutrina, como já o fez notar o Snr. G. Wyrouboff no artigo atrás referido, ou se o leu aí teria visto que são muito mais complexas as causas psicológicas e históricas que determinaram essa evolução mental da nossa espécie. Demais a existência na crença dos espíritos em povos como a China e outros da Ásia Central, que não chegaram ainda ao politeísmo, devia ter mostrado ao Snr. Rialle o erro da sua asserção tão exclusiva. A evolução do fetichismo para o politeísmo deu-se em virtude de causas internas ou intrínsecas (psicológicas) e externas ou extrínsecas (históricas). O como e o quantum com que cada uma destas causas actuou no resultado final, não é do nosso intento aqui discutir. Mais adiante (pág. 240) diz-nos que a evolução religiosa (politeísmo) trouxe consigo um desenvolvimento social e científico correlativo. Ora isto não é assim. Em vez de a religião ser a causa da organização social, teoria que Edgar Quinet defendeu com grande eloquência no seu Génio das Religiões, o que é certo é que constituição religiosa, constituição social, constituição política, constituição económica, etc., são produtos inevitáveis de uma evolução mais íntima – a evolução mental – que determina todas as transformações sociológicas. Por isso é também um erro afirmar (ibid.) que enquanto predominou o fetichismo não se podiam estabelecer leis gerais por não ser possível observar a natureza, sendo o politeísmo a causa e uma introdução às sérias observações científicas. O contrário é exactamente o que se deu. Quando pouco a pouco algumas leis naturais se foram conhecendo, a concepção fetichista do universo não pôde subsistir, tornando impossível a conciliação, e como uma concessão inconsciente do espírito, ou melhor como uma evolução impessoal e perfeitamente lógica surgiram os deuses, que deixavam mais lugar à acção dessas leis descobertas, embora em pequeno número; assim como quando este número foi aumentando e novas leis mais importantes se foram juntando às primeiras, reduzindo por este modo o campo arbitrário no universo, os próprios deuses do politeísmo, mesmo o mais abstracto, tornaram-se incompatíveis com a nova ordem do mundo evidenciada pela ciência até que afinal no deísmo filosófico se chegou à derradeira atenuação do princípio religioso criando-se um deus que “estabelece leis gerais e imutáveis para o governo do universo”. Daqui à eliminação completa do sensus numinis a distância é pequena. E esta eliminação sabemos já que se fez não só nos processos científicos, porém mesmo no senso comum do nosso Ocidente.

32Mas no livro do Snr. Girard de Rialle as contradições são de tal maneira numerosas e graves, que por vezes chegam a causar assombro. Já notámos a contradição entre o título da obra e o seu conteúdo. Agora encontramos formulada explicitamente pelo próprio autor a condenação desse mesmo título e o que mais é do seu próprio livro. Não há dúvida que se alguma das partes da “mitologia comparada” está mais perto da mitologia é evidentemente a segunda, por mais que, como já fizemos notar, o politeísmo se deva diferençar da evolução mítica. Pois bem! no capítulo que trata da mitologia do Peru (pág. 270) diz o autor que não descobre entre este politeísmo e os demais da América Central conexão alguma, preferindo apresentar ao leitor a sua simples exposição sem entrar em comparações e aproximações.

33Pela nossa parte aplaudimos esta reserva científica principalmente num livro onde tal reserva é um pouco rara. Mas então, perguntamos nós, o que veio fazer este capítulo num livro de mitologia comparada? Que ligação tem com a mitologia comparada a exposição de uma mitologia que o autor entende estar isolada? Confessamos que não percebemos. Mais adiante, a respeito da mitologia do Cundinamarca, acentua novamente a mesma ideia. De modo que o livro do Snr. de Rialle está dividido pela seguinte forma: dois terços tratam do fetichismo que nada tem que ver com a mitologia; o outro terço ocupa-se com a exposição de politeísmos que na sua grande maioria o autor declara isolados, e como tais não se prestando à comparação! Depois disto que mais diremos e a que se reduz a prometida mitologia comparada?

34Mas uma última observação. Qual o motivo que levou o Snr. Girard de Rialle a começar a parte, que se refere ao politeísmo, pelas religiões da América, tão pouco conhecidas e o que é pior é, tão pouco cientificamente estudadas? Qual a razão por que não começou, se queria principalmente dar-nos uma teoria do politeísmo, pelos politeísmos áricos, que estão tanto quanto é possível cientificamente analisados e sobre os quais há trabalhos comparativos de tanto valor, que o autor podia ter tomado como base para o seu trabalho? Não a percebemos nem o autor explica a causa da sua preferência. Mas está já entendido que no livro de que nos ocupamos tudo é incongruente e contraditório, desde o título que nada representa, até aos últimos capítulos que são a condenação formal do propósito do autor. Se ao menos pela citação das fontes pudéssemos aproveitar com confiança, algumas superstições curiosas e originais que vêm apontadas no livro? Mas nem isso! O autor nem uma citação, que mereça este nome, entendeu dever pôr na sua obra, e duas ou três que ali se encontram são por tal maneira vagas e pouco precisas, que o menor trabalho que dariam seria o percorrer um volume inteiro!

35Parece que um mau fado persegue a mitologia comparativa e a menos de uma reacção salutar receamos que os seus progressos não sejam embaraçados por algum tempo. O livro do Snr. Girard de Rialle marca um verdadeiro retrocesso na ciência, se porventura ela quiser aceitá-la, o que duvidamos. Desconhecimento do método, desconhecimento do que há escrito sobre o assunto, desconhecimento mesmo dos limites da ciência que pretende tratar. O autor devia antes de publicar o segundo volume refundir completamente este primeiro, a menos de não querer condenar irremediavelmente desde já toda a obra. Damos aqui fim às nossas observações. Fomos talvez exigentes em demasia na nossa crítica, mas creia o Snr. de Rialle que ela é inspirada na mais estrita imparcialidade. Sentimos a maior simpatia pelo autor que é um estudioso da nova geração francesa, que tão grandes deveres tem a cumprir e tão grave responsabilidade lhe cabe na obra da regeneração da pátria. Os seus trabalhos mitológicos anteriores²² davam-nos mesmo o direito de esperar mais de uma obra escrita ex professo sobre a mitologia comparada. Se fomos severos na apreciação das faltas que o autor cometeu, é porque essas faltas são graves, e porque vivendo num meio científico como Paris o autor não tem desculpa de as ter cometido. Se escrevesse no nosso país, facilmente lhe perdoaríamos, e ainda assim, como poderá convencer-se, mesmo em Portugal pelo menos para alguns, já os modernos métodos científicos não são totalmente desconhecidos.

Biblioteca delle tradizioni popolari siciliane – per cura di Guiuseppe Pitrè

Vols. I-II, Canti popolari Siciliani; vol. III, Studi de Poesia popolare; vols. IV-VII, Fiabe, Novelle e Racconti Popolari Siciliani; vols. VIII-XI, Proverbi Siciliani. Palermo – Luigi Pedone Lauriel – 1870 – 188023

36De todas as colecções de tradições populares feitas depois das de Grimm e Afanasiev, nenhuma é com certeza mais importante do que a empreendida pelo Dr. Pitrè sob o título, que serve de epígrafe a este artigo. Podemos mesmo dizer que a obra do ilustre mitógrafo italiano, quando concluída, rivalizará com a dos seus dois ilustres predecessores, e que terá no campo dos estudos românicos e mitológicos a mesma significação que no domínio dos estudos germânicos e eslavos têm respectivamente os livros do autor da Mitologia Alemã e do autor das Ideias Poéticas dos Eslavos acerca da Natureza. Os onze volumes já publicados mostram com efeito a enorme massa de material mítico e tradicional amontoado pelo doutor Pitrè durante mais de vinte anos de explorações continuadas com uma notável perseverança e solicitude, faltando apenas para completar o quadro das suas investigações cinco volumes mais, que devem sucessivamente ocupar-se dos “espectáculos e festas populares”, dos “usos, crenças, superstições e jogos infantis”, de “novos cantos populares sicilianos” e de “novos contos populares”. O balanço, porém, do decénio que acaba de findar são os onze volumes acima indicados, dos quais mais especialmente vamos tratar em seguida. É evidente, que numa notícia desta ordem, pouco mais podemos fazer do que insistir sobre o valor da “Biblioteca delle tradizioni popolari siciliane”. No decurso dos nossos próprios trabalhos teremos a todo o momento ocasião de citar os livros do nosso amigo, e de compararmos as tradições da Sicília com idênticas tradições descobertas por nós em Portugal (cf. Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa, III pág. 21, nota, da ediç. à parte).²⁴

37Os volumes I, II e III ocupam-se dos cantos populares coligidos pelo autor na Sicília, e de um largo estudo sobre esses mesmos cantos. Infelizmente estes três volumes faltam na nossa colecção, e por isso o que deles sabemos é o que temos lido apenas em extracto ou análise.

38Os volumes IV, V, VI, VII formam uma colecção de contos populares, cujo número ascende a 307 divididos em cinco séries e dois apêndices dos quais o último se compõe de sete contos albaneses coligidos na Sicília. Na realidade, porém, o número dos contos é muito maior, por isso que no algarismo acima dado não são concluídas as numerosas variantes que acompanham às vezes cada conto. As comparações limitam-se às colecções italianas, mas o seu valor para o mitógrafo é grande, por isso que vêm elas de um modo completo preencher uma lacuna, que até hoje existia para grande parte dos estudiosos que se ocupam destes assuntos. A colecção além disso vem acompanhada de um glossário e de uma gramática do dialecto no qual os contos estão escritos, o que facilita o seu estudo àqueles que não são romancistas de profissão, e abre por um magnífico estudo de 153 páginas, no qual são tocadas as questões principais que se ligam com a existência, origem e migração dos contos populares. Para que se veja o valor do seguro que o tesouro que o Dr. Pitrè soube amontoar, uma simples aproximação basta. De todas as numerosas colecções de contos populares que depois da aparição dos Kinder und Hausmärchen dos irmãos Grimm se têm sucedido na Europa há mais de um século, nenhuma era só justamente considerada como a do falecido Afanasiev, não só pelo interesse especial que apresentam muitas das suas versões, mas principalmente porque nenhum colector tinha logrado ainda atingir um número tão respeitável. Ora a colecção de Afanasiev na edição que possuímos (Narodnyia russkiia skazki. A. N. Afanasiev a; izdanie vtoroe, vnovi peresmotriènnoe, K. Soldatenkove, Moskva, 1873, 4 vols. O quarto contém as notas e comparações), compõe-se de 251 contos, é verdade que com numerosíssimas variantes, o que coloca as duas colecções enquanto à massa do material coligido num pé de perfeita igualdade.

39Não podemos, como é fácil de ver, indicar neste lugar as numerosas aproximações que se podem fazer entre os contos do Dr. Pitrè e os da nossa própria colecção inédita e em geral todos os portugueses incluindo a colecção ultimamente publicada pelo nosso amigo e colega Adolfo Coelho. No que respeita à nossa colecção, essa comparação será feita de um modo completo, não só para os contos mas mesmo para os simples episódios, quando tivermos ultimado o trabalho a que estamos procedendo. Por agora, limitar-nos-emos a algumas indicações. Assim, o n.º XV de Pitrè, Lu Re di Spagna, é idêntico ao nosso conto intitulado A Filha da Bruxa, pertencente ao mesmo tipo que o de Branca-Flor, n.º XIV da colecção Coelho. O n.º XXIX é o mesmo conto que o nosso A Velhinha e S. Pedro, idêntico à A Cacheirinha, n.º XXIV da colecção Coelho, e ao conto do mesmo título publicado pelo nosso colega e amigo Teófilo Braga nos seus Estudos da Idade Média. O n.º CCLXXXI, Re Cristallu pertencente ao Ciclo de Amor e Psique é idêntico ao Príncipe Encantado e ao Talo de Couve da nossa colecção e aos n.^os XXV e XLIV da colecção Coelho. O n.º LXXXII, Lu Mperaturi Scursuni é o conto bem conhecido da Bicha de Sete Cabeças da nossa colecção, idêntico ao n.º XLIX da colecão Coelho. O n.º XXXVI, Li figghi di lu cavuliciddaru é o mesmo que Os Dois Meninos com a Estrela de Oiro na Testa da nossa colecção.

40Os n.^os CLIX, Mbroglia e Sbroglia e CLX, Lu muraturi e su fighhiu são idênticos ao Ladrão Fino da nossa colecção e a mais duas versões que coligimos pertencentes ao ciclo do Rhampsinito. O n.º XLI, La picuredda e o n.º XLII Gràttula-beddàttula (a segunda metade) são idênticos aos da nossa colecção A Bolinha de Oiro, A Madrasta, As Três Fadas, e A Gata Borralheira, pertencentes ao ciclo da Cendrillon, e ao n.º XXXVI da colecção Coelho, etc., etc. Ser-nos-ia fácil levar mais longe esta enumeração, mas por isso que a comparação completa dos contos que temos coligido com os contos sicilianos, não poderia ter aqui cabimento, daremos por agora a esta ordem de indicações, reservando-nos para em outro lugar e outra ocasião insistir sobre o assunto.

41Do que fica dito pode avaliar-se qual a importância da colecção que o Dr. Pitrè com tanta perseverança como ciência conseguiu juntar, colecção que entre as primeiras tem um lugar proeminente e que é indispensável para todos aqueles que se ocupam de mitologia e de novelística popular comparada. Ainda o Dr. Pitrè anuncia para a próxima publicação um novo volume de contos inéditos. Quando se fatigará este ilustre trabalhador de coligir, e quando ficará exausta a rica mina que com tanto ardor ele tem explorado?

42Os vols. VIII, IX, X, XI formam uma colecção de provérbios sicilianos coligidos e confrontados com os dos outros dialectos da Itália, com uma larguíssima introdução. É nestes volumes mais do que em outro qualquer do mesmo autor, que se revela a perseverança, a tenacidade, a minúcia e o cuidado com que ele realiza as suas explorações da tradição popular da Sicília. A actual colecção de provérbios, evidentemente a mais rica de quantas possui a riquíssima literatura da Itália nesta especialidade, é o fruto de vinte anos de ininterrompido trabalho, conforme o autor no-lo confessa no prólogo. Durante estes vinte anos de árduas pesquisas, o Dr. Pitrè penetrou em todas as camadas da sociedade, ainda mesmo as mais inacessíveis, tornou-se familiar não só com os diversos dialectos do seu país, mas com a linguagem especial de cada indústria, de cada profissão, de cada ofício, para aí surpreender a sabedoria popular revelada nos seus provérbios, anexins, prolóquios, ditos, etc. O resultado destas investigações causa verdadeiro assombro. Mais de 13 000 provérbios se acham metodicamente classificados, comparados, combinados e dispostos por forma a esclarecerem diversos factos e problemas relacionados com a vida social e as tradições do povo siciliano!

43Numa larga e erudita introdução, que ocupa quase metade do primeiro volume, estuda o autor a história dos provérbios desde as épocas mais remotas, determinando qual o verdadeiro carácter desta espécie de produtos da criação popular e as questões que se ligam à sua manifestação nos diversos povos e à sua transmissão de povo a povo. Neste mesmo prólogo, onde o Dr. Pitrè se mostra perfeitamente ao facto dos últimos trabalhos da erudição alemã sobre o assunto, conta ele com toda a singeleza as diversas fases por que foi passando o seu trabalho até nos aparecer sob a sua forma actual, e o modo como pela primeira vez ele o concebe. São essas páginas bastante instrutivas, e encerram bem preciosas lições de perseverança e desinteresse, para todos aqueles que se dedicam a esta ordem de estudos, e daqui instantemente lhas recomendamos. Com esta publicação o Dr. Pitrè prestou um relevante serviço ao seu país, e aos estudos de que na actualidade é um dos mais eminentes representantes na Europa. Se em cada país houvesse um explorador da valia do Dr. Pitrè, em poucos anos a nova ciência da mitografia, hoje ainda tão inconsistente, possuiria uma segura base em que firmar as suas teorias. Finalmente para nesta empresa tudo estar à altura da importância do assunto, teve o Dr. Pitrè a fortuna de encontrar no editor Luigi Pedone Lauriel, de Palermo, um corajoso e inteligente colaborador, que não hesitou em arriscar os seus capitais numa publicação de tão largo fôlego, mas de tão grande glória para aqueles que a levaram a cabo.

Zur volkskunde. Alte und neue aufsätze – von Felix Liebrecht, Heilbronn, 187925

44Como do título da obra se deduz, o novo livro do Dr. Liebrecht é uma colecção de diferentes trabalhos publicados em diversas épocas nos principais jornais da Alemanha, reproduzidos porém no presente volume com notáveis ampliações alguns deles. Há, contudo, um certo número de estudos pela primeira vez impressos (cf. Sicilishe Sagen pág. 92 e seg. Eine mittelhochdeutsche Fabel pág. 122, e seg. Tragoudia romaika pág. 178 e seg. etc.) que dão à publicação do Dr. Liebrecht já de si bem valiosa todo o valor da actualidade.

45Divide-se o livro de que nos estamos ocupando em sete secções, respectivamente intituladas: Lendas, Contos e Fábulas, Novelísticas e Facécias, Cantos Populares, Mitologias e Crenças Populares etc., História da Literatura em geral, Modos de dizer, etc. Precede-a além disso um prólogo, no qual o autor com uma grande modéstia declara que apesar de saber bem, que os seus trabalhos na parte comparativa são bastante incompletos, espera encontrar desculpa na circunstância de lhe ser impossível consultar no local onde se acha (Liège) alguns trabalhos mesmo dos mais triviais; e abre-se o mesmo livro por um índice das obras referidas no texto, que bem prova a enorme leitura do distinto erudito, que é hoje um dos decanos da mitografia.

46Os recursos com efeito de que dispõe o Dr. Liebrecht, sob o ponto de vista poliglota principalmente, são bastante vastos, sendo-lhe familiares as publicações sobre novelística popular e mitografia escritas não só nos diversos dialectos germânicos e escandinavos incluindo o islandês, mas mesmo em grego moderno o que não é tão vulgar. É pena que do domínio eslavo (russo, pequeno-russo, polaco, checo, e servo-croata) e do domínio uralo-altaico (magiar e finlandês sobretudo) o Dr. Liebrecht não tenha podido utilizar nada para as suas doutas aproximações. Ainda assim, apesar desta falta bastante sensível na verdade, mas que lhe é comum com os mais competentes mitólogos contemporâneos, sem exceptuar o ilustre conservador da biblioteca de Weimar, os diversos estudos que compõem o Zur Volkskunde são modelos de erudição paciente, laboriosamente amontoada numa investigação continuada de umas poucas de dezenas de anos. Quer isto dizer, que no campo das explicações mitológicas propriamente ditas, alguns dos resultados a que o Dr. Liebrecht chegou não possam sofrer uma ou outra contestação? Por modo algum: nem a ciência da mitologia e da mitografia está por tal maneira adiantada, que torne impossível toda e qualquer controvérsia, mesmo com relação aos pontos mais fundamentais. Em todo o caso se as soluções apresentadas pelo Dr. Liebrecht podem nem sempre ser as verdadeiras, o que é certo é que não há uma única, que não faça dar algum passo à ciência, preparando a resolução definitiva.

47Como capítulos dos mais valiosos apontaremos os seguintes: Der Mäusethurm, Romulus und die Welfen, Zu den Nugae Curiallum des Gualterus Mapes, Neugriechische Volkslieder, Amor und Psyche, Tammûz-Adonis, Norweigischer Aberglaube, Deutscher Aberglaube, Isländisches, Einige Sitten und Gebräuche verschiedener Völker, Die Queelen des Barlaam und Josaphat etc., etc. Teríamos mesmo de citar todo o livro, se quiséssemos apontar aos leitores tudo o que nele há de interessante.

48Deve notar-se que é o Dr. Liebrecht o primeiro mitólogo estrangeiro, que tem dedicado uma secção especial às superstições e crenças portuguesas. De pág. 373 a 377 sob o título de “Portugiesisches” ocupa-se o autor do nosso país. Verdade é que esta secção é quase que exclusivamente extraída da tradução anotada dos “Fastos de Ovídio” por António Feliciano de Castilho, mas a culpa não é do autor. Não podendo coligir os seus materiais da tradição oral, e não tendo à sua disposição outras fontes impressas (a publicação das nossas Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa só começou mais tarde) teve que servir-se do que encontrou. Ainda a respeito de Portugal, o autor, que, seja dito de passagem, conhece perfeitamente a nossa língua, insere um interessantíssimo estudo sobre o antigo grito de guerra português real, real! (pág. 388 e seg.), e uma curiosa nota sobre o costume actual dos nossos rapazes de gritarem no Entrudo às pessoas que passam: rabo leva! rabo leva! (pág. 409).

49Não podemos, como bem pode supor-se, analisar aqui cada um dos capítulos do livro em questão, já para lhes juntar alguma coisa, já e principalmente para neles encontrar a explicação de tantas crenças obscuras e superstições na aparência incongruentes, que as nossas próprias investigações nos têm feito descobrir em Portugal. Nos fascículos antecedentes da nossa Mitologia já por mais de uma vez temos citado o Dr. Liebrecht e quando encetarmos sistematicamente o estudo comparativo do que até agora nos temos quase que limitado a coligir, mais ocasião teremos de o mencionar como um dos mais seguros guias nesta ordem de estudos.

50Um exemplo bastará no entretanto, para que se veja qual o auxílio que nesta obra temos encontrado, todas as vezes que nos tem sido necessário consultá-la: em um estudo a respeito da noite e dia de São João nas crenças do nosso povo (Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa pág. 17 e 18 da edição à parte) publicámos uma variante da superstição geralmente espalhada no País de que, para se curar uma criança quebrada, se deve passar por um vime à meia-noite em ponto de São João, depois de executadas certas cerimónias (vid. op. cit.). A crença que, como disse, se encontra em Portugal ainda hoje com bastante vitalidade, não pode por forma alguma explicar-se, como sucede com tantas outras dentro da nossa própria mitologia. Ora, no livro do Dr. Liebrecht (pág. 350 e 397) acham-se reunidos grande número de preciosos factos, evidentemente pertencentes ao mesmo ciclo de tradições que nos permitem formular cientificamente pelo menos uma hipótese, como o autor o faz. Este é um exemplo entre mil.

51Em conclusão, Zur Volkskunde é um volume valiosíssimo, cheio de factos, repassado de sã erudição e ocupando-se de quase todo o domínio do folclore, cuja sistematização contribuirá, não há dívida, para fazer progredir. Livros assim são sempre bem vindos e o seu lugar na estante do especialista está claramente indicada porque são um vademecum indispensável que se deve consultar sempre, antes de apresentar as próprias ideias, e de tentar uma nova explicação.

Quattro novelline popolari livornesi accompagnate da varianti umbre, raccolte, pubblicate ed illustrate con note comparative da stanislao prato. spoleto, 188026

52O segundo livro de que vamos ocupar-nos e cujo autor é o Dr. Stanislao Prato, professor em Spoleto, tem um objecto muito mais restrito incomparavelmente.

53As 168 páginas in-4.º que o compõem, são todas dedicadas ao estudo de quatro contos populares coligidos em Livorno. No prólogo, diz-nos o autor Prato, “abbiam voluto tentare un lavoro nuovo solo per dare ad altri più valorosi di noi l’esempio a fare neglio, ben persuasi che ripetere la trattazione de soliti argomenti triti e ritriti sia oggimai opera al tutto vana; e se certi studi in specie questi di novellistica comparata, si recano tanto a onore i tutti del resto d’Europa coltivare, non ci sempra conveniente che ungano trascurati in Italia”. O livro é além disso oferecido ao ilustre mitógrafo Reinhold Kohler, com uma graciosa dedicatória.

54Pertencem a ciclos bem conhecidos os quatro contos livorneses e as suas respectivas variantes umbras de que vamos dizer alguma coisa: Assim, o primeiro: – La bella dei sette cedri é o conto das Três Cidras do Amor; o segundo: Le tre ragazze, é uma variante do conto de que possuímos um grande número de versões portuguesas e cujo tema pode enunciar-se do modo seguinte: A mais nova de três irmãs que promete dar ao rei, se casar com ele, tres meninos cada um com a sua estrela de ouro na testa, ou como também é intitulado noutro tipo de lições – A água que dança, a árvore que canta, e o pássaro que fala; o terceiro: II re é su’ tre figliôli é o conto em que uma princesa encantada, de ordinário, numa rã, numa macaca ou ainda numa gata, consegue que o filho mais novo do rei a quem ela em sorte coube por esposa apresente ao pai três objectos mais perfeitos que os dos outros irmãos, ganhando assim de preferência a eles o trono; o quarto finalmente: II re serpente é uma variante do bem conhecido tipo de Amor e Psique, pertencente porém mais à variedade secundária do Príncipe Sardão da nossa colecção inédita, em que em vez de ser a curiosidade de ver as feições do ente misterioso, que só de noite aparece à heroína, o que determina a duplicação do encanto e portanto o desaparecimento temporário do príncipe, é o facto de lhe serem queimadas as peles que ele despe na noite do casamento, o que ocasiona a catástrofe.

55São estes os quatro contos, que o autor, com vasta erudição, aproxima de um grande número de narrações idênticas nas principais colecções, primeiramente italiana e depois europeia. Com relação às primeiras pareceu-nos a uma primeira leitura o quadro completo; com relação às segundas porém apesar de o Dr. Prato como o declara no prólogo (pág. 9), ter usado das principais notas de Kohler a diferentes colecções das notas de Benfey à sua preciosa tradução do Panchatantra, e do comentário comparativo de Gubernatis à sua eruditíssima Mitologia Zoológica, notámos bastantes lacunas no domínio eslavo. Assim por ex. o conto n.º 2 – Le tre ragazze, temo-lo encontrado nas seguintes colecções russas não mencionadas pelo Dr. Prato: Afanasiev – Narodnyia russkiia skazki n.^os 158 (cinco variantes) e 160 (duas variantes); Khudiakov – Velikorusskiia skazki, n.^os 21, 87, e 112; Redchenko – Narodnyia iujnorusskiia skazki II, n.º 27. Total 11 versões eslavas, além das que Afanasiev – ob. cit. vol. IV, pág. 377 e 388 cita em diversas colecções que não possuímos e das considerações que nestas páginas a este mesmo ciclo dedica. Também no comentário ao conto n.º 4 – II re serpente notámos a falta de indicação do valioso estudo que o Dr. Liebrecht consagrou ao ciclo de Amor e Psique (publicado em Zeitschzift f. vergleich. Sprachforsch XVIII, 56 e reimpresso em Zur Volkskunde pág. 239 e seg. com um importante apêndice) o mais completo trabalho que conhecemos sobre o assunto. Apesar das omissões que são sempre inevitáveis em investigações desta natureza, pode dizer-se que o comentário do Dr. Prato aos contos, de que nos ocupamos, é bastante completo principalmente no domínio românico e germânico. Por vezes mesmo se citam livros onde ninguém suporia ir encontrar um elemento para a comparação. É isto o que nos ocorre dizer com relação à parte propriamente bibliográfica do volume do Prof. Stanislao Prato. No que respeita à parte metodológica, o seu trabalho filia-se mais ou menos na escola do Prof. Gubernatis e ainda do reverendo G. W. Cox (deste último só conhecemos o livro intitulado Mythology of the Aryan Nations; não sabemos porém se o autor modificou nalgum ponto as suas ideias na recente publicação de que apenas temos notícia – An Introduction to the Science of Comparative Mythology and Folk-Lore). Num escrito anterior (Ensaios Críticos – I: A Mitologia das Plantas do Prof. Angelo de Gubernatis) já emitimos acerca deste ponto a nossa opinião e escusamos por isso de aqui a formular novamente. O primeiro trabalho da mitografia foi coligir materiais. Quando pela comparação entre as diversas colecções se percebeu a insistência com que certos contos se reproduziam em todos os povos do globo mesmo os mais afastados entre si, surgiu naturalmente a ideia de empreender esta aproximação de um modo sistemático e completo. Foi então que a novelística popular comparativa produziu um mestre como Reinhold Kohler, que pode dizer-se, para as colecções que tem estudado, esgotou o campo da investigação nos dois domínios, românico e germânico, e ainda clássico, este último bastante estudado também por Hahn. Hoje, neste sentido, há apenas que juntar ao que está feito os novos símiles contidos nas colecções que sucessivamente vão aparecendo à luz, e as comparações extraídas do domínio eslavo, uralo-altaico e oriental mesmo apesar do esplêndido trabalho de Benfey. Mas ainda quando esta investigação bibliográfica esteja completa, muito há a fazer para constituir cientificamente a mitografia. Pode até dizer-se, é esta pelo menos a nossa opinião, que só desse momento em diante é que a mitografia pode elevar-se de uma simples colecção de materiais, a uma ciência com um fim claramente definido a realizar. Este fim deve ser o conhecimento da forma primordial de cada conto, deduzidas da comparação científica de todas as versões conhecidas, por um processo análogo ao que se usa em filologia para estabelecer o texto de um escritor qualquer, susceptível de ser estudado apenas num certo número de mss. mais ou menos bem conservados.

56É preciso tomar todas as variantes e classificá-las por famílias, como se faz com os verdadeiros mss. As relações entre os diversos grupos de lições, rigorosamente estabelecidos, indicar-nos-ão a pouco e pouco o arquétipo fundamental perdido, ou os arquétipos primitivos cujos últimos representantes vieram mais tarde a confundir-se num tipo de proveniência à primeira vista única. Sem este trabalho prévio será ocioso, podendo apenas induzir em erro, o discutir acerca da origem mítica ou não mítica dos contos populares. Não quer dizer que num ou outro caso a relação entre o mito ou o costume e o conto não seja desde logo transparente; mas, para a maioria dos contos que actualmente conhecemos, este método intuitivo não é admissível. Hoje mesmo os trabalhos de Gaston Paris, (o seu esplêndido trabalho sobre a Lenda de Trajano é um modelo no género) de Benfey e alguns de Kohler e Ralston já se inspiram neste critério que acabamos de indicar. O que é preciso porém, é torná-lo em norma de todas as investigações, que acerca do curioso e obscuro problema da origem e difusão dos contos populares, de hoje em diante hajam de fazer-se. O nosso colega Adolfo Coelho, que a todos os seus trabalhos de mitografia tem aplicado um rigoroso método científico, tem no prelo um importante estudo sobre o conto do Justo Juiz.

57Para concluir diremos, que a obra do Dr. Stanislao Prato é uma das mais importantes contribuições, que ultimamente se têm feito para o estudo da novelística popular comparada e que é para desejar que o autor, que tão pronunciada tendência mostra para estes estudos, continue a dirigir para eles a sua ilustrada atenção. Podemos mesmo quase ter a certeza, de que as esperanças que este primeiro livro nos fizeram conceber não serão desiludidas, porquanto e depois de este artigo estar escrito recebemos do Dr. Prato dois novos trabalhos sobre novelística: Caino e le spine secondo Dante e la tradizione popolare (“Prelúdio” – ano v, n.º 2) e algumas interessantes notas comparativas aos contos publicados pelo nosso colega Adolfo Coelho (“Prelúdio” – ano V, n.º 6). É mais um explorador que vem juntar-se à plêiade entusiástica de trabalhadores, que actualmente possui a Itália neste campo, e pelos recursos com que se apresenta é digno de figurar como companheiro dos mais valentes. Há algum tempo neste mesmo lugar apresentávamos aos nossos leitores a obra monumental do ilustre Pitrè (este infatigável homem de ciência acaba de nos mandar um novo volume da sua “Biblioteca”!); hoje fazemos-lhe a apresentação do primeiro ensaio com que um novato nestes estudos acaba de consumar a sua iniciação.

Istoritcheskiia piesni malo-russkago naroda – s’ob’iasneniiami vl. Antonovitcha i M. Dragomanova

Tomo 1.º – XXIV e 366 pág.; Tomo 2.º, Fasc. 1.º – XI e 166. Kiev, 1874-187527

58(Contos históricos do povo pequeno-russo com notas por Vl. Antonovitch e M. Dragomanov)

59Um pouco tarde damos conta desta interessante e importantíssima publicação. Sirva-nos, porém, de desculpa a dificuldade relativa com que no nosso país se pode fazer a aquisição de livros russos, não obstante a leitura de revistas eslavas e a actividade do nosso correspondente em Leipzig, o Snr. F. A. Brockhaus. Ainda assim aquele de que estamos tratando foi-nos obsequiosamente oferecido por um dos autores, o nosso ilustre amigo e colega, o Prof. Vladimir Antonovitch, proprietário da cadeira de História na Universidade de Kiev, e uma das glórias científicas da Rússia contemporânea.

60Divide-se a presente publicação em duas partes respectivamente intituladas: piesni vieka drujinnago i kniajeskago (20 composições) e piesni vieka kozatskago. Esta última divide-se em duas secções: na primeira encontram-se os cantos que se referem à luta com os Tártaros e os Turcos (boriba s’tatarami i turkami; otdiel I) enquanto que a segunda é exclusivamente dedicada aos cantos que dizem respeito à luta com os Polacos (piesni o boribie s’poliakami pri bogdanie khmenistkom; otdiel II). Estão ainda prometidas as seguintes partes (vid. I, pág. VII e VIII): piesni vieka gaidamatskago (haidamatskago), piesni vieka rekrutskago i krepatskago, e piesni pro voliu.

61Desde as colecções de Tsertelev (1819), Maximovitch (1827, 1834, 1849), Sreznevski (1833-1838), Lucachevitch (1836), Metlinskago (1854), Kulich (1856-1857), Kostomarov (1859) e outros na Rússia; e as de Pauli (1839-1840), Chachkevitch (1837), Golovatsky (1863-1872) na Galícia, Bucóvina e Hungria (Cf. ob. cit. I, pág. I) que a atenção dos especialistas se tinha voltado para os cantos do povo pequeno-russo.

62Este povo que por todos os modos reage contra o predomínio intelectual de Moscovo e de Sampetersburgo, quer dizer dos grandes-russos (velikorusskii), afirma de dia para dia a sua existência moral; protesta que a sua língua, falada actualmente por 14 milhões de indivíduos, desigualmente distribuídos pela Rússia, e Áustria-Hungria, não é um simples dialecto do grande-russo, mas uma língua, embora com este estreitamente aparentada, de posse contudo de uma completa autonomia. Assim, depois de produzir uma literatura popular, riquíssima pelo assunto, e que teve o poder de inspirar as mais belas página de Gogol, como a Noite de Maio e o célebre poema de Puchkin – Ruslan e Ludmila, o povo pequeno-russo começa hoje a dar-nos uma literatura científica de grande valor no movimento geral das literaturas eslavas.

63Para não irmos mais longe mencionaremos a recente obra de um dos autores da publicação sobre que estamos escrevendo, o Snr. Dragomanov, que acaba de publicar em Genebra um livro sobre o espírito e a significação das canções políticas da Ucrânia moderna (Novi ukraínski pisni pro hromadski spravi – 1764-1880).

64Voltando porém ao nosso assunto, diremos que o carácter histórico dos cantos do povo pequeno-russo é um dos elementos que mais apreciados os torna; poderemos mesmo dizer, e nisto estamos de acordo com todos os especialistas eslavos, que este elemento é neles predominante e constitui uma feição peculiar desta poesia.

65“A presente publicação, dizem os autores (I, pág. II) é uma tentativa de uma edição completa dos cantos históricos do povo pequeno-russo” e mais adiante acrescentam com grande modéstia (ib. pág. III): “grande número destas pessoas (citadas antes) e ainda muitas outras nos auxiliaram com conselhos, investigações, finalmente com trabalhos para a revisão e confronto das variantes da presente colecção.”

66Não é só porém como simples colecção que o livro dos dois ilustres professores (o Snr. Dragomanov era professor de Literatura na Universidade de Kiev, e por motivos políticos acha-se hoje expatriado) tem para nós valor, mas pelas eruditas notas, em parte críticas, em parte comparativas, que acompanham cada composição ou cada grupo de composições.

67Terminando aqui a rápida apreciação de tão importante obra para os especialistas de folclore e para os eslavistas, só nos resta pedir instantemente aos dois sábios autores que não descurem a continuação do seu precioso trabalho, que será uma das mais belas jóias no meio da riquíssima e opulenta literatura etnográfica da Rússia.

68E ao nosso amigo, o Prof. Vladimir Antonovitch, o único dos autores que temos a honra de conhecer pessoalmente, daqui lhe enviamos um sincero aperto de mão pelo seu brilhante livro.