XV – O secular das nuvens1
p. 431-442
Texte intégral
1Temos por diversas vezes sustentado no decurso destes estudos, que é ainda prematura qualquer sistematização definitiva da nossa mitologia popular, por isso que falta coligir muito material e sobretudo falta coligi-lo de um modo verdadeiramente metódico por todo o País. Sem que as investigações hajam sido uniformemente realizadas em todas as províncias é-nos impossível afirmar se uma dada superstição, crença ou lenda existe ou não na tradição oral do povo português, tornando-se portanto difícil o decidir qual é a vitalidade com que o património comum mítico dos povos indo-europeus se conservou entre nós. É por isso que todos os dias o tesouro, já bastante aumentado, da mitologia popular se vai sempre enriquecendo em Portugal, umas vezes por novas particularidades com respeito a certas entidades míticas (cf. por exemplo o nosso trabalho sobre o Lobisomem, n.º VII destes estudos, e o n.º XIV sobre Almas do Outro Mundo), outras vezes mesmo pela descoberta de mitos até hoje ignorados e que só ultimamente a tradição revelou como existindo entre nós (cf. O Homem das Sete Dentaduras, n.º X destes estudos).
2É ainda a uma entidade mítica até hoje não suspeitada na tradição do nosso povo (cf. os trabalhos dos Srs. Leite de Vasconcelos e Adolfo Coelho onde nada absolutamente se menciona a tal respeito, se bem que no livro do Sr. Vasconcelos haja um vestígio da lenda não compreendido por falta de outros elementos que o autor não conheceu), que vamos dedicar o presente trabalho. Nada diremos por agora acerca da importância da entidade a que vamos referir-nos. Em primeiro lugar serão publicadas as lendas portuguesas que tratam de tal superstição; e só depois de algumas indicações a respeito da mesma crença entre os demais povos indo-europeus é que pela aproximação e pelo confronto, faremos sobressair a importância da nossa descoberta.
3O Secular das Nuvens é quem produz as tempestades (Bragança).
4O Secular das Nuvens anda pelas nuvens a batalhar e a produzir as tempestades (idem).
5Quando está iminente alguma tempestade vê-se na névoa mais escura e na nuvem mais carregada um aspecto de horror e medo. É nesta nuvem que está oculto o diabólico Secular das Nuvens.2
6O Secular das Nuvens tem de existência cem anos, batalhando sempre nos ares, com o que produz o trovão, o raio e o relâmpago.3
7O Secular das Nuvens leva a tormenta, que ele produz, para onde quiser.4 Eis aqui como é descrito esse génio maléfico, que entre nós se chama o Secular das Nuvens. Qual é a sua origem ou proveniência? Natural, não a conhecemos pelo que até agora temos coligido, a menos que não seja a única origem atribuída a esta entidade mítica, a seguinte que corre também na versão popular do distrito de Bragança:
8Para formar (sic) um Secular das Nuvens basta matar um homem, mas devagar e por partes. Começa-se pelos pés, picando a carne tão miudinha como se corta para fazer chouriços, e cortando assim até à cabeça, metendo depois tudo dentro de uma tina, sem perder nem um cibo de carne ou osso, nem pinga de sangue.5
9Quando se corta um homem para se formar o Secular das Nuvens, este homem tem de ser vivo, espatifando-o lentamente dos pés até à cabeça, sem o matar de repente. Deita-se depois esta carne dentro de uma tina conservando-a aí um ano certo. No fim deste tempo sai a cumprir o seu fado o Secular das Nuvens, que vai errante pelos ares (Bragança).
10O maior insulto que se pode dirigir a uma pessoa, é o chamar-se-lhe Secular das Nuvens (idem).
11Nalguns pontos do distrito de Bragança o Secular das Nuvens é conhecido pelo nome de Demónio ou Diabo Visível. É sob este nome que ele nos aparece na seguinte lenda, que reúne numa narração seguida importantes e curiosos elementos da superstição que estamos estudando.
12O Demónio Visível: Uma vez um pai tinha um filho a estudar em Salamanca, e tinha-o mandado acompanhar por um criado para lá o servir. O filho resolveu meter-se Diabo Visível e não quis mais estudar porque lhe bastava saber isso (sic). Para que o pai o não achasse menos (sic) escreveu-lhe três cartas, recomendando ao criado, que mandasse por sua ordem cada mês uma carta ao pai.
13Resolveu depois mandar-se matar e meter toda a carne picada dentro de uma canoa, que tinha ali de estar durante três meses, para depois ficar Diabo Visível e fugir para as nuvens.
14O criado, porém, enganou-se ao enviar as cartas, demorou a que devia ir primeiro e mandou a última; de maneira que apareceu ali o pai do estudante logo mal que a recebeu. O criado desculpou-se, dizendo que o filho havia de vir breve, e que tinha ido para uma jornada.
15O pai não acreditou e entendeu que o filho havia sido morto e que lhe mentiam. Depois de muito insistir confessaram-lhe a verdade. O pai foi ver então a canoa onde estava o filho despedaçado e a carne com todos os temperos próprios de um adubo para chouriços. Como estava ali há algum tempo, a carne já começava a bulir. O pai, indignado, para que se não efectuasse o diabólico fim, mandou queimar a carne, amaldiçoando os livros onde o seu filho tinha aprendido aquilo.6
16Finalmente a seguinte lenda vem juntar novos pormenores ao ciclo mítico do Secular das Nuvens ou Demónio Visível.
17Homem caído das nuvens: Uma vez estava um pai e um filho estudante num lameiro de campo, e de súbito começa uma medonha tempestade. Eles acolheram-se debaixo de uma árvore e de repente cai do céu um homem nu no meio do lameiro. Eles cobriram-no com uma capa e levaram-no para sua casa e vestiram-no e trataram-no muito bem; mas no fim de três dias o homem foi-se embora, muito penhorado para aquela família. Passados anos vai o filho estudante receber ordens e passando junto com outros estudantes numa cidade, andava a saber de hospedaria e viu um homem duma janela a gritar para eles e a mandá-los subir, oferecendo-lhe a sua casa para hospedaria. Eles aceitaram todos os obséquios, e quando se iam embora o tal senhor clamou pelo estudante e disse-lhe: “tome lá este dinheiro para custear as despesas da jornada e faça muitas recomendações a seus pais daquele homem que uma vez caiu das nuvens e que eles vestiram e levaram para casa, quando foi daquela grande tormenta do seu lameiro” (sic).7
18Evidentemente pertencem ao mesmo ciclo de que nos estamos ocupando as seguintes superstições que o Sr. Leite de Vasconcelos publica no seu livro (Tradições Populares de Portugal, pág. 52), e cuja importância passou desapercebida para o nosso amigo, pela circunstância muito justificada de não ter coligido outros elementos, que lhe teriam com certeza atraído a atenção.
19A nuvem que passa muito carregada, leva excomungados (Pindela).
20Acredita-se que o excomungado não vai nem para o Céu, nem para o Inferno, mas vai viver numa nuvem, tolhendo todo o mundo.
21Muita gente, ao ver uma nuvem, sente de repente uma dor de cabeça: é o ar ruim do excomungado. Para nos livrarmos de ar de excomungado e de outras coisas más, é bom rezar três vezes (fazendo três cruzes da testa ao ventre e de ombro a ombro) esta oração, que termina com uma Salve-Rainha:
Jesus Cristo nasceu
Jesus Cristo morreu,
Jesus Cristo ressuscitou:
E assim como é verdade
O Senhor me tire esta dor,
Este mau-olhado
De vivo, de morto
Ou de “excomungado”:
Pelo poder de Deus
E do senhor Santiago. (Minho.)
22Quando à tarde as nuvens aparecem coloridas e com formas extravagantes, como cavaleiros, soldados, etc., alguém pensa ver aí sinais que Deus manda (Beira Baixa, Melres, etc.). Disseram-me da Beira Baixa que várias pessoas, quando vêem as nuvens assim, vão rezar numa capela.
23Depois do que deixamos escrito, coligimos mais as seguintes lendas,8 referidas ainda à mesma entidade mítica, que pelo menos no Norte de Portugal se apresenta com bastante vitalidade ainda, como se pode ver do que precede.
24O Escolarão das Nuvens cai na terra quando há tormenta.
25Os matemáticos (sic) das covas de Hércules (sic) geram as trovoadas subindo às nuvens, e desvastam com a tormenta as povoações que lhes apraz. Às vezes caem tisnados do alto do céu. Uma vez caiu um, que ficou enterrado até à cintura na terra e ninguém lhe podia falar.
26Por último, é corrente em toda a província de Trás-os-Montes a crença que no céu se presenceiam batalhas nas nuvens, exércitos passando e ainda outros sinais que para o povo são a profecia de guerras e revoluções na Terra.
27Que importância mítica tem a tradição que, em diversas variantes acima, deixamos indicada? Muito grande. Pode mesmo dizer-se que a nossa mitologia neste ponto conservou maior vitalidade do que a mitologia eslava, tão rica em lendas e tradições de toda a espécie, por isso que nem entre os Russos, nem entre os Polacos, nem mesmo entre os Eslavos do Sul encontrámos até hoje coisa alguma de valor a tal respeito. Parece até que a lenda de que se trata é alheia absolutamente aos Eslavos e que os elementos idênticos que entre eles se encontram são devidos a uma influência germânica. Pelo menos assim o indica a circunstância de não existir palava eslava para o designar o nome do Caçador Selvagem (é assim que se intitula o mito de que nos estamos ocupando). Em russo, por exemplo, as expressões dikii okhotnik9 e dikaia okhota são simples traduções das correspondentes palavras alemãs wilder Iaeger e wilde Iaegd, que significam respectivamente caçador selvagem e caça selvagem. Não quer dizer isto que entre os Russos alguma coisa aqui e ali se não encontre no mito de Svietovit, que evidentemente se relaciona com a tradição do “Caçador Selvagem” ou, para empregarmos a denominação popular portuguesa, do Secular das Nuvens (a forma verdadeira do nome ainda a não pudemos averiguar, se bem que talvez nos inclinemos mais para a segunda por motivos puramente linguísticos). Svietovit produz as tempestades vernais e combate com as nuvens sombrias.10
28Svietovit combate com os demónios, nas nuvens tenebrosas.11
29Afanasiev, porém, reconhece12 que entre os povos eslavos a tradição do Caçador Selvagem nunca chegou a um desenvolvimento que possa comparar-se com o que entre os povos germânicos, a mesma tradição teve.
30Ainda assim, como pode ver-se por algumas crenças existentes entre os diversos povos eslavónicos e que o grande investigador menciona na sua obra,13 os Lusácios, os Checos, os Polacos e outros conhecem certas divindades que de algum modo fazem recordar o wilder laeger das lendas germânicas.
31Entre os Litavos encontra-se a seguinte tradição:
“Uma tarde um camponês dirigia-se da terra da sua naturalidade, Polangen, para uma aldeia junto de Plunia. Nesse momento levantou-se um temível temporal, e ele viu nos ares um homem, negro como a noite, montado num cavalo escuro, que seis cães a latirem acompanhavam. Era, porém, extraordinário que tanto o homem como o cavalo como os cães não tivessem cabeça. Logo que o homem negro assim passou, levantou-se um forte vento e um terrível temporal se desencadeou”.14
32Além disso são variadas e numerosas as lendas que se referem ao Pasutis Raitoris (Cavaleiro Selvagem), apresentando-se aí a tradição com bastante vitalidade.
33Onde o mito, porém, do Caçador Selvagem se apresenta com um notável desenvolvimento é entre os povos germânicos, especialmente alemães. Aí a tradição reveste numerosíssimas formas e aparece-nos acompanhada dos mais variados episódios.
34Não podemos, pela rapidez com que escrevemos este estudo, mencionar por agora as importantes variantes da lenda germânica. Ficará para isso uma próxima publicação15 em que mais detidamente nos ocuparemos do assunto. Entretanto em duas obras notáveis podem ver-se longamente descritas as tradições de que estamos tratando. É uma delas a célebre Mitologia Germânica16 de Grimm, e a outra vez uma dissertação especial17 do douto mitólogo Schwartz sobre o mesmo assunto, considerado contudo nas suas relações especiais com as crenças da Antiguidade.
35Nós mesmos, a propósito de um mito idêntico,18 já tivemos ocasião de nos referir a este ciclo de tradições. Na lenda germânica, o “Caçador Selvagem” é uma entidade mítica que quase sempre tem o seu domínio nos ares ou nas nuvens, simulando aí pelo silêncio da noite uma caçada ou uma correria nocturna, onde se ouvem repetidos gritos do caçador, e um continuado latir da matilha de cães que o acompanha. Por vezes o “caçador” desce à terra e então ai! dos pobres camponeses, que, encontrando-o, dele se não sabem livrar, porque lhes aconteceria grande dano.19 Como num dos episódios da lenda portuguesa, também na lenda alemã se encontra a circunstância da queda de um homem das nuvens, que é o infernalis venator.20 Além disso, as seguintes particularidades da tradição têm, como o leitor facilmente pode verificar, grande analogia com particularidades idênticas da lenda portuguesa.
36A “caçada selvagem” são a nuvens.21 Não se deve olhar para o “Caçador Selvagem”, porque se pode perder a vista.22 O “Caçador Selvagem” é por vezes benfazejo e dá alguma coisa (etc.).23
37Os Franceses conhecem igualmente o mito do “Caçador Selvagem” para representar a tempestade. Assim a “caçada” é denominada: l’armée furieuse, mesgnie furieuse, chasse de Cain; e o “caçador” propriamente dito chamam-no: chasseur sauvage ou grand veneur.24 Na floresta de Fontainebleau, por exemplo, aparece ele diversas vezes caçando.25 “Andando nesta floresta um dia à caça Henrique IV, assim o conta a lenda,26 sentiu à distância latido de cães, ressoar de trombetas e o ruído de uma grande caçada, que rapidamente se aproximava. Henrique mandou então o conde de Soissons a ver o que era. Adiantou-se o conde e ouviu, com efeito, um extraordinário motim, sem porém poder averiguar de onde o ruído partia. De repente apareceu-lhe no mais profundo da floresta um “homem alto e negro” que lhe disse: – ouvis o ruído que eu faço? – e desapareceu outra vez. Era o “Caçador Selvagem” (le Grand Veneur).
38Ainda a tradição existe entre os Italianos, como o prova o seguinte passo de Guicelardini:27
“Rissonava per tutto la fama, essere nel territorio de Arezzo passati visibilmente molti di per l’aria infiniti huomini armati, sopra grossissimi cavalli e con terribile strepito di suoni di trombe e di tamburi.”
39Desta lenda podem igualmente aproximar-se as lendas dinamarquesas do rei Klint, ou do rei Waldemar, que são apenas variantes das que se encontram pertencendo ao mesmo ciclo em todo o território escandinavo.
40Conhecem também a tradição do “Caçador Selvagem”, embora modificada, os Valachos. Conta-se entre eles que Sina caça nas nuvens com grande acompanhamento de feiticeiras e fadas.28 E Sina possui ao mesmo tempo grande poder mágico, porque pode tornar qualquer paralítico, surdo ou cego.
41Resta-nos ainda indicar a existência dos elementos da lenda, que estudámos, na Antiguidade Clássica. Encontram-se eles no mito de Hécate e mais tarde no de Artémis e de Orion,29 que por agora não podemos neste lugar desenvolver, mas que mais tarde serão objecto de um exame comparativo bastante minucioso.
42Assim, cremos ter demonstrado, embora de um modo muito sumário que as lendas portuguesas a respeito do Secular das Nuvens ou Escolar das Nuvens têm uma grande importância mítica, e pertencem a um ciclo de tradições de que as raças germânicas conservaram melhor que as outras raças indo-europeias a recordação. Grande número de particularidades da lenda do nosso país encontram-se repetidas na tradição alemã, eslava, etc. Por exemplo, a crença lituana que citamos é perfeitamente conforme a um dos aspectos da superstição em Portugal. O mito está, pois, descoberto entre o nosso povo e os elementos que dele já coligimos são bastantes para nos darem uma satisfatória restituição. Sobre este assunto devem em todo o caso existir mais lendas no País, especialmente no Norte, e essas lendas torna-se forçoso coligir, não só para se completar este interessantíssimo ciclo da tradição, que entre nós parece ainda possuir tão grande vitalidade relativa, mas para que não desapareçam pelo olvido (o que dentro em pouco lhes sucederá) elementos tão importantes da mitologia portuguesa.
Notes de bas de page
1 Nota do Prefaciador: originalmente publicado em O Positivismo, 1882, 4.º vol.: 413-424.
2 Comunicado pelo meu amigo Manuel Ferreira, natural de uma aldeia próxima a Bragança.
3 Idem.
4 Idem.
5 Bragança.
6 Comunicado pelo meu amigo Manuel Ferreira.
7 Contado por uma pessoa de uma aldeia do distrito de Bragança.
8 Comunicado pelo meu amigo Manuel Ferreira, de uma aldeia do distrito de Bragança. A nosso pedido tem o Sr. Ferreira investigado por diferentes localidades da província de Trás-os-Montes o que possa encontrar-se aí relativo ao mito de que nos ocupamos.
9 Cf. Afanasiev: Poet. vozz., I, pág. 724-732; III, pág. 794-795.
10 “Svieíovitom uderjano drevnieishee predstavlenie vladyki neba, kotoryí ne tolko blistaet solnechnym svietom, no i tvorit vecennie grozy, srajaias s temnym tuchami”. Afanasiev: Poet. vozz., I, pág. 95.
11 “Kak vladyka nebesnykh gromov, on vyiezjaet po nocham t. e. po mrakie nochepodobnykh tuch, srajatsa s demonami timy, razit ikh molniiami.” Afanasiev: Poet. vozz., I, pág. 134.
12 Ob. cit., I, pág. 730.
13 Afanasiev: Poet. vozz., I, pág. 730-731.
14 Dr. Edm. Veckenstedt: Die Mythen, Sagen, und Legenden der Zamaiten (Litawer), I, pág. 183. Esta obra, há pouco saída e ainda incompleta, foi-nos obsequiosamente enviada pelo seu autor da Rússia, onde ele actualmente reside. É uma opulentíssima colecção de lendas, mitos e tradições de uma parte do povo lituano de que até hoje nada se sabia. Teremos ocasião de, por mais de uma vez, confrontar os nossos materiais com os preciosos materiais patenteados ao mundo erudito pelas cuidadosas investigações do doutor Ed. Veckenstedt.
15 Intitula-se este livro: Essai d’une mythologie populaire portugaise e deve ser publicado na casa editora Maisonneuve et C.e, de Paris.
16 Deutsche Mythologie, 4.te Auflage – II, pág. 765 a 793, onde se trata com todo o desenvolvimento da superstição do wütendes Heer, de que o mito em questão é uma variante. Tivemos ocasião de estudar este aspecto da tradição no nosso trabalho anterior: Tradições Populares Portuguesas. As Almas do Outro Mundo, a propósito das “procissões de defuntos”.
17 Dr. F. L. W. Schwartz: Der heutige Volksglaube und das alte Heidenethum, mit Bezug auf Nordeutschland, besonders die Mark Brandenburg und Mecklenburg, 2.te Auflage.
18 Tradições Populares Portuguesas, n.º XIV – As Almas do Outro Mundo.
19 Cf. Afanasiev, Grimm e Schwartz, loc. cit.
20 Cf. Grimm: Deutsche Mythologie, II, pág. 770.
21 Afanasiev: ob. cit., I, pág. 726.
22 Afanasiev, idem, idem.
23 Afanasiev: idem, idem. Na lenda eslava aproxima-se ainda de Svantovit o que se diz do “pastor dos lobos” – Afanasiev, III, pág. 529-531. Cf. Consiglieri Pedroso: Tradições Populares Portuguesas, n.º VII, pág. 11, nota. O volchii pastyr é, com efeito, um elemento importante do mito que estudamos, e que nos parece ter escapado à penetração e ciência de Grimm. Cf. Deutsche Mythologie, II, pág. 791.
24 Cf. Afanasiev: ob. cit., I, pág. 727, nota.
25 Deutsche Mythologie, II, pág. 786.
26 Pierre Mathieu: Histoire de France, L. I de 1’an 1599, apud Wilhelm Hertz: Der Werwolf, pág. 103, nota.
27 Historia d’Italia, 1583, pág. 22, Cf. Grimm: Deutsche Mythologie, II, pág.784, nota.
28 Die Sina (geschrieben Dina, d. i. Diana) jagt mit einem grossen gefolge von Zauberinnen undfeen in den wölken. Viele Walachen schwaeren drauf das sie-ihre festmusik in den lüften gehoert haben. Auch zeigt man die staetten wo von den überirdischen mitihrem gefolge getantz worden ist, und daher grass und Kraueter verwelket sind. Die Sina hat grosse zauberkraefte: sie kann lahm, taub und blind machen, etc. Arthur und Albert Schott: Walachische Maerchen, pág. 296.
29 Cf. Grimm: Deutsche Mythologie, II, pág. 791-792; III, pág. 284; Schwartz: Der Ursprung der Mythologie, dargelegt an griechischer und deutscher Sage, sub voce Wilde Iaeger. Cf. também Cox: Mythologie of the Arian Nations.
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