XI - O diabo1
p. 347-368
Texte intégral
1A concepção do “Diabo”, tal como nos aparece no maravilhoso popular dos povos modernos da Europa, não pertence, pelo menos nos seus traços fundamentais, às mitologias europeias. É verdade que, como por mais de uma vez temos feito notar nestes estudos,2 a entidade mítica conhecida pelo nome de “Diabo” ou de “Demónio” absorveu grande parte dos atributos de um certo número de entidades diferentes, as quais, principalmente nos povos latinos, facilmente se prestaram a essa transmutação, por se lhes haverem perdido os nomes próprios.
2Mas, se por esta circunstância é fácil de explicar a natureza complexa das crenças demonológicas populares, onde à primeira vista se descobrem elementos os mais heterogéneos e de tão diferente proveniência, fica ainda assim inexplicável a feição característica deste mito, aquela que no meio do sincretismo que o cercou de lendas estranhas, constitui propriamente a sua originalidade.
3Esta feição é a que torna a concepção do “Diabo” num dos elementos de um pronunciado dualismo,3 cujo protótipo deve ir evidentemente buscar-se ao dualismo masdiano. Nem na mitologia germânica nem na mitologia eslava se conhece o princípio dualístico como dogma fundamental religioso, ou pelo menos como doutrina organicamente elaborada.4
4O próprio monoteísmo judaico desconheceu no começo tal concepção, porquanto ainda no livro de Job “Satanás” tem apenas o carácter de um tentador vulgar, muito longe porém do maléfico e omnipotente poder do seu homónimo medieval. É preciso descer até ao cristianismo5 para se deparar com uma demonologia perfeitamente definida, em que Lúcifer ou Belzebu constituem o centro e como que o símbolo dos poderes destruidores, cuja acção a todo o momento está prestes a inutilizar a obra do verdadeiro criador.
5Não há dúvida que é o judaísmo pós-babilónico, quer dizer, a doutrina que os judeus trouxeram do exílio, o elemento de transição entre a concepção de Agrononinigus (o diabo zoroastriano) e o Demónio da teologia cristã. Na elaboração desta última concepção, porém, concorreram factores de diversas ordens. Assim, sobre o fundo importado da religião persa, teve grande influência, pela imitação em sentido contrário, a doutrina propriamente orgânica do cristianismo.
6Pelo tipo de um deus supremo (do bem), cercado de um certo número de atributos, presidindo a uma corte de anjos, arcanjos e serafins, hierarquicamente estabelecida, acentuou-se mais o tipo de um deus supremo (do mal) com atributos exactamente inversos aos do verdadeiro deus, e servido por uma série de génios maléficos, de categorias perfeitamente idênticas às dos primeiros. Se bem que esta ideia já existisse na religião masdiana, não há dúvida que por este processo ela se reforçou e se definiu melhor.
7Foi também desta forma que se chegou à concepção popular da mãe do Diabo.6 Segundo a tradição, quando tem lugar a iniciação de uma bruxa, deve a noviça passar três vezes por debaixo do trono onde o Diabo está sentado, e receber, como símbolo do pacto ajustado, um pandeirinho e um novelo de linha fiado pela mãe do Diabo e cuja matéria-prima é o pêlo do bode.7
8Mas a lenda de que se trata, tem um traço característico que bastante esclarece o modo da sua formação. Do mesmo modo que Maria, a mãe de Deus, foi durante a Idade Média a poética idealização da mulher, a mimosa criação que simbolizava os mais puros afectos da esposa e da mãe, a contrario sensu a “mãe do Diabo” tomou uma feição de tal maneira terrível e horripilante, a ponto de fazer estremecer o próprio filho. Um provérbio diz: “Ui! exclamou o Diabo quando viu o c… à mãe” e outro adágio acrescenta: “tal é o Demo como sua mãe”.8
9Por último o terceiro factor, que concorreu para a formação do tipo do Diabo medieval, foi, como já o indicámos num trabalho anterior,9 a transformação pela qual o cristianismo fez passar os deuses pagãos decaídos do seu antigo culto e consideração. Para os deuses, que já nas antigas mitologias representavam um papel maléfico, como Loki, Hei, etc., a redução à demonologia cristã foi relativamente fácil. Não assim para os que representavam génios benfazejos, porque a estes ficou por muito tempo fiel a consciência popular, que só depois de uma longa luta se resignou a ver nos seus antigos protectores, nos guardas tutelares da sua vida e prosperidade, manifestações pecaminosas do “deus do mal”.
10Indicado assim sumariamente (o estudo desenvolvido fica reservado para a nossa Mitologia Portuguesa) o carácter da lenda do Diabo, e apontados os elementos diversos que concorreram para a sua elaboração, passemos desde já a ocupar-nos das tradições que a este respeito correm no nosso país. E comecemos pela maneira como o Diabo10 é representado na imaginação popular.
11A tradição oral e a iconografia popular são concordes em representar o Diabo com cornos, quer sob a figura de um homem, de feições medonhas ou simplesmente grotescas, quer sob a forma de bode, incarnação favorita do génio do Mal entre o nosso povo. Em qualquer dos casos parece ser também acessório indispensável uma longa cauda, coberta de pêlo.
12Se esta é porém a representação mais trivial do “Demónio”, e indubitavelmente a que melhor reflecte a influência mais ou menos erudita da concepção da Igreja, não se segue daí que ela seja a única, sobretudo na demonologia genuinamente popular. Pelo contrário. As variantes são inúmeras e bastante distintas.
13Assim, em primeiro lugar é bem conhecida a tendência entre o próprio povo de atenuar ou abrandar a ferocidade das feições com que a teologia cristã costuma representa o Diabo – donde o conhecido provérbio: “o Diabo não é tão feio como o pintam”, significando o exagero para mal em qualquer descrição, representação ou profecia, e a lenda de que o Diabo reconhecido premiou com uma avultada quantia o pintor que um dia, tendo de executar o quadro de S. Miguel com o Demónio aos pés, se recusou a pintar este último segundo a maneira tradicional, iluminando-lhe pelo contrário compadecido o rosto por alguns traços simpáticos.
14Mas não foi só por este processo que se produziram variantes na maneira de representar a entidade mítica de que nos estamos ocupando. Houve evidentemente outros processos não muito fáceis de explicar, mas cuja acção se manifesta de um modo bem claro nos seus resultados.
15Nos autos e sentenças da nossa Inquisição o Diabo é pintado das mais variadas maneiras. Umas vezes aparece “em forma de mulher muito formosa da cintura para cima, e para baixo com um rabo muito grande”.11 Outras o Diabo “era de estatura de homem, vestido de branco, com os dedos das mãos muito compridos e a cara amulatada”.12 Outras mostra-se “sob a forma de um gato de cor rajada e gato ruivo”.13 Outras ainda “em figura de gato preto se era de dia e quando era de noite na dita forma humana de homem pequeno”.14 Pode por último o Diabo transformar-se num grande número de animais, tais como: o cavalo, o burro, o novilho15 e até o mosquito16 (Lavadores). Apenas nestas transformações não lhe é permitido mudar os pés, que, como se sabe, são de cabra (Lavadores). Não é esta a única limitação ao poder do Diabo, porquanto apesar de toda a sua influência, é tradição que também não lhe é concedido o dom de adivinhar (Lavadores). E de passagem note-se a tendência que no espírito popular se manifesta, para subordinar o Diabo a uma espécie de “destino” ou “fatalidade” que não lhe consente uma absoluta e incondicional liberdade de acção; o que mais acentua a opinião de que o princípio do dualismo não é popular, mas uma importação erudita em grande parte e estrangeira.
16A morada do Diabo é o Inferno, conhecido na sinonímia popular pelo nome da Caldeira de Pedro ou Pêro Botelho.17 O Inferno é representado como uma cova ou grande abertura, mas noutras lendas esta abertura, que pela imaginação popular aparece localizada em diversos sítios,18 representa apenas a entrada do Inferno, que fica mais para o centro da terra, e onde perpetuamente arde um fogo abrasador. Quando o Diabo sai para vir à superfície da terra fazer os seus malefícios, espalha-se na atmosfera um forte cheiro a enxofre e outras substâncias resinosas. É também no Inferno onde as almas condenadas estão a ferver numa caldeira19 (daqui o nome de Caldeira de Pêro Botelho), e conforme outras versões a arder a fogo lento ou no meio das labaredas.
17O Diabo aparece muitas vezes por seu moto próprio principalmente quando tem em vista tentar alguma alma pura. Outras vezes, porém, para que venha tomar parte nos malefícios para cujo bom êxito a sua presença é indispensável, necessita ser evocado. De diverso modo pode ter lugar esta evocação. Assim, as feiticeiras20 quando necessitam consultar o seu protector vão à meia-noite a uma encruzilhada, batem três vezes as palmas, gritando: Diabo! Diabo! Diabo! Imediatamente este lhes aparece e elas metendo-o (apertando-o) entre as pernas (sic) perguntam-lhe o que desejam saber (Lisboa).
18Pondo uma tripeça ou uma mesa de três pés, voltada para cima no meio da casa, aparece o Diabo a saltar e a dançar (Lisboa).
19As pessoas que fazem malefícios vão à meia-noite a um cemitério e aparece-lhes o Diabo em forma de cão preto,21 a quem elas chamam “o seu protector”. O Diabo pergunta-lhes: “que queres?” Elas então pedem-lhe o que desejam que ele lhes faça. Em compensação o Diabo diz-lhes: “e o que me dás?” Deve então dizer-se-lhe: “dou-te uma coisa” mas não dizer-se o que é, porque o que o Diabo quer é a alma (Leiria).
“Quando se quer saber alguma coisa do Diabo, deita-se uma pessoa na cama nas noites das terças e quartas-feiras, de bruços, com as mãos e pés em cruz e chama-se por ele, que aparece ou numa figura negra de mulher ou noutra qualquer figura, de anjo ou de mulher muito formosa, e diz ao ouvido da pessoa o que esta quer saber.”22
20Como se depreende do que fica exposto, o Diabo, não obstante todo o seu poder, é extraordinariamente solícito em correr ao chamamento de qualquer mortal, por mais insignificante que ele seja. O motivo desta cega obediência não está, conforme se poderia supor, na índole constantemente maléfica do anjo decaído, pois como veremos mais adiante, o Diabo (pelo menos o genuinamente popular) pode ter por vezes tais rasgos de generosidade e de cavalheirismo, seja-nos relevada a expressão, que chegam mesmo dentro de certos limites a preparar-lhe na tradição popular uma meia redenção. A verdadeira causa da aparente humildade do Diabo está no desejo ardente que ele nutre de roubar as almas à jurisdição do seu rival (Deus) e de as ligar a si por um compromisso inquebrantável. Daqui a razão por que ele aproveita todas as ocasiões de prestar um serviço, com a esperança de em troca poder propor o seu pauto.
21O pauto (pacto) é com efeito o acto mais solene em que intervém o Diabo. Eis a maneira como ele é descrito nalguns documentos da nossa feitiçaria:
“E que ahi com uma faquinha que já levara pera ese efeito se ferio (Luis de La Penha) no dedo meminho da mão esquerda, e tendo primeiro feito na terra huma cova com a mesma faqua, lançou algum sangue do ditto dedo na ditta cova, disendo, falando com o mesmo demonio (posto que então o não tinha presente visivelmente): eu derramo e lanso este sangue em teu nome e em virtude e confirmação do que temos tratado entre ambos, e espremendo o dedo e chupandoo lhe sarou loguo, disendo primeiro sobre o ditto dedo falando com o demonio: em virtude do que me tens prometido que faras por amor de mim, eu quero que me sare loguo este dedo sem mesinha alguma, etc.”23
“E (o demónio) lhe pedio huma gotta do seu sangue do dedo mínimo da mam direita, o qual elle declarante (Francisco Barbosa, o tio de Massarellos) lhe deu, ferindo o mesmo demonio a parte posterior perto da unha com hum alfinete de ferro, que o mesmo demonio trazia, e era grande, e como aquelle alfinete nam tinha elle visto algum e da tal ferida sahia uma gota de sangue que o demonio tomou na palma da mão e nam sabe o que fez d’ella.”24
“Disse mais (o tio de Massarelos) que quando o demonio lhe pediu a gotta do seu sangue que lhe deu e deitou na mão, vio na mão do mesmo demonio uma cousa resplandecente, e como côr verde pequena, e do tamanho do aljofar, e como cousa que estava pegada em um dedo, mas não por modo de anel, etc.”25
22O pacto indicado nas passagens que acabam de ler-se é o conhecido pelo nome de pacto de sangue. Mas existem ainda outros modos de selar a aliança com o Diabo, e num processo da Inquisição tantas vezes já por nós citado, encontra-se por exemplo o seguinte designado como o pacto das três pedras:
“Em virtude do conçerto que contigo diabo tenho feito, pois me mandaste deitar as tres pedras no poço em teu nome e meu, e por sinal me disseste que quando as tornasse a vêr na minha mão não divinharia mais nada, e me succederião muitos males, te esconjuro pellas dittas tres pedras e concerto, que aqui concorras a tirar o mal d’este corpo, ou a tirar este diabo d’elle, ou a sarar esta doença, ou a tirar estes feitiços, ou adivinhar ou fazer o que te pedir.”26
23Mas nem sempre o Diabo consegue realizar o pacto para ele tão desejado. Às vezes, todas as suas promessas27 e astúcias são impotentes para abalar a fé da pessoa a quem se dirige, a qual armada com a virtude de um esconjuro pode mesmo prejudicá-lo gravemente.
24Um dos esconjuros mais eficazes é a Oração do Anjo Custódio, espécie de diálogo entre o Diabo e a pessoa que está disposta a resistir-lhe. Em seguida, publicamos uma versão coligida por nós da tradição oral:28
“Diabo – Custódio amigo, tu queres ser santo?
Pessoa – Custódio sim, amigo não!
Quero sim pela graça de Deus,
E do divino Espírito Santo.
Diabo – Hás-de dizer-me doze palavras ditas e retornadas. Quais (sic) delas é a primeira?
Pessoa – A primeira é a casa santa de Jerusalém,
donde Cristo, senhor nosso, padeceu por nós, amen.
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas é a segunda?
Pessoa – A segunda são as tabuinhas de Moisés
Donde (sic) Cristo, senhor nosso, pôs os seus divinos pés;
e a primeira (repete), etc.
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais dela é a terceira?
Pessoa – A terceira são as três pessoas da Santíssima Trindade; e a segunda, etc. (repete l.ª e 2.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas é a quarta?
Pessoa – A quarta são os quatro evangelistas; a terceira, etc (repete a 3.ª , a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais dela é a quinta?
Pessoa – A quinta são as cinco chagas de Nosso Senhor Jesus Cristo; a quarta, etc. (repete a 4.ª , a 3.ª , a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas é a sexta?
Pessoa – As seis são os seis celebrantes; a quinta, etc. (repete a 5.ª, a 4.ª, a 3.ª, a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas são as sete?
Pessoa – As sete são os sete pecados mortais; as seis, etc. (repete a 6.ª, a 5.ª, a 4.ª, a 3.ª, a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas são as oito?
Pessoa – As oito são os oito coros de anjos; as sete, etc. (repete a 7.ª, a 6.ª, a 5.ª, a 4.ª, a 3.ª, a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas são as nove?
Pessoa – As nove são os nove meses de Nossa Senhora, que trouxe o seu amado filho no seu divino ventre; as oito são, etc. (repete a 8.ª, a 7.ª, a 6.ª, a 5.ª, a 4.ª, a 3.ª, a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas são as dez?
Pessoa – As dez são os dez mandamentos; as nove, etc. (repete a 9.ª, a 8.ª, a 7.ª, a 6.ª, a 5.ª, a 4.ª, a 3.ª, a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas são as onze?
Pessoa – As onze são as onze mil virgens do Algarve (sic); as dez, etc. (repete a 10.ª, a 9.ª, a 8.ª, a 7.ª, a 6.ª, a 5.ª, a 4.ª, a 3.ª, a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas são as doze?
Pessoa – As doze são os doze apóstolos; as onze, etc. (repete a 11.ª, a 10.ª, a 9.ª, a 8.ª, a 7.ª, a 6.ª, a 5.ª, a 4.ª, a 3.ª, a 2.ª e a l.ª).
Diabo – Custódio, amigo meu, etc.
Pessoa – Custódio sim, etc.
Diabo – Hás-de dizer-me, etc. Quais delas são as treze?
Nossa Senhora respondeu:
Treze raios tem o Sol,
Treze raios tem a Lua;
Arrebenta Diabo,
Que esta alma é de Deus, não é tua!”29
25Outra maneira de impedir que o Diabo se assenhoreie de alguém é a seguinte, vem descrita num dos nossos almanaques,30 e que se encontra com diversas variantes em diferentes pontos do País:
“Uma légua ao norte de Guimarães há uma ponte por baixo da qual passa rio Ave, denominada – Ponte de S. João. Quando alguém daqueles sítios está doente e descrê dos socorros da medicina, vai ao meio da ponte, à meia-noite em ponto, acompanhado por um padre, com meio alqueire ou um alqueire de milho alvo ou painço; o padre lê-lhe os exorcismos e o doente atira o milho da ponte abaixo, seguido de três punhados de sal, e o Diabo a quem o padre impõe a obrigação de largar a criatura lá fica entretido a contar os grãos de milho, até à consumação dos séculos.”31
26Outras formas de esconjuros ainda existem,32 que no entretanto por brevidade omitimos.
27Vamos terminar o nosso trabalho apresentando diversas lendas, tradições e superstições populares relativas ao Diabo, que não tentaremos aqui explicar, porque esse trabalho reservamo-lo nós para mais tarde, conforme por diversas vezes temos repetido.
28Na noite de S. João à meia-noite, vão as raparigas de Avintes colher a semente do feito (feto). Põem debaixo do feito um guardanapo de olhos, com uma moeda de doze vinténs em prata em cada ponta, e um sino-saimão no meio. Depois à meia-noite sente-se um grande barulho e uma voz, que é o Demónio, dizer: “colhes tu, ou colho eu?” Se a pessoa disser: “colhes tu” nunca mais aparece; mas se disser: “colho eu”, então cai uma semente e com ela encontram-se as pessoas que se querem, as quais vão para onde a gente desejar33 (S. Cristóvão de Mafamude – Porto). É a esta tradição supersticiosa que se refere evidentemente a seguinte quadra que ouvimos cantar em Lavadores:
Meu amor não vás a Avintes,
Nem p’ra lá tomes o jeito;
Olha que as moças de lá,
Trazem a semente do feito!
29Esta lenda, além das variantes já por nós citadas num dos números anteriores dos presentes estudos,34 apresenta mais as seguintes versões:
“Na noite de S. João, quem fizer, da meia-noite para a uma hora, um sino-saimão numa encruzilhada de estradas, e se deitar dentro dele, vê muitos diabos a quererem fazer-lhe mal. Se a pessoa for resoluta e não se assustar, escapa; e enquanto tiver aquele fato com que esteve deitada no sino-saimão, ninguém lhe pode fazer mal e é a pessoa mais valente que há” (Caldas da Rainha).
30Na véspera de S. João, em certa povoação do concelho da Feira, dois indivíduos de espada em punho dirigem-se a um bosque, estendem uma toalha no chão e colocam-lhe em cada ponta uma moeda de doze vinténs em prata; depois desenham na terra um sino-saimão e colocam-se em cima dele. Quando dá meia-noite, dizem, passa pelo ar um cardume de demónios, seguidos de um vento impetuoso e clamam: “colheis vós, ou colhemos nós?” Ao que respondem imediatamente os dois indivíduos; “colhemos nós”, enrolando ao mesmo tempo a toalha e dando às de vila-diogo. Sendo dia, desenrolam a toalha e encontram certa semente, que denominam do “feto”. Esta semente tem uma virtude maravilhosa, porque, tocando com ela em alguma rapariga não deixa esta de ceder aos malévolos intentos do que a persegue.35
31No passeio que vai de Ponte de Lima a Nossa Senhora da Guia, junto àquela villa, há uma pedra chamada a Pedra do Diabo, a qual tem uma pequena concavidade onde o povo quer ver o sinal das unhas do Diabo.
“No centro da Praça da Fonte, na vila de Cuba, havia um poço, que foi mandado demolir e que se apelidava: Fonte do Diabo. É tradição popular existir ali espírito maligno, e que de noite se reuniam naquele sítio duendes, espectros e fantasmas, que a certas horas saíam dali transformados em lobisomens e bruxas, e estas se iam introduzir nas casas a fazer malefícios, etc.; quem a tais horas passava por ali sem rezar ou fazer o sinal da cruz era agarrado pelo Demónio e afogado.”36
“A ponte de Val-Telhas, segundo tradição da gente de Torre-de-Dona-Chama, foi feita numa noite. Alguém que por ali passou à meia-noite viu o Diabo a trabalhar e ouviu:
Galo preto,
Galo branco,
Anda ao canto.
Ao outro dia de madrugada, o Diabo dizia:
Galo branco,
Galo pinto,
Pare o bico.”37
32A ponte de Domingos Terne, sobre o Ave, uma légua para o norte da Senhora de Porto de Ave, foi, segundo a tradição, feita pelo Diabo. Eis o caso. O Diabo queria ajudar dois namorados, cada um dos quais morava em lugares diferentes e separados pelo rio. Todas as noites lançava sobre este uma ponte para o rapaz ir ter com a sua conversada (namorada). Soube-se disto e uma noite um padre pôs-se à espreita, e depois que o rapaz passou, exorcizou de repente a ponte, que o Diabo nunca mais a pôde retirar.38
33A amendoeira é a árvore que enganou o Diabo. O Diabo como a viu florescer em Janeiro, sentou-se debaixo dela, à espera que lhe amadurecessem os frutos, para depois ir guardar as outras árvores. Esteve até Setembro à espera do fruto, pois é neste mês que a amendoeira o dá. Como nesse mês não estivessem maduras ainda as amêndoas, cansado de esperar foi espreitar as outras árvores. Estas, porém, já estavam apanhadas e o Diabo todo desapontado voltou para debaixo da amendoeira, mas neste meio tempo tinham-lhe apanhado também as amêndoas e o Diabo ficou logrado (Lisboa).
34Na véspera do dia de S. Bartolomeu (24 de Agosto), em que segundo a crença vulgar anda o Diabo solto, devem deixar-se debaixo do travesseiro três castanhas piladas, para o Diabo não entrar com a pessoa (Lisboa).
35Do lado direito de cada um de nós anda sempre o anjo da Guarda a proteger-nos e a aconselhar-nos em bem, e do lado esquerdo anda o Diabo a desfazer o que o anjo da guarda faz e a tentar-nos para mal (idem).
36Quando fazem trovões é o Diabo que está a bater na mulher.
37Quando se perde alguma coisa é porque o Diabo a apanhou e se está a servir dela.
38O Diabo não pode fazer mal a quem se não assuste dele e conserve a sua presença de espírito.
39No dia de S. Bartolomeu anda o Diabo solto cá por este mundo, durante duas horas (Santarém).
40Não se deve passar de noite junto das pocilgas, onde haja porcos pretos, porque se corre o risco de ser atacado pelos demónios.39
41O Diabo não pode ver o alecrim, por isso é que a gente se defuma com ele (Lavadores).
42O Demónio, tendo todos os poderes, não tem o de adivinhar (idem).
43Quando uma pessoa anda para trás, está o Diabo a rir-se.
44Quando uma pessoa anda para trás, o Diabo acompanha-a.
45Quem fala só consigo, responde-lhe o Diabo.
46Quem se vê a um espelho à noite com uma luz na mão, vê dentro do espelho o Diabo.40
47Quem se vê de noite sem luz ao espelho vê o Diabo.41
48Brincar com a sombra da própria pessoa, na parede, é muito mau, porque se brinca com o Diabo.42
49É muito mau, quando se vai por uma estrada de noite, voltar-se para trás, porque fica o Diabo a fazer cruzes nas costas.43
50Quem fala só, fala com o Diabo.44
51Quando faz sol e chove está o Diabo a dar na mulher.45
52Quem anda para trás, faz o caminho do Diabo.46
53Quando se perde alguma coisa e se quer achar, deve rezar-se a seguinte oração, quando se anda a procurar: O Diabo esteja aos pés do Santíssimo Sacramento a rezar novenas, coroas e rosários; e há-de o rabo morder, enquanto que o que eu perdi (nomeando o objecto) não aparecer.47
54Quem passar por sítio onde estiverem porcos pretos, está em perigo de se encontrar com o Diabo.48
55Quem com o Diabo cava a vinha, com o Diabo a vindima.
56Fevereiro quente traz o Diabo no ventre.
57A respeito das relações do Diabo com as bruxas e feiticeiras, relações que constituem um dos mais curiosos capítulos da história da entidade mítica de que nos estamos ocupando, já num estudo precedente49 a elas nos referimos largamente.
58Outra investigação importante seria o percorrer os nossos contos populares, procurando a forma por que nestes contos o Diabo é representado. Na impossibilidade de empreender este trabalho sobre a nossa grande colecção inédita,50 indicaremos os contos da colecção do nosso colega Adolfo Coelho,51 onde o Diabo se encontra representando um papel. São eles: Mais Vale Quem Deus Ajuda do que Quem muito Madruga, O Homem da Espada de Vinte Quintais (neste conto o mijo do Diabo faz com que não pegue o fogo num certo objecto), O Preço dos Ovos, O Senhor das Janelas Verdes.
59Também pela escassez do tempo que pudemos dedicar a este trabalho e até certo ponto pela escassez de espaço, pois não devíamos prolongar demasiadamente este artigo, deixámos de fazer todas as aproximações com as mitologias estranhas, para as quais, no entretanto, possuíamos os elementos. Para obviar, porém, a este inconveniente, ainda que de uma maneira imperfeita, damos em seguida a lista de algumas obras relativas às mitologias áricas, especialmente germânica e eslava, onde a tradição do Diabo se nos depara. Com esta indicação será fácil ao leitor preencher no nosso trabalho as lacunas, que por agora fomos obrigados a deixar-lhe:
60Jacob Grimm: Deutsche Mythologie. 4.t e Auflage, II, 823 e seg.; Zur Volkskunde. Alte und Neue Aufsätze, 367 seg., 400, 494, 499, 334, 338, 370, 371;
61Wuttke: Der deutsche Volksaberglaube der Gegenwart, 2.te Auflage, Indice, sub voce Teufel;
62Laistner: Nebelsagen, Indice, sub voce;
63Veckenstedt: Wendische Sagen, Märchen und abergläubische Gebräuche, 298, 299, 300-308;
64Schulenberg: Wendische Volkssagen und Gebräuche aus dem Spreewald, Indice, sub voce;
65Schwartz: Der Ursprung der Mythologie dargelegt an griechischer und deutscher Sage, Index, sub voce;
66Grohmann: Aberglauben und Gebräuche aus Böhmen und Mähren, Index sub voce; Jón Árnason: Islenzkar Thjódsôgur og Aefintyri, Indice, sub voce;
67Maurer: Isländische Volkssagen der Gegenwart, vorwiegend nach mündlicher Ueberlieferung gesammelt und verdeutscht, Index, sub voce;
68Thiele: Den danske Almues overtroiske Meninger, §§ 735, 344, 629, 561, 763-769;
69Henderson: Notes on the Folk-Lore of the Northern Counties of England and the Borders, Index, sub voce “Devil”;
70Afanasiev: Poetitcheskiia vozzrieniia slavian naprirodu (ideias poéticas dos Eslavos acerca da natureza), Index, sub voce “Tchorti”;
71Dragomanov: Malorusskiia narodnyia predaniia e razskazy (tradições e contos populares pequeno-russos), pg. 42-59;
72Hildebrandt-Tchubinski: Trudy etnografitchesko-statisticheskoi ekspeditsii v zapadno-russkii krai, snariajennoi imperatorskim russkim geografitcheskim obstchestvom (Trabalhos da expedição etnográfica estatística enviada à região ocidental da Rússia pela Sociedade Imperial Russa de Geografia), tomo I, pg. 183 e seg;
73Zabylin: Russkii narod, ego obytchai, obriady, predaniia, suevieriia, ipoezzia (o povo russo, os seus costumes, usos, tradições, superstições e poesia) pg. 199-224;
74Primus Sobortka: Rostlinstvo v národnim podáni slovanském (As plantas nas tradições populares dos Eslavos) pg. 155, 173, 277, 347, 327;
75Kolberg: Lud. lego zwyczaje, spcsób zycia, mowa, podania, przyslowia, obrzendy, gusla, zabaswy, piesni, muzyka i tance (O povo. Seus costumes, modo de viver, linguagem, tradições, provérbios, cerimónias, esconjuros, passatempos, cantos, música e dança), vol. XV, pg. 75-118, 266.;
76Kolberg: Pokuc. Obraz etnograficzny; Politis: Neoellênikê Mythologia, I, 421 e seg. etc.
Notes de bas de page
1 Nota do Prefaciador: originalmente publicado em O Positivismo, 1882, 4.º vol.: 102-120.
2 Cf. Consiglieri Pedroso: O Lobisomem (Tradições Populares Portuguesas, n.º VII ), pág. 11, nota; cf. mais n.º X: O Homem das Sete Dentaduras.
3 Cf. Grimm, Deutsche Mythologie, 4.ª ediç., pág. 822; idem, Nachtraege, pág. 201-292; Politis, Neoellênikê Mythologia, I, pág. 422.
4 Julgou-se por muito tempo ver a manifestação de um dualismo eslavo na suposta existência de duas divindades opostas – Bielbog (o deus branco, i.e. da luz) e Chernibog o deus negro, i.e. das trevas). Estes deuses são ainda admitidos na grande “mitologia” de Afanasiev; mas já Grimm (ob. cit., pág. 822, nota) duvidada da sua genuinidade e hoje… como uma mistificação pela crítica contemporânea (Vid. Louis Leger, “Espèce sommaire de la mythologie slave” in Révue de 1’histoire des religions, tom. IV, pág. aa e seg.).
5 Cf. Politis, Neoellênikê Mythologia, I, pág. 423.
6 Sobre a mãe do Diabo, veja-se Grimm, D. M., pág. 824; idem, Nachtr.; Afanasiev, Narodnyia russkiia skazki, IV, pág. 444; idem, Poeticheskiia vozzrieniia, etc., I, pág. 584; Grimm, Kinder und Haus-märchen, n.º 125: Laistner, Nebelsagen, pág. 226, 326, 336.
Wuttke, Der deutsche Volksaberglaube der Gegenwart, § 41, diz que a “mãe do Diabo” (Grossmutter) é sem dúvida Holle, o que de passagem nem nos parece provado, mas tão-pouco ainda que o fosse demonstraria a não influência da concepção da mãe de Deus sobre a elaboração da lenda da mãe do Diabo.
Terá que ver com a tradição de que estamos tratando a Diaba [sic] mencionada nos processos da nossa Inquisição? Cf. Consiglieri Pedroso, As Superstições Populares num Processo da Inquisição, pág. 10 e 24 [ediç. à parte].
7 Consiglieri Pedroso, As Bruxas na Tradição do Nosso Povo, pág. 10.
8 Adolfo Coelho, Revista de Etnologia e Glotologia, fascículo IV, pág. 152.
9 Consiglieri Pedroso, As Bruxas, etc., pág. 9. Cf. Grimm, D. M., pág. 823.
10 Aos nomes, ou antes, aos epítetos que o nosso povo costuma dar ao “Diabo”, para não lhe pronunciar o verdadeiro nome, e que o nosso colega A. Coelho coligiu (vid. Revista de Etnografia, etc., pág. 151), convém acrescentar os seguintes: careca, tardo (Aveiro) porco-sujo, mafarrico. Cf. a passagem do Fausto em que Mefistófeles diz à bruxa:
Den Namen, Weib, verbitt’ich mir,
Du nennst mich HER R BARON, SO ist die Sache gut.
11 Proc. ms. de Luis de La Penha. Inquisição de Évora, n.º 8179 do Arq. Nac.
12 Proc. ms. do Tio de Massarelos. Inquisição de Lisboa, n.º 4222 do Arq. Nac.
13 Idem. Para a transformação das feiticeiras em “gatos” cf. Afanasiev, Poet. vozz., etc. III, pág. 534.
14 Proc. ms. de Maria Antónia. Inquisição de Coimbra, n.º 5981 do Arq. Nac. Os Checos creem também que o Diabo se transforma em gato preto (Afanasiev, ob. cit., III, pág. 534) e que, depois de assim transformado, se reúne em conselho com as feiticeiras.
15 Na lenda intitulada “O Algar do Diabo”, publicada no Almanaque de Lembranças (ano de 1867, pág. 158 e seg.) fala-se do Diabo que em forma de belo novilho ia comer as espigas e todo o pasto pertencente a um lavrador do concelho de Porto de Mós.
16 Segundo a tradição portuguesa as bruxas podem transformar-se em moscas (Caldas da Rainha). Na tradição alemã também existe a mesma crença, cf. Wilhelm Hertz, Der Werwolf, pág. 77.
17 Cf. Ad. Coelho, Revista de Etnologia e de Glotologia, pág. 153. Veja-se o excelente trabalho do ilustre mitólogo alemão, o Sr. Ludwig Laistner, intitulado: “Nobishaus und Verwandtes” in Germania, 1881.
18 Daqui as denominações vulgares de Boca do Inferno, Val do Inferno, Cova do Inferno, etc., dadas a diferentes sítios no País.
19 Variante. No Inferno há uma enorme caldeira onde as almas são deitadas em azeite a ferver. Coelho, Revista d’Etnologia, IV, pág. 153.
20 Acerca das relações das feiticeiras ou bruxas com o Diabo veja-se: Consiglieri Pedroso, Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa, n.º II, onde este assunto foi especialmente tratado.
21 Já atrás nos ocupámos das diversas figuras sob que o Demónio pode aparecer.
22 Proc. ms. de Luis de La Penha, etc.
23 Processo de Luis de La Penha, etc.
24 Processo do Tio de Massarelos. Inquisição de Lisboa, n.º 4222, Arq. Nac.
25 Idem.
26 Processo de Luis de La Penha apud Consiglieri Pedroso: Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa, n.º VI.
27 Nos processos da nossa feitiçaria encontram-se vários exemplos destes prometimentos. Assim, no processo do Tio de Massarelos, já por nós citado, diz-se: “que o demonio lhe declarou, segundo a confissão do reo, muitas vezes onde estavam thesouros e minas, sendo a hora a que o mesmo demonio lhe costumava apparecer, pela manhã e à bocca da noute, depois das Ave-Marias”.
28 De uma velha da Terra da Feira que encontrei em Lavadores (Porto). Cf. Ad. Coelho: “Romances Sacros, Orações e Ensalmos Populares do Minho”, in Romania, III.
29 Cf. Vasconcelos Abreu: “Contribuições Mitológicas” in Renascença, vol. I, pág. 115-117. Esta oração também é eficaz contra as bruxas; apenas se começa a rezar tal oração as bruxas vêm ter com a pessoa e pedem-lhe que a acabe (Terra da Feira).
30 Almanaque de Lembranças, 1860, pág. 150.
31 Cf. Adolfo Coelho: Revista de Etnologia, etc., IV, pág. 153. Consiglieri Pedroso: Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa, IV, pág. 13: Hertz: Der Werwolf, pág. 125. Cf. Mais o seguinte fragmento de uma oração popular:
Se o Diabo viesse,
Para m’atentar,
As areias do mar
Lhe mandaria contar.
(Coelho, Romania, III, pág. 269)
32 Cf. por ex., a que se acha em Coelho: ob. cit., IV, pág. 153-154.
33 Afanasiev: Poetitcheskiia wozzrieniia, etc., III, pág. 719; para uma superstição idêntica entre os Hindus, veja-se: Maive Stokes: Indian Fairy Tales, pág. 243; para a superstição entre os Malorrussos, veja-se: Gubernatis: Mythologie des plantes, pág. 188 e seg. onde são citados os trabalhos de Rogovic e de Markevic, que não possuímos.
34 Consiglieri Pedroso: Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa, III, pág. 17 (edição à parte).
35 Almanaque de Lembranças, para 1876.
36 Almanaque de Lembranças, para 1859, pág. 373.
37 Leite de Vasconcelos: O Panteão, n.º 3, pág. 50; Cf. para uma tradição análoga: Coelho, ob. cit.
38 Comunicado pelo nosso ilustre amigo F. Martins Sarmento.
39 Superstição da ilha de S. Tiago de Cabo Verde.
Almanaque de Lembranças para 1872. Sobre a dupla forma por que o povo concebe o Diabo, ou como uma entidade unitária, ou como um nome comum a muitos seres da mesma natureza, veja-se: Adolfo Coelho, Revista de Etnologia, etc. IV, pág. 151.
40 C. Pedroso: Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa, V, n.º 306.
41 Idem, n.º 384.
42 Idem, n.º 385.
43 Idem, n.º 391.
44 Idem, n.º 392.
45 Idem, VIII , n.º 414.
46 Idem, n.º 417.
47 Cf. El Folk-Lore andaluz, I, pág. 41, em que se encontra uma versão de um responso a Santo António, para encontrar o perdido.
48 Consiglieri Pedroso: Contribuições, etc., VIII, n.º 508.
49 Consiglieri Pedroso: Contribuições, etc., II.
50 Conta-se hoje para cima de 500 contos, incluindo neste número as Märchen propriamente ditas e os outros géneros mais ou menos afins.
51 Contos Populares Portugueses, Lisboa, 1879.
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