1Com o n.º VII as Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa mudam de título sem mudarem contudo de índole ou de carácter. Passam a chamar-se Tradições Populares Portuguesas: Materiais para a Etnografia de Portugal, e, como se deduz no subtítulo, foi o intuito de alargar o seu quadro primitivo o que motivou a actual modificação. Até ao presente era simplesmente a mitologia propriamente dita que nestes estudos tinha cabimento. De hoje em diante será neles incluído também tudo quanto disser respeito a usos, costumes, superstições, contos, lendas, cantos, etc. do povo português. Tornar-se-ão eles, pois, um vasto repositório de materiais, de onde mais tarde pela escolha e pela sistematização se poderá tirar uma Etnografia de Portugal. Do mesmo modo que o ilustre Kolberg começou a sua grande obra sobre etnografia dos povos esclavónicos² por uma simples colecção de cantos, alargando-lhe depois sucessivamente o plano a ponto de na opinião dos juízes competentíssimos,³ a transformar na mais importante contribuição realizada por um único homem no domínio da etnografia eslava; assim, em proporções mais modestas, os presentes estudos que se haviam iniciado pela investigação do maravilhoso do nosso povo, passam a ocupar-se de todas as manifestações colectivas e inconscientes da sua actividade; isto é, de simples ensaios no campo da mitologia, vão tornar-se de hoje em diante pela sua maior extensão contribuições verdadeiramente etnográficas.

2Num artigo publicado na Romania⁴ diz o Snr. Alfredo Morei Fatio analisando o Cancioneiro e Romanceiro Geral Português do nosso colega Teófilo Braga: “Une étude approfondie aussi sur le loup-garou (lobisomem), les fées (bruxas) et les almas penadas ou encantadas, aurai été ici à sa place, tandis que M. Braga se borne à de simples mentions”; e acrescenta em nota: “M. Wilhelm Herz (Der Werwolf, Beitrag zur Sagengeschichte, pág. 89), ne connait du loup-garou portugais que son nom.”

3Isto é perfeitamente verdadeiro, ainda que, seja dito de passagem, as nossas “bruxas” não correspondem às “fées” francesas como já noutro lugar dissemos,⁵ mas sim pouco mais ou menos às “sorcières”. Tão-pouco almas penadas é sinónimo de encantadas, denominação que na nossa mitologia se aplica a uma ordem de entidades bem diversa.

4Voltando porém à passagem acima citada, diremos que uma parte do desideratum do ilustre romancista francês tão versado nas cousas da nossa península, já se acha realizada por nós⁶ e que hoje nos propomos realizar a que se refere ao “lobisomem”, reservando para mais tarde o que diz respeito às almas penadas, um dos capítulos não menos interessantes do nosso maravilhoso popular. A tradição do “lobisomem”, como é bem sabido de todos os que se ocupam de mitologia popular, é comum a um grande número de povos, e pode dizer-se que se encontram dela vestígios em todas as populações indo-europeias.⁷ Qual é porém a origem desta superstição, ainda hoje tão vivaz e arreigada no espírito dos nossos camponeses e que na Idade Média teve um tal poder sobre as imaginações, a ponto de originar a terrível doença, conhecida pelo nome de licantropia⁸? Sobre este ponto dividem-se as opiniões dos mitólogos, e como a lenda tem evidentemente um carácter muito complexo, cada elemento componente, analisado independentemente dos demais, tem sido apresentado como a origem da tradição e como a explicação da concepção na verdade singular da transformação do homem em animal por um conjunto de circunstâncias à primeira vista enigmáticas.

5Assim, por exemplo, o nosso colega Teófilo Braga num dos seus escritos⁹ atribui à superstição do lobisomem uma origem germânica. Diz assim a passagem aludida: “Esta superstição (a do lobisomem) é de origem escandinavo-teutónica; deu-lhe talvez nascimento a antiga penalidade heróica do banido, comparado nos códigos bárbaros ao lobo nocturno, wargus. Na Lei Ripuária se lê: Wargus sit, hoc est, expulsus”. Esta opinião que já foi apresentada também por outros autores, não nos parece sustentável. Que a comparação do banido com o lobo nocturno reagisse sobre a lenda já existente e lhe introduzisse um elemento novo, estamos de acordo; mas que seja essa comparação a sua origem, e ainda menos que seja a Germânia o seu berço, é o que hoje não se pode aceitar, pela simples razão que antes de historicamente haver Germanos, e muito antes de haver Lei Ripuária, já a lenda existia em povos, que demais a mais nem conexão histórica tiveram com os Germanos. Assim, os elementos essenciais da crença do lobisomem encontram-se na Índia antiga;¹⁰ e na Grécia não só existe a superstição, mas até o próprio nome – lykánthrôpos – (lobo-homem), o qual na Idade Média serviu e ainda hoje serve para designar a doença de que acima se falou.

6Segundo Afanasiev¹¹ a crença na transformação do homem em lobo provém da circunstância de os feiticeiros se embrulharem em peles deste animal. Hertz na obra já citada¹² sem combater esta hipótese já apresentada anteriormente por outros escritores, insiste contudo na complexidade da lenda, e nega que ela seja constituída por um único elemento. No entretanto confirma que os sacerdotes de Sorano, deus do mundo inferior entre os Sabinos, se chamavam Hirpi (lobos) e que em geral os servidores de divindade infernal se envolviam em peles de lobo, e que a própria divindade era representada sob a figura deste animal.¹³

7Como quer que seja, porém, visto que o nosso fim neste momento não é estudar a natureza da superstição, mas apenas indicar todos os vestígios que dela temos encontrado em Portugal, passamos desde já a ocupar-nos do nosso ponto restrito, deixando para outra ocasião e lugar a discussão deste interessante problema.

8A crença dos lobisomens é geral em todo o País, principalmente entre os habitantes dos campos e das aldeias, encontrando-se também entre as classes menos ilustradas da capital com bastante vitalidade ainda. Não é contudo a lenda na sua totalidade, com o acessório das superstições anexas, que é geral em todas as províncias, mas apenas o são elementos destacados e quase sempre variando de lugar para lugar (exceptuando os traços mais característicos que por toda a parte são os mesmos) os quais depois pela sua reunião permitem reconstituir uma unidade bastante completa. É este pelo menos o processo que seguimos nas nossas investigações. Em todo o caso esta riqueza mesmo de variantes nos pormenores, indica a intensidade da assimilação da lenda pelo nosso povo, e embora até hoje não tenhamos descoberto documento algum dos séculos XVI ou XVII, acerca da extensão desta crença em Portugal,¹⁴ podemos afoitamente afirmar pelo que hoje dela ainda nos resta, que essa extensão devia ter sido grande abrangendo todo o País.

9Entre o nosso povo não se sabe o motivo por que um indivíduo qualquer se transforma em lobisomem. É uma desgraça que pode ferir a pessoa, é um destino fatal que não se pode evitar (fadário de fado, fatum), e que torna quem dele é vítima mais digno de comiseração do que de ódio. No entretanto, uma circunstância há em que a transformação parece ser o castigo de um delito reprovado pela consciência popular. Assim, segundo uma tradição, os lobisomens são provenientes do ilícito coito carnal do padrinho com a afilhada ou da madrinha com o afilhado (Bragança). Ora é bem sabida a repugnância que a Idade Média sentia por estas uniões que reputava incestuosas. Mas esta particularidade que por ora ainda não achámos reproduzida nos outros povos,¹⁵ é uma excepção. A lei geral é que a licantropia tanto pode afectar o inocente como o culpado, ignorando-se absolutamente o porquê deste facto. Em compensação o como é diversamente explicado e mesmo muito complexo.

10Assim, já vimos num estudo anterior,¹⁶ que o aparecimento de uma bruxa, principalmente quando pronuncia certas palavras, pode fazer gerar espontaneamente um lobisomem (Lamego).¹⁷ Também no mesmo escrito se diz que quando uma mãe tem sete filhas a fio, sem intervalo de nenhum filho varão, a última delas é bruxa.¹⁸ Ora exactamente um facto análogo é apontado como a origem mais comum do lobisomem: “Quando um pai tem sete filhos a fio o último é o lobisomem (sic); para se evitar esta desgraça devem dois dos irmãos servir um de padrinho e outro de madrinha, pondo-se ao recém-nascido o nome de Eva se é fêmea e o de Adão se é varão (Lavadores – Porto).”¹⁹ Segundo outras versões o nome que serve de talismã é Bento para os meninos e Jerónima para as meninas.

11A mesma crença existe também na ilha de S. Tiago de Cabo Verde. “Quando uma mulher der à luz sucessivamente sete filhos varões, deve o mais velho sangrar o dedo mínimo ao mais novo para evitar que o último seja lobisomem; e o mesmo deve fazer-se quando forem sete fêmeas para que a última não seja hirã.”²⁰

12Também nalguns sítios é crença (Lamego, por ex.) que quando morre uma pessoa, que se supõe ter sido vítima de alguma bruxaria, essa pessoa transforma-se depois em lobisomem, tomando por algum tempo a figura de um lobo, dum jumento, dum bode ou de outro qualquer animal.²¹

13Uma circunstância curiosa é que sendo o lobo o animal característico da lenda indo-europeia, para a transformação, raras vezes ele aparece na superstição portuguesa, apesar de este animal ser comum no nosso país, aparecendo-nos regularmente substituído pelo burro.

14As histórias de lobisomens existem em grande profusão em todo o País, reproduzindo pouco mais ou menos os mesmos episódios fundamentais. Há pouco mais ou menos 35 anos (contou-me minha mãe) no sítio do Altinho do Mirante, freguesia de Santa Engrácia (Lisboa) havia um homem muito magro e muito amarelo que a vizinhança apontava como “lobisomem”. Quando dava meia-noite, mal caía a última badalada, ainda que estivesse a dormir levantava-se e ia espojar-se no Beco do Mirante, no sítio onde se costumava espolinhar o burro de um dos vizinhos. Imediatamente se transformava num jumento e ia correr o fado, gritando para as pessoas por quem passava: toca-me, que me quebras o fado!

15Nesta lenda encontram-se aproximadamente todos os pormenores da superstição, que como vai ver-se são completados pelo que noutros pontos do País temos coligido.

16Efectivamente os lobisomens reconhecem-se, mesmo quando estão no estado natural, pela sua magreza, pela cor amarela característica, e pela tristeza que sempre os acompanha. Também, segundo alguns, os lobisomens, quando andam desencantados, distinguem-se dos outros homens em terem as orelhas mais compridas, ventas arrebitadas e os cabelos da cova do ladrão de uma cor parda com laivos escuros.²²

17À meia-noite ou ainda, entre as onze horas e a meia-noite, é que os lobisomens das quintas para as sextas-feiras, ou segundo outras versões, das terças para as quartas e das quintas para as sextas,²³ vão aos espojadouros para mudarem de figura. A regra é que se transformam na espécie de animal que foi o último a espolinhar-se no espojeiro, o qual se acha ordinariamente numa encruzilhada. Mas em geral a transmutação dá-se quase sempre em burro.²⁴ Ainda assim, como acima se viu, pode aparecer o lobisomem sob a forma de qualquer animal, por exemplo o lobo, o cão, o bode, etc., e esta forma não é indiferente para a pessoa que tem a desdita de o encontrar, pois conforme é crença o pior lobisomem e o que faz piores malefícios é o que tem a forma de homem com pés de cabrito ou cavalo, sendo necessário quando se vê algum desta qualidade dizer três vezes: ave-maria, para que ele dê um grande estoiro e arrebente²⁵ (Lamego).

18É de ordinário entre as onze horas e a meia-noite, como se disse, que os lobisomens vão correr o fadário. Os pormenores desta corrida são muito variados e diferem de província para província, conforme vai ver-se.

19Assim: os lobisomens depois de transformados em animal hão-de correr sete adros.²⁶ Só depois disto é que podem voltar para casa (Oliveira do Hospital).

20Os lobisomens correm sete freguesias matrizes numa hora, feitos em cão ou em gato ou em galinha (Caldas).

21Os lobisomens correm sete freguesias, passam sete pontes e sete rios entre as onze horas e a meia-noite (S. Cristóvão de Mafamude).

22Quando algum lobisomem sai de noite, tem de correr sete léguas, sete encruzilhadas, sete ribeiros, e a pessoa que lhe quiser quebrar o fadário tem que ir acompanhá-lo a casa, senão ele volta outra vez a cumprir o seu destino (Régua). Os lobisomens correm no seu fadário as sete partilhas (sic) do mundo (Oliveira de Azeméis).

23Os lobisomens correm sete vilas acasteladas (sic) na sua carreira (Vila Nova de Anços).

24Os lobisomens correm sete vaes (sic), sete outeiros e sete encruzilhadas de estrada, e quando acabam o seu fado vão ao mesmo espojeiro e fazem-se outra vez homens. Só andam assim às terças e sextas-feiras da meia-noite às duas horas, mas ficam tão moídos que no outro dia não podem levantar-se e ficam com muito má cor (Lisboa).

25Os lobisomens, nas noites em que vão ao fadário, estão muito frios. Antes de sair correm a casa três vezes sempre para o mesmo lado. Vão depois a uma encruzilhada, despem o fato e espojam-se três vezes, mas por mais que uma pessoa qualquer procure o fato, não lho encontra (Caldas).

26Não é só, porém, entre as onze e a meia-noite que os lobisomens aparecem. Também se vêem às horas do crepúsculo nos lugares sombrios; atravessam as povoações fugindo e fazendo grande barulho nas ruas, sendo este barulho especialmente ouvido pelas pessoas, sobre que querem influir.²⁷

27Também à mesma hora é crença, que num pinhal que fica ao pé de Penela, (distrito de Coimbra), aparecem muitos lobisomens, os quais fazem cair pinheiros e paredes e atravessam-se diante das pessoas, que passam, a pedir-lhes que lhes quebrem o encanto.

28A vista de uma luz produz no lobisomem efeitos extraordinários, provavelmente sofrimentos. Assim, quando fogem na carreira vão apagando as luzes, que encontram pelo caminho com um assopro. Mas fazem ainda mais. Quando passam por uma casa onde esteja luz acesa, começam aos couces à porta e só se retiram apagando-se a luz.

29Em Vila Nova de Anços crê-se mesmo que o lobisomem, quando vê luz numa casa, começa aos pinotes à porta para entrar e se consegue arrombá-la, agarra na lâmpada ou candeeiro e foge com ele, deixando todos às escuras.

30Na carreira o lobisomem não vai sempre só. Conforme é crença leva atrás de si todos os cães que encontra pelo caminho, e ainda segundo outra versão (Oliveira de Azeméis) leva sempre uma matilha de cães atrás.²⁸

31Em geral no nosso país o lobisomem é representado como um ente inofensivo, e poucos são os actos de crueldade que dele se contam, a não ser quando lhe querem quebrar o fadário da maneira especial, que adiante contaremos. Ainda assim conta-se que nas margens do rio Sabor (Bragança) aparece um lobisomem, ou pelo menos aparecia até há pouco tempo, o qual tinha formas de gigante, vomitava fogo pela boca e comia as crianças, que encontrava. Acrescenta-se que este monstro tinha umas botas fadas (sic), por virtude das quais de cada vez dava uma passada que abrangia umas poucas de léguas. Em todo o caso qualquer que seja a natureza do lobisomem (mesmo do que tem pés de cabrito, como atrás se viu) o que é certo, é que quando anda encantado não faz mal à pessoa que for seu compadre (Lisboa), e que não pode entrar em sítio onde estiver um sino saimão (Vila Nova de Anços).

32Outro pormenor curioso que se encontra na lenda de que nos ocupamos, é o que vem mencionado na seguinte história, que nos contaram em Coimbra, mas que é comum a todo o País, pois em diversas localidades a temos ouvido narrar: Uma vez estava uma mulher à janela e viu passar um lobisomem. Este mal a viu, investiu com ela, mas apenas lhe roçou pelo fato sem lhe fazer mal. No outro dia a mulher foi a olhar para o marido e viu-lhe atravessados nos dentes uns fios de baeta encarnada da roupinha que ela tinha vestida.²⁹

33Vimos até aqui qual era a natureza do lobisomem, como se produzia, e o que fazia nas horas em que ia correr o fadário. Falta-nos apenas indicar a maneira como se lhe pode quebrar o encanto para o libertar desta maldição.

34Já atrás se disse que de um pinhal ao pé de Penela saem às horas do crepúsculo os lobisomens para suplicarem às pessoas que passam, que lhes quebrem o fadário. É porque os lobisomens sofrem muito, e se alguém os não liberta do seu fado morrem no fim de algum tempo (Caldas).

35Há diversas maneiras de quebrar o encanto a um lobisomem. A primeira e a mais geralmente conhecida é picando-os com algum objecto que lhes faça sangue, ou então ferindo-os com uma foice ou machado (Lavadores).³⁰ Logo que se lhes faz uma ferida aparecem feitos homens, mas nus. A maneira de os ferir tem um certo preceito, porque nuns casos pode deixá-los defeituosos, noutros pode o próprio indivíduo que os desencanta correr perigo, que nem sempre consegue evitar, por isso que como os lobisomens o que desejam é que os libertem do fadário, procuram de propósito as pessoas mais valentes que não se arreceiam deles e que são capazes de os ferirem.

36Assim a um lobisomem que andava transformado em burro um camponês cortou-lhe com uma fouce o rabo. Imediatamente voltou à sua forma primitiva de homem, mas com o dedo mendinho de menos (Lavadores).³¹

37O risco que se corre para desencantar o lobisomem é grande e todo o cuidado é pouco nesta operação. É preciso que no momento de se ferir, o sangue não salpique a pessoa, senão passa para ela o fadário. Por isso, em vez da foice que tem o cabo curto torna-se preferível uma vara comprida com um bico na ponta, e ainda assim apenas se dá a picada deve largar-se logo e fugir para longe (Lavadores).

38Somente a mulher do próprio lobisomem é que o pode picar com um alfinete, para lhe quebrar o fadário, sem lhe fazer mal o sangue de que fica salpicada (Caldas).

39Também a baba do lobisomem caindo numa pessoa faz passar para ela o fadário (Lisboa).

40Quando o lobisomem não é bem picado, em vez de se desencantar dobra-se-lhe o fado (Caldas).

41A segunda maneira de quebrar o encanto a um lobisomem é voltar-lhe o fato do avesso. Havia um homem casado, que diziam que ia correr fado. Uma noite a mulher, quando ele fugiu da cama, pôs-se a fingir que dormia e depois de ele sair virou o fato que ele deixara ficar em casa. Apenas fez isto, voltou logo o marido aos pinotes mas já no seu estado natural e apenas nu (Bucelas).³²

42Já acima se disse que o lobisomem quando vai na carreira leva atrás de si uma matilha de cães. Parece que nalguns casos estes cães procuram dar-lhe caça, como se depreende da seguinte superstição:

43Quando uma pessoa encontra um lobisomem e lhe quer quebrar o fadário, se os cães não conseguem apanhá-lo, senta-se numa pedra branca (sic), agarra o lobisomem (!?) e veste-lhe uma camisa do avesso, voltando ele logo ao primitivo estado (Oliveira de Azeméis).

44O terceiro meio para desencantar o lobisomem é o mais violento e o mais perigoso para a pessoa que o emprega: consiste em tirar-se-lhe o fato e em deitá-lo num forno aceso. Apenas isto acontece vem o lobisomem atormentado por dores terríveis, procurar tirar o fato do fogo. Muitos não resistem à operação e morrem, mas se resistem estão salvos e acaba-se-lhes o fado (Lavadores). Se encontram porém a pessoa, que lhes fez isto, matam-na infalivelmente (Lisboa).³³ Também se apanham os lobisomens atirando-se-lhes à sombra (Vila Real).³⁴

45Quando se vai, porém, de noite por uma estrada em que se pode ser assaltado por eles, é bom ir cantando (Torres Novas).

46Ainda outras superstições há a respeito do lobisomem bastante curiosas, principalmente porque pertencendo a povoações galegas junto da fronteira do nosso país, estabelecem a transição entre a tradição galaico-portuguesa, propriamente dita, e a do resto da Península, que pelo que até agora temos podido averiguar, perdeu neste ponto bastante a sua vitalidade.³⁵

47Assim, em Carvallino (próximo do rio Minho, província de Orense) conta-se que uma mulher tinha o fado de estar a guardar os lobos no monte, os quais não lhe faziam mal. Uma noite passou por ali um homem e, sem querer, fez sangue num dedo à mulher. Imediatamente se lhe quebrou o fadário e ela voltou para casa a viver com a família. É este o motivo por que é uma praga terrível dizer-se a uma pessoa que ainda há-de guardar lobos no monte (Carvallino – idem).

48Além disso, na parte da Galiza que confina com Portugal existe o nome de “lobisomem” aplicado exactamente nas mesmas circunstâncias, e algumas das superstições que acima deixámos indicadas, por ex. a dos sete filhos varões a fio sem intervalo de nenhuma fêmea.

49Nos Açores, como era de esperar, a crença no “lobisomem” é bastante vulgar e em tudo conforme à do continente.

“A existência de lobisomens é popularmente acreditada em S. Miguel, e, segundo um escritor notável desta terra, autor das linhas sobre este assunto (J. de Torres) até historiam a origem e natureza deste novo animal, que escapou à classificação de Buffon!
Origem, essa é bem simples! o último filho de uma série, não interrompida, de sete varões machos (sic) do mesmo ventre, é lobisomem! Não há modo de iludir esse fadário, que espera o recém-nascido, senão impondo-lhe no baptismo o nome de Bento, e dando-lhe por padrinho seu irmão mais velho, o primeiro dos tais sete sucessivos.
A natureza do lobisomem é horrivelmente sobrenatural! Em noites e horas fatais um poder mágico o obriga a divagar pelos lugares públicos, até encontrar qualquer animal quadrúpede, em que logo se metamorfoseia, passando a acometer, sob esta nova forma, a quem acerta de encontrar no caminho! E de tais bichos, dizem, que não é fácil descartar-nos sem lhes fazer sangue, com o que recuperam subitamente a primeira natureza humana.
É difícil atinar com a natureza desta superstição, a não ser, que o povo a tecesse, sobre o carácter fisionómico de certa doença,³⁶ variedade do género licantropia.”³⁷

50Do mesmo modo que todas as superstições profundamente assimiladas pelo povo, a lenda de que nos estamos ocupando deixou na língua o seu vestígio indelével, que provavelmente aí permanecerá ainda muito tempo depois de a crença correspondente se ter perdido. Assim diz-se vulgarmente: que uma pessoa tem cara de quem vai correr o fadário, quando é muito amarela.

51Por último o nome de lobisomem, aplicado a um indivíduo qualquer, é uma designação afrontosa nalguns sítios de Portugal.³⁸

52Para rematar o que acerca do “lobisomem” temos por agora a dizer, vamos transcrever o que sobre esta superstição se encontra num célebre livro português do século XVIII, o Portugal Médico, de Braz Luís de Abreu (foi-nos emprestado obsequiosameente pelo distinto numismático português, o Ex.^mo Snr. A. C. Teixeira de Aragão, o exemplar de que nos servimos). Diz o referido livro a pg. 588:

“Estão sugeitos os homens a hum delirio melancholico, lupino e nocturno, a que vulgarmente chamão os D. D. Lycanthropia; e se define: Huma acção depravada das faculdades rectrices (sic) que representaõ o homem debaixo da especie de Lobo. Por força deste delirio se obrigão os que padecem a romper em todas as acçoins do Lobo; e especialmente os inclina esta melancholia ferina a andar de noute, como lobos, por lugares obscuros, tristes, e fúnebres; e athe pellos cemiterios, e adros dezenterrando os mortos, e cevando-se nos corpos fétidos, e corruptos, como dis Aécio; imittando com mais exacção aquelle bruto quando insaciavel; propriedade que se descobre com mais evidencia neste Animal.”

53Mais pormenores a respeito da tradição do “lobisomem” não os conhecemos no nosso país. É provável, porém, que novas explorações venham a pôr em evidência diversas circunstâncias da lenda hoje ainda entre nós ignoradas. O que fica indicado neste trabalho é no entretanto bastante completo, ousamos quase dizer, mais completo relativamente do que o que tem sido coligido nos principais países da Europa. Particularidades há mesmo, que a não serem exclusivamente portuguesas (e por analogia com as restantes cremos que o não são) escaparam a colectores e mitólogos tão ilustres e perspicazes como Grimm e Afanasiev. Da parte comparativa demos apenas o mais importante, ou o que nos pareceu necessário para se compreender o valor tradicional de um ou outro pormenor, que a não ser tal aproximação passaria desapercebido. O comentário não aspira pois a ser definitivo, e a única importância que pode ter para o estudo comparativo da nossa mitologia popular, é o indicar as crenças idênticas da raça eslava, tão pouco conhecidas na Europa Ocidental e mesmo até dos mitólogos alemães, pela circunstância de se acharem apenas nas línguas originais, as suas principais fontes.³⁹