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Os Contextos da Antropologia

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João de Pina Cabral

Epílogo

Texte intégral

1Duas noções centrais guiaram os nossos passos durante o percurso que o leitor acaba de seguir: a noção de região sociocultural e a de unidade social primária. A primeira corresponde à necessidade de um nível mínimo de comparação, que é indispensável para a viabilização de qualquer descrição; a segunda corresponde à necessidade de uma categoria mínima de descrição e análise, sem a qual não pode haver qualquer comparação. Estas duas noções estão fortemente interligadas, já que não concebemos a última sem referência a um contexto comparativo marcado pela anterior. A unidade social primária é uma forma de determinar como é que as pessoas que vivem numa região sociocultural determinada, concebem a identidade primária da sua sociedade — aquela que permite a integração básica da pessoa biológica no processo de reprodução social.

2Procurando saber quais os termos usados para referir a identidade social primária na Europa mediterrânica e atlântica, encontramos três grandes vectores simbólicos de representação de identidade: a casa, correspondendo à unidade de residência; o sangue, correspondendo à unidade de reprodução humana; e a lareira e o pão, isto é, a comensalidade ou, em termos mais gerais, a partilha de um fundo comum de subsistência. Em seguida, propusemos um modelo dos diferentes esquemas de reprodução da unidade social primária nesta região sociocultural. A principal forma que encontramos para distinguir os sistemas familiares que recorrem a um ou outro destes esquemas foi por referência a três princípios de solidariedade que, estando presentes em todos os sistemas, assumem papéis distintos consoante o sistema se coaduna mais com um ou com outro dos esquemas de reprodução. Estes são o princípio da casa, o princípio da germanidade e o princípio da conjugalidade.

3O leitor perguntar-se-á agora qual a ligação entre estes princípios de solidariedade e os vectores simbólicos de representação da identidade. Antes de tudo o mais, urge estabelecer que eles têm estatutos epistemológicos distintos: enquanto os vectores simbólicos correspondem a categorias amplamente usadas pelas culturas em causa, os princípios de solidariedade são abstracções etnográficas, baseadas no estudo das práticas familiares. Aliás, só aparentemente é que o princípio da casa se confunde com a utilização do edifício de residência como símbolo de identidade da unidade social primária; o primeiro refere-se à «casa» enquanto entidade social (composta por edifício, pessoas, terras, animais, túmulos, etc.), o segundo refere-se unicamente ao edifício. Contudo, os dois são unidos pelo facto mais profundo de que a apropriação conjunta do espaço social é um factor comum, subjacente a ambos.

4Algo de muito semelhante se pode verificar por referência ao princípio da germanidade e ao «sangue», enquanto vector simbólico. A atribuição dos comportamentos de solidariedade familiar a uma identidade de sangue, contrariamente ao que certos autores afirmam (Du Boulay, 1984: 550), não se limita às regiões do Sudeste europeu, onde o esquema de reprodução segmentário está presente. Também encontramos esta noção na Península Ibérica, se bem que aqui a identidade de sangue entre os pais e os filhos seja mais enfatizada que a identidade entre germanos — como seria de esperar, já que o princípio da germanidade é suplantado pelos outros dois. Mas, uma vez mais, subjacente tanto ao princípio de solidariedade como ao vector simbólico, encontramos uma realidade comum: a utilização da reprodução humana como forma de produzir laços de identidade social.

5Finalmente, entre o princípio da conjugalidade e o vector simbólico da comensalidade (representado pela lareira e pelo pão) as ligações são menos aparentes. Aliás, este princípio merece ser considerado independentemente dos anteriores pois, como vimos no capítulo VI, a stabilitas da união conjugal monógama é possivelmente a característica distintiva mais importante dos sistemas familiares que temos vindo a estudar. Na verdade, na Europa mediterrânica e atlântica, a união conjugal é o núcleo reprodutivo sobre o qual assenta a unidade social primária.

  • 1 Ver, por exemplo, Meyer Fortes «Time and Social Structure: An Ashanti Case Study» (1970 [1949]): ca (...)

6Com a noção de «família elementar», os antropólogos da primeira metade do século tentaram eleger este princípio como a base de todas as sociedades. Já nos anos 50, porém, etnógrafos como Meyer Fortes1 nos alertavam para este erro. Há sociedades em que o núcleo reprodutivo é delineado diferentemente. Por exemplo, nos sistemas patrilineares dos Bantos da África Austral, em que o casamento era tendencialmente polígamo, o núcleo reprodutivo era composto por uma mulher e os seus filhos — o chamado house-complex. Nos sistemas matrilineares centro-africanos, como por exemplo os Yao do Malawi estudados por J. Clyde Mitchell (1956), o grupo sororal era o núcleo reprodutivo. Nestas regiões, a união conjugal só assume o aspecto que lhe é familiar nas sociedades europeias como resultado da urbanização e do abandono das formas de vida tradicionais (Gluckman, 1955: 79). A stabilitas sobre a qual estes sistemas familiares africanos assentavam não era a da união conjugal, mas da união mãe/filhos ou do grupo sororal, respectivamente.

  • 2 Ver, por exemplo, o simbolismo da fabricação do pão no Alto Minho rural (Pina Cabral, 1989: 69-72).

7Assim, a união conjugal monógama é o núcleo reprodutivo da unidade social primária nos sistemas familiares que temos vindo a estudar. Enquanto princípio da conjugalidade, encontra-se em todos estes sistemas familiares, combinando-se de forma diferenciada com os outros dois princípios. A sua associação ao vector simbólico da comensalidade, representado pela lareira e pelo pão, não se limita a aspectos simbólicos relativamente superficiais tais como a presença de um forte simbolismo sexual na culinária2. Subjacente, tanto à comensalidade que define simbolicamente a unidade social primária, como à concepção da união conjugal, está o princípio da consubstancialidade — a noção de que, partilhando de uma mesma substância, a impureza da diferença dá lugar à pureza da identidade.

8Não pode haver, portanto, melhor conclusão para um estudo da unidade social primária na Europa mediterrânica e atlântica do que as palavras que São Paulo — o fundador da civilização cristã — dirigiu aos seus discípulos de Éfeso sobre este tema: «Os maridos devem amar a sua mulher como Cristo amou a Igreja e deu a sua vida por ela. Fez isto para que ela fosse consagrada e purificada pela água e pela sua palavra. Quis assim preparar a Igreja para ser a sua esposa cheia de beleza, sem mancha, nem defeito ou coisa semelhante, mas santa e sem pecado. E desse modo que os maridos devem amar a sua mulher, como se ela fosse o seu próprio corpo. O que ama a sua mulher ama-se a si mesmo. Ora, ninguém despreza o seu próprio corpo. Muito pelo contrário, alimenta-o e rodeia-o de todos os cuidados, assim como Cristo faz com a Igreja. E todos nós fazemos parte do seu corpo.

9Como diz a Sagrada Escritura: “O homem deixará o seu pai e a sua mãe para viver com a sua mulher e os dois se tornarão como uma só pessoa.”

10Há nesta frase uma verdade muito importante. É que isto realiza-se plenamente no amor que Cristo tem pela Igreja. Mas deve realizar-se também em vocês. Por isso o marido ame a sua mulher como a si mesmo, e a mulher respeite o seu marido» (O Novo Testamento 1978: 397).

Notes

1 Ver, por exemplo, Meyer Fortes «Time and Social Structure: An Ashanti Case Study» (1970 [1949]): cap. I) ou a sua introdução a The Negro Family in British Guiana (Raymond T. Smith 1956: XI-XIV).

2 Ver, por exemplo, o simbolismo da fabricação do pão no Alto Minho rural (Pina Cabral, 1989: 69-72).

© Etnográfica Press, 1991

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