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Vozes do Povo

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Salwa El-Shawan Castelo-Branco
, 
Jorge Freitas Branco

Parte X. Turismo, folclore e diáspora

Capítulo 40. Cantar em português

O papel da música na reconstrução da identidade goesa

Susana Sardo

Texte intégral

  • 1 O debate em torno do pós-colonialismo engloba uma ampla discussão de conceitos. A minha opção inscr (...)

1A situação pós-colonial de um território — aqui entendida como o período que se segue ao fim do estatuto de colónia — seja ele independente ou integrado num outro, comporta, frequentemente, inseguranças identitárias que implicam a manutenção de ícones culturais do passado, provenientes da cultura colonizadora.1 O espaço colonizado reproduzia as práticas provenientes da cultura que detinha o poder (como a língua, a organização política, a organização territorial, a religião, a alimentação, por exemplo), e que se auto-reconhecia como “superior” à cultura colonizada. A reacção a este poder sobre a cultura, num contexto pós-colonial, conduz não apenas à rejeição dessas práticas, mas à sua substituição por outras que integram a identidade do novo território (independente) ou que o aproximam do território onde politicamente se inscreve (Chatterjee 1993). Os casos de Goa, Damão, Diu, Malaca e Macau representam situações singulares, em que o fim do estatuto de colónia não conduz à independência, mas à inclusão num novo território (a Índia, nos três primeiros casos, a Malásia e a China, nos outros dois), mantendo-se, por isso, uma relação de subalternidade perante um novo poder central. Embora já destituídas do estatuto de colónias, não conseguem chegar a uma autodefinição, ou seja, escolherem por si os factores culturais constituintes do seu “eu” colectivo. Em vez disso, são convidadas a adoptar as regras e as premissas culturais de um outro poder, também ele exterior, apesar de, em muitos casos, a vizinhança cultural determinada, em parte, pela morfologia geográfica, ser inequívoca (a reintegração de Goa na Índia é um exemplo claro deste processo). Nestas situações o processo de transição ou de alteração da pertença política não encontra correspondência no domínio da identidade cultural, porque não é possível transformar de imediato, através de um acto político, a forma como as pessoas se relacionam e as práticas culturais com que se identificam. Os desequilíbrios emocionais que esta situação comporta conduzem a uma espécie de volatilização da cultura, isto é, as práticas culturais do passado tomam novas formas de legitimação numa relação de compromisso permanente com as directrizes do novo poder político. A língua oficial, por exemplo, sofre uma inevitável mudança, desaparecendo das escolas, das publicações periódicas e dos discursos públicos, mas pode manter-se no contexto doméstico onde, frequentemente, é um importante indicador das relações interpessoais. Mas, mais importante do que a língua, a música parece ser o instrumento catalizador deste processo de retenção identitária e, provavelmente, o que mais facilidade terá em permanecer por mais tempo na comunidade, não só pela sua “útil” associação à ludicidade mas também porque a música permite repor equilíbrio psicológico, que se manifesta nos domínios dos afectos e da emoções. O facto de a música definir, pela sua própria natureza, um espaço sem fronteiras (Frith 1996) que lhe permite cruzar todos os limites, sejam eles geográficos, temporais, geracionais ou sociais, confere-lhe um papel vital na vivência ética e estética da própria identidade mais do que na sua definição.

2Este quadro sugere uma quase evidente interrogação: o que é que a música contém que lhe permite assumir tal protagonismo? Que papel assume a música na vivência e na persistência de traços identitários fundamentais?

3É esta problemática que vou abordar neste artigo, utilizando o caso de Goa como paradigma de processos de demarcação identitária, nos quais a música constitui o instrumento para reforçar a coesão dos grupos, para manter vias de comunicação interculturais e para exportar uma imagem identitária que contém, ao mesmo tempo, uma construção performativa, histórica e social (Earlmann 1998).

4Sendo recorrente o uso do termo “identidade” pelos goeses — e mesmo pela maioria das sociedades contemporâneas na procura da definição de si próprias — reconheço que se trata de um termo fugidio na sua aplicação científica. Com efeito, a explosão a que temos assistido da utilização da noção de identidade tem sido acompanhada pela multiplicação de estudos sobre a sua definição e aplicabilidade (Taylor 1994, Grosser 1996, Hall 1996, Bauman 1996, Bhabha 1996, Grossberg 1996, du Gay 1996). Já em 1977, Claude Lévi-Strauss encerrou um grande debate sobre a operacionalidade do conceito de identidade referindo-se a ele como “… um fundo virtual ao qual nos é indispensável recorrer para explicar um certo número de coisas, e cuja existência é meramente teórica…” (1977: 369). Neste trabalho, a opção pela utilização do conceito de identidade prende-se fundamentalmente com o facto de ele constituir, para os goeses, um dos mais emergentes problemas na definição de si próprios e da sua cultura (Newman 1987).

5Goa é, desde Maio de 1987, o 25.º e mais jovem estado da União Indiana. Situada na costa ocidental do subcontinente, entre os estados do Maharashtra e do Karnataka, confina a ocidente com o Mar Arábico. Desta relação entre a terra e o mar herdou também uma ligação entre o ocidente e a Índia, situação que em muito se deve aos 451 anos de colonização portuguesa. Tendo sido uma das mais importantes e duradouras “possessões” portuguesas no Oriente, situação que se prolongou entre os anos de 1510 e 1961, Goa foi resgatada pela Índia durante o processo de unificação da nação levado a cabo por Jaharualal Nehru.

6A mudança de estatuto político-administrativo não encontra, como é sabido, simultaneidade na adaptação que os goeses, agora indianos, fazem à nova realidade cultural que os acolhe. No domínio da cultura material são múltiplos os sinais que remetem para o passado colonial, revelando-se na arquitectura civil, militar e religiosa, nos modos de ser, de comer e de vestir da população católica e também pela presença de vocabulário português no konkani, a língua oficial de Goa desde 1987.

  • 2 Refiro-me aos dois primeiros séculos da presença colonial portuguesa e apenas aos territórios até e (...)
  • 3 Homi Bhabha e Gayatri Spivak referem este processo, que designam por “mimese”, como um dos mais rec (...)

7Outrora maioritários em Goa, os católicos são hoje 31, 3% da população total (Censo de 1981), sendo o hinduísmo, com 64, 4% da população, a religião predominante.2 A religião católica constituiu um dos mais importantes instrumentos do processo de colonização portuguesa, tanto em Goa, como em outras terras do Oriente. As conversões ao catolicismo resgatavam aliados políticos e mentores da fé e, sobretudo, criavam interlocutores culturalmente mais próximos dos colonizadores, facilitando assim o entendimento entre ambos.3 À medida que o poder político se consolidava em Goa, foi-se assistindo a uma espécie de bipartição cultural, na qual a religião funcionava como eixo divisório: por um lado os hindus e os islâmicos — a quem os portugueses designavam respectivamente por gentios e mouros — por outro lado os “convertidos”, aliciados por irrecusáveis ofertas, como a atribuição de terras e a possibilidade de casar com homens ou mulheres portuguesas, sendo estas enviadas do reino para esse fim (Kamat 1995).

  • 4 Refira-se a este propósito que é hoje comum algumas famílias católicas pesquisarem a sua linha de a (...)

8A tentativa portuguesa de transformar Goa num enclave indiano totalmente católico e aportuguesado foi apenas parcialmente bem sucedida. Com efeito, o processo através do qual se implantou a “conquista da fé” continha em si zonas de vulnerabilidade que garantiram a permanência de traços culturais decisivos, ainda que o credo religioso fosse, por definição, um aspecto diferenciador e de convivência quase incompatível. Na maioria dos casos, a conversão era colectiva, por exemplo, de uma aldeia, e esta estratégia tinha uma dupla vantagem: garantia o abandono das práticas religiosas do hinduísmo sem estiolar os laços sociais existentes, salvaguardando a integridade do grupo. Todavia, a imponderabilidade deste processo acabou por transferir para o catolicismo algumas práticas do hinduísmo e, sobretudo, a organização social por castas, o que, à luz da religião católica, é quase um paradoxo (Perez 1997). A conversão ao catolicismo não implicou uma mudança radical na estrutura social dos goeses e, em vez de um território social e religiosamente descontínuo, Goa transformou-se num espaço de convivência entre católicos e hindus, em parte pela assunção de um passado comum (Mascarenhas-Keyes 1993; Newman 1984, 1987).4

  • 5 Talvez o exemplo mais significativo neste processo seja o livro recentemente publicado por João da (...)

9Quatro décadas após a integração de Goa na Índia é notória a progressiva preocupação que alguns goeses ou grupos de goeses, em Goa ou na diáspora, vêm demonstrando no sentido de se reencontrarem culturalmente, de perceberem o seu lugar no mundo e na vida, procurando no passado elos de aproximação que os ajudem a construir o presente e aí retomarem a sua autonomia enquanto cultura.5 É neste enquadramento, a que chamarei “reconstrução pós-colonial” e que Leela Gandhi designa por “convalescença pós-colonial” (Gandhi 1998), que subitamente a música adquire um duplo significado: ela é ao mesmo tempo o ingrediente demarcador, porque, em confronto com outras culturas, marca a diferença pela singularidade, e reconstrutor, porque, viajando intergeracionalmente no tempo, permite reconstruir o presente, projectando um passado que, na maioria dos casos, reside apenas no imaginário dos seus intérpretes. É este processo, quase renidificante e de pendor profundamente afectivo, que encontramos nos exemplos apresentados neste texto e que se observam, tanto em Goa, como nas comunidades goesas na diáspora.

Música em Goa

10As práticas musicais em Goa obedecem a uma repartição quase equivalente à divisão social e religiosa. Temos, por um lado, a ocorrência da música clássica indiana, sobretudo hindustânica, associada ao contexto hindu e, por outro, a música desempenhada pelos católicos, muito mais próxima das sonoridades ocidentais, apesar de conter múltiplos ingredientes que a aproximam da Índia. Quando falamos de música goesa referimo-nos a música associada à população católica de Goa e cantada em konkani. É esta que, pelo facto de ser executada e composta apenas por goeses, estabelece alguma diferença entre a Índia e o Ocidente, contribuindo assim para a definição da goanidade.

  • 6 Aprática do mandó em casa era propiciada pela existência de um grande número de pessoas, sobretudo (...)

11O género mais emblemático da música goesa é o mandó, uma canção que, podendo também ser dançada, está associada aos grupos mais privilegiados da sociedade católica de Goa (brâmanes e chardós) e constituiu, até aos anos 70, uma prática quotidiana corrente no seio familiar e um ingrediente obrigatório nos casamentos.6

12O mandó foi um dos meios mais poderosos utilizados no combate pela autonomia linguística de Goa. A partir de 1965, quando se começaram a sentir cada vez mais as influências do poder central na indianização de Goa, emergiram várias organizações que promoviam festivais de mandó, que, através de uma conveniente associação ao entretenimento, resgatavam um espaço público para a música cantada em konkani. Tratava-se de uma dupla estratégia: a defesa da língua por comportamento diferenciador — a música. É importante salientar que nesta campanha dissimulada alguns hindus constituíram e apresentaram-se no festival com grupos de mandó, uma prática que até aí era exclusiva dos católicos.

13Garantida que estava a autonomia linguística (1987) e a autonomia estadual (1986), iniciou-se um longo caminho para a consolidação do estado, criando condições que garantissem a estabilidade política e económica de Goa. Neste âmbito há que referir o caso da indústria turística, onde a música assumiu um papel decisivo. Com efeito, a situação tropical privilegiada de Goa, recortada por magníficas praias, constitui para o turista ocidental um destino com custos extremamente baixos. Por outro lado, o passado histórico de Goa, com todos os monumentos associados a Portugal e ao catolicismo, em tudo diferentes dos hindus, proporciona um lugar “exótico” para os turistas indianos. Deste modo, a indústria turística desenvolveu-se a ritmo galopante e com ela um fluxo populacional novo: grande parte dos católicos optou pela emigração (factor que, de resto, tem sido comum para os goeses católicos pelo menos desde o século XVI) e muitos indianos de outros estados da Índia entraram em Goa, para trabalhar na hotelaria e na construção civil.

14A progressiva descaracterização que este fluxo populacional veio a provocar em Goa (refira-se que as estimativas apontam para que cerca de 40% dos habitantes não sejam de origem goesa), teve um efeito inesperado: o turismo adquiriu uma grande importância na construção de uma imagem que se quer exclusivamente goesa e que se define pela sua diferença em relação à Índia. Sendo a vida nocturna em Goa pouco expressiva, situação agravada pela recente proibição do som amplificado nos espaços públicos a partir das dez horas da noite, os hotéis têm programas próprios de animação e organizam passeios fluviais, sempre acompanhados por grupos de música. Criaram-se, assim, muitos agrupamentos musicais de cariz folclórico, que actuam nos espaços de animação turística e que utilizam um repertório que, sendo flexível em função do grupo de turistas presentes, contém sempre música goesa e música portuguesa enunciada como o testemunho da história e do passado colonial. Mas, se o grupo de turistas é predominantemente indiano, os cantores incluem no espectáculo alguns êxitos mais recentes da música ligeira em hindi ou mahrati, veiculada pelos filmes. Se o grupo é anglo-saxónico, integram-se no repertório canções conhecidas da música country americana ou do repertório mais divulgado dos anos 60 (como alguns dos sucessos do conjunto The Beatles). Tratando-se de turistas latino-americanos, caso mais raro, acrescenta-se repertório em língua castelhana, com êxitos da música mexicana ou argentina. A música indiana tem no turismo de Índia/Goa o mesmo estatuto que ocupa qualquer outra música estrangeira, dependendo a seu desempenho da proveniência dos turistas presentes.

15A música portuguesa adquire um estatuto especial. É apresentada em todos os espectáculos ao lado da música cantada em konkani. O repertório em português ganha uma valência diferente, sendo exibida como um património legado do passado. A música cantada em português, não necessariamente música portuguesa, alcança um estatuto de goanidade, exportando, quer para o público indiano, como para o europeu, uma imagem de Goa que a aproxima do Ocidente e que a torna distinta no contexto geral indiano.

16A música portuguesa, neste contexto, inclui algumas recorrências: um género cantado e dançado designado por corredinho, e um pot-pourri que engloba diferentes canções enunciadas como “portuguesas” mas que, efectivamente, fazem parte do repertório de música brasileira. O corredinho inclui diferentes danças do repertório folclórico português, como o malhão, o bailinho da Madeira e o verde gaio. O número de pares que interpretam as danças, no mínimo dois, depende da localização e da dimensão do grupo. Apresentam-se com indumentária que inclui vários elementos do folclore português: o gorro e a faixa de campino nos homens, o lenço e o xaile do Minho nas mulheres. A coreografia é recriada, embora inclua alguns estereótipos gestuais associados às danças portuguesas, como a colocação dos braços levantados estalando os dedos, no caso dos homens, ou as mãos na cintura, no caso das mulheres. O acompanhamento instrumental é feito por órgão eléctrico ou, muito raramente, por acordeão. O pot-pourri cantado, acompanhado à guitarra e a bongós, inclui frequentemente canções como Mamã eu Quero, Olh’ó Polícia ou Há Quem Diga que Cachaça é Água. Nesta última, a palavra cachaça é substituída por urraca, uma bebida goesa feita à base de Cajú.

  • 7 Fenómeno idêntico regista-se em Malaca e no Sri Lanka.

17Quando transferido para o palco com objectivos turísticos, o repertório em português sofre adaptações. Não só porque a transmissão oral modifica os testemunhos, fixando novas interpretações, mas também porque a integração no espectáculo exige novos formatos (duração mais reduzida das canções e das danças, palcos pequenos, grupos reduzidos). Por outro lado, a necessidade de expandir o número de grupos de música de carácter folclórico tornou inevitável a inclusão de pessoas que não falam português. Estes grupos são sempre constituídos por católicos, mas nem sempre lusofalantes, situação que em muito condiciona a interpretação e, sobretudo, as letras das canções que entretanto se vão progressivamente modificando à luz de um único critério: as frases devem rimar.7

A voz das emoções

18Os goeses católicos nunca adoptaram a música clássica indiana, por estar vinculada ao hinduísmo. Os géneros musicais e coreográficos que entretanto foram desenvolvendo são, na sua forma e estrutura, baseados na música ocidental. Encerram processos sociais que os aproximam à Índia — a relação de géneros performativos com castas, a estrutura de alguns géneros musicais e o tipo de dança a eles associada, e o importante papel dado à improvisação no seu desempenho. Numa altura em que os goeses procuram estabelecer traços de exclusividade cultural, como consequência da própria indianização do território, a música, ao lado da gastronomia, surge como o factor de maior visibilidade que permite estabelecer a diferença entre a cultura indiana e a portuguesa, atribuindo a Goa uma identidade. A sua associação a actividades lúdicas facilita a difusão pela amplitude e diversidade que os espaços de desempenho oferecem. Porém, enquanto a música cantada em konkani obedece a constrangimentos que a lógica social impõe, a música cantada em português adquire aqui uma valência de maior transversalidade. Esta pode ser desempenhada em qualquer espaço e por qualquer grupo social. Trata-se de um repertório importado, mas que só os goeses católicos podem desempenhar. Através deles é possível invocar uma história de 450 anos de subalternidade colonial que, embora adversa, surge agora como um importante símbolo diferenciador cultural, no qual os goeses se revêem. Cantar em português é projectar uma imagem que contém, para além da própria prática performativa, uma narrativa histórica e uma construção social. Todo este enredo se configura e se desenrola num dos mais conturbados domínios da actividade humana, aquele em que o saber e o sentir se confundem, aquele em que, no dizer de Kant, a ética e a estética se encontram. Refiro-me, porque falar de música assim o exige, ao domínio das emoções.

Malaca: No edifício principal do Bairro Português, o Sr. Comandante Sarmento Rodrigues fala com luso-descendentes
Fonte:
República 1954

Notes

1 O debate em torno do pós-colonialismo engloba uma ampla discussão de conceitos. A minha opção inscreve-se na proposta, que me parece consensual, de Leela Gandhi. Esta autora utiliza as designações: pós-colonial, para se referir ao domínio cultural e territorial finda a subalternidade colonial; pós-colonialidade, para o fenómeno global contemporâneo que resulta das diferentes histórias e experiências coloniais e que engloba os territórios colonizados e as potências colonizadoras; e pós-colonialismo, para a abordagem teórica destes processos e realidades (Childs & Williams 1997, Moore-Gilbert 1997, Gandhi 1998, Spivak 1999). Acolecção de discos Viagem dos Sons apresenta múltiplos exemplos do recurso à música como ícone cultural do passado, em especial nos fonogramas sobre a Índia (Jackson 1998, Sardo 1998), Sri Lanka (Jackson 1998), Malaca (Sarkissian 1998) e Sumatra (Kartomi 1998).

2 Refiro-me aos dois primeiros séculos da presença colonial portuguesa e apenas aos territórios até então ocupados, designadamente os taluka de Bardez, Ilhas (Tiuswaddi), Mormugão e Salcete, designados genericamente por Velhas Conquistas, por oposição às restantes sete taluka, tomadas por Portugal durante o século XVIII (as Novas Conquistas).

3 Homi Bhabha e Gayatri Spivak referem este processo, que designam por “mimese”, como um dos mais recorrentes no programa político das potências colonizadoras (Bhabha 1994; Spivak 1999).

4 Refira-se a este propósito que é hoje comum algumas famílias católicas pesquisarem a sua linha de ascendência familiar para situarem o seu passado hindu. Em alguns casos é adoptado o nome hindu da família e estabelecem-se relações de proximidade com ramos da família não convertidos.

5 Talvez o exemplo mais significativo neste processo seja o livro recentemente publicado por João da Veiga Coutinho (1997) intitulado AKind of Absence: Life in the Shadow of the History, uma obra de pendor autobiográfico onde o autor procura insistentemente integrar a sua identidade numa cultura que ele não consegue isolar ou definir.

6 Aprática do mandó em casa era propiciada pela existência de um grande número de pessoas, sobretudo de mulheres, da mesma família que, num contexto onde os meios de produção residiam sobretudo na agricultura, dedicavam parte do seu tempo à música. Apesar de durante os anos 80 e 90 o mandó ter praticamente desaparecido dos casamentos católicos, observa-se hoje uma revitalização dessa prática, quer em Goa quer na diáspora.

7 Fenómeno idêntico regista-se em Malaca e no Sri Lanka.

Table des illustrations

Légende Malaca: No edifício principal do Bairro Português, o Sr. Comandante Sarmento Rodrigues fala com luso-descendentesFonte: República 1954
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Auteur

Doutoranda em etnomusicologia na UNL, assistente no departamento de Comunicação e Arte (Universidade de Aveiro), pesquisas sobre cultura expressiva e identidade na comunidade goesa em Portugal e em Goa. Coordenadora científica de A Viagem dos Sons (Tradisom, 1998, série de 12 discos etnográficos).

© Etnográfica Press, 2003

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