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Festividades cíclicas em Portugal

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Ernesto Veiga de Oliveira

I. Festividades cíclicas

14. Manjares cerimoniais de todos os santos e fiéis defuntos1

Texte intégral

  • 1 Estudos e ensaios folclóricos em homenagem a Renato Almeida. Rio de Janeiro. 1960, págs. 345-365.
  • 2 Vide James George Frazer. Atys et Osiris, trad. francesa. Paris. 1926. págs. 94-105. numerosos exem (...)

1Os «Santos» e os «Fiéis», que se devem estudar conjuntamente porque representam a mesma comemoração, considerada, como sucede em muitos casos, na véspera e no próprio dia2, compreendem, além dos actos religiosos e profanos relacionados directa e expressamente com o culto dos mortos, importantes celebrações alimentares cerimoniais, que giram à volta de dois manjares específicos fundamentais: por um lado a castanha, e por outro bolos próprios da ocasião, que revestem nomes diferentes, conforme as regiões.

  • 3 Cfr. J Leite de Vasconcelos. Ensaios Ethnographicos, II, Esposende, 1903, pág. 185. E também o mesm (...)
  • 4 O costume dos magustos no dia de Todos os Santos é conhecido igualmente na Galiza, sob esta mesma d (...)

2A forma principal das refeições cerimoniais de castanha, nos «Santos», leva o popular nome de «magustos», e consiste numa merenda festiva de castanhas que se assam em fogueiras de silvas secas, no campo, e se comem, aí, com vinho, no meio de grandes brincadeiras de toda a espécie, nomeadamente a de as pessoas se enfarruscarem ou tisnarem com tições ou com as mãos, que em certos casos é também ditado pelo costume: a alegria da festa é interrompida pelo toque lúgubre dos sinos, que começa ao fim da tarde do dia 1, e cessa apenas geralmente no dia seguinte3. Os «magustos» ocorrem também pelo S. Martinho, a 11 de Novembro, de tal modo que se fala de «Magustos dos Santos» e «Magustos do S. Martinho». Por extensão, aplica-se também a designação de «magusto» à sobremesa de castanhas assadas que é de regra nas refeições deste dia, que não são propriamente cerimoniais: e por outro lado às merendas de castanhas ao ar livre em qualquer data. Eles praticam-se em todo o País, mas a área da sua maior frequência corresponde às zonas do Norte e da Beira Alta (onde, em certas partes, se comem também maçãs, a par com o vinho e as castanhas)4.

  • 5 Cfr. Cláudio Basto. Panorama etnográfico. in « 7 de Maio». Centenário dos Bombeiros Municipais de G (...)

3No Norte, encontramo-los em toda a região de Entre Douro e Minho; eles fazem-se no Porto5, em Vilarinho (Vila do Conde), em Lousada (Penafiel), aqui junto ao rio, com música, violas, guitarras, cavaquinhos, bailarico e brincadeira, etc. Do mesmo modo na Beira Alta, como dissemos, e em muitos pontos da Beira Litoral e Beira Baixa na região de Castelo Branco, por exemplo, em Escalos de Baixo; em Proença-a-Nova, nesta última província, quando, num «magusto», alguém encontra uma castanha «afilhada», isto é, pegada a outra mais pequena, oferece-a à sua namorada, juntamente com um copo de vinho, dizendo:

«Como te chamas?
Raminho de bem querer.
Seremos compadres firmes até morrer»

  • 6 Cfr. Jaime Lopes Dias. Etnografia da Beira. VII. Lisboa. 1948. pág. 157.

e dividem a castanha e bebem pelo mesmo copo6; na Beira Litoral, também eles se fazem em muitos sítios, nomeadamente em S. Miguel de Urrô e Cela (Arouca), na Branca (Albergaria-a-Velha), etc.

4Eles rareiam no Alentejo e Algarve, mas voltam a aparecer na zona serrana, em Monchique, nas Caldas e em Barranco dos Pizões, com os complementos obrigatórios da aguardente de medronhos, própria da região, e das enfarruscadelas de todos os participantes; e conhecem-se ainda em Odesseixe, nas faldas da serra, a ocidente, no limite das duas províncias.

  • 7 Frazer considera as fogueiras dos «Santos» costume de origem céltica. relacionado com os festejos d (...)
  • 8 Cfr. Francisco Manuel Alves. Abade de Baçal. Memórias Arqueológica-Históricas do Districto de Braga (...)
  • 9 Cfr. Jorge Dias. Rio de Onor, Comunitarismo Agro-Pastoril, Porto. 1953. págs. 358-359.

5A refeição cerimonial de castanha nos «Santos» pode contudo revestir formas ou aspectos diversos dos «magustos»; no leste transmontano, em Quintanilha, os rapazes vão buscar lenha ao monte, num carro que eles próprios puxam, enquanto que as raparigas fazem pelo povo um peditório de vinho e castanhas, que depois cozem inteiras, em grandes caldeiras de cobre: são as chamadas «castanhas mamotas » ; à noite, acende-se a grande fogueira no largo maior da aldeia, ou ao lado da fonte, no local onde reúne o «conselho», e junto a ela brinca-se, canta-se, joga-se o «busca-três» como substituto da dança que nesse dia não é permitida, e comem-se as castanhas e bebe-se o vinho: a gente nova e os namorados enfarruscam-se e atiram uns aos outros a papa das castanhas mastigadas: entretanto, um dos presentes vai até à igreja e toca o sino, e a brincadeira interrompe-se para se rezar pelos defuntos. Em Paradinha do Outeiro, usa-se também a fogueira dos «Santos», que se prepara de modo idêntico7, mas ali, em vez de as pedirem, as raparigas, mais vulgarmente, vão apanhar as castanhas aos soutos: depois de as cozerem, deitam-nas em cestos e correm as casas da aldeia, distribuindo-as pelos moradores: os rapazes fazem o mesmo com o vinho, que levam em cântaros e com copos, e, no final, rapazes e raparigas arranjam uma festa e comem as castanhas e o vinho que sobejaram. Em todo o distrito de Bragança em geral, faz-se neste dia o «Pau das Almas»: como em Quintanilha e Paradinha, os moços, em cada aldeia, vão ao monte buscar um carro de lenha, que não deve ser puxado por animais; vendem-na em seguida em hasta pública, e o resultado obtido é destinado a missas pelas almas do Purgatório; nessa noite, pedem pela vizinhança castanhas e outros frutos, para o mesmo fim: toda a gente os ovaciona, e lhes dá pão e vinho, com que eles, dias depois, fazem uma grande festança em comum, com libações e galhofas, como se fosse um S. Martinho8. Em Rio de Onor, nos «Santos», e tal como vimos no resto da região, os rapazes vão apanhar um ou mais carros de cepas, para vender em hasta pública no largo da terra; esses carros e os animais para o seu transporte, de acordo com a tradição, tiram-se aos donos, sem lhes pedir licença. O dinheiro que se obteve com o leilão é destinado a missas pelas almas do Purgatório. As raparigas, pelo seu lado, vão também arrancar um carro de cepas, que empilham, para a fogueira noctuma, no adro da igreja: geralmente chegam à aldeia antes dos rapazes, e então vão ao encontro destes com maçãs, nozes e vinho: quando os carros carregados com as cepas se começam a ouvir gemer pelos caminhos abaixo, põem-se em marcha para os esperarem à entrada da povoação: comem aí a refeição frugal, e entram todos juntos até ao largo, onde a multidão aguarda o leilão das cepas. A noite faz-se a grande fogueira no adro, em tomo da qual se junta toda a gente da terra: as raparigas trazem castanhas cozidas que apanharam para esse fim, e o «conselho» oferece o vinho necessário; enquanto o fogo arde, o sino badala, ininterruptamente, pelas almas, e as pessoas, silenciosamente, vão comendo as castanhas e bebendo o vinho; quando o fogo acaba de se consumir, recolhem todos a suas casas9.

  • 10 Cfr. Agustina Bessa Luís. A Sibila, Lisboa. 1954, cap. VII. pág. 81.

6Em certos pontos da zona entre o Douro e o Tâmega, na região de Vila Real, é também costume, no dia de finados, comer-se caldo de castanha10.

  • 11 Cfr. A. Thomaz Pires. Investigações Ethnographicas. « Revista Lusitana », XII, 1908. pág. 264.

7No Alentejo, encontramos refeições especiais de castanha nesta data em Bencatel, onde se faz a «castanhada». que é um serão divertido, correspondente aproximadamente aos « magustos » nortenhos, em que se comem castanhas assadas, e que às vezes mete bailarico; em Eivas, é costume oferecerem-se castanhas às pessoas amigas, e também passas de figo e uvas, nozes, marmelos e romãs; as pessoas saem para os campos, levando esses manjares consigo, e comem-nos em conjunto, ao pé de qualquer fonte11.

  • 12 Cfr. J. Leite de Vasconcelos. Miscelânea Ethnographica, pág. 246.

8Finalmente, para fecharmos esta breve enumeração, resta assinalar o costume que ainda há pouco tinha lugar em Barqueiros (Mesão Frio), segundo o qual, à meia-noite, entre os «Santos» e os «Fiéis», em cada casa se punha uma mesa com castanhas, para os mortos familiares aí as irem comer, não devendo depois ninguém tocar nessa comida, porque ela ficava «babada dos mortos»12.

9O outro manjar específico deste dia, entre nós, é constituído pelas diferentes espécies de bolos ou pães que, segundo receitas definidas, aparecem em muitos lugares, especialmente no Sul. Enquanto que a Páscoa e o Natal são épocas de ofertas, os «Santos», como vimos – do mesmo modo, de resto, que as «Janeiras» e os «Reis», o Carnaval e o «Dia das Maias» – são épocas de peditórios cerimoniais; mencionámos já os casos de peditórios de castanhas e vinho em Trás-os-Montes, em Quintanilha e às vezes em Paradinha, e em terras de Bragança, por ocasião do «Pau das Almas».

10É porém em relação a esses bolos ou pães, que se confeccionam em várias zonas do País de propósito para o dia dos «Fiéis», que tais peditórios se verificam com um carácter cerimonial mais sensível. No Algarve, e apenas com a excepção da zona serrana de Monchique, aonde se encontra a refeição de castanhas, cozem-se para o dia pequenas broas especiais, de farinha milha, que se comem em casa e constituem o principal do donativo tradicional que se faz às crianças que andam a pedir. Em Odesseixe essas broas levam erva-doce, mel e azeite; as crianças, ricas e pobres, correm as casas, cantando às portas em melopeia:

« B’linh’, b’linh’,
P’r alma d’ sê’ d’funtinh’!
Broa, broa,
P’r alma da sua c’roa!»

e as pessoas dão-lhes as broas, e também castanhas, com que elas fazem «magustos» nos campos. Na região de Lagos, esses bolinhos, igualmente para dar às crianças pedintes e para comer em casa, são feitos com farinha milha peneirada, que se escalda durante a noite para que não fique rala, e levam açúcar e erva-doce; vão ao forno sobre folhas de figueira ou de couve, que ficam aderentes depois do cozimento, e têm uma forma achatada. Em Alfombra, do mesmo modo, fazem-se os bolinhos de farinha milha, e aparecem as crianças a pedir:

« B’linh’, b’linh’.
P’r alma d’ sê d’funtinh’! »,

recebendo como donativo esses bolinhos, e também batatas-doces e figos; nesta região, o pão que se come habitualmente é de farinha de trigo, usando-se as broas de milho apenas para a ocasião.

11No Alentejo, em Santa Luzia (Cercal do Alentejo), o dia chama-se mesmo « Dia dos Bolinhos », e estes são todos de pão, feitos de propósito para a data, que as crianças, com taleigas, andam a pedir pelos «montes» na costumada melopeia; as pessoas dão-lhes figos secos, castanhas, nozes, romãs, etc., além desses bolos, que elas comem ali mesmo.

  • 13 Cfr. J. G. Frazer, op. cit. págs. 103-104, o exemplo de um caso em que o primitivo donativo de «bol (...)
  • 14 Cfr. J. Diogo Ribeiro. Turquel Folclórico, parte II – Usos e Costumes, Esposende, 1928 (Col. Silva (...)
  • 15 Cfr. J. Leite de Vasconcelos. Miscelânea, pág. 243.
  • 16 Cfr. «Revista Lusitana». XXXVI. pág. 147.

12Na Estremadura, a esmola do dia de finados leva em muitos sítios o nome de «Pão por Deus», mas a designação, pelo menos actualmente13, nem sempre define qualquer manjar especial. Em Palmeia, as crianças andam pelas casas a pedir, com pequenos sacos, e as pessoas dão-lhes pão, figos passados, nozes, amêndoas de casca, etc., que elas comem depois em suas casas; em Turquel, dão-lhes de modo semelhante fatias de pão, castanhas, maçãs, nozes, tremoços, etc.14; no Cadaval. outros géneros ainda, ou dinheiro15. Em Alcanena, na serra de Albardos, do mesmo modo, as crianças, ricas ou pobres, vão pelas portas, com o cestinho ou o saco no braço, pedindo : « O’ Tia, pampordeus! », acrescentando, por antecipação, a costumada imprecação, no caso de recusa: «Se o tem e o não quer dar, os ratos lhe comam a massa no alguidar»16, etc.

13Em Torres Vedras, porém, e nas aldeias das suas cercanias, o «Pão por Deus» são ainda umas broas especiais, de farinha, açúcar, mel, erva-doce e fermento, e, quando pode ser, nozes, pinhões e cidrão, que em todas as casas se cozem para o dia 1 de Novembro. Há cerca de cinquenta anos, nessa data, eram os mendigos e as crianças, pobres ou não, quem, com um saco, andava pelas casas no peditório do «Pão por Deus»; as pessoas, além das broas que aquele nome designa, davam-lhes também nozes, pinhões, figos secos, passas, pêros e maçãs, e ainda pãezinhos pequenos, que acrescentavam, para esse fim, à fornada habitual. Ainda hoje, dá-se tanta importância ao costume, que nesse dia se manda o «Pão por Deus» a parentes e amigos que vivam na cidade, para que eles não fiquem sem este manjar no dia de Todos os Santos.

  • 17 Luís da Silva Ribeiro. Notas sobre a vida rural na Ilha Terceira (Açores). «Revista Lusitana». vol. (...)

14Na ilha Terceira, a data é conhecida pelo «Dia do Pão por Deus»; os rapazes correm as casas a pedir, e insultam em fórmulas consagradas quem não lhes dá nada17.

15Em Coimbra, o peditório menciona «Bolinhos, bolinhós», e o grupo traz uma abóbora esvaziada com dois buracos a figurarem os olhos de um personagem e uma vela acesa dentro; em Ervedal da Beira, pedem também os «Bolinhos, bolinhós» às portas, cantando:

«Bolinhos, bolinhos.
Para mim e para vós,
Para dar a quem está
Debaixo da cruz,
Truz, truz!»:

a menção porém não visa nenhum bolo ou manjar certo; mas quem não dá nada é, como de costume, insultado segundo quaisquer variantes da fórmula sacramental das imprecações populares:

  • 18 Cfr. Pedro de Azevedo. Tradições Populares, in « Revista Lusitana», Ano .3. 1894-1895. pág. 89 (sem (...)

«Aqui cheira a alho,
Aqui anda algum dialho;
Aqui cheira a louro.
Aqui anda algum besouro;
Aqui cheira a unto,
Aqui anda algum defunto»18.

16Em Castelo (Sertã), o bolo é conhecido por «Bolo dos Santos», e leva farinha triga e milha, ovos. mel. açúcar, canela e erva-doce; ele destina-se às crianças da casa: aparecem a «pedir os Santos» bandos de outras crianças, que percorrem as povoações, cantando:

«Bolos, bolos.
Em honra dos Santos todos.
Bolinhos, bolinhos.
Em honra dos Santinhos!»,

  • 19 Cfr. Jaime Lopes Dias. op. cit., pág. 155.
  • 20 Ibid., pág. 157.

mas a essas costumam apenas dar tremoços, fruta, ou pão19. Nesta mesma povoação, há ainda o costume de, no dia dos «Finados», depois da missa, as crianças correrem do mesmo modo as casas a pedir «esmola pelos finados», recebendo azeite, pão, fruta, ou tremoços20.

  • 21 Cfr. Z. Consiglieri Pedroso, Tradições Populares Portuguesas. O Positivismo». Quarto Ano. n.° 5, Se (...)

17Na Beira Alta, na região de Lamego e em Mondim da Beira, os bolos específicos dos «Fiéis» levam o nome de «Santóros» ou «Santórios»; em Lamego. eles têm a forma de uns pães compridos, em massa de bolo podre, feita com trigo e ovos, e mostram na extremidade duas saliências, à maneira de chifres; é costume meterem-nos debaixo das travesseiras das crianças, para que os mortos não venham ter com elas e lhes comam as orelhas21.

18No Norte, em Santo Tirso, andam também neste dia grupos de pessoas, que nem sempre são indigentes, a pedir pelas portas, acompanhadas de crianças, muitas vezes emprestadas; trazem sacos nas mãos, e aí metem a caneca do cereal com que tradicionalmente os presenteiam, depois de eles cantarem.

  • 22 Cfr. Augusto César Pires de Lima. Tradições Populares de Santo Tirso. «Revista Lusitana». XVIII. 19 (...)

«Dê-me os fiéis de Deus.
Por amor de Deus;
As alminhas dos defuntos.
Estão no Céu todos juntos.
Ao pé da Bela Cruz.
P’ra sempre, amein, Jasus » 22;

19«Fiéis de Deus» era assim a esmola desta ocasião, que ali constava, por costume regional, de uma caneca de cereal, mas não já de qualquer manjar determinado.

20Em alguns lugares do Alto Alentejo, aparecem ainda, como novo manjar próprio desta data, as papas de milho, que na serra algarvia se conhecem pelo nome de «xarém». Em Arronches, essas papas – e às vezes também as de trigo – fazem-se acompanhar de passas, nozes e castanhas: em Castelo de Vide, elas preparam-se, além da farinha, com água, açúcar e mel. Nesta última localidade subsistem ainda alguns exemplares de «zangarelhas». ou seja, moinhos manuais para o milho, que correspondem a uma técnica de moagem arcaica: o milho destinado às papas tradicionais dos «Fiéis» era também obrigatoriamente moído nas «zangarelhas», o que parece atestar a antiguidade do costume.

  • 23 Além do caso de Coimbra, conhecemos entre nós outro exemplo da utilização da abóbora ou cabaço como (...)
  • 24 São inúmeros os exemplos de casos em que é patente a associação do Natal com o culto dos mortos. Vi (...)

21Um último manjar cerimonial dos «Fiéis» entre nós são as papas de abóbora-menina, que se encontram em Oliveirinha (Aveiro). O costume é certamente excepcional; contudo, vimos que em Coimbra a abóbora aparece também associada ao culto dos mortos, personalizando a ideia que ali preside ao peditório dos «bolinhos, bolinhos», numa sugestiva figuração que a forma do fruto certamente inspira23. Deste modo, a significação do costume de Oliveirinha, como manjar fúnebre, parece confirmar-se, e o facto adquire toda a sua importância se se pensar que a abóbora-menina, naquela região e de uma maneira geral no Norte do País, é normalmente um manjar próprio do Natal, sob a forma de bolos de bolina – o que relaciona alimentarmente esta última festividade com o culto dos mortos24.

  • 25 Estas celebrações compreendem pantominas, colóquios, ou comédias, em que a vindicta popular se exer (...)

22Em muitas localidades do distrito de Bragança, ainda hoje se realizam as «Festas dos Rapazes», na maioria dos casos no dia de Santo Estêvão, a 26 de Dezembro. Essas celebrações compreendem, além de várias práticas de carácter ritual, importantes celebrações alimentares, sob a forma de distribuições de vitualhas, feitas pelos «mordomos» ou mancebos aos chefes de família da povoação, os repastos em comum, etc.; geralmente a festa prolonga-se por mais do que um dia, e por vezes a sua data é diferente: em S. Julião, como em Rio de Onor, ela tem lugar nos «Reis», e é então que se cumprem os ritos alimentares; contudo, na primeira destas povoações, no dia 1 de Novembro, os mancebos comem em comum dois chibos, dos quais um foi fornecido pelos rapazes, e o outro pelas raparigas25.

  • 26 A este respeito merecem referência especial as inúmeras formas que se conhecem entre nós da «Encome (...)
  • 27 Cfr. Manuel Rodrigues Simões Júnior, A encomendação das almas em Arouca, «Arquivo do Distrito de Av (...)

23É evidente e fácil de compreender a relação que existe entre as práticas próprias do dia dos «Fiéis» e o culto das almas do Purgatório, difundido em Portugal com a Contra-Reforma e de que entre nós há tantas e tão significativas manifestações26; vimos que em Baçal o produto da venda em hasta pública do «Pau das Almas», ou seja, do carro de lenha que os moços vão buscar ao monte no dia 1 de Novembro, destina-se a missas e ofícios pelas almas do Purgatório; o mesmo sucede em Rio de Onor; na mesma ordem de ideias, em Cabreirós (Arouca), tinha lugar nos «Fiéis» o «Pam pelas Almas», que era uma oferta obrigatória à igreja, naquela data, por parte dos fregueses, para que o pároco rezasse, a favor deles, «dois momentos pelas almas das suas obrigassoens »27.

24Dissemos atrás que os «Santos» e os «Fiéis» são uma época de peditórios, como meio normal, e de natureza cerimonial, de obtenção dos seus manjares específicos ; excepcionalmente, contudo, encontramos em Eivas ofertas tradicionais de castanhas, passas de figo e uvas, nozes, marmelos, romãs, etc., que já mencionámos: e acabamos de indicar a esmola de Cabreirós, com o carácter de oferta obrigatória à igreja, «conforme a possibilidade e devossam de cada um».

  • 28 J. Leite de Vasconcelos. Ensaios. III, pág. 295.
  • 29 Cfr. J. Leite de Vasconcelos. Miscelânea, págs. 246-247, e também Ensaios. I. Famalicào. 1911. págs (...)
  • 30 A expressão é de J. G. Frazer. Atys et Osiris. pág. 96.
  • 31 Ibid., pág. 95.

25O significado destes manjares e esmolas parece não oferecer dúvidas, e deve procurar-se na natureza especial das comemorações a que respeitam as datas em que eles se verificam, Os «Santos» e os «Fiéis», em 1 e 2 de Novembro, são os dias consagrados aos defuntos; e em muitos lugares crê-se expressamente que nessas datas eles andam pelo mundo: em Mondim da Beira, por exemplo, «aparecia dantes na Calçada dos Fiéis de Deus, na noite dos Fiéis Defuntos, uma procissão de luzes, que eram as alminhas»28. A crença na sobrevivência da alma, no seu retomo periódico à terra, e na sua intervenção nos acontecimentos humanos, traduzida em práticas muito variadas e nomeadamente em sacrifícios alimentares a ela destinados, encontra-se em todos os povos e em todas as épocas. Desde os tempos neolíticos que nos aparecem inúmeras manifestações aparentes do culto dos mortos, sobre a forma de vestígios de consagrações de alimentos sobre os locais de enterramento; na Grécia e em Roma realizavam-se banquetes rituais na ocasião dos funerais, e em determinadas festas tinham lugar libações sobre as sepulturas, e outras oferendas da mesma natureza, em honra dos manes familiares: e já nos tempos modernos, entre nós, as Constituições do Bispado do Porto mencionam expressamente as manducações sobre as sepulturas, ao decretar a proibição geral de festins fúnebres nos templos29. Entende-se geralmente que a comida destinada aos mortos pode ser comida pelos vivos «por procuração»30, talvez porque originariamente se pensasse «que as suas sombras entravam no corpo das pessoas da família e partilhavam assim dos alimentos que os vivos consumiam»31.

  • 32 Jorge Dias. Rio de Onor. pág. 342.
  • 33 Cfr. J. G. Frazer. op. cit., pág. 105.

26Aqueles costumes e a crença que lhes é subjacente, ou as suas sobrevivências moldadas pela imaginação popular, eram ainda há pouco correntes em muitos países da Europa, em termos estreitamente semelhantes aos que descrevemos entre nós. «As festas rituais do culto dos mortos, a que se associam também as do culto da vegetação e expulsão dos espíritos maus, costumam celebrar-se nas proximidades do equinócio do Inverno»32; e na verdade, em todos esses países, embora com variantes locais, se acredita, em formas afins, que uma vez por ano, no dia consagrado aos mortos, as almas dos defuntos vêm à terra visitar os lugares que em vida habitaram, isoladas ou em procissões; e, correspondentemente, nos dias dos «Santos» e dos «Fiéis», fazem-se bolos destinados às almas, peditórios e esmolas desses bolos, mesas postas para os defuntos, e oferendas alimentares, a par com luminárias, sobre as campas. É lícito supor-se, de acordo com certas crenças de que eles são objecto, que esses manjares eram originariamente destinados aos próprios mortos; na Bélgica, por exemplo, diz-se que cada «bolo das almas» que se come, nos «Fiéis», é uma alma que se livra do Purgatório; no Palatinado, é como delegados dos mortos que os pobres comem esses bolos; e de um modo geral as crianças e os pedintes, que no dia de «Finados» andam de porta em porta a pedir, parecem representar as almas dos mortos que nessa mesma ocasião também erram pelo mundo, e por isso dar-lhes pão equivale a dá-lo às próprias almas33.

27Deste modo, pois, os «magustos» e as demais refeições de castanhas que se fazem em Portugal naqueles dias constituiriam, de acordo com a hipótese geral europeia, reminiscências de sacrifícios ou cerimónias fúnebres rituais, que tinham lugar no dia consagrado aos mortos, e que consistiam em ofertas alimentares às almas dos mortos familiares: esta hipótese é, entre nós, singularmente reforçada pela consideração do costume de Barqueiros, em que o sentido preciso do manjar de castanhas nesta ocasião, como manjar destinado aos mortos, é ainda expresso. Acresce que a castanha é o fruto próprio da estação, e que ela teve uma grande importância na economia alimentar de outras eras; é portanto admissível que ela tenha tido uma importância ritual correspondente, e que tenha constituído o manjar significativo de todo o alimento, para qualquer oferta simbólica que tivesse lugar no mês de Novembro nas regiões onde abundava o castanheiro; e de facto, é precisamente nessas zonas que com maior frequência ocorre o costume dos «magustos» cerimoniais nos «Santos»; no Sul, eles escasseiam, a par com a árvore; mas reapareciam em Monchique (hoje com batatas em vez de castanhas), onde voltava a haver castanheiros.

  • 34 Van Gennep explica o costume de pedir e receber géneros alimentícios como vestígios dos primitivos (...)

28De modo idêntico é também como sobrevivências de práticas relacionadas com o culto dos mortos em outras eras, sob a forma de repastos, manjares ou donativos destinados directamente aos mortos ou a eles consagrados por intervenção dos vivos seus familiares, que tentamos a interpretação dos diversos tipos de bolos e esmolas específicas destes dias, A hipótese, entre nós, decorre das próprias palavras expressas com que no Algarve e em certas partes do Alentejo eles são pedidos: « Bolinho, bolinho, para o seu defuntinho!», e do sentido geral das demais fórmulas sacramentais: «Pão por Deus», os « Bolinhos, bolinhós, para quem está debaixo da cruz», o «Bolo dos Santos», os «Santórios» – que de resto se aproximam das designações genéricas com que os bolos específicos da mesma data, que se integram em costumes afins, são conhecidos em outros países europeus –; além disso, no costume de Lamego que mencionámos, subsiste também claramente o sentido primitivo dos «Santóros», como manjar que é igualmente destinado aos mortos, na crença de que, se os não encontram debaixo do travesseiro – isto é, se não lhes fazem a oferenda alimentar ritual – eles comerão as orelhas das crianças. E, como sucede com os casos das castanhas, é de considerar o processo normal de obtenção destes diversos manjares, por peditório, que é autorizado, e até obrigatório – isto é, cerimonial –, prova de que se trata de um acontecimento que diz respeito a todos e de que se esperam benefícios transcendentes; vimos que em Rio de Onor intervém o próprio «conselho», fornecendo o vinho para a festa noctuma em tomo da fogueira colectiva; a qualidade ritual desses peditórios transparece nitidamente no facto que apontámos em Odesseixe e principalmente em Torres Vedras e Santo Tirso, de eles serem muitas vezes feitos por pessoas que não são necessitadas, e que portanto não pedem para comer, mas apenas em cumprimento desse rito34.

  • 35 Na Fartancha, ao pé de Castelo Branco, por exemplo, em determinadas azenhas conservam-se mós manuai (...)

29No costume de Castelo de Vide, notamos especialmente a associação, com carácter obrigatório, de uma velha crença a uma técnica já ultrapassada, de que conhecemos entre nós outros exemplos35; essas técnicas, e a sua própria aparelhagem, adquirem, pelo mecanismo da imaginação mítica, um valor ritual paralelo ao do manjar que elas preparam, e, com ele, beneficiam do prestígio da antiguidade: muitas vezes, elas mantêm-se apenas em função do carácter cerimonial de tais manjares.

30Quanto ao manjar de abóbora-menina, que se usa em Oliveirinha, vimos que o seu carácter de manjar fúnebre e a sua relação com o Natal acentuam possivelmente, mais uma vez, o aspecto da relação existente entre o culto dos mortos e esta última festividade, que se documenta, sob diferentes formas, em muitos outros casos portugueses.

31Dissemos, de acordo com Jorge Dias, que a «Festa dos Rapazes» em Rio de Onor, que aí tem lugar no dia de «Reis» e não no de Santo Estêvão, a 26 de Dezembro, como é a regra na região, representa o sincretismo de duas celebrações independentes, devido às mascaradas que, embora com sentidos diferentes, ocorriam em ambas elas: a actual celebração é a sobrevivência de velhos ritos de puberdade e de iniciação, e ao mesmo tempo de ritos ligados ao culto dos mortos e da vegetação que se observavam nessa data. Em S. Julião, na mesma zona, deu-se idêntico sincretismo na cronologia das duas celebrações: a «Festa dos Rapazes» local tem também lugar no dia dos «Reis», e possivelmente assimilou do mesmo modo ritos funerários específicos que competiam a essa data; mas, por outro lado, essa assimilação desdobrou-se, e reflectiu-se numa outra festividade: além da festa no dia dos «Reis», aparece-nos uma celebração prévia de carácter alimentar, que se integra na «Festa dos Rapazes» visto que são estes que nela figuram, mas que tem lugar no dia dos «Santos», consagrado aos mortos.

32Desta breve enumeração dos manjares específicos dos «Santos» e dos «Fiéis», destacamos, para terminar, as seguintes observações, que nos parecem dignas de registo:

    • 36 Notamos a este respeito que a castanha é também o manjar cerimonial de domingo de Ramos em muitas l (...)

    A qualidade de manjar cerimonial da castanha, numa vasta área do País, acentua a sua importância como elemento basilar da economia alimentar de outras eras36;

  1. A qualidade de manjar fúnebre da abóbora-menina, embora se verifique em casos excepcionais, parece apoiar a hipótese que vê nas celebrações do Natal. sob certos aspectos, uma manifestação do culto dos mortos;

    • 37 Na interpretação de qualquer costumeira tradicional popular em relação a um determinado local, o ar (...)

    A associação, que ocorre muitas vezes, de pratos cerimoniais e espécies postas de parte ou técnicas arcaicas já ultrapassadas, postulando o carácter sagrado que se lhes atribui, mostra o valor do elemento histórico e ancestral na formação dos símbolos e do pensamento mítico, e é um argumento a favor da hipótese mágico-religiosa na interpretação das cerimónias tradicionais do povo37.

Notes

1 Estudos e ensaios folclóricos em homenagem a Renato Almeida. Rio de Janeiro. 1960, págs. 345-365.

2 Vide James George Frazer. Atys et Osiris, trad. francesa. Paris. 1926. págs. 94-105. numerosos exemplos de celebrações que associam os dois dias; em especial pág. 96. a propósito da Baviera meridional. Nas duas festas dos «Santos» e dos mortos, de 1 e de 2 de Novembro, confundem-se... os costumes populares, e formam uma única festa dos mortos.

3 Cfr. J Leite de Vasconcelos. Ensaios Ethnographicos, II, Esposende, 1903, pág. 185. E também o mesmo autor, Miscelânea Ethnographica. in «Revista Lusitana », vol. VI. Lisboa. 1896. pág. 247.

4 O costume dos magustos no dia de Todos os Santos é conhecido igualmente na Galiza, sob esta mesma designação (Cfr. António Fráguas. Aportácion al estúdio folklórico dei castano. la castana e el magosto. «Revista de Guimarães ». LXVII. Guimarães. 1957). E também na serra algarvia de Monchique. com batatas, em que estas, segundo um processo que se conhece também noutras partes, são assadas numa cova cavada no solo e recoberta seguidamente com terra, sobre a qual se acende uma fogueira (Cfr. José António Guerreiro Gascon. Subsídios para a monografia de Portimão. Portimão. 1955. pág. 363). É de notar que em muitas partes a batata se apresenta como um sucedâneo da castanha, que está em vias de desaparecimento, conservando nomes que recordam essa relação, tais como «castanhas da terra».

5 Cfr. Cláudio Basto. Panorama etnográfico. in « 7 de Maio». Centenário dos Bombeiros Municipais de Gaia. Porto. 1939. pág. 15.

6 Cfr. Jaime Lopes Dias. Etnografia da Beira. VII. Lisboa. 1948. pág. 157.

7 Frazer considera as fogueiras dos «Santos» costume de origem céltica. relacionado com os festejos de princípio do ano céltico. que era nesse dia. e indica inúmeros exemplos actuais de fogueiras dos «Santos», na Irlanda, acompanhados por práticas divinatórias, algumas delas utilizando a avelã. Hubert. embora não mencione fogueiras rituais nas festas celtas, fala nas celebrações de 1 de Novembro, admitindo que no seu final se incendiassem ritualmente os santuários improvisados que se construíam para a cerimónia: e também nas faculdades divinatórias que as avelãs conferiam ; e insiste sobre a unidade religiosa dos diferentes povos célticos. Note-se que. em Portugal, é na zona leste transmontana, que foi de povoamento celtizado. que se encontram com efeito as fogueiras dos «Santos». Vide J. G. Frazer. Balder le Magnifique. I. Paris. 1931 (trad. franc.). págs. 196-217 : e Henri Hubert, Les Celtes depuis l’époque de ia Terre et la Civilisation ceitique. Paris. 1950. págs. 276, 277, 285-286 e 292-294 (Bibliothèque de Synthèse Historique – L’Evolution de l’Humanité).

8 Cfr. Francisco Manuel Alves. Abade de Baçal. Memórias Arqueológica-Históricas do Districto de Bragança, IX, Porto. 1934, págs. 310-311.

9 Cfr. Jorge Dias. Rio de Onor, Comunitarismo Agro-Pastoril, Porto. 1953. págs. 358-359.

10 Cfr. Agustina Bessa Luís. A Sibila, Lisboa. 1954, cap. VII. pág. 81.

11 Cfr. A. Thomaz Pires. Investigações Ethnographicas. « Revista Lusitana », XII, 1908. pág. 264.

12 Cfr. J. Leite de Vasconcelos. Miscelânea Ethnographica, pág. 246.

13 Cfr. J. G. Frazer, op. cit. págs. 103-104, o exemplo de um caso em que o primitivo donativo de «bolos de almas » foi substituído por uma esmola em maçãs ou dinheiro.

14 Cfr. J. Diogo Ribeiro. Turquel Folclórico, parte II – Usos e Costumes, Esposende, 1928 (Col. Silva Vieira). Diversões e Folias, pág. 86.

15 Cfr. J. Leite de Vasconcelos. Miscelânea, pág. 243.

16 Cfr. «Revista Lusitana». XXXVI. pág. 147.

17 Luís da Silva Ribeiro. Notas sobre a vida rural na Ilha Terceira (Açores). «Revista Lusitana». vol. 33. 1935. pág. 93.

18 Cfr. Pedro de Azevedo. Tradições Populares, in « Revista Lusitana», Ano .3. 1894-1895. pág. 89 (sem indicação da festividade a que se refere o costume). A fórmula da imprecação a quem não dá a esmola é corrente, com diversas variantes, em todos os peditórios festivos. J. G. Frazer, op. cit., menciona um facto da mesma natureza a respeito do peditório para os Fiéis no Tirol italiano (pág. 99).

19 Cfr. Jaime Lopes Dias. op. cit., pág. 155.

20 Ibid., pág. 157.

21 Cfr. Z. Consiglieri Pedroso, Tradições Populares Portuguesas. O Positivismo». Quarto Ano. n.° 5, Setembro-Outubro, 1882, pág. 397 (Almas do outro mundo): e também J. Leite de Vasconelos. Ensaios. III, Lisboa. 1906, pág. 295. e vol. II, Esposende, 1903. pág. 185

22 Cfr. Augusto César Pires de Lima. Tradições Populares de Santo Tirso. «Revista Lusitana». XVIII. 1915. pág. 196: e também o mesmo em colaboração com Alexandre Lima Carneiro. A Encomendação das Almas, comunicação apresentada ao Congresso Luso-Espanhol para o Progresso das Ciências. Lisboa. 1951. «Douro Litoral». IV Série. III-IV. Porto. 1951. págs. 3-21

23 Além do caso de Coimbra, conhecemos entre nós outro exemplo da utilização da abóbora ou cabaço como figuração humana, nas máscaras dos embuçados das esfolhadas de Santo Tirso de Prazins (Guimarães), que depois estes passeiam, alçadas num pau e com uma vela dentro, e deixam espetados em qualquer sítio mais ermo, para meterem medo a quem passa. A este respeito, e sem perdermos de vista as diferenças que o caso comporta, recordamos o que diz Frankowski acerca da utilização da cabaça para máscaras rituais e para umas com cara humana em relação com costumes funerários, que se difundiram em todo o mundo, e que se baseiam numa virtualidade de antropomorfismo idêntica à que está na base dos casos portugueses que indicamos. Vide: Eugenjusz Frankowski. A Cabaça. «Trabalhos da Sociedade Portuguesa de Antropologia e Etnologia». V, Fase. II, Porto. 1931, págs. 133-134.

24 São inúmeros os exemplos de casos em que é patente a associação do Natal com o culto dos mortos. Vide, por exemplo, Z. Consiglieri Pedroso. op. e loc. cit., pág. 397 ; J. Leite de Vasconcelos. Ensaios, II, pág. 92 (mesmo costume) : Alberto V. Braga. De Guimarães, Tradições e Usanças Populares, Esposende,1924 (Col. Silva Vieira), págs. 166-167 e 169 ; Ernesto Veiga de Oliveira. A Palha do Natal no Concelho de Vila do Conde. «Trabalhos de Antropologia e Etnologia», e O Culto dos mortos no Natal. « Céltica ». Porto. 1960, págs. 73-74.

25 Estas celebrações compreendem pantominas, colóquios, ou comédias, em que a vindicta popular se exerce por meio de loas e chocalhadas, e principalmente mascaradas e importantes colações cerimoniais. O Abade de Baçal compara-as com as Festas das Calendas e dos Loucos medievais. das quais as considera sobrevivências; Jorge Dias, acerca de Rio de Onor – onde elas se realizam, como dissemos, no dia de «Reis» – classifica-as como ritos da puberdade ou de iniciação, tais como os que se conhecem referidos a certas sociedades iniciáticas masculinas; esses ritos comportam mascaradas e danças, «com o fim de amedrontar as mulheres». Por outro lado, em muitos pontos da mesma região transmontana – Bragança. Vinhais, e também, em vestígios mais diluídos. Freixo de Espada a Cinta e Mogadouro–. têm lugar, no dia de «Reis», mascaradas em que aparecem figurações expressas da Morte e do Diabo, indicando possivelmente que se referem ao culto dos mortos, que se celebrava nesse dia. E assim, em Rio de Onor, devido ao detalhe comum das máscaras em ambas as cerimónias – ritos de puberdade e iniciação nas «Festas dos Rapazes», e ritos propiciatórios dos cultos dos mortos e da vegetação no dia de «Reis», originariamente independentes e de significados diversos, deu-se a absorção e sincretismo das duas celebrações. Vide Abade de Baçal. op. cit., págs. 289-293, e também «Illustração Transmontana». 3.° ano. Porto. 1910. págs. 178-181: Jorge Dias. op. cit., págs. 317. 319 e 342-343; e sobretudo Benjamim Pereira. Máscaras Portuguesas. Lisboa. 1973. Acerca do costume de S. Julião. op. cit. em primeiro lugar, págs. 292-293.

26 A este respeito merecem referência especial as inúmeras formas que se conhecem entre nós da «Encomendação das Almas», na Quaresma, que constitui um traço marcante da nossa cultura popular.

27 Cfr. Manuel Rodrigues Simões Júnior, A encomendação das almas em Arouca, «Arquivo do Distrito de Aveiro », n.° 76, Outubro-Dezembro, 1953, Aveiro, págs. 305-321. transcrevendo uma nota sobre usos achados na freguesia de Cabreiros (Arouca). pelo cura Francisco José Pereira, de 1762 a 1774, « enformando-se com as pessoas mais velhas da freguesia».

28 J. Leite de Vasconcelos. Ensaios. III, pág. 295.

29 Cfr. J. Leite de Vasconcelos. Miscelânea, págs. 246-247, e também Ensaios. I. Famalicào. 1911. págs. 72-85.

30 A expressão é de J. G. Frazer. Atys et Osiris. pág. 96.

31 Ibid., pág. 95.

32 Jorge Dias. Rio de Onor. pág. 342.

33 Cfr. J. G. Frazer. op. cit., pág. 105.

34 Van Gennep explica o costume de pedir e receber géneros alimentícios como vestígios dos primitivos banquetes de vizinhança, comunidade e família. Esses actos rituais tinham merecimento se os alimentos utilizados eram oferecidos (cit. por Luís Chaves. Folclore Religioso, Porto, 1945, págs. 47-48). Esta teoria acentua o carácter ritual que queremos ver nos peditórios cerimoniais em geral.

35 Na Fartancha, ao pé de Castelo Branco, por exemplo, em determinadas azenhas conservam-se mós manuais que se utilizam apenas para a descasca do milho miúdo com que se fazem as papas que constituem o prato cerimonial das festas locais de Nossa Senhora e de S. Pedro. Veja-se também o caso estudado por Jorge Dias em O Pio de piar os milhos, «Trabalhos de Antropologia e Etnologia», vol. XII, fase. 3-4, Porto, 1950, págs. 323-344 : «Em Capeludos de Aguiar, no concelho de Vila Pouca... a recente expansão do milho... destronou o milho miúdo, que só se semeia hoje em pequenas quantidades, para... as filhoses, feitas de farinha de milho miúdo e cozinhadas em manteiga de porco. O sábado de Camaval é mesmo chamado o sábado Fiolheiro » (330) ; « o milho miúdo ou painço parece ser a espécie cereal mais antiga em Portugal» (331); «e por outro lado, parece não haver dúvida que existe uma relação estreita entre os pios e o milho alvo» (335). Na mesma ordem de ideias, nas ribeiras do Minho, o milho miúdo serve quase apenas para misturar um pouco à farinha milha por altura do Natal (ibid., págs. 332-333). Veja-se ainda o caso mencionado na nota seguinte. Do seu emprego cerimonial em festividade de tão misteriosa origem e complexa natureza, depreende-se que o carácter sagrado e superalimentar dos manjares específicos deriva principalmente da sua relação com as culturas ancestrais, a que portanto se atribuía uma essência mística; é pois natural que o primitivo carácter de um manjar consagrado subsista principalmente em relação às culturas mais antigas, que partilhavam esse carácter.

36 Notamos a este respeito que a castanha é também o manjar cerimonial de domingo de Ramos em muitas localidades do País, nomeadamente no Norte e na Beira Alta, sob a forma de caldo de castanhas piladas. A castanha representa aí uma antiga forma alimentar primordial, hoje excepcional à medida que foram desaparecendo os castanheiros da região, e por vezes reservada apenas para essas ocasiões. O costume apresenta-se geralmente com a prescrição do manjar, acompanhada da menção de uma sanção de tipo mágico para quem o não cumprir, e apoia-se aparentemente numa indicação negativa: come-se caldo de castanhas, porque não se podem comer hortaliças, sob pena de «se criarem bichos na hortab », ou « na barriga », ou coisa semelhante.

37 Na interpretação de qualquer costumeira tradicional popular em relação a um determinado local, o argumento histórico deve ser manejado com grande prudência, e é sempre de admitir que se esteja perante formas importadas recentemente e não de sobrevivências de remotas culturas locais. Contudo, aqui, em mais do que um caso, a qualidade cerimonial está ligada a duas espécies alimentares originais, que representam as culturas arcaicas da região e os primitivos produtos naturais do solo, que exprimem indubitavelmente as condições regionais.

© Etnográfica Press, 1995

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