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Festividades cíclicas em Portugal

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Ernesto Veiga de Oliveira

I. Festividades cíclicas

9. As Maias

Texte intégral

1É clássica a hipótese que procura a filiação das consagrações florais do Primeiro de Maio nas festas públicas romanas das «Florália», dedicadas a Flora, que celebravam o renascer da vida na Primavera; mas o parentesco entre essas festividades e as celebrações actuais do Primeiro de Maio é muito problemático e não se pode estabelecer em termos gerais e concretos; o cenário cerimonial de umas e outras pouco tem de comum, e é difícil de admitir entre elas qualquer relação de derivação global directa. A ideia de que se deve ajudar ritualmente o renascer das forças da Natureza no princípio da Primavera tem contudo carácter universal, e cremos legítimo por vezes interpretar estas cerimónias – que existem em termos afins em inúmeros povos e civilizações – de acordo com tal ideia.

2O Primeiro de Maio corresponde à noite de Valpurgis, que a demonologia medieval germânica povoou de bruxas invisíveis que andavam no ar e praticavam as suas obras infernais, certamente por herança da crença pagã nos espíritos nocivos do Inverno e da Morte, de que era necessário purificar ritualmente a terra no início do ano agrário. E de facto, na Alemanha, na Áustria, na Suécia, na Inglaterra, etc., faziam-se nessa noite grandes fogueiras para as queimar; por vezes queimava-se um boneco, que as figurava; em alguns casos tinham lugar combates entre a Rainha do Inverno e a de Maio; na Escócia, além das fogueiras comiam-se bolos cerimoniais; e em várias partes, punham-se flores às portas dos estábulos, para preservar o gado dos malefícios das bruxas.

3Não é portanto de excluir a hipótese de que todas estas formas beberam a sua origem em complexos rituais próprios desses remotíssimos cultos agrários, dos quais derivariam as próprias festas romanas e célticas, e as crenças associadas à noite de Valpurgis: mas tais formas, além de terem sofrido um sem-número de outras influências de ordem vária, evoluíram e apresentam-se de modo diferente nos diversos países.

4Em Portugal, as «Maias» comemoram-se, de um modo geral, por duas formas principais:

5I – Consagrações florais, por todo o País, pela aposição de certas flores nas portas, janelas, aldrabas, das casas e currais, nas cancelas, carros, animais e barcos, hoje mesmo em camionetas e locomotivas.

6No Noroeste, a flor característica das «Maias» é a giesta, só ou com outras, em ramos ou em coroas, por vezes de papel, com fitas e laços; e a celebração, ali, consta apenas dessa costumeira. No Leste e no Sul, além dela, usam-se certas personificações do «Maio» – «Maios-moços», isto é, rapazes enfeitados com flores, em Trás-os-Montes e Beiras interiores (e excepcionalmente, no Barroso, um animal), e «Maias» igualmente ataviadas na Estremadura, à frente dos cortejos cerimoniais de peditório próprios da quadra; e «Maias» também floridas e coroadas mas sentadas hieraticamente em qualquer recanto, centralizando o peditório, no Alentejo e Algarve.

7Numa versão corrente, o costume representa a comemoração da salvação de Jesus Cristo, pela colocação, nessa noite, de um ramo de giesta à porta de cada casa; os Judeus, que o queriam matar, assinalaram com um ramo de flores a casa onde Ele pernoitara; no dia seguinte, todas as casas apareceram floridas de modo idêntico com giesta, e os Judeus não puderam identificar aquela onde Ele se encontrava.

8II – Manjares cerimoniais – a castanha, em Trás-os-Montes e nas Beiras interiores; bolos especiais, na Estremadura e Alentejo; e «queijinhos de Maio», que são grandes bolos de figo seco, amêndoa, açúcar e canela, no Algarve. De um modo geral, estes manjares devem-se comer logo ao acordar, e o mais cedo possível. Em diversas áreas, fazem-se merendas nos campos, que por vezes constam de alguns daqueles manjares.

9A aposição das flores faz-se na noite da véspera, como é a regra no cenário das várias celebrações cíclicas; aqui, parece ter-se em vista que as casas estejam floridas quando começa o dia, para o «Maio» ou o «Burro» não entrarem. Além disso, há um preceito geral matutino, que manda levantar cedo, para que o Maio não entre, e, em certas partes, faz-se à porta dos dorminhocos surriada com um burro. Com maior força ainda é o preceito em relação à manducação dos manjares cerimoniais do dia, que não só devem ser a primeira colação do dia, mas mesmo serem ingeridos especialmente cedo, também para que o «Maio» ou o «Burro» não «mordam», «saltem» ou «entrem» – precisamente, portanto, a mesma cominação que vimos a respeito da aposição das flores, que devem por isso representar práticas convergentes embora diferentes, tendo em vista o mesmo fim, regendo-se pela mesma lei.

10O significado daquelas entidades, evocadas numa espécie de ameaça, é claramente dado em certos casos: a «entrada» do «Burro» ou do «Maio» identificam-se com as maleitas.

11O «Burro» ou o «Maio» são pois uma entidade nociva, cujo malefício se pretende conjurar com a aposição de flores ou a manducação de certas espécies, antes*mesmo ou logo ao começar o dia.

12As figurações floridas, flores ou personagens enfeitadas com flores, ambulantes ou hieráticas, podem pois talvez na sua origem mais remota ter representado corporizações do espírito fecundo da Primavera, Espíritos da Vegetação, na terminologia clássica, que se opõem às forças negativas do Inverno, latentes na ideia da entidade maléfica – o «Burro», o «Maio», ou os «Judeus» na lenda cristã – embora na realidade a memória do povo nenhuma ideia concreta e expressa conserve nesse sentido. As manducações cerimoniais, paralelamente, seriam consagrações, também em vista da fertilidade, de certas espécies comestíveis representativas – a castanha, outrora alimento basilar nas regiões nortenhas; os «queijinhos» de figo e amêndoa no Algarve –, cujo desenvolvimento e abundância convinha estimular por um repasto ritual. E assim, o «Burro» do costume português mascara a personificação do mal – o Diabo – cujo nome não deve ser proferido, substituindo-o por outra palavra, expressiva mas inofensiva.

13Nos variados aspectos, por vezes tão distintos, das celebrações do Primeiro de Maio, ter-se-ia pois operado um sincretismo de práticas e crenças, talvez de origens diferentes, mas todas convergentes, ramificações de uma mesma ideia, com idêntico sentido de purificação e exaltação da fertilidade e abundância, por meio de actos diversos de magia ritual imitativa, propiciatórios ou, mais provavelmente, profilácticos.

14De facto, a celebração, entre nós, era associada a uma ideia pagã ainda no tempo de D. João I, que numa carta de 1385 a considera como um costume diabólico e um crime de idolatria.

© Etnográfica Press, 1995

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