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Obra etnográfica (I)

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Adolfo Coelho

IV. Recensões críticas

O Estudo das Tradições Populares nos Países Românicos1

Texte intégral

I O estudo das tradições populares em França

  • 1 Publicado na Revista Lusitana, 1912, vol. xv, pp. 1-48. Este texto resulta da reunião de um conjunt (...)

1A França só lentamente foi entrando no movimento de estudos iniciados pelas nações de além Reno. As causas deste fenómeno em relação às tradições populares foram indicadas por um dos mais notáveis homens de ciência que hoje possui aquele país, com a penetração que o distingue. «O estudo desses monumentos de uma arqueologia especial, diz Gaston Paris, no prefácio das Devinettes de E. Rolland, foi inaugurado noutros países, especialmente na Alemanha e nos países eslavos, sob a influência do sentimento nacional mais ainda que da pura curiosidade científica. A grande reacção contra uma civilização em excesso uniforme e em excesso puramente racional que assinalou o começo do nosso século, achou nesse facto uma das suas expressões. A França tomou fraca parte nesse movimento: ele não podia ter para um país fortemente unificado e profundamente penetrado das ideias de civilização geral o mesmo interesse e o mesmo valor que para as nacionalidades ainda hesitantes que buscavam às apalpadelas formar uma consciência histórica, e além disso pertencia a um conjunto de sentimentos dirigidos contra o predomínio francês. Compreendeu-se melhor a importância dessas questões quando elas entraram na fase puramente científica, quando a comparação das diversas literaturas populares fez enunciar o problema complexo da sua origem e relações.»

2Como nos outros países românicos, começou-se na França pela coleccionação dos cantos populares. Antes da guerra franco-prussiana achavam-se publicadas, entre outras, as colecções de Damase Arbaud (Cantos da Provença), Eugène de Beurepair (Normandia), Buchon (Franche-Conté), Jerôme Bujeaud (províncias do Oeste), e Tarbé (Champagne). Para o estudo das outras tradições havia muitos materiais, pela maior parte espalhados, e muitos colhidos com pouco critério: faltava completamente uma obra de conjunto que se pudesse pôr ao lado dos trabalhos dos Grimms, Kuhn e Schwartz, ou mesmo de colectores alemães mais modestos, como Zingerle, Bechstein, Proehle, Rochholz e muitos outros.

3Uma das causas que mais contribuíram para a coleccionação das poesias populares a que aludimos foi a importância que lhes fez dar o ministro de Napoleão III, Fortoul, quando concebeu o projecto de publicar uma colecção geral e oficial dessas canções.

4Depois da guerra franco-prussiana, no movimento geral científico em que os espíritos elevados vêem o único meio de evitar os males que podem continuar a afligir a França, o estudo das tradições populares não podia ser esquecido; a Romania, fundada em 1872 por Gaston Paris e Paul Meyer, com o fim de promover os estudos das literaturas românicas medievais e populares, ia dar um impulso considerável àquele estudo, que os dois redactores já anteriormente tinham começado a promover noutra publicação importante, fundada também por eles, a Revue Critique. Em 1866 (22 de Maio) publicou nesta Gaston Paris um artigo em que se acha indicado o método a seguir nas colecções de cantos populares e na mesma há muitos artigos em que se dão excelentes conselhos aos coleccionadores de outros géneros populares.

5A Romania tem inserido numerosos artigos de literatura popular ou estudo comparado das tradições populares ; mencionaremos entre outros os Contes Lorrains de E. Cosquin, a que eruditíssimas notas comparativas dão um valor particular, conquanto haja nelas falta de método e só possam ser consideradas como materiais; um artigo de Milá y Fontanals sobre La Poesia Popular Gallega, numerosos estudos de Gaston Paris sobre a literatura novelística; de Jules Cornu, Cantos e Contos da Gruyère; de Victor Smith, tradições do Velay; e muitos outros, cuja lista seria longa.

6Ultimamente duas acreditadas casas editoras de Paris empreenderam colecções de tradições populares. Ernest Leroux publica Collection de Contes et Chansons Populaires, em que saiu já, entre dois volumes de contos gregos e albaneses, um intitulado Le Romancero Portugais, do conde de Puymaigre. Maisonneuve & C.a publicam: Les Littératures Populaires de Toutes les Nations (contos, lendas, cantos, provérbios, adivinhas, superstições).

7Tem contribuído bastante para o estudo das tradições, especialmente do Sul da França, a valiosa Revue des Langues Romanes, publicada pela Sociedade das línguas românicas, que tem a sede em Montpelier.

8Entre as diversas publicações relativas às tradições populares francesas ocupam um lugar de primeira ordem as de M. Eugéne Rolland. Já aqui falámos das Devinettes publicadas por este investigador. Há dias recebemos o vi e último volume da sua Faune Populaire de la France, publicada por Maisonneuve & C.a, a qual deve ser seguida da Flora Popular e de outras obras abrangendo todo o domínio das tradições populares. Os volumes anteriores dessa obra, cujo plano o autor continua a seguir, foram já objecto de diversos reparos da crítica, concorde no resto em louvar o zelo do investigador e a riqueza dos materiais que reuniu. M. Rolland dá-nos a propósito de cada animal a sua classificação zoológica, os nomes vulgares nos diversos dialectos da França e ainda em muitas línguas fora da França, no que há muitas oscilações, e faltas, resultantes de o autor não ter bem delimitado o seu campo, as frases, provérbios, lendas, contos e superstições em que figura cada um dos animais mencionados, não só na tradição francesa, mas também nas de outras nações ; e por vezes dá-nos ainda mais do que indicam essas secções mencionadas no frontispício do livro, entrando frequentes vezes nos domínios da zootecnia, e chegando até aqui a considerações práticas, como, por exemplo, a propósito do costume de fazer puxar os bois pelas pontas. No artigo Bos domesticus temos ainda a terminologia tauromáquica espanhola. Os jogos, os cantos populares alusivos a animais ocupam na obra o lugar que de direito lhes pertence no plano do autor.

9Com a vastidão desse plano, o autor sujeitava-se necessariamente a ser muito mais incompleto do que se o tivesse traçado com estreitos limites. Na parte não francesa temos muitas vezes apenas amostras, que, como tais, não dispensam novas investigações. A parte francesa é, porém, muito completa, conquanto ainda aqui não seja difícil aos que são versados nestes assuntos indicar lacunas.

10No artigo do Caracol não achamos, por exemplo, menção de uma tradição muito curiosa e muito espalhada. Charles Nisard, na sua História da Literatura de Cordel (I, 145-147), extraiu de um almanaque do século xvii a disputa dos homens de armas e de uma mulher contra o caracol. Uma estampa representa o caracol numa torre no acto de ser atacado pelos homens de armas com a mulher atrevida à frente. À intimação de sair daquele lugar, responde entre outras coisas o caracol:

Si ces gens-d’armes là s’approchent,
Ils en auront sur leurs caboches :
Mais je pense en bonne foi
Qu’ils tremblent de grand peur de moi.

11Nalgumas tradições recolhidas na Faune populaire o caracol figura também de fanfarrão, como aqui.

12Os romanistas G. Baist e A. Tobler reuniram (Zeitschrift fuer romanische Philologie, ii, 303-306, e iii, 88-102) numerosas alusões a essa tradição, a propósito de uma frase do antigo francês assaillir la limace, acometer o caracol, fazer um acto heroico comparável ao dos sete alfaiates contra a aranha, da tradição portuguesa, expressão que, como veremos, se liga à tradição do caracol.

13Num canto alemão narra-se o combate dos alfaiates contra o caracol: este estende as pontas, e os heróis da agulha fogem de susto.

14Noutra variante da tradição figura, em lugar do caracol, a lebre, a lepus timida, o tipo tradicional da cobardia, que, segundo o povo diz (Faune populaire, i, 87), tendo um dia passado por um sítio onde as rãs estavam ao sol, vendo-as recolher ao pântano próximo, se riu com tanta satisfação de se ver temida, que se lhe fendeu o lábio. O mais cobarde é fanfarrão no momento propício.

15Nos Contos dos irmãos Grimms acha-se o dos Sete Suabos. Os sete valentes vão pelo mundo com uma lança, uma única lança empunhada por todos eles conjuntamente; depois de um grande susto causado pelo zumbido de um besouro, viram num campo uma lebre que dormia com os olhos abertos e as orelhas erguidas. Os sete depois de se terem animado mutuamente e de terem pensado que está ali o diabo em pessoa, ou a mãe ou o cunhado dele, avançam; o da frente, o mais animoso, solta um grito, o animal foge, e os valentões reconhecem que era uma lebre.

16Numa versão holandesa, citada por J. Grimm, os heróis ouvem um besouro, que julgam ser o tambor do inimigo, como na versão dos Sete Suabos ; e deitam a fugir. O que ia atrás toca com a ponta da orelha numa vara, plantada no caminho, e grita: «Rendo-me !» e os que iam adiante, ouvindo-o, gritam também: «Quartel, quartel !»

17Em Portugal conta-se um caso semelhante. No tempo dos franceses (isto é, da invasão das tropas napoleónicas) um valente da Idanha fugiu quando ouviu a notícia da aproximação das tropas; como o rabicho lhe batia nas costas, julgou serem franceses às contas com ele, e gritou que se rendia.

18Na Ajuda há uma salva, de que vimos uma reprodução fotográfica, em que se figura o combate contra o caracol. A origem daquela representação parece ser desconhecida dos nossos arqueólogos.

19É fácil de ver por estas rápidas indicações que a tradição dos sete alfaiates contra a aranha é uma simples variante do conto do ataque do caracol ou da lebre. A substituição de um animal belicoso, como a aranha, aos poltrões e fanfarrões, como o caracol e a lebre, fez perder ao conto uma parte da sua fina sátira. No Fundão havia um divertimento popular consistindo num andor com uma aranha de arame, diante da qual avançavam e recuavam os alfaiates com as tesouras abertas.

20A ocupação dos alfaiates, a sua posição no trabalho, hoje modificada, fê-los considerar como efeminados e cobardes. O espírito popular não os poupou. O Sr. Leite de Vasconcelos coligiu versos populares alusivos à nossa tradição, tais como:

Dois mil e quinhentos alfaiates
Todos postos em campanha,
Com as tesouras abertas
Para matar uma aranha.

21Coligimos os seguintes, em que a classe não é mais bem tratada:

A’ que d’el-rei ! quem acode
Ao fogo de Santarém !
Acudam os alfaiates
Enquanto os homens não vêm!
Alfaiates não são homens,
Nem se lhe podem (sic) chamar ;
Em perdendo uma agulha,
Põem-se logo a chorar.
Semeei no meu quintal
O brio dos alfaiates:
Nasceu-me uma parreirinha
Rodeada de bonifrates.

22Compreende-se facilmente a alegoria da última quadra, cuja responsabilidade fica ao seu autor – o anónimo.

23Pode perguntar-se agora de onde veio, onde e como surgiu essa curiosa tradição ?

24Os mitólogos da alta escola podem ver nos sete, por exemplo, os sete planetas, na aranha, ou mesmo no caracol o sol, ou explicarem por qualquer outra forma, mas sempre com a chave solar, o conto. O caso nada teria de extraordinário. Baist cita um autor francês que em 1850 descreveu uma iluminura do século xiii, representando um homem a retesar o arco contra um caracol no acto de este se estender para fora da casca, e que comentou o assunto dizendo que ele era «certamente alusivo à ressurreição !»

25Um dos fundadores da mitologia científica, Ottfried Mueller, escreveu que logo que se reduziu um mito à sua forma fundamental ele se explica por si. Ora a nossa tradição na sua forma mesmo moderna é tão simples, que quem não vê nela um produto imediato do espírito e observação populares, não compreenderá nada do que é esse espírito e essa observação. O nosso conto podia até reproduzir-se independentemente de transmissão. Os dados que possuímos não nos permitem determinar onde primeiro ele apareceu.

26Se a mania de tudo explicar por mitos astronómicos, especialmente solares, leva a ridículos exageros, não menos arriscada é a tendência para querer atribuir a determinadas origens étnicas as tradições, o que só é possível fazer, com dados complexos, em certo número de casos particulares.

27Um escritor na Academy (n.° 473) transcreve o seguinte provérbio gaélico:

Três vezes a idade do cão, idade do cavalo;
Três vezes a idade do cavalo, idade do homem;
Três vezes a idade do homem, idade do gamo;
Três vezes a idade do gamo, idade da águia;
Três vezes a idade da águia, idade do carvalho.

28O articulista diz-nos que este provérbio tem indubitavelmente o cunho céltico; e cita para prova um paralelo kymrico, com o nome do bardo Iolo Goch, e uma versão irlandesa.

29Ora todos nós conhecemos a versão portuguesa:

Uma sebe dura três anos,
Três sebes um cão,
Três cães um cavalo,
Três cavalos um homem,
Três homens um corvo,
Três corvos um elefante.

30Mr. Rolland transcreve a seguinte versão veneziana:

Tre sievi dura un can,
Tre cani dura un cavalo,
Tre cavai dura un omo,
E tre omeni dura un corvo.

31Se mais procurássemos, mais espalhado acharíamos o provérbio, cuja origem céltica, asseverada no começo, apenas sobre a presunção de que ele tem o cunho céltico, se torna mais que problemática. É verdade que houve celtas sobre o Adriático ; é verdade que os houve em Portugal; mas basta isto para asseverar alguma coisa, quando nós achamos os mesmos provérbios espalhados por toda a Europa, para não falar nos que andam espalhados pelo mundo inteiro? A nós apraz-nos achar sabor ibérico ao provérbio português, e sabor itálico ao veneziano; deixemos a plena liberdade ao douto olklorista inglês, o Sr. Fitzegerald, de continuar a achar-lhe sabor céltico. Se este lhe veio dos numeros, daquela artimética particular, também podemos indicar, na Península Ibérica, outros tipos do género : por exemplo, a enumeração no famoso canto apócrifo de Altabiscar, os jogos numerativos, etc.

32Colecções feitas com o zelo e consciência das de M. Rolland são os instrumentos necessários do trabalho sério, que um diletantismo fácil em vão supõe poder dispensar, não chegando por isso senão a estabelecer teses efémeras. O escritor francês absteve-se tão completamente de toda a teoria, e, em geral, de toda a explicação, que a sua sobriedade chega a parecer-nos excessiva.

II O estudo das tradições populares na Itália

  • 2 Sobre os Refraneros, vid. D. José Amador de los Rios, Hist. crit. de la lit. esp., ii, 582 ss.

33O estudo e coleccionação das tradições populares, cujo valor, como documentos históricos, etnológicos e psicológicos, está hoje geralmente reconhecido, vai alcançando grande extensão em toda a Europa. Esse estudo em verdade não é novo. Na França, por exemplo, encontramos colecções de provérbios, poesias populares, lendas, superstições, etc., que remontam à Idade Média. Na Espanha o célebre marquês de Santilhana, um dos espíritos mais notáveis do século xv, reuniu os Refranes que dicen las viejas tras el fuego. Hernan Nuñez publicou em 1555 os seus Refranes, contendo provérbios em diversos dialectos peninsulares, entre os quais se acha o português, e nesse século salvam-se nos Romanceros muitas das pérolas da epopeia castelhana.2 Só no século xvii é que em Portugal apareceram colecções de provérbios, a independente de António Delicado (1651) e a reunida, com a tradução latina, por Bento Pereira à sua Prosódia. Em França, no século xvii, Ducange no seu imenso Glossarium Mediae et Infimae Latinitatis, em que os nomes são apenas um pretexto para o estudo das coisas, reúne número considerabilíssimo de documentos relativos aos costumes e às crenças populares na Idade Média.

34Na Inglaterra no século xviii, Brand compila com singular diligência e erudição, mas de modo um tanto indigesto, as suas Popular Antiquities. Bluteau, entre nós, enriquece o seu Vocabulário com grande cópia de provérbios coligidos da tradição oral, notícias de costumes, festas populares, de jogos de rapazes e até algumas rimas infantis. Fr. João Pacheco, rapsodista de Bluteau, no seu Divertimento Erudito, aumenta alguma coisa com relação aos jogos infantis. Citamos só alguns factos bibliográficos, e exclusivamente dos que se referem a uma coleccionação das tradições sem fim utilitário, legal ou religioso, como se dá nos indiculi superstionum, nos livros dos médicos, nos processos inquisitoriais e civis, na legislação, etc.

35Muitos dos grandes espíritos dos séculos xvi, xvii e xviii, além dos eruditos já mencionados, reconheceram, sob um ou outro ponto de vista, o valor das tradições populares. Lutero dizia que não se privaria por nenhum ouro do mundo das histórias maravilhosas que ouvira na sua infância, e Leibniz fala da aguda e inimitável força de invenção que se acha nos jogos tradicionais. Mas só no nosso século, e depois dos trabalhos dos célebres filólogos alemães Jacob e Guilherme Grimm, é que o estudo das tradições populares entrou numa fase verdadeiramente científica, e a sua importância foi reconhecida sob todos os aspectos. O movimento iniciado na Alemanha propagou-se primeiramente aos países escandinavos e eslavos, em que se formaram grandes colecções dos diversos ramos das tradições populares e se lhes consagraram valiosos trabalhos de comparação e de interpretação.

36As nações românicas foram as últimas a seguir esse movimento, pelo menos em toda a sua extensão, porque não desapareceu nunca completamente nelas o interesse pela vida intelectual e moral do povo, tal como se reflecte na sua poesia épica e lírica, crenças, costumes, festas, lendas, cantos, provérbios e enigmas. A Itália foi a primeira a entrar nesse movimento e é, das nações românicas, a que nessa direcção mais tem feito em menos tempo. Bastaria conhecer as duas colecções Canti e Racconti del Popolo Italiano, pubblicati per cura di D. Comparetti ed. A. d’Ancona (ed. Ermanno Loescher) e a Biblioteca delle Tradizioni Popolari Siciliane, per cura di Giuseppe Pitré (Palermo, Pedone Lauriel, editore) para ter ideia das riquezas desenterradas pelos investigadores italianos do solo da tradição ; mas o número de volumes e principalmente de folhetos que eles têm publicado nestes últimos anos sobre a matéria, um tanto desordenadamente, em verdade, além dessas colecções, é considerável ; há também muitos materiais espalhados pelos jornais e foi empreendida até a publicação de duas revistas especiais: Rivista di Letteratura Popolare, diretta da G. Pitré e F. Sabatini, que não sobreviveu ao primeiro ano, e Archivio per lo Studio delle Tradizioni Popolari, rivista trimestrale diretta da G. Pitré e S. Salomone-Marino, que se começou a publicar este ano em Palermo e à qual desejamos melhor sorte que à primeira.

37A Itália não possui só coleccionadores de tradições populares: conta alguns eruditos de primeira ordem em matéria de estudo comparativo, e histórico dessas tradições ; tais são d’Ancona, Comparetti e Pio Rajna. O estudo sobre as Sacre rappresentazioni e as fontes do Novellino do primeiro, sobre o Livro de Sendebad (ou dos sete sábios) e Vergilio nel medioevo do segundo, sobre as epopeias cavalheirescas e as fontes do Orlando do terceiro, além de muitos outros trabalhos dos mesmos dão a elevada medida do seu largo saber e raro engenho. Ao douto reitor da Universidade de Pisa, Emilio Teza, devemos alguns estudos comparativos sobre contos populares, aos quais o vasto conhecimento de línguas que o seu autor possui dá um valor particular.

38De G. Pitré, o simpático doutor siciliano, inquestionavelmente o mais activo de todos os coleccionadores italianos, recebemos ultimamente as seguintes publicações : Catalogo e descrizione di costumi e utensilii siciliani mandati alla esposizione industriale italiana di Milano, 1881 (4.° Palermo, 1881); Delle tradizioni cavalleresche in Sicilia, brevi cenni per l’espozisione industriale italiana di Milano, 1881 (4.° Palermo, 1881); Biblioteca delle trad. pop. siciliane, voL xii ; Spettacoli e Feste (Palermo, 1881, 8.°); Il Vespro siciliano nelle tradizionipopolari delia Sicilia (ibid., 1882, 8.°). As duas primeiras publicações, simples opúsculos, mostram como o elemento popular, etnográfico, vai penetrando nas exposições, e atraindo portanto o interesse público; essas publicações de Pitré devem ser tomadas em consideração, quando entre nós se trate de uma exposição do mesmo género. O que figurou na exposição das indústrias caseiras, organizada pela Sociedade de Instrução do Porto, representou muito pouco, a julgar pelos jornais, o elemento verdadeiramente popular.

39O volume xii da Biblioteca de G. Pitré é não menos interessante que os precedentes, e feito com igual zelo e amor do completo. Há ali paralelos para quase todas as festas do povo português, assim como dos outros da Europa, cujas tradições são comuns. O douto e inteligente colector não evitou, porém, completamente um escolho que este volume oferecia. Nos volumes da poesia, dos contos e dos provérbios, Pitré tinha que reproduzir fielmente as palavras do povo, o que ele fez sempre, juntando variantes, e inserindo notas muito valiosas de diversa matéria; mas aqui tratava-se de descrever, contar com as próprias palavras do colector, que se transformava em autor.

40Havia dois sistemas a escolher : ou o colector descrevia à maneira do que fazem em geral os viajantes, etc., as festas e costumes do povo, em discurso seguido, buscando o tom pitoresco e socorrendo-se, portanto, das minudências, dos acidentes que completam o quadro; ou, pondo de parte tudo o que é secundário, acidental, indicava apenas os pontos essenciais, os que interessam à ciência e ao estudo comparado, histórico e genético das tradições, e indicava-os em parágrafos destacados, numerados até, para maior comodidade. Na nossa Revista de Etnografia e de Glotologia seguimos o segundo sistema, adoptado por homens como Adalbert Kuhn; é o sistema que convém quando se atende só ao valor dessas tradições para a ciência e se quer ministrar aos especialistas matéria comodamente disposta para os seus estudos. Pitré, que atendeu, sem dúvida, a um público geral, quis evitar a secura da enumeração e dá-nos assaz minuciosas descrições, que podem impacientar, por vezes, os que querem ver a medula das coisas e não têm muito tempo para estar a quebrar o osso. Muitas das particularidades referidas por Pitré têm, além disso, carácter mais eclesiástico, ou que revela influência eclesiástica, que verdadeiramente popular.

41Nos diversos volumes da sua magnífica raccolta tem tido G. Pitré ocasião de explicar numerosas alusões a factos históricos que se encontram nessa literatura popular. O povo siciliano é vivo, inteligente, interessado pelas coisas do passado, como pelas do presente. Quando, há alguns anos, um certo número de homens de ciência, entre os quais havia Renan e Gaston Paris, se reuniram em Palermo, num congresso improvisado, o povo siciliano saudou-os pelas estradas, clamando: «Vivam os sábios!» A vivacidade característica dos antigos siciliotes não abandonou ainda os seus modernos representantes: exemplo não raro de persistência de caracteres étnicos, através de uma acidentada vida política. Concebe-se, pois, como em tal povo o grande episódio das Vésperas sicilianas deixasse uma impressão profunda, inextinguível talvez, enquanto as condições de vida da Sicília não experimentarem alguma transformação, que, por assim dizer, submerja esse povo original. Pitré já na sua Biblioteca dera algumas tradições acerca das Vésperas ; a sua monografia sobre o assunto é valiosíssima : achamos nela reunidos a lenda principal, as tradições locais, provérbios e frases proverbiais, cantos populares, jogos e usos relativos ou explicáveis pelo facto histórico. Há aqui um campo excelente de exploração para quem estuda as relações entre a lenda e a história, e entre a poesia popular e a história.

42São de bom conhecedor da história da poesia popular, como ele sempre nos mostrara ser, as observações de Pitré na sua Avvertenza, em que considera a maior parte das peças poéticas que publicou, como tendo nascido posteriormente ao sucesso: umas, as mais antigas, são talvez apenas a apropriação pelo povo de cantos do século xiii, de origem em rigor não popular; outras saíram das lendas em prosa pelo trabalho dos Homeros campesinos, perfeitamente analfabetos; do último caso, dá-nos a colecção um exemplo perfeitamente autêntico – a transformação da lenda oral num poemeto de sete oitavas por um poeta campesino de Alcamo, nosso contemporâneo. É do estudo detido dos factos desta natureza que pode sair uma séria teoria da poesia tradicional, sobre a qual tantos disparates se têm escrito.

43Pitré dá alguns ecos das Vésperas fora da Sicília e ainda da Itália. Em Portugal, país tão avesso a tradições históricas, não cremos que se encontre nenhum.

44Vestru, scene del popolo siciliano, por S. A. Guastella (Ragusa, 1882, 8.°), livrinho que nos envia o seu autor, faz-nos ainda demorar um pouco com o povo siciliano. O signor Serafino Amabile Guastella publicou, em 1876, Canti popolari del Circondario di Modica, que só conhecemos por algumas notícias, por exemplo, a de F. Liebrecht, na Zeitschrift fuer romanische Philologie, I, 434-442 ; agora dá-nos um poemeto da sua lavra, interessante pelos costumes que descreve, pela linguagem plebeia em que está escrito, pelas notas e observações diversas que o acompanham. Essas notas, que têm maior extensão que o texto, compreendem um bom número de lendas e contos estenografados da boca popular.

45O signor Guastella cita na sua prefazione um facto muito interessante, conquanto não particular à Sicília, mas que nela se apresenta num grau mais intenso: é a distinção fonética entre a linguagem coloquial, a do conto e a da poesia. O autor dá-nos os seguintes exemplos de Chiaramonte :

46Linguagem coloquial: Uzzumaò. – Capicciaví lammassciarà.

47Linguagem do conto (as mesmas frases): ’u zzu mónucu ’a vo’. – c’ a za Vita l’ha massciu Arà.

48Linguagem da poesia (as mesmas frases): – Lu zu mònucu la voli. Cou la za Vita mastr’ Aràziu l’havi.

49Para fazer ideia clara do processo comparem-se as formas portuguesas : você, vocemecê e vossa mercê.

50Como se vê, das formas perfeitas conservadas na poesia saem por um processo de alteração fonética crescente (aférese, apócope, síncope de certos sons e contracções subsequentes) as formas da linguagem do canto e destas as da coloquial.

51O signor Stanislao Prato, professor no liceu real de Como (Itália), fez-nos oferta de diversos seus estudos: Quatro novelline popolari livornesi accompagnate da variante umbre... con note comparative (Spoleto, 1880, 8.° max.); Una novellina popolare monferrina... illustrata con note comparative (Spoleto, 1880, 8.° max.); Una novellina popolare monferrina... illustrata con note comparative e preceduta da una prefazione sull’ importanza della novellistica popolare comparata (Como, 1882, 8.°) ; e diversos artigos de jornal, compreendendo um saggio critico sobre o homem na lua. O signor Prato revela nesses estudos uma erudição já extensa no domínio das tradições populares, conquanto evidentemente nem tudo nessa erudição seja de primeira mão. O servir-se das citações alheias, sem um salvador e consciencioso apud, que a ninguém deve envergonhar, dá muitas vezes em resultado erros e confusões que é de honra evitar. Assim o signor Prato, que não viu as Poesias e Prosas de Soropita, publicadas pelo Sr. Camilo Castelo Branco, nas quais há uma alusão ao conto das Três Cidras do Amor, nem o livro do Sr. Teófilo Braga, Estudos da Idade Média, em que há uma versão do conto, e só teve conhecimento dessas obras pela prefação dos nossos Contos Populares Portugueses, faz a p. 62 das Quatro novelline o Sr. Teófilo Braga, autor das Poesias e Prosas !

52Os trabalhos do signor Prato oferecerão ricos materiais aos que estudarem os contos sob um ponto de vista superior e verdadeiramente científico, ponto de vista a que muito poucos têm até hoje subido de modo completo.

53O que nós entendemos por esse estudo científico tentámos mostrá-lo praticamente no ensaio comparativo, histórico e genético sobre o conto do Justo Juízo na nossa Revista de Etnologia, ensaio que não nos atreveríamos a citar, se ele não tivesse ganho a aprovação de um juiz competentíssimo, M. Gaston Paris, que neste campo nos precedera. O Sr. Gustav Meyer, professor na Universidade de Gratz, num artigo do Beilage zur Allgemeinen Zeitung (n.° 199, 18 de Julho, 1882), em que nos dirige algumas expressões muito amáveis e lastima o pouco interesse que em Portugal se manifesta pelos nossos estudos e esforços, dá notícia de uma publicação recente de K. Varnhagen Sobre Um Conto Indiano na Sua Migração Pelas Literaturas Asiáticas e Europeias, e alude a outro livro publicado em 1873 por Griesebach Sobre a Matrona de Éfeso, conto que já se acha em Petrónio e se descobriu na China; não conhecemos esses estudos, que, segundo o Sr. G. Meyer, se filiam nas tendências que aspiramos a representar.

54Quem não conhece alguma das formas da lenda com que o povo explica as sombras da Lua? Entre nós conta-se geralmente que na Lua está um homem com um feixe de vides por castigo de as andar a cortar ao domingo. Todos os povos da Terra explicam por mitos, com maior ou menor concordância ou divergência, aquelas sombras.

55A tradição tem sido estudada várias vezes, por exemplo por O. Peschel, num artigo da Allgemeine Zeitung (n.° 313, 1869), reproduzido nas suas Memórias de Geografia e Etnografia, publicadas por Loewenberg (Abhandlungen, etc. Neue Folge, pp. 327-337). O signor Prato, que não sabe da existência do artigo do deplorado etnógrafo alemão, ocupou-se do assunto no Prelúdio (Ancona-Bologna, v., n.° 2) e numa folha avulsa, reunindo muitos dados interessantes, entre os quais uma versão nova popular de Livorno. Ao transcrever a nota de R. Koehler à versão agenense (em Bladé, Contes pop. recueillis en Agenais, p. 158-9), o signor Prato fundiu o título de uma obra de Kuhn com uma de Curtze. Nos trabalhos de bibliografia a exactidão é uma condição indispensável.

56Além do artigo de Peschel não vemos citados nem pelo signor Prato, nem por Koehler, o maior conhecedor da literatura tradicional, as seguintes obras em que a lenda se encontra:

57Otto Sutermeister, Kinder-und Hausmaerchen aus der Schweiz (Aarau, 1873, 8.°), n.° 57 e nota, p. 230; Brand, Popular Antiquities (ed. 1877), iii, 153-4; J. P. Hebel, Alemannische Gedichte (Aarau, 1859, 8.°), pp. 36-38; P. Sébillot, Contes des Paysans et des Pêcheurs, n.° 64. Suttermeister e Brand indicam muitas outras obras, com que se pode completar a bibliografia da lenda, sobre a qual há ainda dados interessantes em The Archeological Journal (London, 1848, 8.°), v., 66-67.

58Do signor Mattia di Martino recebemos duas pequenas publicações, de que falaremos a propósito de outra espanhola do mesmo género, num futuro artigo. O doutor Giuseppe Bellucci, simpático perugino que o congresso antropológico de 1880 nos fez conhecer pessoalmente, envia-nos Catalogo della collezione di amuleti inviata all’ esposizione nazionale di Milano, 1881. O signor Bellucci tem feito estudo especial das superstições relativas aos amuletos e já no congresso nos deu a conhecer alguns desses amuletos, provando-nos o emprego ainda vivo de fragmentos cranianos, repetição do das rodelas cranianas obtidas na época neolítica pela trepanação. A trepanação pré-histórica foi estudada de modo muito completo por Broca numa memória lida no congresso de Budapeste (Revue d’Anthropologie, vi, n.os 1 e 2).

59O uso dos amuletos em geral remonta às camadas mais antigas das crenças humanas.

III O estudo das tradições populares na Espanha

1.

60A Espanha, país evidentemente riquíssimo de tradições populares, é ainda hoje um dos mais mal explorados na Europa, nesse sentido; mas, como vamos ver, há boas razões para esperar que em breve nos seja acessível, de modo assaz completo, o estudo dessas tradições.

61Reunido no Romancero General de Duran (2.a ed. Madrid, 1849-51, Biblioteca de autores esp., vol. x e xi), quase tudo quanto as antigas impressões tinham salvo da velha poesia épica popular da Espanha, completado o trabalho de Duran por investigações posteriores, restava reunir o que daquela poesia existia na tradição oral para o comparar com as versões dos Cancioneros, Romanceros e folhas volantes do século xvi. Para a Catalunha deu exemplo nesta direcção Milá y Fontanals com o seu Romancerillo Catalan (Observaciones sobre la poesia popular, etc.), e mais tarde Pelay Briz publicava as Cansons de la terra (1866-77) ; J. Amador de los Rios coligiu romances asturianos, mas das outras províncias há muito pouco conhecido. A lírica popular tem sido mais feliz, sem dúvida pela sua maior frequência e facilidade de a coligir. É bem conhecido o Cancionero Popular de Lafuente y Alcantara (Madrid, 1863, 8.°), a que podem juntar-se muitos outros produtos líricos da inspiração popular contidos em diversos volumes e publicações periódicas, alguns dos quais abaixo mencionaremos. Citaremos (por as termos à mão) as seguintes obras em que há romances que faltam em Duran : Ueber eine Sammlung Spanischer Romanzen in Fliegenden Blaettern auf der Universitats Bibliothek zu Prag, von Ferdinand Wolf (Wien, 1850, 4.°), e Romancero del Cid, nueva edicion, etc., por Carolina Michaëlis (Leipzig, 1871, 8.°). O riquíssimo refranero espanhol espera ainda um trabalho de coleccionação e organização que satisfaça as exigências da ciência, caso em que não está a volumosa obra de Sbarbi, como mostrou muito bem M. Morel-Fatio na Zeitschrift fuer romanische Philologie i, 447-453.

62A colheita dos contos populares foi começada por catalães, que, se politicamente pertencem à Espanha, pela língua pertencem ao domínio do provençal. Milá y Fontanals, o sábio professor de Barcelona, autor de importantes trabalhos sobre a literatura dos trovadores e a poesia épica medieval, inseriu alguns contos nas suas Observaciones sobre la Poesia Popular (Barcelona, 1853), livro que ainda não logramos ver. Maspon y Labrós começou depois a publicação de Lo Rondallayre, Quentos Populars Catalans. A distinta romancista que se assinava Fernan Caballero inseriu nalguns dos seus romances diversos contos populares, numa forma por vezes pouco genuína, os quais F. Wolf traduziu em Beitraege zur Spanischen Volkspoesie aus den Werken Fernan Caballero’s, no Boletim das sessões da academia de Viena, classe hist. fil. vol. xxxi, 133-218. Em 1866 saiu na Colleccion de Autores Españoles de Brockhaus (Leipzig) um volume de Cuentos y Poesias Populares Andaluces coleccionados por Fernan Caballero, de que se fez em Madrid em 1877 nova edição, que ainda não vimos.

63Não cabe aqui a menção de produtos literários de autores, a quem apraz classificá-los com a designação de populares, como os Contos de Trueba, lendas e romances de muitos outros. Seja qual for o seu valor literário e ainda que se baseiem sobre tradições populares, são de interesse inteiramente secundário para o etnólogo.

64Não conhecemos volume algum espanhol exclusivamente consagrado aos costumes, festas, e superstições populares ou a uma dessas espécies; não falamos, está claro, das obras em que os costumes populares são apenas um pretexto para bordados e fantasias de literatos. Naquele género há muita coisa aproveitável espalhada pelas publicações periódicas, etc.

65Fora em extremo conveniente organizar uma bibliografia das obras e artigos sobre as tradições de Espanha, ou coligir em volumes o que anda tão espalhado. As revistas provincianas sobretudo, como La Galicia, La Ilustracion Gallega y Asturiana, devem ser especialmente exploradas. Uma das que dão mais ampla colheita é La Enciclopédia, de Sevilha; esta revista tornou-se até o ponto de partida de um considerável movimento no sentido dos estudos de que nos ocupamos, no reino vizinho.

66Um dos colaboradores mais assíduos da Enciclopédia na secção especial nela inaugurada de literatura popular foi Don Antonio Machado y Alvarez, que usa de Demófilo, como adequado nom de plume : é um mancebo cheio de zelo e entusiasmo pelas tradições populares, infatigável na propaganda dos seus sentimentos, mas a quem falta direcção científica: tem, porém, o respeito da genuína forma popular, que falta nalguns dos colaboradores da Enciclopédia, que evidentemente nos dão rifacimenti das narrativas populares. Alvarez esforçou-se com louvável empenho por conhecer os trabalhos dos colectores e mitólogos dos outros países; mas é evidente que os seus recursos bibliográficos são muito menores do que os de que dois ou três investigadores em Portugal dispõem.

67Entre os artigos dos números da Enciclopédia de 1880, que possuímos, citaremos : De la poesia popular gallega, El juego de recotinrecoton, El Garbancito, Dos romances tradicionales, de Alvarez ; e Los trovos e Cinco contezuelos populares, de F. Rodriguez Marin, e Las saetas, de Sbarbi, que oferecem todos muito interesse pelos materiais.

68Recebemos há dois anos de Demófilo Colleccion de enigmas y adivinanzas en forma de diccionario (Sevilha, 1880, 8.° peq., preço 3 pesetas), a que pelo género juntamos dois opúsculos que nos envia o signor Mathia di Martino, Enigmes populaires siciliennes (Paris, 1878, 8.°, 12 pp.) e Indovinelli popolari (Notto, 1882, 4.°, edizione di soli 60 esemplari). A colecção de Demófilo é a mais rica que conhecemos. Em verdade nem tudo nela é popular, mas a parte literária tem interesse e serve para esclarecer a popular. São muito valiosas as indicações bibliográficas com que o autor acompanhou a sua colecção. Em folhetins de El Mercantil Sevillano (1881) comparou Demófilo as adivinanzas espanholas com as francesas, servindo-se para estas da bela colecção de Eugène Rolland Devinettes ou Enigmes populaires de la France (Paris, 1877, 12.°), a que um prefácio de Gaston Paris e ricas notas comparativas do colector dão um valor inestimável. M. Rolland deu também nesse volume uma assaz completa bibliografia, a que saíram adições de H. Gaidoz na Mélusine, periódico destinado ao estudo das tradições populares, que infelizmente durou só um ano (1877). As seguintes indicações que as nossas leituras nos ministraram servirão para alargar o quadro dessa bibliografia (é possível que algumas delas se encontrem num artigo sobre as Devinettes de Rolland que G. Pitré fez inserir numa revista italiana que não temos à mão): – Milá y Fontanals, Anciens énigmes catalans em Revue des langues romanes, 1877, n.° 1. – G. Ferraro, enigmas em Rivista de filologia romanza ii. – Enigmas diversos nas Piacevole Notte de Straparola. – Enigmas alemães em A. Schleicher, Volksthuemliches aus Sonneberg (Weimar, 1858), pp. 87-90. – Enigmas gaélicos em J. E Campbell, Popular tales of the Highlands (Edinburgh, 1860), ii, 394-409. – Sauvé, Devinettes bretonnes em Revue celtique, iv, 60-103. – Diversos enigmas da Suíça (não de carácter verdadeiramente popular) em A. Godet, Echos du bon vieux temps (Neuchâtel et Genève, 1881, 4.°). – Eugen Prym und Albert Socin, Syrische Sagen und Maerchen (Goettingen, 1881) ; o apêndice n.° lxxxvi é formado por enigmas populares sírios. – Enigmas em crioulo francês da ilha Maurícia, publicados por C. Baissac, Étude sur le patois créole mauricien (Nancy, 1880), pp. 204-231; os negros chamam-lhes sirandanes. – Nós publicámos enigmas crioulos de Cabo Verde no Boletim da Sociedade de Geografia de Lisboa, nova série, n.° 3, pp. 135-6, e enigmas de Portugal em Zeitschrift fuer romanische Philologie, iii, 1877. – Numerosos enigmas portugueses reunidos por Teófilo Braga e J. Leite de Vasconcelos foram publicados na Era Nova, i, 241-255 e 433-442. – Na Mélusine acham-se espalhadas várias devinetes e na col. 200 dá-se notícia de uma colecção de enigmas populares sérvios. – O Archivio de Pitré, El Folklore andaluz, de que vamos falar, contribuem também para a literatura dos enigmas populares, cujo interesse é considerável para o etnólogo. – Os enigmas populares têm muitas vezes relações com os mitos; revela-se neles a imaginação poética espontânea e, como com os outros géneros da literatura tradicional, dá-se com este o facto de que os mesmos produtos se encontram em diversíssimos povos e em tempos diversos. As publicações de Demófilo e de Martino são pois bem-vindas, como uma contribuição mais para os conhecimentos etnológicos.

69Um dos factos que a comparação dessas diversas colecções de enigmas nos permite também afirmar, é que em muitos casos os produtos desta espécie, como outros que falsas teorias fazem considerar como genuinamente populares, tem origem puramente literária. Ouvimos há anos na Foz do Douro o seguinte enigma do galo :

À meia-noite – se levanta o francês;
Sabe d’horas – não sabe de mês;
Tem esporas – não é cavaleiro;
Tem serra – não é carpinteiro ;
Tem picão – não é pedreiro;
Cava no chão – não acha dinheiro.

70A origem literária deste enigma é provada claramente pelo jogo de palavras galo, animal, e francês; o povo não sabe nada da Gália. Pouco depois achámos nas Noites de Straparola (trad. franc.), contista falecido em 1540, variante da seguinte forma:

Sur la minuict un se vient à lever,
Du tout barbu, et barbe ne fait croistre,
Notant le temps sans astres observer,
Portant couronne, et n’est ne roy ne preste ;
Les heures chante et se sent résonner,
Esperonné ains que chevalier estre,
Il paist enfans sans femme rien avoir.
Bien est subtil qui le pourra savoir.

71Nas Devinettes de Rolland (p. 28 ss. 153), nas Adivinanzas de Demófilo (n.os 465 ss.), no Archivio de Pitré (i, 407), há outras variantes do enigma; mas em nenhuma das estrangeiras que conhecemos o galo é chamado francês, o que prova para a portuguesa a transmissão literária.

72Eis uma versão marchigiana, bastante completa (Archivio loc. cit.) :

O Lisabetta cos’è st’animel ;
Porta la bretta, e n’è un cardinel ;
Porta la barba, e n’è un capuccin ;
Porta’l baston, e n’è un pellegrin;
Ha du’ pall’ e n’è un cannonier ;
Chiude i buch, e n’è um murador.

73Mais uma vez se vê ainda, do nosso enigma, que é falsa a opinião dos que asseveram que o povo não repete coisas que não entende.

74À actividade de Demófilo se deve a fundação de uma sociedade, tendo Sevilha por sede, destinada ao estudo das tradições populares da Andaluzia, a qual se constituiu em Novembro de 1881 sob a denominação de El Folk-lore Andaluz. Folk-lore é a expressão com que os ingleses significam as tradições populares no seu conjunto, o saber popular : é uma expressão que designa pois com perfeita justiça o seu objecto, e não com desprezo, como tantas outras que às vezes se aplicam a essas tradições. A falta de uma boa designação correspondente noutras línguas vai fazendo adoptar essa; em francês vemos até já a expressão, em verdade bárbara, de folkloriste. A sociedade nomeou seus sócios honorários em Portugal os Srs. Z. Consiglieri Pedroso, T. Braga, António Carvalho Monteiro e o signatário deste artigo. Ignoramos quem seja o Sr. Monteiro, cujo nome, apesar das nossas investigações, não vimos figurar em publicação alguma relatiava a folk-lore, que chegasse ao nosso conhecimento. Haveria equívoco da parte da sociedade andaluza, ou haverá simplesmente ignorância da nossa?

75El Folk-lore andaluz é o título do órgão da sociedade, cuja publicação começou em Março do corrente ano, e de que temos presente cinco números. Há neles muito interessantes materiais para o conhecimento das tradições do reino vizinho, mas em geral muito fragmentários : preferíamos artigos mais extensos, onde se reunissem numerosas peças do mesmo carácter ou género. Algumas peças têm um valor muito subordinado, como os pregões modernos de Sevilha. Sob o ponto de vista científico, o nível da revista está abaixo do que se desejaria. Os métodos científicos de investigação no domínio das línguas e das tradições populares são letra morta para uma grande maioria dos doutos de Espanha. A erudição dos folk-loristas de Sevilha parece-nos demais em extremo fraca. Ora convém que todos os folk-loristas fixem como regra de proceder o princípio enunciado já mais de uma vez de que não são obrigados a ser eruditos, a fazer notas comparativas; mas sim a coligir com a maior fidelidade as tradições populares e a publicá-las de modo que facilitem as investigações dos eruditos especiais que sobre elas têm que basear os seus estudos comparativos, genéticos e históricos. Muito poucos podem acumular os dois ofícios. Se a um folk-lorista, que modestamente reuniu e ordenou, com simplicidade e intuição do seu valor, as tradições de uma cidade, de uma província ou nação, sem comentários, damos os nossos sinceros aplausos, poderemos negá-los ao que, sem preparação suficiente, se mete em especulações comparativas e mitológicas.

76Quereríamos ver suprimidos de El Folk-lore andaluz os artigos do Sr. Garcia Blanco, douto hebraísta que em matéria de glotologia está atrasado mais de um século. As suas etimologias são por via de regra simples desconchavos. Um exemplo: «.Vulgo es palabra hebrea, compuesta de dos: goi – gente, y vol o vul – volver, revolver, traer á rastra ; de suerte que vulgo es como decir gente revuelta, descompuesta inculta, incola, dicen los diccionarios, habitante del campo, gente inculta, revoltosa, voluble (boi, bul, balai), etc.» Qualquer dicionário hebraico diz-nos que goi significa confluxus hominum, gens, popolus ; enquanto à raiz boi ou vul temos dúvida que exista em hebreu com a significação que o Sr. Blanco lhe atribui; mas não somos hebraísta ; pode ser que o escritor espanhol tenha seus fundamentos para a asserção ; todavia de um bolgoi ou goibol é que não cremos que ele nos possa provar a existência em hebreu; e ainda quando a provasse, isso não provava nada para a etimologia do latim vulgus, a menos que não se admita a torre de Babel. Vulgus vem de uma raiz indo-europeia varg, que nada tem que ver com o hebreu; é o que admitem os discípulos de Bopp, de cuja existência o Sr. Blanco parece ter uma ignorância absoluta. Em sânscrito, por exemplo, há o tema varga, reunião, fileira de coisas, classe, ordem. Mas esse exemplo não é das mais fantasiosas explicações do filólogo sevilhano. Eis uma outra mais curiosa.

77Segundo o Sr. Blanco, o n de asin, asina, originários do latino szc, tem uma explicação muito fácil, oriental, para quem saiba o que era o n nas línguas orientais: chamava-se nun, e esta palavra era como quem dizia augmento ; de modo que o vulgar andaluz asin ou asina vem de que os andaluzes, adivinhando, sem dúvida, por algum processo extraordinário que o autor não nos explica, apartam-se do c de sic, e do t e u de sicut, juntam ao si o n que vale por nun, que quer dizer aumento, para reforçar mais a ideia ou relação de semelhança ! Lastimamos sinceramente que uma tão simpática sociedade inserisse na sua revista tais erros.

78A sociedade sevilhana serve de tipo a outras sociedades que nas diversas províncias de Espanha se vão formando para o estudo das tradições populares: é bom que o tipo se aperfeiçoe, reduzindo-se ao seu campo próprio – coligir as tradições sem comentários, nem filologias.

79Juan del pueblo, História amorosa popular, ordenada e ilustrada por Francisco Rodriguez Marín (Sevilha, 1882, 8.°), é um livrinho elegantemente impresso, obra de um infatigável investigador do círculo sevilhano. Não discutiremos a forma de narração seguida que o Sr. Marin entendeu convinha dar ao seu livro, em vez de limitar o seu trabalho a uma simples classificação e agradecer-lhe-emos a valiosa colecção de coplas populares andaluzas que nos ministra, como amostra da vasta colecção de Cantos populares españoles que prepara.

80Da Coleccion de Cantos flamencos, recojidos y anotados por Demófilo, publicação que interessa sob muitos pontos de vista, falaremos a outro propósito.

81Todas as publicações de que falamos oferecem numerosos paralelos das tradições portuguesas. Sabia-se já que o nosso romanceiro quase por inteiro viera da Espanha; agora demonstra-se que grande número das coplas líricas, quase todos, senão todos os jogos de rapazes, muitos ensalmos são comuns aos dois povos peninsulares e, em geral, comuns numa forma que pode chamar-se peninsular, por oposição à forma com que as mesmas tradições ocorrem fora da península. As explorações dos folk-loristas espanhóis interessam-nos, pois, tanto como as dos nossos.

2.

Cantos Populares Españoles, recojidos, ordenados y ilustrados por Francisco Rodriguez Marin, 5 vols., 8.°, Sevilla, Francisco Alvares & C.a editores, 1882-1883

  • 3 Vidé neste jornal [.J. do Comércio] os artigos sobre o estudo das tradições populares em Itália (n. (...)

82O movimento a favor do estudo das tradições populares, propagado até Espanha e Portugal3 continua desenvolvendo-se. No reino vizinho multiplicam-se as sociedades do Folk-lore, graças à enérgica iniciativa do sevilhano Antonio Machado y Alvarez. O jornal El Folk-lore andaluz, órgão da sociedade do mesmo nome, terminou no I volume, cujos primeiros cadernos aqui apreciei, sempre com as mesmas qualidades e infelizmente com os mesmos vícios; mas o essencial por enquanto, a reprodução sincera pelos tipos de um considerável número de tradições populares, é um serviço inquestionável prestado pelo mencionado jornal. El Folk-lore Frexnense, órgão da sociedade estremenha de folclore, com a sede em Fregenal, província de Badajoz, passou a ser órgão comum dessa sociedade e da andaluza com o título de Folk-lore betico-extremeño, revista que tem aproximadamente o carácter de El Folk-lore andaluz.

  • 4 O termo folk-lore e os seus derivados parecem ter recebido de vez o direito de cidade na nossa pení (...)

83Entre as sociedades folclóricas4 de mais recente fundação mencionarei a castelhana, que tem por presidente Nunes de Arce, e conta entre os seus membros muitos dos mais distintos literatos e professores de Madrid, e a toledana. A castelhana acha-se dividida em secções: literária, jurídica, de belas-artes, botânica, zoológica, matemática, etc., etc. É mister não distender tanto o folclore pelas secções que pertencem ao domínio da verdadeira ciência, sob pena de o desacreditar pelo exagero.

84Não confundamos as ingénuas crenças do povo com a ciência. Que terá que fazer, por exemplo, uma secção de saber popular geológico?

85A colecção de D. Francisco Rodriguez Marin, um jovem advogado de Ossuna, de que já aqui anunciei um pequeno escrito folclórico, Juan del Pueblo, é por enquanto o mais considerável produto do movimento recente dos Espanhóis a favor das suas tradições populares. Essa colecção, pela riqueza dos materiais e sinceridade da reprodução, vem tomar um digno lugar ao lado das mais importantes dos outros povos. O colector está apenas no começo dos estudos comparativos e num país onde os métodos rigorosos das investigações da glotologia e da literatura comparada são ainda quase inteiramente desconhecidos; mas é novo, inteligente, de rara modéstia e ardente fé; diz-nos que ao cabo da sua primeira empresa é que lhe afluíram os materiais para os estudos comparativos; há pois as maiores razões para esperar que a parte comparativa das suas ulteriores publicações seja muito superior à dos Cantos españoles e sobretudo que alguns erros que se acham nas suas notas não se reproduzam nos livros futuros do colector.

86Custará sem dúvida aos discípulos do Sr. Garcia Blanco, o celebérrimo hebraísta, escapar inteiramente à influência de tal mestre; mas ainda que lhe seja doloroso fazê-lo, é mister praticar o acto de coragem. Com franqueza – o Sr. Garcia Blanco é um fóssil filológico, uma pura curiosidade de outros tempos. É deixá-lo em paz, e estudar Diez e sua escola, Bopp e seus discípulos e os outros verdadeiros mestres da ciência. Time hominem unius libri. O Sr. Garcia Blanco, que acha tudo na Bíblia, até os ciganos, é de se lhe fugir a vapor.

87Da insuficiência da informação do Sr. Marin resultou, por exemplo, reproduzir o denominado Canto de Leio, sem dizer que esses versos em que se quis ver um antiquíssimo canto ibérico, são apenas uma falsificação moderna, como o canto de Altabiscar, etc. Depois do que sobre o assunto escreveram Bladé, Vinson e outros, a questão está liquidada. De propósito começo pelo lado criticável da obra para não ter no resto senão que louvar. Feitas essas reservas, é de justiça dizer que as notas contêm muita doutrina e materiais úteis.

88Enquanto ao texto, ao que respeita propriamente a coleccionação, os nossos leitores farão ideia exacta pela seguinte estatística, que extraio do post-scriptum de Demófilo à obra e que indicará ao mesmo tempo a divisão dela; 41 nanas (cantos de berço), 204 rimas infantiles, 697 adivinanzas, 25 pegas, 105 oraciones, ensalmos y conjuros, 598 requiebros, 337 declaracion, 937 ternezas, 282 constancia, 183 serenata y despedida, 138 ausencia, 109 celos, quejas y desaveniencias, 91 odio, 359 desdenes, 671 penas, 31 reconciliacion, 29 matrimonio, 539 teoria y consejos amatorios, 56 carino y penas filiales, 183 religiosas, 348 sentenciosas y morales, 87 fiesta y baile, 14 columpio, 456 jocosos y satiricos, 624 estudiantes, etc., 113 carcelarios, 38 históricos, 280 locales y 43 vários. As notas contêm mais de 800 variantes e uns 160 ou 180 cantos galegos, asturianos, catalães e maiorquinos. A numeração da obra sobe até 8174. E apesar dessa riqueza o colector diz-nos ainda ter para publicar mais de 11 000 cantos. É mister observar que esses cantos são geralmente curtos, em grande número simples quadras ou tercetos. Faltam os cantos épicos.

89O primeiro volume contém a parte mais interessante da obra sob o ponto de vista da tradição : é nele que encontramos em geral o que tem mais fundas raízes no passado: os jogos e rimas infantis, as adivinhas e os ensalmos. Os paralelos com as tradições portuguesas oferecem-se numerosos, e não escasseiam com as de outras nações. Eis alguns exemplos.

90Na Andaluzia os rapazes dizem as seguintes palavras rapidamente fazendo riscos num papel correspondentes a uma ou duas sílabas, que no fim são contadas:

Quince son quince,
Quince, quince, quince,
Quince son quince,
Quince, quince son.

91Na Catalunha há exactamente o mesmo jogo e com as mesmas palavras. Em Portugal diz-se:

Una, una, una
Una, duna, tena,
Eram dois irmãos,
Mataram duas rezes,
Depois delas mortas
Contaram vinte e três.

92Na Silésia há um jogo correspondente:

Eins, zwei, drei
Firlerfirlefei
Firlefirle firlefirle firlefirlefei
Wer kan zwanzig zaehln, zwanzig stehn da.

93Na Sicília:

Unu, dui e tri
Fila, fila fa,
Fila, fila, fila
Fila, fila fa,
Te ren fan sin ze len ca
An sche, ten sche
Anali da.

94Na Suíça:

Quinze font quinze; je parirais bien quinze
que quinze font quinze. Comptez les y
voilà ( = 15 mots).

95Nos Cantos Populares do Brasil, coligidos pelo Sr. Dr. Sílvio Romero, há um em que se trata de um casamento, para cujo enxoval cada um de diversos animais dá uma peça:

– Velha bizunga,
Casai vossa filha,
P’ra termos um dia
De grande alegria.
– Eu, minha filha,
Não quero casar,
Pois não tenho dote
Para a dotar.
Saiu a Preguiça
De barriga lisa.
– Case a menina,
Que eu dou a camisa.

96Depois figuram a cabrita, o veado, o cabrito, o bezouro, a cachorra, a traíra (pequeno peixe), o coelho, etc.

97Publicarei brevemente uma versão elvense desta tradição, que diverge da brasileira para se aproximar da andaluza, da colecção que examino. Esta começa da seguinte forma:

La purga y er piojo
Se quieren casá ;
Por farta de trigo
No lo han hecho ya
Arrunrun
Que delarma’rrunrun.
Salió una jormiga,
De su jormigá :
– Hágase la boda;
Yo daré un costá.

98Nas Rimes et jeux de l’enfance, volume publicado em 1883, diz E. Rolland :

99«De todas as partes do folclore aquela cujas origens mais dificilmente se desvendarão é a literatura das rimas e jogos que as crianças se transmitem desde os tempos mais afastados, que é a única que as diverte, a única que convenha ao seu desenvolvimento mental, e que difere tão completamente do que os nossos pedagogos utilitários querem a toda a força ensinar-lhes. Não se explicará a génese da tradição infantil senão quando cada povo tiver recolhido a sua.»

100Felizmente, apesar do riso estólido de muitos que são incapazes de compreender certa ordem de questões, as colecções da literatura dos jogos e rimas infantis multiplicam-se. Eu dei já um pequeno volume de Jogos e Rimas Infantis Portuguesas e tenho uma larga colecção inédita que em breve verá a luz. A França possui o volume citado de Rolland, a Alemanha e a Inglaterra possuem diversas colecções, principalmente a primeira; a Itália oferece-nos várias colecções coroadas há pouco pelo abundantíssimo volume de Giuseppe Pitré, Giuochi fanciulleschi, vol. xiii da sua Biblioteca delle Tradizioni popolari siciliane.

101Clemencin deu nas suas notas ao D. Quixote o seguinte ensalmo contra as dores de dentes:

A la puerta del cielo
Polónia estaba
y la Virgen Maria
allí pasaba.
Diz «Polónia,¿qué haces?
Duermes ó velas».
– Senora mia, ni duerrno ni velo,
que de un dolor de muelas
me estoi muriendo. –
– Por la estrella de Venus
y el sol poniente,
por el Santisimo Sacramento
que tuve em mi vientre,
que no te duela mas ni muela ni diente.

102Marin reproduz da tradição esse ensalmo apenas com as seguintes ligeiras modificações : verso 4 : La consolaba ; verso 13: Que estuvo en mi vientre. R. Köhler reuniu na Germania, xiii (i), 178-184 numerosas versões do mesmo ensalmo, das quais uma deriva de um manuscrito italiano do século xiv. Numa sentença inquisitorial do século xvii (Etn. Port., Crenças e Costumes Populares, n.° 304) encontra-se uma versão muito pobre da oração de Santa Apolónia.

103Na mesma sentença há uma oração a Santo António, para achar as coisas perdidas, que tem paralelos nos Cantos Esp. (n.os 1057 a 1059).

104É conhecidíssima em toda a Europa a oração dos anjos, de que Marin dá variantes (1029-1033) ; eis uma delas:

A’costarme voy
Aqui en mi cama;
Nueve ángeles me la guardan;
Tres á los piés,
Tres á la cabecera,
Tres á los dados.
La Virgen Maria está’mi costado
Y me dice: – Duerme,
Descansa, reposa
Y no tengas miedo de ninguna cosa.

105Nós publicámos versões portuguesas na Romania (iii, 267) e na Zeitschrift de Gröber (iii, 149).

106Na Germania (xi-435-45) de Pfeiffer há um estudo de Köhler sobre a oração, e no vol. xii, 234-236 adições de Maurer. Um novo estudo do primeiro foi inserto no Jahrbuch de Lemcke, viii, 409-417. Temos notadas numerosas versões, dadas a conhecer em obras posteriores a essas publicações, por exemplo na Mélusine, i, 308, 390 (cf. 390) ; Rivista de filologia romanza, ii, 208; Bernoni, Preghiere popolari veneziane; J. v. Zingerle, Usos e Costumes do Povo Tirolês, p. 235 ; Revista Céltica, v. 180.

107Köhler cita as observações do professor Paganini que tornam verosímil que a oração fosse redigida por um franciscano de Pistoia e que franciscanos a tornassem conhecida fora de Itália.

108Marin dá o seguinte responso por pessoa que se ausenta (n.° 1068) :

Con er belo del Espirito Santo seas cubierto ;
Que no seas preso ni muerto,
Ni de mala persona perseguido,
Ni de mala jo hezido.
Er Señó te dé tan guéna guia

Como se la dió á la Birgen Maria
Desde la casa de Belen
A la de Jerusalen.
Y te yebe y te traiga con bien
A tu casa. Amén.

109O colector cita uma tradição portuguesa semelhante, que eu publiquei no Jornal de Groeber (iii, 193) ; mas a seguinte que dei na Romania (iii, 268) oferece mais íntima relação com a espanhola:

Fulano (o nome da pessoa) foi para fora:
Anel de Santa Helena
Levou por glória;
O manto de Nosso Senhor Jesus Cristo
Levou coberto.
Fulano, Deus te crie e Deus te salve

E te livre de teus inimigos,
Mortos e vivos.
Olhos tenham e não te vejam;
Bocas tenham e não te falem;
Mãos tenham e não te ofendam;
Pés tenham e não te alcancem.
Fulano tu faça-la ida que fez
O Filho da Virgem Maria
Da Santa casa de Belém
Para a de Jerusalém.

110Eis uma tradição similar de uma tribo turca da Sibéria:

Chegue até a ti o olhar do Senhor!
Deite sobre a tua cabeça o velho a sua bênção!
Chegue até a ti o olhar do alto Deus!
Deite sobre a tua cabeça o homem grande a sua bênção!
Seja o teu lar rico em cinzas!

Mais numerosa que a ovelha com seus cordeirinhos
Seja a tua posteridade !
Esteja festiva a terra em que tu passares !
Mais numerosa que a da ovelha seja a tua posteridade !
Seja ela como as ervas do prado e gomos das árvores!

Brilhe a Lua diante de ti!
Brilhe o Sol por detrás de ti!
Seja a tua casa sobre a colina!
Paste o teu gado na montanha !

111As composições que se acham reunidas nos volumes ii a iv merecem um estudo detido, que não cabe nos limites do folhetim. Esse estudo devia ser comparativo, psicológico e genético, e como tal exigiria, primeiro que tudo, largo conhecimento das coplas líricas populares de todos os povos europeus, e especialmente dos povos românicos. Existem já materiais para um tal estudo, mas acham-se muito dispersos, e além disso as investigações preliminares são ainda muito escassas. O que passo a indicar é apenas uma série de observações soltas que tenciono desenvolver num estudo ligado sobre a matéria.

112Um grande número de coplas amorosas são comuns a Espanha e a Portugal, embora diversas, por vezes, na forma.

113Exemplo:

¿Cual de los dos amantes
Tendra más pena
El que se ausenta libre
O el que se queda?
El que va de camino,
Va caminando ;
Y el que se queda, queda
Siempre pensando.
Tomara que me dissesses
Onde a pena mais s’aumenta,
S’em coração de quem fica,
Se n’alma de quem se ausenta?
Onde a pena mais s’aumenta
É no peito de quem fica;
Quem se ausenta logo acha
Amores com quem se divirta.

114O Sr. Marin indicou bom número desses paralelos, servindo-se das colecções portuguesas; e maior número poderá indicar-se, quando o Sr. A. T. Pires tiver publicado a larga colecção de quadras do Alentejo, que começou a dar na Sentinela da Fronteira, e tenha saído a lume o Cancioneiro do Arquipélago da Madeira, do Sr. Álvaro Rodrigues de Azevedo.

115Em muitos casos o paralelismo pode explicar-se por empréstimo directo; noutros haverá coincidência determinada pelo mesmo estado psicológico. Conclui-se que é dificílimo destrinçar os dois casos.

116O Sr. Schuchardt publicou no Folk-lore andaluz um artigo sobre a semelhança entre os cantares alpinos e os cantares andaluzes. O engenhoso professor de Graz dá, entre outras, a seguinte tradução de um canto dos Alpes alemães e o seu correspondente espanhol:

Si yo fuera cazador
Tiraria una paloma
De aquellas con ojos negros
E con megilitas rojas.

117Em Lafuente :

Si yo fuera cazador
Y tuviera una escopeta
Cazaria una perdiz
De las que gastan peineta.

118Schuchardt observou no citado artigo que nos povos meridionais, como entre os habitantes do País de Gales, se encontra a copla de quatro versos como forma verdadeiramente popular da poesia improvisada. É um facto hoje reconhecido, e que tem servido de partida para interessantes investigações sobre o desenvolvimento das estrofes populares. Na Grécia, o distrito resultou da fusão de quatro versos dois a dois, de oito e sete sílabas (8 a, 7 b, 8 c, 7 b). Na mais antiga poesia espanhola de forma lírica observa-se um facto similar, como já F. Wolf observara. Num poema do século xii, a Disputa da Alma e do Corpo, que é uma tradução do francês, a parelha obtém-se pela fusão de quatro versos em dois:

Mesquinho mal fadado! – tan mal hora fuest nado
Que tu fu tan rico – agora eres mesquino.

119Daí resulta o facto da rima ser interior.

120O metro e o ritmo variam: na Itália prefere-se o endecassílabo, entre nós e na Espanha, etc., o octossílabo com o último acento na sétima, mas com liberdade em relação à posição dos outros acentos. No Friul há tendência para seguir o princípio da alternação regular dos acentos, o que é o princípio rítmico na poesia germânica.

121Pela redução dos dois primeiros versos da quadra a um só, ou pela simples supressão do primeiro, produz-se o terceto popular. Exemplos:

a. Ya se murió mi madre;
¡ Qué dolor de madre mia!
¿ Donde encontraré otra madre
Como la que yo tenia ?
Se murió la madre mia,
Ya no hay en er mundo madres;
i Madre, la que yo tenia !
b. Er que quiere á una flamenca
Y sin motivo la orbia,
Es que tiene mala sangre,
Ó la bergüensa perdia.
Er que quiere y luego orbia,
Ó tiene mardita sangre
Ó la bergüensa perdia.

c. Es mas grande mi queré
Que la boluntá e Dios,
Porque Dios no te perdona
Lo que te perdono yo.
Tengo mas poé que Dios
Porque Dios no te perdona
Lo que te perdono yo.

122Na maioria dos casos é evidente que o terceto representa o tipo derivado, porque a ideia se exprime nele de um modo mais imperfeito, que na quadra correspondente. É quase desnecessário dizer que em muitos casos o terceto faz desaparecer a quadra de que nasceu e que ele até se constituiu em tipo independente. Na poesia italiana, o terceto dantesco, como mostrou Schuchardt, nasceu do rispetto ou estrofe de quatro versos. Nalguns casos pode restabelecer-se uma quadra de um terceto.

123Ao lado das estrofes de quatro versos octossilábicos (com último acento na sétima) há na colecção do Sr. Marin numerosas quadras em que alternam os versos de sete sílabas (com o último acento na sexta) e de cinco (com o último acento na quarta).

Amor es como um pleito
Que se defiende
Y con vista y revista
Suele perder-se.

124Estas estrofes desenvolvem-se com frequência em estrofes de sete versos, dos quais os três últimos mostram em geral com perfeita clareza que são adições, com carácter de estribilho, que nada acrescentam de essencial à ideia expressa na quadra que forma a base.

125Exemplos :

Tus ojos no son ojos
Que son saetas :
Cada vez que me miras
Me dejas muerta.
Mira-me mucho,
Que ya que muera, quiero
Morir á gusto.
La cosa que yo quiero
Mas que a mi vida
Son tus dos ojos negros
Que me asesinan.
He de mirar-te
Y con tal que me mires,
Aunque me mates.
No te muerdas los labios
Que es mal maña,
Y le quitas al oro
La filigrana.
Y si le quitas
La filigrana al oro,
No estás bonita.

126Como se vê, esses versos adicionais são como que um comentário ou um corolário da quadra fundamental, mas esse não é sempre o caso; muitas vezes são eles apenas uma variante, ou uma repetição tautológica dos versos da quadra.

127Exemplo:

Esse lunar que tienes
Junto á la boca
No se lo des á nadie,
Qué a mi me toca.
Junto a la nariz
No se lo des nadie
Qué me toca a mi.
(ou Que ese es para mi.)
A la mar que te vayas,
Querido Pepe,
A la mar que te vayas
Me voy por verte.
Moreno mio,
Ala mar que te vayas
Me voy comtigo.
Cerrado está el convento
Que adoro e miro:
Dentro está la paloma
Por quien suspiro.
Convento santo !
Dentro está la paloma
Por quien yo canto !
Si per mi sales, luna,
Luna, no salgas,
Que esta noche no tengo
Que pelar paba.
No salgas, luna,
Que esta noche no tengo
Paba ninguna.
Si los besos de anoche
Lunares fueran,
Tuvieras en tu cara
Dos mil docenas.
Fueram lunares,
Tuvieron en tu cara
Dos mil millares.

128O processo de composição dessas estrofes é ilustrado pelo facto de que algumas das quadras figuram independentemente; assim canta-se também:

Si los besos de anoche
Fueran lunares,
Tuvieras en tu cara
Diez mil millares.

129A independência, e portanto a anterioridade da quadra fundamental, prova-se ainda com a existência de estribilhos diversos para uma mesma estrofe. Assim a seguinte:

El confessor me ha dicho
Que no te quiera
Y yo le dije : Ay padre,
Si usté la viera!

apresenta-se com alguns dos seguintes estribilhos:

Es tan bonita,
Que solo em mirarla
Las penas quita.
Es tan bonita,
Que las animas muertas
Las resucita.
Y ayer me dijo:
– Haces bién en quereria,
Que ya la he visto.
Y el religioso,
Apretando los dientes,
Cerró los ojos.

130O processo que examino é o mesmo pelo qual nos cantes flamencos ou cantos dos gitanos andaluzes uma cuartela se alarga em siguidya :

131Exemplo:

132Quadra:

Hermana Malena,
Dile à Pae Bastian
De que me traiga um confesorsito,
Que quiéro confesá.

133Seguidilha de sete versos:

Hermana Malena,
Dile al pae Bastian
De que me traiga um confesorsito,
Que quiéro confesá.
I dile al pae Diego
De que me traiga um confesorsito,
Confesar-me quiero.

134Esses versos adicionais apresentam-se, pois, na maioria dos casos como parasitas das quadras fundamentais, o que não tira às estrofes compostas o carácter da graça e elegância. Descobrem-se, de mais, processos similares na poesia popular de muitas outras nações ; é evidente que a esses processos devemos os tipos das composições de carácter popular que se encontram nos antigos cancioneiros portugueses descobertos na Itália e publicados por Ernesto Monaci.

135Marin oferece-nos a seguinte quadra:

Que tanto trasmina y huele ?
– Albahaca de las Indias,
Mata de romero verde

que se converte numa estrofe de sete versos de metros diversos alternados:

– Que tienes en el pecho,
Que tanto huele?
– Azahar de las Indias,
Romero verde.
– Que huele tanto ?
– Azahar de las Indias
Romero blanco.

a qual é comparável de perto, pelo seu artifício, com vários dos referidos antigos cantos portugueses e com várias serranilhas que o nosso grande poeta dramático e profundo conhecedor do povo, Gil Vicente, incluiu nas suas composições, tais como a seguinte:

– D’onde vindes filha,
Branca e colorida ?
– De lá venho, madre,
De ribas de um rio;
Achei meus amores
Num rosal florido.
– Florido, enha filha,
Branca e colorida.
– De lá venho madre,
De ribas de um alto;
Achei meus amores
Num rosal granado.
– Granado, enha filha,
Branca e colorida.

136Como se explicará essa semelhança de tipos? Por empréstimo, por origem comum étnica, ou por identidade dos mesmos processos espontâneos? A monomania étnica foi até querer explicar a origem desses tipos de cantos de carácter popular por uma origem em determinada raça humana, sem temer o riso dos que têm alguma ideia séria do que seja etnologia e história da poesia popular; mas o facto de esses tipos se reproduzirem espontaneamente e a muita distância no tempo e no espaço prova-se com documentos, como os que nos ministra a poesia popular espanhola. À psicologia popular e à história da música popular é que devemos ir buscar a explicação desses fenómenos.

137A lírica popular tem em geral curto alento. Às ideias e sentimentos que nela se exprimem oferecem um quadro suficiente, na grande maioria de casos, a estrofe de quatro versos; muitas vezes até esse quadro é já de si largo de modo que é mister adoptar versos bordões, repetições de palavras ou de versos para conseguir encher o quadro. Quando a lírica popular quer ir além dos limites do quarteto, o que sucede principalmente em virtude da influência da música, recorre normal e espontaneamente aos expedientes do género dos que indiquei.

138«Forte mania», diz algures Victor Hugo, «é essa de ir buscar no Nilo as fontes do regato que corre à nossa porta!»

139Eis ainda, para terminar, uma serrana flamenca que sai de uma quadra que se encontra independente, e cujos versos indico com o itálico:

Por la Sierra Morena
Bienen bajando
Unos ojitos negros
De contrabando.
Bajando bienen
Unos ojitos negros
Muerto me tienen.

140Eis agora duas estrofes de uma composição do Cancioneiro da Vaticano:

Mha irmana fremosa,
treydes commigo
a la egreja de Vigo
hu é o mar salido,
e miraremos las ondas!
Mha irmana fremosa
treydes de grado
a la egreja de Vigo
hu é o mar levado,
e miraremos las ondas!

141Se eliminarmos os estribilhos inicial e final, deixando apenas o inicial da primeira quadra, teremos uma estrofe de sete versos semelhante às andaluzas que examinei e com o mesmo artifício de algumas nas repetições :

Mha irmana fremosa,
treydes commigo
a la egreja de Vigo
hu é o mar salido;
treydes de grado
a la egreja de Vigo
hu é o mar levado.

142A bela colecção do Sr. Marin oferece, como se vê, matéria para observações muito interessantes, e é mister observar que toquei apenas nalguns pontos que respeitam à forma. O estudo dos assuntos mesmos desses cantos levar-nos-ia longe.

IV O estudo das tradições populares em Portugal

1.

143Z. Consiglieri Pedroso, Contribuições para Uma Mitologia Popular Portuguesa. Fascículos i-vi. Porto, 1880-1881. 8.° – Idem, Tradições Populares Portuguesas (continuação da colecção precedente). Fascículos vii-xii. Ibidem, 1881-1882. – Idem, Mitografia Portuguesa, 1 fascículo sem data. – Idem, Ensaios Críticos. Fascículos i-iii. Ibidem, 1880- -1881. – Portuguese Folk-tales collected by Consiglieri Pedroso, and translated from the original ms. by Miss Henriqueta Monteiro. With an Introduction by W. R. S. Ralston, M. A. London, published for the Folk Lore Society by Elliot Stock. London, 1882, 8.°

144A série de trabalhos que acabamos de indicar e cujo conjunto daria um bom volume em oitavo, demonstra o zelo com que de há três anos para cá se tem aplicado ao estudo das tradições portuguesas, e ainda das tradições comparadas, o Sr. Consiglieri Pedroso. Parte desses opúsculos, reproduzidos, com excepção da publicação em inglês, da revista portuense O Positivismo, foi já apreciada favoravelmente por autoridades competentes do estrangeiro.

145Como o autor se aproveitou daquele meio de publicidade que se lhe oferecia, e começou a publicação quase no começo da colheita, os fascículos apresentam naturalmente inconvenientes enquanto à distribuição da matéria, que aumentam e se tornam mais sensíveis ao passo que o seu número cresce. As repetições tornam-se também inevitáveis; os fascículos intitulados Superstições Populares (varia), são os que exigem mais trabalho prévio de quem os quer aproveitar para os seus estudos comparativos. Não podemos todavia deixar de agradecer ao autor, mesmo nesta forma provisória, os excelentes materiais, para o estudo das nossas tradições que ele nos oferece, desejando que possa um dia fundi-los numa obra regular. Enquanto essa obra não vem, podia o autor atenuar os inconvenientes da publicação, organizando de tempos a tempos índices alfabéticos da parte já publicada.

146O fascículo I das Contribuições ocupa-se de As Superstições Populares na Legislação Religiosa ; com esse trabalho e investigações próprias organizei um digesto alfabético que foi publicado no Boletim da Sociedade de Geografia, 2.a série, n.° 6. Pouco resta a acrescentar a este capítulo do estudo das nossas tradições. O Sr. Leite de Vasconcelos deu-me notícia da existência de umas constituições sinodais mais antigas do que as de Coimbra de 1521.

147O II fascículo intitula-se as Bruxas na Tradição do Nosso Povo. Aqui o autor começa a dar-nos algumas notas comparativas intermitentes, que se encontram também nos fascículos III (Algumas Superstições e Crenças Populares Relativas à Noite e ao Dia de S. João), VII (O Lobisomem), ix (As Mouras Encantadas), e xi (O Diabo), sendo menos incompleto na parte comparativa o n.° x. Os fascículos iv, v, xii e xiii (Superstições Populares) e o vi (As Superstições Populares Num Processo de Inquisição), que é um extracto do processo do célebre feiticeiro Luis de la Penha, queimado pela inquisição de Évora em 1626, não contém parte comparativa.

148Do exame dessas notas comparativas vê-se que os conhecimentos do autor em tradições comparadas (admitindo mesmo que ele quis apenas dar-nos amostras) são ainda muito fragmentários; não parece até que ele tenha estudado ao menos convenientemente o que para as tradições portuguesas ministram as obras nacionais. Assim o A. no fascículo I fala-nos dos «médicos populares dos séculos xvii e xviii» como fonte para o estudo das nossas superstições ; se o autor tivesse visto esses médicos, de que só mais tarde cita um, não os chamaria populares, porque eles se apresentam carregados de prodigiosa erudição, e não escreveram para o povo. Se o seu espírito não se elevava acima das superstições do seu tempo, isso dependia das condições da ciência da época, e não era só entre nós que se escreviam sábios tratados sobre o quebranto, o mau olhado; no século xvii defendia-se ainda uma tese (pelo menos) na Universidade de Estrasburgo sobre o mesmo assunto com toda a gravidade. Quem conhece os processos de feitiçaria, de possessão demoníaca, tão numerosos em quase toda a Europa naquele século, sabe com que enorme camada de erros o espírito científico teve que lutar. Esses médicos eram tão pouco populares quanto o são os modernos espiritistas que pretendem elevar as velhas superstições à altura de uma ciência.

149Na Mitografia Portuguesa, p. 18, traslada o A. uma interessante lenda de dois ferreiros, que atiravam o único martelo que possuíam um ao outro, de monte a monte. O Sr. Teófilo Braga dera já uma versão minhota da lenda nas Epopeas mosarabes p. 102-3, a que o Sr. Pedroso não alude, classificando a lenda entre as que «não têm fundamento histórico, mas se formam para explicar um certo e determinado fenómeno físico». «Os dois ferreiros, diz-nos ele, eram gigantes, porque só assim podiam ter força para arremeçar o martelo a tão grande distância. Um dia zangou-se o Jerumelo (nome de um deles), com o companheiro, e atirou-lhe o martelo com tanta violência, que, desencabando-se este no ar, foi cair o ferro na encosta do Monte Melo, e logo daí brotou uma fonte de água férrea; e o cabo, que era de madeira de zambujo, foi espetar-se na terra, a mais de dois quilómetros de distância, reproduzindo-se um zambujo, que deu o nome a uma povoação que fica a quatro quilómetros dos referidos montes, e que por isso se chama hoje Zambujal. No cimo do Monte Melo vêem-se ainda agora umas ruínas que são da forja de um dos ferreiros.»

150A lenda não se formou naquele local; adaptou-se a ele, desenvolveu-se, como tantas outras, sobre particularidades topográficas. Bastava a versão do Minho para o provar. Mas é ela de formação ao menos portuguesa? O Sr. Teófilo Braga olha-a como um vestígio da lenda do ferreiro Veland; mas nela há dois, não um ferreiro. Essa lenda é distinta da nossa, que é apenas um reflexo da dos dois gigantes ferreiros, que circula na Alemanha em numerosas versões, e que J. Grimm, A. Kuhn e outros estudaram. Eis uma versão westefalense :

151«Perto de Ruespe, ao sul de Ober-Hund, vêem-se os vestígios de um velho castelo, em que outrora habitou um gigante; a cerca de meia hora dali habitava num monte, em Wittgenstemisch, outro gigante; eram ambos ferreiros. Tinham um só martelo: quando um se tinha servido dele, atirava-o ao outro.»

152Noutras versões aparecem alguns dos outros elementos da bela versão publicada pelo Sr. Pedroso. É evidente que não pode dar-se um passo fora da simples coleccionação sem um estudo desenvolvido dos trabalhos dos mitólogos alemães.

153O número x (O Homem das Sete Dentaduras) ocupa-se da conhecida tradição do demónio meridiano. Conhecíamos a tradição das horas abertas, do perigo da hora do meio-dia, em que se apanha ar mau, em que andam no ar maus espíritos; mas não encontramos nunca na nossa tradição a lenda clara do demónio meridiano; o Sr. Pedroso diz-nos que no Algarve se crê que aparece ao meio-dia uma coisa má, chamada o homem das sete dentaduras, que devora quem encontra, etc. É, aparentemente, o único vestígio claro do demónio meridiano; o resto refere-se à tradição das horas abertas, horas em que os maus espíritos estão em liberdade e da qual o demónio meridiano é uma particularização.

  • 5 Num artigo De Algumas Tradições de Espanha e Portugal (Revue Hispanique, tomo vii, 1900) tratei da (...)

154O Sr. Pedroso publica uma tradição do entreaberto, que segundo lhe comunicou o Sr. Teófilo Braga, aparece (na crença popular) nos Açores ao meio-dia. O Sr. Teófilo Braga contou-nos o caso de modo diverso há anos, tal qual o referimos na nossa Revista de Etnologia, p. 184, a que se refere o Sr. Pedroso. Este poderia ter ali visto, ou no Almanaque Açoriano para 1868, que, cremos, teve à mão, que os entreabertos nada têm que ver com a tradição meridiana. É mister ter as maiores precauções em relação ao que nos contam as pessoas eruditas, em cuja memória se confunde o que leram com o que ouviram da tradição popular. Outras particularidades reunidas pelo Sr. Pedroso não têm ainda nada que ver com a tradição meridiana. «É crença que no dia de S. Bartolomeu (24 de Agosto) anda o demónio solto, do meio-dia para a uma hora.» Ouvi sempre essa tradição sem a menção da hora; que evidentemente passou para ela por influência da tradição meridiana. A fixação do dia de S. Bartolomeu bastaria para mostrar ao Sr. Pedroso que aquela superstição nada tem que ver com a hora meridiana, excepto por influência secundária. É conhecida a significação mítica do dia de S. Bartolomeu, e as lendas que se lhe ligam noutros povos explicam claramente a nossa do diabo às soltas. Demonstrarei isso se aqui chegar a resumir um estudo inédito sobre a mitologia asturiana.5.

155Particularmente interessantes são os dados comparaticos que o Sr. Pedroso nos dá, em relação às tradições eslavas. O A. dedica-se ao estudo do russo e das outras línguas da mesma família, apropriando-se assim da chave de riquíssimos tesouros mitológicos, fechados até à maior parte dos mitólogos da própria Alemanha. O que ele nos dá dessa mina é ainda muito pouco; mas faz-nos esperar que realizará em breve os nossos desejos de nos dar em português tudo ou quase tudo o que na tradição eslava sirva para comentar a tradição portuguesa. Será um serviço assinalado.

156Os Ensaios Críticos ocupam-se de trabalhos mitológicos de Girard de Rialle, A. de Gubernatis e da colecção de tradições sicilianas de Pitré, de que já aqui nos ocupámos. O artigo sobre o segundo autor é o melhor; há nele severidade, mas justiça.

157Os Portuguese Folk-tales introduzem o nosso folclorista diante de um público vasto, a que nunca poderá aspirar o que escreve em português, condenado, se se dedica a trabalhos sérios, a não ser lido senão por um pequeníssimo número dos seus compatriotas e por alguns especialistas estrangeiros. Não conhecendo os originais, só posso apreciar a tradução de miss Monteiro, pelo que sei das outras versões; parece-me geralmente fiel. A secura que em geral nela se nota provém indubitavelmente dos originais. O A. poderia talvez ter escolhido melhor na sua vasta colecção inédita, e sobretudo dar aos estrangeiros uma amostra mais variada. Os seus xxx contos deviam representar tipos perfeitamente diversos, e não serem em parte apenas variantes uns dos outros. Dir-se-ia que o Sr. Pedroso tirara ao acaso um punhado do meio da sua colecção.

158Quando, abstraindo do interesse que sob o ponto de vista étnico e mitológico oferecem as tradições populares, consideramos que rara, se alguma, das superstições condenadas nos concílios, nos escritores eclesiásticos, na legislação, nos processos da inquisição, desapareceu da crença viva do nosso povo, e observamos ao contrário que ele, como o dos outros países da Europa, se acha envolvido numa rede enorme de superstições, que às antigas acresceram novas, não podemos deixar de ter um sentimento de grande tristeza, a que muitas vezes escapa o colector no seu entusiasmo de descobrimento. E quando dizemos povo, não significamos só as classes proletárias, a gente do campo, os incultos: no seio da sociedade que se supõe culta vamos encontrar vivazes os mesmos ou erros semelhantes aos que dominam ainda o espírito daquela outra parte da nação.

159No Porto conheci a célebre bruxa do Codeçal, que enriqueceu com as suas práticas, bem pagas por gente das classes abastadas ! Em Lisboa há factos similares. O número treze aterra muita gente. A superstição da terça-feira, do cão a uivar, da água bebida com luz na mão, observam-se aqui passim. À meia-noite de S. João as meninas chegam à janela com o bochecho de água para ouvir o primeiro nome que será o do seu noivo; esta superstição, como a das alcachofras, não é tão brinquedo como aparentemente se apresenta. Só se brinca inteiramente com o que se domina. Em suma, julgada a nossa sociedade por o que dela diz o folclore, conclui-se que domina só nela uma falsa educação, quando não há absoluta falta de educação. Ouvimos já enunciar o princípio de que a educação é impotente neste caso; e de que tudo depende da organização. Não aceitamos. A boa educação é difícil, dificílima; eis tudo. O espiritismo que há pouco invadiu Lisboa, ao que parece para desaparecer logo, mostrou como pessoas que pareciam ter um espírito regularmente educado escondiam no fundo dele, disfarçando-a com um cepticismo aparente, a superstição, a tendência para o maravilhoso.

160A superstição prende-se ao pobre espírito humano por inúmeros laços. O desejo de alcançar diversos fins fora da lei do trabalho, o desejo de se ver livre de um mal incurável, por exemplo, perturbam o espírito, arrastam-no ao jugo da superstição, e muitas vezes ao crime baseado sobre a superstição. Uma parte dos estupros infames de que os periódicos nos dão conta, resulta de certa crença em relação à cura da sífilis. O espiritismo é um sonho de vaidosos que desejam alcançar uma superioridade ainda que fictícia, iludindo os outros e iludindo-se a si próprios. A superstição é, pois, imoral. Na estrada paralela em que ela corre, encontram-se os sonhos de domínio, de títulos vãos, as teorias de reforma social, baseadas não sobre o trabalho lento e progressivo, mas sobre simples mudanças de etiquetas políticas.

161As fórmulas vazias dos monárquicos ou dos republicanos têm sobre os espíritos a mesma influência que os salmos dos benzedores : a realidade substancial escapa à acção de umas e de outras.

162É essa realidade substancial que devemos estudar, e o folclore considerado como um dos instrumentos para a conhecer; não é só um estudo curioso de eruditos, é um capítulo do máximo interesse para a ciência social; um verdadeiro capítulo etnográfico, pois ele nos descreve uma fase importante da vida intelectual e moral do povo.

163Todo o que se apresenta como apóstolo de reformas sociais devia pensar bem no que esse capítulo ensina, devia pensar bem que ia fazer conceber esperanças irrealizáveis, e lançar por fim de novo os espíritos na dúvida; devia ver que a primeira obra a fazer era educar, esclarecer a consciência nacional com o desinteresse máximo da ciência.

2.

164J. Leite de Vasconcelos, Biblioteca Etnográfica Portuguesa, i. Tradições Populares de Portugal. (Volume único.) Porto, Livraria Portuense de Clavel & C.a 1882, 8.°, xvi-320 pp. – Anuário para o Estudo das Tradições Populares Portuguesas. Ibidem, 8.° iv-96.

165Diversas publicações de que pouco e pouco iremos falando aos nossos estimabilíssimos leitores provam que acompanhamos as outras nações românicas no interesse que nelas se tem despertado nestes últimos tempos pelas suas tradições populares. O autor da primeira das publicações cujos títulos acima transcrevemos e director da segunda, ocupa já um lugar distinto entre os que se ocupam na península desse domínio, e competia-lhe o primeiro lugar na nossa revista, porque o volume das Tradições de Portugal reúne numerosos artigos, espalhados primeiro por diversos jornais e precedendo na data, em parte, as outras publicações de que teremos que falar.

166O Sr. J. Leite de Vasconcelos é um estudante da escola médico-cirúrgica do Porto, que se estreou no estudo do folclore português nuns artigos do Académico (Porto, 1878), e da Aurora do Cavado (Barcelos, 1878): não podemos exigir portanto dos seus trabalhos a madureza que muitos investigadores nem na idade em que a reflexão é mais intensa e a ciência pode ser mais completa chegam a atingir. O exame atento das diversas publicações do Sr. Leite de Vasconcelos permite-nos considerar o autor como um espírito progressivo, animado de um grande e sincero zelo pela ciência. Há pouco lemos dele um ensaio sobre um interessante dialecto hispano-português, o dialecto falado nos campos de Miranda do Douro, fase intermédia entre o português e o leonês, e folgamos de ver que o Sr. L. de Vasconcelos tem uma vocação, bem rara entre nós, para as investigações dialectológicas, que, alimentada pelo estudo, lhe dará em breve um lugar distinto na plêiade dos dialectólogos peninsulares.

167Numa Introdução, cuja doutrina nos parece em geral muito aceitável, o A. indica com clareza e precisão as considerações que dão importância científica ao estudo das tradições populares, e indica-nos as diversas fontes orais, escritas e monumentais que consultou, as pessoas que o auxiliaram nas suas investigações, entre as quais figuram algumas já conhecidas, como folcloristas portugueses. Enumera-nos ainda na Introdução as causas a que o A. atribui a quase completa identidade das tradições nas diversas partes do país; essas causas, porém, referem-se sobretudo aos cantos populares portugueses; para períodos mais antigos e para as tradições que a eles remontam, as causas são mais complexas e em grande parte diversas ; basta observar que contos, superstições, festas, cantos épicos, adivinhas populares, etc., se acham não só as mesmas nas diversas províncias de Portugal, mas em toda a península, mas em toda a Europa, e em parte em todo o mundo. O A., que não ignora isto, restringiu pois muito as suas considerações. A Introdução não nos indica, porém, claramente, que carácter o autor quis dar a este volume, a que secção ou que secções do folclore é ele especialmente consagrado ; o título da obra refere-se em verdade à totalidade do folclore ; mas o autor promete-nos outros volumes: Fastos Populares e Jogos Infantis – Poesias Populares – Belas-Artes Populares – Contos Populares; o vol. i dá-nos mostras de tudo isso, além de provérbios, linguagem e indústria popular; mas preponderam as crenças e usos supersticiosos. É evidente que é bom ter tudo isso publicado e reunido; é facto que investigadores como E. Rolland, na sua Faune populaire, seguem um plano semelhante; mas preferiríamos, visto o Sr. L. de Vasconcelos nos prometer aqueles volumes e nós esperarmos dele ainda outros, que separasse tão nitidamente quanto possível as secções diversas das tradições portuguesas, para nos evitar escusadas repetições ou forçar a percorrer para cada secção quase todos os volumes. As cantigas populares dadas no I vol., por exemplo, serão reproduzidas no volume das Poesias? No plano do Sr. L. de Vasconcelos haverá pois inconvenientes resultantes dele proceder simultaneamente por géneros e classes de objectos: um plano uniforme, eis o que lhe recomendamos, ou o de Pitré, por exemplo, ou o de Rolland.

168O livro do Sr. L. de Vasconcelos é uma verdadeira mina; o A. coligiu muitas tradições já publicadas, mas espalhadas em desconexas colecções e considerabilíssimo número de outras de primeira mão, em grande parte novas para nós. A composição do livro é compacta, e o editor dá-o ao público por 500 réis ! Nao conhecemos nenhum livro estrangeiro do mesmo género por semelhante preço. Os volumes de E. Rolland têm menos materiais e custam o triplo. Devemos louvar o editor.

169O plano geral da obra é, no estado actual destes estudos, perfeitamente aceitável, e aproxima-se do de outras obras semelhantes; eis as divisões : I. Os astros; ii. Fogo, luz e sombra; iii. A atmosfera; iv. A água; v. A terra; vi. As pedras; vii. Os metais; viii. Os vegetais; ix. Os animais, x. O homem e a mulher; xi. Seres sobrenaturais. Compreende-se que esta divisão natural é muitas vezes um leito de Procrusta para as tradições ; mas o ponto essencial é, enquanto a mitologia comparada não tiver progredido, classificar os materiais reunidos, de modo que o investigador os ache facilmente; só essa consideração desculpa tais classificações provisórias, em que submetemos os restos das crenças primitivas; ou de espíritos ingénuos, nas quais os fenómenos da natureza inteira se transformam e assimilam aos quadros das nossas concepções científicas ! Exemplifiquemos. Há no Minho a superstição, que provavelmente nunca levou a tentativa prática, de que, se uma virgem de nome de Maria puzer o pé sobre a cabeça de uma serpente, a mata imediatamente, sem que o réptil lhe faça mal. É óbvia a explicação desta crença. O cristianismo aproveitou como símbolo muitos mitos antigos. O mito do dragão ou serpente que teve um sentido primeiramente solar ou meteórico (Apoio e Piton, Hércules e a hidra, Horus e Apafis, Tor e Midgard, etc.) torna-se um símbolo da vitória da igreja sobre o diabo, o mal. A frase de S. Paulo: «E o Deus da paz esmagará a Satanás em breve debaixo de vossos pés» e outras semelhantes da Bíblia, transformar-se-iam em imagens plásticas tanto mais facilmente quanto a iconografia pagã lhes dava apoio; assim foi representada a Virgem, calcando aos pés a serpente, o mal. O povo tomou à letra a imagem e reconstruiu um mito sobre ela: a Virgem teria realmente esmagado o diabo sob a forma de uma serpente. A superstição minhota é um alargamento do mito. A imposição baptismal do nome de Maria liga-se primariamente à ideia de invocação da protecção da Virgem, subsidiariamente à de comunicação ao neófito de certas qualidades da Virgem. Em qual dos capítulos do livro do Sr. L. de Vasconcelos colocar agora a crença minhota? É fácil de ver que sob um ponto de vista estritamente científico em nenhum fica bem; ficá-lo-ia, sim, num capítulo sobre as Crenças Que Se Ligam ao Simbolismo Cristão ; mas um tal capítulo só caberia numa obra de outro plano, que seria prematuro tentar fazer enquanto os materiais não estivessem reunidos e sujeitos a uma classificação provisória.

170Poder-se-ia adoptar também a forma de dicionário, o que fizeram já diversos autores; mas é preferível, na nossa opinião, a classificação adoptada pelo Sr. L. de Vasconcelos, com uma ou outra modificação, completando a obra com um índex analítico muito completo que infelizmente falta no i vol. da Biblioteca, mas que provavelmente o A. tenciona fundir com os índices dos outros volumes.

171Sem discutirmos mais a admissão na obra de diversas (quase todas) espécies de tradições, não podemos deixar de ver inconvenientes no autor não ter separado ao menos, tão claramente quanto possível, nas subdivisões essas diversas espécies.

172Algumas coisas deviam ser riscadas, por não pertencerem ao folclore, a não ser que façamos entrar no folclore tudo quanto existe nos nossos costumes, usos e práticas caseiros. É preciso um limite ao folclore e é preciso muita circunspecção mesmo em relação ao que se nos afigura à primeira vista como devendo entrar na categoria de superstição, mito, etc. «Quando há eclipse do Sol (Sol cris), diz-nos o A., a pág. 13, põe-se uma bacia com água e vê-se nela o Sol a passar pela Lua (Moncorvo, etc.). Quem colocar diante dos olhos um lenço de seda sem ramos ou uma peneira, vê a névoa que cobre o Sol. (Leça do Balio, etc.)» E numa nota: «O céu, miticamente, é representado como um crivo.» Veja-se como a mitomania pode arrastar um escritor que aliás em geral se nos mostra prudente, e já quase completamente emancipado de certas tendências fantasistas dos primeiros escritos. Onde o Sr. L. de Vasconcelos julgou ver uma superstição, um eco mítico, há apenas cómodas práticas caseiras, que têm por variante o vidro fumado, etc., para observar a marcha dos eclipses solares sem que os raios solares nos ofusquem a vista.

173Conquanto os fins do A., como nos declara, fossem apenas recolher os factos e classificá-los mais ou menos metodicamente, ele não se contenta inteiramente com isso. Cada capítulo é precedido de uma parte histórica, se assim devemos dizer, em que o A. reúne diversas passagens dos antigos escritores gregos e romanos, e dos autores portugueses, concílios, legislação, etc., em que há superstições do povo português ou dos seus antecessores étnicos. Conquanto seja fácil alargar essa parte histórica, não podemos deixar de a agradecer ao A., que nela dá testemunha da sua erudição, assim como nas notas comparativas que acidentalmente acompanham algumas tradições. Não percebemos, porém, o que é que motivara essas notas tão intermitentes. Com três ou quatro obras das que o A. teve à mão, anotava ele uma parte muito considerável dos costumes e crenças supersticiosas que reúne; bastariam simples referências, não havendo tempo e espaço para mais; ou então o A. poderia reduzir-se a trasladar algum texto mais raro, mais fora do caminho usual da maioria dos folcloristas ; ou então não dar nota nenhuma comparativa, que ninguém, com o seu programa, lhe exigia. Se essas notas não tivessem outro inconveniente além da intermitência, a nossa observação poderia parecer um tanto hipercrítica ; mas aqui e ali as notas testemunham que o A. não está ainda suficientemente habilitado para a parte comparativa e interpretativa, caso em que a abstenção completa seria o mais prudente. Vejamos um exemplo.

174Acha-se muito espalhada em Portugal e em toda a Europa românica (sem o podermos asseverar positivamente para o domínio romeno) de onde passou para a Inglaterra e Alemanha, a superstição de que uma mão de morto (em regra de um enforcado), preparada de certo modo, ardendo ou com uma vela acesa segura, serve aos ladrões para conservar no sono as pessoas cujas casas querem roubar. O Sr. Leite de Vasconcelos transcreve, sem refutação, como quem a aceita, de Cox, The Mythology of the Aryan Nations, uma explicação estapafúrdia, no género de muitas outras do mesmo autor, segundo a qual a mão de glória (hand of glory), nome com que aquela mão mágica é conhecida na Inglaterra, seria o relâmpago que sai da nuvem tempestuosa, a luz vermelha de Júpiter, com que ele abala as sagradas cidadelas, a rubens dextera de que fala Horácio. Cox e A. de Gubernatis, o último dos quais não passa em mitologia de um compilador com grandes pretensões, levaram a explicação dos mitos por estes expedientes ex-máquina ao abismo do ridículo, à beira do qual outros de maior mérito a deixaram. Como é sabido, a paródia surgiu como arma contra os exageros da mitologia comparada, ciência que exige tão largo número de conhecimentos, quanto reserva: um jornal de Oxford provou à evidência, pelo método Max-Muelleriano, que o sábio indianista era um puro mito solar, e pelo mesmo método o glotólogo americano Whitney resolveu num mito solar da variedade setentrional o presidente Grant. As obras de A. de Gubernatis são hoje assaz conhecidas entre nós, por estarem traduzidas em francês e diversas publicações de cá revelam a sua influência; Cox surge-nos numa nota do Sr. Leite de Vasconcelos; torna-se pois necessário mostrar a falta de método desses AA. O sr. Consiglieri Pedroso escreveu já um artigo a respeito da mitologia de Gubernatis, com cujos tópicos concordamos em parte (Positivismo, i, 308-317) ; algumas observações bastarão por agora quanto a Cox e à sua teoria da hand of glory.

175É evidente que foi a palavra glory o ponto de partida para aquela explicação. Que pode ser uma mão de glória senão alguma coisa celeste, divina, e se ela brilha, que pode ser, senão o raio, a rubens dextera do pai dos deuses e dos homens? Como coisa tão alta caiu na mão dos larápios e se tornou uma mão de defunto é que Cox não nos explica. O caso é mais intrincado do que fazer uma frase pomposa e citar Horácio; para se chegar a alguma conclusão séria neste caso, era mister estudar todas as tradições que se liguem à mão de glória, em todas as variantes, todos os nomes que lhe são dados, e tentar determinar pela comparação a forma fundamental da crença; ora, até sem ir muito longe nessa investigação, ver-se-ia que a mão de glória é só chamada entre nós mão de defunto, de finado, ou ainda mão refinada ; uma inspecção dos textos reunidos em Ducange-Henschel e no dicionário de Littré mostraria que main-de-glore é uma alteração de mandragore, mandragora, por etimologia popular, como a de mão de finado, em mão refinada ; e que o nome de mandragora foi transferido para a mão mágica de finado ; restaria então determinar, de um lado, de onde veio a tradição da mão mágica de finado, de outro, porque motivo ela foi aproximada ou assimilada à mandragora ; mas bastam estas observações para fazer cair a explicação de Cox e mostrar a superficialidade com que ele procedeu.

176Estamos certos que o Sr. Leite de Vasconcelos será no futuro mais cauteloso na escolha das suas autoridades, e se porá inteiramente ao corrente dos sólidos métodos em mitologia.

177É claro que o livro fica como um quadro aberto para adições, grande parte das quais nos virão do infatigável autor. Entre outros assuntos esperamos que ele estude de modo completo o capítulo tão interessante da linguagem infantil, para o qual nos dá algumas notas a pág. 259. As formas hipocorísticas, como Lelé, Beto, foram estudadas por nós no Boletim da Sociedade de Geografia (2.a série, n.° 3). O autor podia também mencionar a gíria das crianças (e adultos) que se forma por intercalação de letras (em geral p) e repetição de vogal; exemplo: éu-péu qué-pé-ró-pó, eu quero, ou por inversões ; exemplo: ut aon bases, tu não sabes. São processos que se encontram não só em toda a península, mas talvez em quase todo o mundo. Assim os ciganos dos Pirenéus bascos, que falam a língua do país, intercalam o p, e dizem, por exemplo, jau-pau-na-pa por jauna, senhor. Os circassos têm uma gíria em que intercalam r. Os bazigar, tribo nómada da Índia, têm duas gírias, uma usada pelos cabeças, outra comum aos homens, mulheres e crianças, em que a base é o industão, e em que há inversão e troca de letras: assim as palavras industãs ag, fogo, dum, alento, mas, mês, omr, idade, sona, ouro, tornam-se na primeira gíria ga, mudu, samu, murvo, naso ; e na segunda kag, num nas, nona.

178Em suma: o livro do Sr. Leite de Vasconcelos, apesar dos nossos reparos e de outros que a crítica teria o direito de lhe fazer, é muito valioso e faz-nos conceber as mais lisonjeiras esperanças sobre o futuro literário do autor. O Anuário, colaborado por todos os folcloristas portugueses, é um útil complemento da obra principal.

Notes

1 Publicado na Revista Lusitana, 1912, vol. xv, pp. 1-48. Este texto resulta da reunião de um conjunto de artigos e recensões críticas originalmente publicados de forma dispersa: O Estudo das Tradições Populares em Itália no Jornal do Comércio, 29/9/1882, p. 1; O Estudo das Tradições Populares em Espanha no Jornal do Comércio, 27/10/1882, p. 2; O Estudo das Tradições Populares em França no Jornal do Comércio, 8/12/1992, pp. 1 e 2; Recensão Crítica a «Tradições Populares de Portugal» e ao «Anuário para o Estudo das Tradições Populares Portuguesas» no Jornal do Comércio de 28/9/1882, pp. 1 e 2; e Recensão Crítica de obras de Z. Consiglieri Pedroso – sob o título geral de Etnografia – no Jornal do Comércio de 22/12/1992, pp. 1 e 2.

2 Sobre os Refraneros, vid. D. José Amador de los Rios, Hist. crit. de la lit. esp., ii, 582 ss.

3 Vidé neste jornal [.J. do Comércio] os artigos sobre o estudo das tradições populares em Itália (n.° 8656), na Espanha (n.° 8680), na França (n.° 8715) e em Portugal (n.os 8706 e 8726). Não falei da literatura popular romena, cujos produtos me são quase inacessíveis. A obra de M. Gaster, Literatura popular romana (Bucuresci, 1883), é a mais importante sobre esse assunto.

4 O termo folk-lore e os seus derivados parecem ter recebido de vez o direito de cidade na nossa península. E porque não? Vale ele menos que o termo thalweg, por exemplo, que nenhum engenheiro hesita em empregar ? Os Alemães não repelem o termo, como eu vejo num artigo, entre outros, do Dr. Gustavo Meyer de Graz, na Allgemeine Zeitung.

5 Num artigo De Algumas Tradições de Espanha e Portugal (Revue Hispanique, tomo vii, 1900) tratei da tradição do diabo em dia de S. Bartolomeu e do ciclo vasto a que pertence, mostrando que o demónio meridiano é uma lenda literária, resultado da má tradução de um passo da Bíblia. (Nota do autor em 1912.)

© Etnográfica Press, 1993

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