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Obra etnográfica (I)

 | 
Adolfo Coelho

II. Tradições populares

Tradições Relativas às Sereias e Mitos Similares1

Texte intégral

1. Tradições portuguesas

  • 1 Originalmente publicado no Archivio per lo Studio delle Tradizioni Popolari, 1885, vol. iv, pp. 325 (...)

1Na Revista de Etnologia e de Glotologia, fase, iv, pp. 157-160, reuni numerosos dados que provam a existência da tradição das sereias em Portugal, numa forma popular. J. Leite de Vasconcelos reuniu alguns outros dados nas suas Tradições Populares de Portugal, §§ 155 e 356. Vid. ainda A. T. Pires in O Elvense, n.° 461.

2. Tradições espanholas

2Juan de Mena (cit. por Francisque Michel, Le pays basque) aludiu às sereias :

Solamente con cantar
Diz que engana la serena;
Mas yo no puedo pensar
Cual manera de enganar
A vos no vos venga buena.
(Archivio per le tradizioni popolari – vol. iv.)

3No romance Ese buen Cid Campeador lê-se:

Cuando los Rey es se pagan
De falsias halagúeñas
Mal parados van los suyos,
Luengo mal les viene cerca.
Rey Alfonso, Rey Alfonso,
Esos cantos de sirena
Te adormecen por matarte,
Ay de ti si no recuerdas !
(Car. Michaëlis, El Romancero dei Cid, n.° CXVIII.)

4Milá y Fontanals publicou na Romania, vi, 58, o seguinte canto popular da Galiza:

Válgame Dios, cómo canta
La serenita del mar,
Que los navios dan vuelta
Para la sentir cantar.

5A. Machado y Alvarez reuniu na Enciclopédia, Sevilha, 1880, p. 18, os seguintes cantos da Andaluzia:

La sirenita del mar
Canta muy pulidamente ;
El que la oye cantar
Cercana tiene la muerte.
La sirenita del mar
Es una arrogante dama,
Que por una maldicion
La tiene Dios en el agua.
Orillas del mar salado
Of cantar la sirena:
¡ Valgame Dios, que bien canta
Una cosa tan pequena !
Yo no se que tiene, madre,
El canto de la sirena,
Que en oyéndole cantar
Se quitan todas las penas.
El amor en mujeres,
Canta sirena,
Que prometendo gusto,
Solo da penas.
Eres el oro molido
Y la plata por sellar,
Eres el carro triunfante,
Y la sirena del mar.
(Cf. Ibidem, p. 725-6.)

6Nas Relaciones. La Estrella de Vandalia, de Fernan Caballero, há uma tradição acerca da sereia, a qual foi traduzida em alemão por Ferdinand Wolf, in Beitràge zur spanischen Volkspoesie aus den Werken Fernan Caballero’s. (Sitzb. d. phil. hist. Cl. d. Akad. der Wissenschaften, xxxi, bd., p. 217. Wien.)

7Segundo essa tradição, Sirenita era uma rapariga impudica que atraía os homens do mar com o seu canto, pelo que o pai a amaldiçoou com o desejo que ela se transformasse em peixe. Com efeito, ela transformou-se em peixe da cintura para baixo e foi viver para o meio do mar, onde busca a destruição dos homens, atraídos pelo seu canto. Diz-se por isso dela:

La sirenita del mar
Es una pulida dama;
Por maldecirla su padre
La tiene Dios en el agua.

8Essa quadra é variante de outra que acima se acha transcrita da Enciclopedia. Eis uma outra variante intermédia entre as duas:

La sirenita del mar
Es una pulida dama
Que, per una maldicion,
La tiene Dios en el agua.
(F. Rodriguez Marin, Cantos populares españoles, n.° 8172.)

9A seguinte colhida por J. Leite de Vasconcelos (Tradições Pop. de Portugal, § 186) é da Galiza:

A sereia no mar
É unha linda bizarra,
Que por unha maldicion,
Tên-na Dios nesa agua.

10Todas essas variantes provam quanto se acha vulgarizada a lenda publicada por F. Caballero, lenda que ainda não encontrei em Portugal.

11F. Wolf notou que já em Brunetto Latini as sereias são consideradas realisticamente; mas de facto a interpretação realística é muito mais antiga e nos escritores eclesiásticos alterna com a interpretação alegórica, que acha, por exemplo, em Santo Ambrósio.

12«Sirenas tres fingunt fuisse ex parte virgines, ex parte volucres, habentes alas et ungulas : quarum una voce, altera tibiis, tertia lyra canebat. Quae illectos navigantes suo cantu in naufragia trahebant. Secundum veritatem autem meretrices fuerunt, quæ transeuntes, quoniam ad egestatem deducebant, iis fictae sunt inferre naufragia. Alas habuisse et ungulas, quia amor et volat et vulnerat. Quae inde in fluctibus commorasse discuntur, quia fluctus Venerem creaverunt.» Isidorus Hispalensis, Originum Liber, xi, cap. iii. Cf. Servius ad Ænedam, v, 864.

13«Sereine, ce dient li autor, son iij qui avoient semblance de feme dou chief as cuisses ; mais de celui leu en aval avoient semblance de poison, et avoient eles et ongles ; dont la premiere chantoit merveilleusement de sa bouche, l’autre de flaüt et de canon: la tierce de citole, qui par lor très dous chans faisoient perir les nonsachanz qui par la mer aloient. Mais, selonc la verité, les sereines furent iij meretrix qui decevoient touz les trespassanz et metoient en poureté. – Et dit l’estoire qu’ eles avoient eles et engles par senefiance de l’Amor, qui vole et fiert; et conversoient en aigue, parce que la luxure fu faite de moistour. Et à la verité dire, il a en Arrabe une manière de blans serpens que on apele sereines, qui corrent si merveilleusement que li plusor dient qu’il volent, et lor venins est si très cruex que se il mordait aucun home, il le convenroit devier maintenant, ainz que il sentist nule dolour.» Li livres dou tresor... publié par P. Chabaille. Paris, 1864, 4.°, p. 191 (liv. i, part. v, cap. cxxxix).

14Os enigmas populares espanhóis (adivinanzas) aludem também à sereia:

Pez y tiene tetas,
Dama y tiene aletas,
Y canta muy bien.
Aciértame lo que es.
Es pescado y tiene tetas;
Es muyer y tiene aletas,
Ni es pescado, ni es mujer.
Entonces que cosa es?
(F. Rodriguez Marin, Cantos pop. esp., n.° 404.)

(Id. Ibid., n.° 405. Vid as notas correspondentes de F. R. Marin e os n.os 8173 e 8174 dos seus Cantos. Cf. Francisque Michel, Le pays basqu., p. 336. Vid. o canto espanhol citado no fim deste artigo.)

15Eis agora uma alusão à sereia num canto da Catalunha:

Los traginers quan passan
passan pel camí ral,
pel camí de Cardina
quan van á buscar sal;
ja la senten que canta,
no’s cansan d’escoltar,
que parece la serena
quan canta dintre ’1 mar.
(Pau Bertran y Bros,
Cansons y Follies populars, Barcelona, 1885, 8°, n.° xix.)

3. A tradição da sereia no país basco

16Francisque Michel na obra acima citada traslada de Voyage en Navarre par Chaho em romance em dialecto basco da baix Navarra, de que dá a seguinte tradução:

II existe dans l’océan
Un beau chanteur
Que l’on appelle sirene (Zerena).
C’est elle qui sur les mers
Enchante et séduit les passagers,
Comme ma bien-aimée moi.

4. A tradição na França

17Na mesma obra pp. 334-336 acham-se numerosas indicações que provam a persistência da tradição na França durante a Idade Média. A essas indicações juntarei a seguinte.

18No romance de Tristan de Nanteuil, Tristan e a cerva, em cujo covil ele é achado pelo rei de Ivorie, receberam as forças do leite de uma sereia:

Nourris furent d’un lait qui fut de tel maistrie,
D’une seraine fut sy con l’istoite crie.
Il est de tel vertu et de tel seignorie
Que se beste en a beu elle devient fournye,
Si grande et si poissant, nel tenés [à folye],
Que nul ne dure à lui, tant ait chevallerie.
Artus le nous aprouve, qui tant ot baronnye,
Car au temps qu’i regna, pour voir le vous affie.
Se combati, au chat qu’alecta en sa vie
Du let d’une sereine qui en mer fut peschie;
Mès le chat devint tel, ne vous mentiray mye,
Que nuls homs ne duroit en la soye partie
Qu’i ne mesist affin, à duel et à hachie.
Artus le conquesta par sa bachelerie,
Mais ains l’acheta cher, sy con l’istoire crye.
Paul Meyer, Notice sur le roman de Tristan de Nanteuil, in Jahrbuch für romanische und englische Literatur, ix, p. 11.

5. As sereias na Bretanha

19A seguinte tradição bretã oferece tão particulares analogias com a passagem do romance medieval, que acabo de transcrever, que se é naturalmente inclinado a ver naquela um reflexo das tradições que serviram de base à literatura da Távola Redonda; mas não ficaremos de modo algum admirados se a mesma tradição do leite da sereia e do gato que dele se alimenta, assim como um homem, se encontrar noutra parte.

20«Les traditions de l’ancien évêchè de Tréguier font souvent mention d’un géant breton, qu’elles nomment Rannou le Fort... D’après une tradition recueillie par M. René Keranbrun dans le pays de Tréguier, voici de quelle manière Rannon aurait été doué de sa force prodigieuse.

21Sa mère se promenait un jour au bord de la grève, en ramenant des coquillages. Tout à coup, elle découvre une sirène que la mer en se retirant avait laissé à sec. La pauvre femme eut d’abord bien peur, elle prit la fuite. Mais ayant regardé de loin, et voyant toujours cette étrange créature immobile, à la même place, elle revint sur ses pas et se mit à la considérer d’assez près. Alors la sirène lui dit: ‘Par pitié, venez à mon secours et ne me laissez pas mourir ici. N’ayez pas de crainte; je n’ai jamais fait de mal à personne. Bien au contrarie, par mon chant, j’avertis les matelots de la présence des écueils.’ – La pauvre femme avait l’âme bonne. Elle vint au secours de la sirène et l’aide à regagner les flots. Alors celle-ci lui dit encore: ‘Que veux tu que je fasse maintenant pour toi ? Je suis puissante, demande-moi quelque chose de possible et tu seras satisfaite.’ – ‘Eh bien! j’ai un fils à la mamelle, fais qu’il soit le plus fort et le plus vaillant des hommes.’ La sirène plongea dans la mer et reparut quelques minutes après, portant à la main une conque pleine d’une liqueur semblable à du lait. – ‘Tu donneras ceci à boire à ton fils’, dit-elle, ‘mais prends bien garde d’en répandre une seule goutte.’

22Néanmoins, la femme, de retour chez elle, n’ osa pas faire prendre le breuvage à son fils avant d’en avoir fait l’essai. Elle en donna donc à son chat, et ne remarquant sur cet animal aucun effet qui pût l’inquiéter, elle donna le reste à son fils.

23Le petit Rannou et le chat ressentirent bientôt la puissance du philtre magique. Le chat devint si grand et si fort qu’il fallut de l’attacher à un rocher avec une chaine de fer. Quant à Rannou, à l’âge de neuf ans, il cassait avec ses mains sept fers à cheval reunis, et il jouait aux osselets avec de gros blocs de quartz qui forment un monticule prés de la rivière le Douron, à l’angle nord-est du département du Finistère. A onze ans, il ava it déjà dix pieds de haut; c’était un prodige. Mais dès cette époque, il y eut chez lui un affaissement subit. Sa grande force disparut, et une précoce caducité brisa ses membres, à cet âge où les autres hommes comemencent à peine à se developper. Le peu de confiance de la mère avait tout perdu. Il fallait à Rannou la potion entière pour être un héros.» R. F. Le Men, in Revue celtique, i, 416-17.

24Le Men anota:

  • 2 Creio que os contos aludidos nada têm que ver com a tradição bretã transcrita nem com qualquer trad (...)

25«Cette légende se retrouve avec quelques modifications dans les contes slaves et aussi dans les contes bretons dont M. Luzel a recueilli une admirable collection... Dans ces contes, la sirène de notre lègende est remplacée par le roi des poissons, qui accorde à celui qui le remets dans l’eau tous les Services qu’il lui demande2... Les marins bretons croient fermement à l’existence des sirènes. Il y a dans le voisinage de la baie de Douarnenez (Finistère) une tradition d’après laquelle Dahut, la fille impudique du roi Grallon aurait été changée en sirène après la submersion de la ville d’Is... et c’est elle qui soulève les tempêtes dans la biae que les riverains appellent le lac (AI Lenn). On entend alors sa voix qui domine le bruit du vent et des flots.»

26Comparem-se com a última tradição as tradições espanholas citadas no § i.

27Nas colecções de Paul Sébillot, as quais não tenho à mão, há tradições das sereias: Contes des marins. Paris, 1882, n.° 20 : La Sirène; Contes des paysans el des pécheurs. Paris, 1881, n.° 2 : La Sercine de la Fresnaye.

6. A tradição das sereias na Itália

28Deixo ao cuidado do meu amigo Pitrè reunir o que houver na Itália sobre este assunto. Eis uma alusão num canto popular:

La serenèla che xe in mezo al mar
La se indelèta de molti placeri ;
E cò la vede ’l marinèro andare,
Col so dolce cantar la ’l fa dormire.
La fa voltar le barche sotopogia :
La canta tanto ben che la fa vogia.
La fa voltar le barche sotovento :
La canta tanto ben che ’l’è un contento.
La fa voltar le barche su la riva:
La canta tanto ben che non credeva.
(Dalmedico, Canti del popolo di Chioggia, n.° ii apud Bertram y Bros, Cansons y follies, p. 283-4.)

29Em Pitrè, Fiabe, etc., n.° 59, figura uma sereia.

7. Uma tradição irlandesa

30«Ruad, filho de Ringdom, filho de um rei, cruzando em frente de Northland, com três navios e trinta homens em cada um, achou o seu navio preso no meio do mar. Por fim saltou por cima de bordo para ver o que impedia a marcha do navio e caindo nas águas foi achar pé num prado onde estavam nove belas mulheres. Estas deram-lhe nove cargas de bote, de ouro, como preço das suas carícias, e pelo seu poder os navios conservaram-se imóveis à superfície da água durante nove dias. Prometendo visitá-las à volta, o jovem príncipe separou-se das sereias e dos seus leitos de bronze vermelho e continuou a sua viagem a Lochlann, onde permaneceu com seu co-pupilo, filho do rei daquele país, durante sete anos. À volta os navios trataram de evitar a ilha submergida e tinham quase aportado à costa da Irlanda quando ouviram por detrás deles o canto ou lamento das nove mulheres marinhas, que em vão buscavam alcançá-los num bote de bronze. Uma destas matou diante dos olhos de Ruad o filho que tivera dela e atirou-o de cabeça para diante na direcção em que ia o pai.» David Fitzegerald, in Academy, n.° 487, p. 182. O tradutor anota: «O’ Curry deixou uma versão deste conto do livro de Ballymote. Eu tirei uma ou duas particularidades de uma outra dada em Tochmare ’Emerc (fol. 216) – e. g., a importante feição homérica do prado aquático (machaire).»

8. Um paralelo realístico da tradição precedente em Portugal

31Como na lenda anterior, a sereia mata o filho que teve de um homem, assim na seguinte tradição, inteiramente enemerizada, uma entidade, cujo carácter demoníaco ainda transparece, mata o seu filho. Esta lenda portuguesa foi colhida por uma senhora de minhas relações, da boca de uma mulher do Barreiro, vila situada na margem sul do Tejo, em frente de Lisboa.

32«Viviam há anos no Barreiro, marido e mulher, em boa paz e harmonia, mas sem fácil meio de vida. O marido resolveu-se a ir ao Brasil tentar fortuna. Foi e nunca mais a mulher tornou a ter notícia dele. Não podendo viver na incerteza da sorte do marido, partiu ela também. Chegada ao Brasil, como não tivesse recursos, foi servir como criada. Arranjaram-lhe uma casa em que ela encontrou o próprio marido vivendo com uma mulata. Em vão a mulher tentou fazer-se reconhecer dele: o marido olhava-a e tratava-a como pessoa completamente estranha.

33A mulher começou a observar bem tudo o que se passava em casa e notou que todas as portas se abriam excepto as de um certo armário, de que a mulata nunca deixava a chave.

34Um domingo o marido e a mulata foram à missa e a última esqueceu-se das chaves em casa. A mulher do Barreiro, que viu as chaves, foi logo direita ao armário, abriu-o e viu dentro dele um galo vivo, mas com os olhos fechados por estarem cosidos com linha. A mulher descoseu os olhos ao galo, que logo os abriu.

35Entretanto a mulata dera pela falta das chaves e disse ao marido que fosse a casa imediatamente para as buscar. O homem foi e reconheceu logo a mulher e disse-lhe que o galo era o feitiço que fazia que ele não pudesse reconhecê-la; que haviam de fugir, mas que antes se disfarçariam, porque a mulata era uma grande feiticeira que o tinha em seu poder.

36Um dia que a mulata saíra só, fugiram a mulher e o marido. A mulata, que deu pela falta, foi ao cais com um filho que tinha do homem do Barreiro; mas este tinha já embarcado com a mulher e o navio ia largar. A mulata chamou-o, mas vendo que o homem a deixava atirou o filho ao mar.»

9. Tradições relativas a amores de homens com macacas

37As duas últimas tradições recordam-me naturalmente de outras que giram em Portugal acerca de náufragos ou desterrados que nas costas da África ou da Índia viveram em conúbio com fêmeas dos grandes antropóides, que deles tiveram filhos. A essas lendas, que são numerosas, mas pouco diversas e em que figuram por vezes personagens históricos, nunca falta o seguinte final: «O náufrago ou desterrado é procurado ou encontrado casualmente por um navio da pátria e abandona a sua amante simiana, que de raiva despedaça os filhos.»

38É evidente que temos ainda aqui a transformação realista de um antigo mito.

10. Uma lenda búdica

39A História dos Quinhentos Negociantes, traduzida do chinês por Samuel Beal (Romantic Legend of Sakya Buddha, London, 1885, citado por Axon in Academy, n.° 481, p. 121), oferece analogias com os n.os 7, 8, 9.

40Quinhentos negociantes naufragam nas praias de uma ilha habitada por rakshasis, que os salvam e querem gozar da sua companhia durante algum tempo e os fecham numa cidade de ferro, para depois os devorarem. As primeiras palavras das rakshasis são doces e convidativas ; mas o principal dos negociantes concebeu suspeitas acerca das suas hospedeiras por elas os exortarem a não irem a um certo sítio da parte sul da cidade; mas ele vai lá um dia e acha ainda vivas algumas vítimas das rakshasis e muitas outras mortas e dilaceradas como por feras. As vítimas ainda vivas dizem-lhe que há um meio de escapar da ilha: cada ano o cavalo-rei Kesi visita aquelas praias e grita: «Quem quiser passar por cima do verde mar salgado, levá-lo-ei.» Quando veio, na sua visita anual, o cavalo-rei, os negociantes pediram o seu auxílio e ele levou-os da ilha. Percebendo isto, as rakshasis tomam os filhos que tinham dos negociantes, correm para a praia e tentam em vão fazer voltar os seus maridos temporários.

  • 3 O meu colega G. de Vasconcelos Abreu, professor de sânscrito no Curso Superior de Letras, indica al (...)

41R. Morris (Academy, n.° 486) resume um jataka (Fausbõll, Jâtaka, iii, 127) em que Buda aparece admoestando um dos seus discípulos que desejava voltar ao estado leigo, por se ter deixado arrastar pelos encantos de uma mulher que vira. O mau «irmão» ouve da boca do mestre que as mulheres, que pelas suas artes fazem que os homens percam as suas virtudes ou riquezas, são yakkynis, que pelas suas blandícies fazem cair os homens em seu poder e os devoram. Na história pàli duzentos e cinquenta homens (só metade) são salvos pelo Bôdhisatta sob a forma de um cavalo branco. A moral da história páli consiste em que aqueles que não seguem os conselhos do Buda cairão no perigo exactamente como os negociantes que foram comidos por rakshasis ; mas os que seguirem o seu conselho alcançarão a praia de além (Nirvana), como aconteceu aos negociantes salvos pelo cavalo branco.3

11. As sereias e a iconografia búdica

42Nos escritores clássicos as sereias são descritas já como semelhantes a aves, já como mulheres aladas e ainda como aves com cabeças humanas, Scylla, e que apareceram na forma que a tradição popular moderna europeia preferiu para as sereias. Aquelas formas fizeram que Axon as comparasse (Academy, n.° 484, p. 121) com as pinturas representando aves-mulheres de Börö Budur em Java.

  • 4 Examinei esta magnífica obra na Biblioteca da Sociedade de Geografia de Lisboa.

43«Parmi les images qui sont toujours et partout gracieuses et dégagées nous citerons celles des Gandharvis (sic) ou esprits fémenins qui ont la tête et le buste d’ une femme et le corps d’ un oiseau; celles-ci ne sont pas moins gracieuses, que les images du même genre qu’on trouve sur les monuments de l’art grec. Nous renvoyons le lecteur aux bas-reliefs : 178, paroi postérieure, deuxième galérie, pl. civ ; 180, pl. cv; B. 55, paroi antérieure de la même galérie, pl. clxi ; A. 371, pl. ccxxix ; 20, paroi postérieure de la troisiène galérie, pl. CCXL; 121, pl. ccxci; 24, paroi postérieure de la quatrième galérie, pl. cccxiv; 35, pl. cccxxBóró-Bondour dans l’ile de Java, par. MM. F. C. Wilsen J. F. G. Brummond, publié par le Dr. C. Leemans. Leide, 1874, 8.°, p. 606. Planches, vol. i e ii.4

12. A lenda da mãe de água no Brasil

44a. «O bôto (delphinus pallidus?), o uiara do índio, ocupa largo espaço na sua imaginação e o nosso interior está cheio de contos maravilhosos sobre este animal. O bôto, como a sereia antiga, canta, e, qual dele, o seu canto tem o dom de seduzir. Ai da donzela que o ouve por noite de luar! Os índios criam que o bôto aproveitava-se das ocasiões em que as mulheres se banhavam para seduzi-las, e ainda mais, que revestindo formas de um mancebo gentil, vinha às vezes por noite alta partilhar a rede das virgens das florestas, não raro atribuindo a este D. João Fluvial a gravidez de muitas. Esta crença, o último facto parece comprová-lo, é filha da imaginação da mulher, que porventura procurou assim encobrir uma falta, que, ao menos em algumas tribos atraía sérios castigos. Entretanto não se deve, nem sem leviandade se pode, acusar as gerações que sucederam àquela com a qual nasceu, nem talvez a esta mesmo, porque é um facto observado que na infância do mundo as crenças, ainda as que nos parecem mais grosseiras, são perfeitamente sinceras. Seja como for, esta ainda existe. Não há muito tempo que ouvi dizer de um bôto que sob formas humanas fora alta noite render finezas a uma rapariga, e os que narravam o facto faziam-no com a maior boa fé.

45Eis outras versões que obtive sobre o bôto ou iara. Ele zomba da gente trazendo objectos à flor da água. Paulico assegurou-me ter visto um trazer nos dentes uma faca. Fazem também naufragar canoas em que há moças, para se apossarem destas. Segundo o mesmo Paulico, reveste igualmente as formas de mulher para seduzir os homens que arrasta consigo para a água.

46Os olhos deste animal são considerados preciosos amuletos para abrandar corações de amantes; seus dentes preservativos excelentes contra as dores destes órgãos e contra os perigos da primeira dentição.

47Um indivíduo desta mesma família, o lucuxy, é, segundo acreditam, bastante amigo do homem a quem socorre e livra quando este está por desgraça a ser vítima do bôto, com o qual trava luta até lhe tirar a presa, que leva aos empurrões do focinho até à margem.

48Desta crença no bôto resulta uma enfermidade nervosa, que acomete homens e mulheres, sob a denominação de uiara. Num dos meus passeios ao sertão, ofereceu-se-me ocasião de observá-la num rapaz. O acesso nada tem de notável ou de particular : vem com todos os sintomas de um ataque de nervos, e é originado, segundo eles, de ter o indivíduo acometido sido vítima de uiara, se é homem, e por isso diziam, ante o sujeito de que falo: é a uiara, é a uiara, conquanto algumas pessoas menos crédulas me observassem que era antes a aguardente a causa mais próxima daquilo.» José Veríssimo, na Revista Amazónica, I, 208-209. Pará, 1883, 8.°

49b. «A mãe de água, graciosa criação de fantasia intertropical, habita o fundo dos rios: bela, cheia de atractivos, de encantos, de seduções irresistíveis, simboliza o amor que têm à água os habitantes dos climas ardentes.» Gonçalves Dias, na Revista Trimensal do Instituto Histórico, etc., xxx, 104. Rio de Janeiro, 1867.

50«A mãe de água será talvez de origem africana, sendo presumível não ser dos índios, em cujo idioma não encontramos termo para a exprimir.» Idem, ob. cit., p. 103, nota 144.

51c. A iara é a sereia dos antigos com todos os seus atributos modificados pela natureza e pelo clima. Vive no fundo dos rios, à sombra das florestas virgens, a tez morena, os olhos e os cabelos pretos, como os dos filhos do equador, queimados pelo seu sol ardente, enquanto que a dos mares do norte é loura, e tem os olhos verdes como as algas dos seus rochedos.

52«A crença neste mito é tão grande que pelos lugares em que a tradição diz que ela mora, os naturais a certa hora da tarde nunca passam.

53Se por acaso eles têm necessidade de por aí passar, a imaginação fustiga-lhes o espírito de tal maneira que tornam-se logo tristes, evitam os amigos, começam a procurar a solidão ; e se os parentes não tomam conta, sobrevem uma excitação nervosa que os torna quase loucos.

54Parecem-se hidrófobos, porém não procuram (sic) a água, são hidrófilos. Nesta circunstância, se não são presos logo, ou se a medicina não vem em seu socorro, a morte será certa, porque na primeira ocasião que tiverem lançar-se-ão na água, certos de que vão encontrar a iara e os gozos que ela lhes pode prodigalizar. Tal é a convicção dos naturais na existência deste mito que produziu uma doença, cujo termo é a asfixia por imersão.

55O tapuio pegado pela iara é um louco, por toda a parte ele a vê, e só procura os lagos e os rios para neles se afogar. Nunca vi, mas afirmam que o remédio pronto para esta moléstia é a fumigação com alho e uma surra com as cordas dos arcos...

56Dizem que o indivíduo, estimulado pelo cheiro do alho e pelas dores, varre da imaginação a iara, porque, ainda superstição, acredita que ela não mais o quer por aborrecer o cheiro dessa liliácea.» J. Barbosa Rodrigues, na Revista Brasileira, tomo X, p. 37-38. Rio de Janeiro, 1881, 8.°

57«Iara significa mãe de água, senhora de água, de i, água e ara, senhora. A pronúncia ig do i tem feito com que de diferentes formas se tenha escrito essa palavra: assim temos ioara, igauara, oio-ara, etc.» Id. ob. cit., p. 35, n.° 1.

58d. Além da crença da iara há a do Piráiauara.

59«O piráiauara é o cetáceo muito conhecido pela denominação de bôto.

60Três espécies são conhecidas no Amazonas: o pixuna (Inia Geoffrensis, Blaw) a piranga (Delphines fluviatilis, Gercais) e o tucuchi.

61A eles se prendem a lenda citada e a do piráiauara.

62As fêmeas seduzem os homens e os machos as mulheres.

63Ainda é tradição europeia a que se deve a lenda do bôto. O paganismo grego, atravessando a cristandade, aproximou-se do paganismo americano. Se não fora um golfinho, Neptuno não encontraria Anfitrite. Às praias de Delfos chegou a colónia conduzida por Apolo sob a figura do mesmo animal. As figuras emblemáticas deste cetáceo que se vê em todas as obras esculturais antigas, prova a veneração em que era tido na antiguidade.

64Os marinheiros europeus transportaram essa crença para o Brasil, onde os conquistadores portugueses a espalharam a largas mãos.

65Tanto foi transportada que os selvagens caçam-no para comer a carne, que dizem curar a morfeia, enquanto que o tapuio não o pesca senão muito raramente a fim de lhe tirar os olhos para talismã...

66Entre nós o bôto tem a propriedade de se transformar.

  • 5 «Urubu branco é o urubu rei ; é crença que a flecha empenada com as suas penas nunca erra o alvo.»

67É quase sempre um guapo mancebo. Ninguém maneja melhor o arpão do que ele; a sararaca que ele solta vai ao fundo do rio buscar o tracajá, e a flecha que prepara não precisa ser emplumada com as penas do urubutinga5 para ir ferir o pássaro no seu rápido esvoaçar. É tão lindo, seus olhos têm tal poder, são tão sedutores, e suas falas tão meigas que as cunhantãs (donzelas de 15 a 20 anos) lhe não resistem.

68Quantas não foram surpreendidas por ele nas suas roças e lhe devem o seu primeiro filho?

69Felizes aquelas que com ele não se encontraram no banho, ou em viagens pelos igorapés!

70Sobre as águas o encanto é maior, e o resultado é serem sempre levadas para o fundo das águas, onde o seu amor as chama. Então o resultado é sempre funesto.

71Quantos D. Juans não têm passado por bôtos? Quantas grinaldas de virgem não têm sido desfolhadas nas areias das praias e quantos mamelucos não descendem dos bôtos?». Id. Ibid., pp. 39-40.

72O mesmo escritor explica piráiauara : pora peixe; i, água; ara senhor: o peixe senhor das águas. Ob. cit., p. 41, n.° 1.

73Essas lendas têm sido coligidas sem crítica e expostas em geral com pretensões literárias. No escrito do último autor há desenvolvimentos românticos que eliminei no meu extracto.

74e. Um conto da Mãe d’Água. «Foi uma vez havia uma princesa, que era filha de uma fada e do rei da Lua. A fada ordenou que a princesa fosse a rainha de todas as águas da terra e governasse todos os mares e rios. A Mãe d’Água, assim se ficou chamando a princesa, era muito bonita, e muitos príncipes se apaixonaram por ela. Mas foi o filho do Sol que veio a se casar com ela, ao depois de ter vencido todos os seus rivais em combate. Quando se deu o casamento houve muitas festas e danças e banquetes, que duraram sete dias e sete noites. As festas foram na casa do rei da Lua; acabadas elas, os noivos partiram para a casa do Sol. Aí a princesa Mãe d’Água disse ao seu marido que desejava passar com ele todo o ano, excepto três meses que havia de passar com a sua mãe. O príncipe consentiu, porque fazia em tudo a vontade de sua mulher. Todos os anos a Mãe d’Água ia passar com sua mãe debaixo do mar os três meses do contrato. No cabo de muito tempo a nova rainha deu à luz um príncipe. Quando a princesa teve de ir de novo visitar a fada sua mãe, quis levar o principezinho mas o rei não consentiu; e tanto rogou e pediu que a rainha partiu sozinha, recomendando ao marido que tivesse muito cuidado no filho. Chegando no palácio da fada, a princesa a não encontrou porque ela estava mudada em flor. A moça, desesperada, começou a correr mundo, procurando a sua mãe. Então ela perguntou aos peixes dos rios, às areias do mar, às conchas das praias por sua mãe, e ninguém lhe respondia. Tanto sofreu e se lastimou que afinal o rei das fadas teve pena dela e perdoou à sua mãe, que se desencantou. Ambas, mãe e filha, se largaram a toda a pressa para casa do rei filho do sol. Mas tinha-se já passado tanto tempo que o rei, vendo que sua esposa não vinha mais, ficou muito desesperado. Correu então o boato que a rainha tinha-se apaixonado por um príncipe estrangeiro e tinha por isso deixado de voltar. O rei, visto isto, se casou com outra princesa, que começou logo a maltratar muito o principezinho, botando-o na cozinha como um negro. Quando a rainha ia chegando, a primeira pessoa que viu foi seu filho todo maltratado e sujo, e logo o conheceu e soube de tudo. Ela fugiu então com ele para o fundo das águas, e por ordem sua elas começaram a subir, até cobrirem o palácio, o rei, a rainha e todos os embusteiros da corte. Nunca mais ninguém a viu, porque quem a vê fica logo encantado e cai na água e se afoga.» Sílvio Romero, Contos Populares do Brasil, n. xl.

75O colector diz: «O Sr. José de Alencar publicou este conto no seu Tronco do Ipé. Nós cotejámos sua lição com outras que ouvimos.» Isto e o contexto paupérrimo do conto, em que se acham traços obliterados de contos que giram no velho mundo, faz-me suspeitar que essa narrativa é apenas um arranjo literário, como tantos outros, a que se quis dar feitio popular, embora ele ande hoje vulgarizado.

76f. No meu artigo Os Dialectos Românicos na África, Ásia e América. Notas Complementares (Boletim da Soc. Geogr. de Lisboa, iii série, p. 460) chamei a atenção dos mitólogos e folcloristas sobre essa tradição da mãe d’água ou mãe das águas, mostrando a existência dela no Brasil, na Guiana francesa e no Peru.

13. A mãe das águas no Peru

77Transcrevo do artigo citado o texto em que encontrei alusão à tradição.

78Nas Poesias peruanas, de Juan de Arona (Lima, 1867, 8.°) pp. 8-10, lê-se:

En la region donde pura
Y eterna la nieve dura.
Do el icho (cesped ó grana)
Nutre à la apacible llama,
Señorita de la altura;
En las altas regiones de la puna
Do el albo cuntur silencioso reina,
De estos hilos de plata está la cuna;
Que allí, cade el cristal de una laguna,
De ella y los cielos exclusivo espejo,
Do el sol estrena su primer reflejo
La augusta Madre de las aguas peina,
Son los hielos tu tesoro,
Y alli en el peine de oro
Que en los estios manejas
Sueltas dos anchas madejas
Con estrépito sonoro.

14. A mãe das águas na Guiana francesa

79Na Introduction à l’ histoire de Cayenne, suivie d’un recueil de contes, fables et chansons, par Alfred de Saint-Quentin, etc. (Antibes, 1872, pet. 8.°) lê-se a p. 21:

La mé bas, roch montré so dos,
Pà Piè di sa manman-dilo.
Jibi répond : Kawka, pà Piè
Ou ha-di sa pou fé moun pé.

80O mar baixou, um rochedo mostrou o dorso. O tio Pedro disse que era a mamman-dilo. Jibi respondeu : «Cale-se, tio Pedro; você diz isso para meter medo à gente.»

81Numa nota mesmo livro (p. 197) diz-se : «A mamman-dilo (mãe das águas) é uma espécie de sereia que atrai e faz morrer no fundo da água o imprudente que se aproxima dela para lhe ver pentear a sua magnífica cabeleira.»

15. A mãe das águas no Haiti

82Na sua recensão do meu artigo acima citado indica H. Schuchardt (Literaturblatt für germanische und romanische Philologie, 1883, n.° 7) a existência da mesma tradição no Haiti.

83«No Haiti parece apresentar-se o espírito das águas principalmente na forma masculina.» Cf. Essais littéraires du général Alibée-Féry. Port-au-Prince, 1876, p. 161 : «Un léger bruit s’entendit parmi les flots, et un simebi aux longs cheveux lui apparaissant: ‘Il faut que tu deviennes poisson, lui dit-il, avant d’obtenir la main de celle que tu aimes’». «Simebi é uma expressão do crioulo civilizado; nas montanhas diz-se malte dlo.»

84Schuchardt cita ainda sobre a Water Mamma na Guiana inglesa Ch. D. Dance, Chapters from a Guianese Log-book, p. 78, s. 170.

16. Uma tradição mandinga

85A seguinte tradição colhida na Guiné portuguesa parece ter alguma analogia com as que passamos em revista.

86«Um dia lembrou-se uma serpente de se transformar num elegante mancebo, e foi pedir a mão a uma donzela, que teimava em não casar senão com aquele a quem a natureza dispensasse a fatal necessidade das dejecções fáceis e das secreções dos rins; feito o exame, obteve a noiva; que levou para sua casa, mas de improviso as caravanas que iam passando ouvem uma voz, que se parecia com a de um náufrago à beira-mar:

Jilol-vóo jilol !
Jilol-vóo, jilol!
Aiemdinake-mum-ná, jilol
Aielmãtã-sábáti, jilol
sabá miniambá, jilol
fahem-falá-óo, ummálon
fahem-cummalá, ummalon.

87‘Ó da caravana, ó da caravana! Digam lá a meus pais que o homem que me deixaram em casamento transformou-se numa serpente, que me traz ligada nas suas roscas; não sei se me esmagará, não sei se me devorará.’

88Seguem mais oito versos, que consistem no recado que a serpente envia a seus sogros como contra-anúncio.» Boletim da Soc. de Geog. de Lisboa, III série, p. 729.

89Note-se que a serpente parece viver no mar, pois a voz parece a de um náufrago à beira-mar.

17. A hirã nas ilhas de Cabo Verde

90«Quando uma mulher dá à luz sucessivamente sete filhos varões, deve o mais velho sangrar o dedo mínimo ao mais novo para evitar que o último seja lobisomem; e o mesmo deve fazer-se quando forem sete fêmeas, para que a última não seja hirã. – A hirã dizem que é uma mulher de cabeça muito volumosa e de um corpo franzino, a qual, chegando à idade de doze anos, se metamorfoseia em serpente e vai viver no mar.» (Santiago de Cabo Verde). Almanaque de Lembranças para 1872, p. 195.

91É evidente que nessa tradição há elementos europeus, tais como os que respeitam ao lobisomem, de que a hirã vem formar um paralelo. Enquanto ao nome de hirã, veio do continente africano onde designa uma entidade, mal definida, ao que parece, nos textos seguintes:

  • 6 «Cabana que serve de templo ao Hirã, espírito ou deus principal, que preside a tudo...»
  • 7 «Nome desse espírito, ou deus, a quem nas ocasiões importantes se oferecem sacrifícios, não só de m (...)

92«Então a noiva saiu também com a sua parentela e amigas, e todos seguiram em silêncio até à baloba6, onde se degolou uma galinha branca e um cabrito preto ao Hirã7, da tribo, ou reino, pedindo-lhe ao mesmo tempo a balobeira (ou sacerdotisa) que aceitasse e guardasse as manilhas de ferro, que os noivos levavam nos pulsos e que, depois de terem trocado, ofereceram ao deus.» Episódio na descrição de um casamento na Guiné portuguesa por José de Sousa Monteiro, Estudos sobre a Guiné de Cabo Verde, no Panorama, 1855, p. 74.

93«Crêem (na Guiné) na existência de duas categorias de génios: bons e maustri, a quem chamam irã ou riam. (Os bons) são formosos como os anjos do céu, e como não fazem mal, só recebem destes gentios o preito de homenagem, devido às suas formas encantadoras.» M. M. de Barros no Boletim da Sociedade de Geografia de Lisboa, iii série, n.° 12, p. 716.

18. As xanas das Astúrias

94Ferdinand Wolf, no escrito acima citado, alude à tradição asturiana das Xanas, a propósito das sérias, citando J. M. Quadrio, Recuerdos y bellezas de Espana. Asturias y Leon. Madrid, 1856, 4.°, pp. 236-237. Não tenho à mão essa obra, mas a passagem seguinte, conquanto um pouco adornada, dá, creio, notícia suficiente daqueles espíritos das águas.

95«Son las Xanas, ó como dicen en algunas partes, Inxanas, ninfas un tanto parecidas á las nayadas de la mitologia griega, bellísimas, aunque de proporciones muy diminutas, y, en su mirar fascinadoras. Habitan bajo las fuentes, en amenas grutas donde se ocupan todo el ãno en tejer madejas de oro, teniendo allí encantados, como ellas lo estãn, ninos, damas, caballeros y sobre todo moros, objetos de sus celos ó de sus vengazas, pues su malignidad compite con su hermosura.

96En la hora del crépusculo matutino, cuando se anuncia un dia sereno, salen las Xanas de su reconditas moradas y vagan ligeras como el céfiro, ya por las verdes arboledas del contorno, ya por los altisimos picos de las vecinas montarias, tendidos al viento sus finos cadejos, ocultandose precipitadamente apenas las hiere el primer rayo del sol nasciente. En las mañanas de San Juan – y esto servirá tal vez para explicar la etimologia de su nombre –, asi que el lucero del alba raya en el Oriente, brotan en coro de su cristalino manantial, y coronadas de blancas rosas bailan la giraldilla en torno de la Xana mayor ó reina de las Xanas, que, superior á todas en estatura y belleza, las contempla quieta y risueña, cantando á par de ellas el nacimiento de la flor del agua, en voz mas dulce que el murmullo de las brisas matutinas y el gorjeo de los desvelados ruiseñores, con este estribillo :

¡ Ayre ! cuando veré á mi amor
¡ Ayre ! cuando le veré yo.

97El logro de la tal flor, que, blanca como la nieve, flota sobre la superficie del agua, es durante todo el año el sueño de las doncellas y mancebos de la aldea. Por ella enguirnaldan la fuente la víspera con vistosos ramos, por ella madrugan diligentemente y como á porfia, el dia de San Juan, pues viven persuadidos de que, si llegan á cogerla, quedaran, desencantados alguna bizarra dama o algun gentil caballero que, juntamente con grandes tesoros, les ofrecerán su mano y su corazon en recompensa de sus desvelos por librar] os de los hechizos de las Xanas. Pero no sabemos de nadie que haya conseguido su deseo, porque éstas al menor ruido desaparecen, llevandose en pos la suspirada mágica flor y las fúlgidas madejas oreadas por el fresco ambiente de la aurora.

98Cuéntase de um labriego que pasó toda la noche escondido en una vieja y corpulenta encima ansioso de sorprender á las Xanas, arrebatarles la flor del agua y destruir sus encantamientos. Sorprendidas en efecto. Al verle huyeron como volando hácia su fuente que al pié de unos alisos entre verdes matorrales nacía. Mas al penetrar por la estrecha boca de su misterioso asilo, impedíanse el paso las unas à las otras, á causa de la priesa, que llevaban. Abalanzándose entonces hácia ellas el buen campesino, no menos atraido de su sobre humana beldad que de la apetecida flor, pudo, interin acaban de ocultarse, asir um hilo de las áureas trenzas, del cual empezó á tirar, devanando afanoso el más rico y reluciente ovillo ; y como a quel se les enredase en un espino, exclamó: ‘Virgen Santísima!’ á cuyo grito se cerraron sobre la fuente los matorrales, se rompió la hebra de oro, quedando convertido en un copo de lana su precioso ovillo ; con lo qual á su anterior alegria sucedió la más negra tristeza, tal que le condujo rápidamente al sepulcro.» Gumersindo Laverde y Ruiz de Lamadrid en La Ilustracion gallega y asturiana, i, 53. Madrid, 1879.

99No Algarve encontra-se um eco enfraquecido e obscurecido da tradição precedente. Acredita-se ali «na existência de umas mulheres chamadas Jãs ou Jans, que gozam de virtude de, deixando à noite no borralho do lar um pouco de linho e um bolo, encontrarem pela manhã o linho fiado tão fino como cabelo. Se elas porém se esquecerem de deixar o bolo ao pé do linho, este de manhã aparece queimado. Muito indivíduos sustentam que os seus antepassados deles possuíram lençóis fiados pelas Jans». J. Leite de Vasconcelos, Tradições Populares de Portugal, p. 301.

19. Considerações gerais e conclusão

100Foi minha única intenção neste artigo reunir alguns dados dispersos acerca do mito das sereias na tradição dos povos célticos e românicos e algumas lendas de génios das águas dos países extra-europeus, mais ou menos comparáveis às das sereias e inserir incidentemente algumas tradições que não se referindo propriamente às entidades que aqui são consideradas especialmente, oferecem todavia pontos de contacto com as narrações em que aquelas figuram. Observarei ainda que não fiz nem uma investigação especial sobre este assunto, limitando-me a reunir os dados que em leituras feitas com fins gerais se me foram deparando e que me pareceram oferecer algum interesse quando aproximados. Não me propus, portanto, fazer uma monografia sobre as sereias, que exigiria para ser completa que tomasse em consideração os génios das águas em geral e ainda outros mitos, sem cujo estudo, a meu ver, não pode chegar se não a conclusões fantásticas na interpetação do mito das sereias.

101Uma monografia dessa natureza compreenderá os seguintes objectos:

  • 8 Sobre as sereias vid. L. Preller, Griechische Mythologie, ii, 2, 481-483; sobre as harpias, ibid., (...)

102a) o exame completo do que a antiguidade nos deixou acerca das sereias e outros espíritos das águas, ainda das harpias e de outras entidades míticas que oferecem alguns pontos de semelhança com as sereias;8

103b) o estudo das tradições em que figura ainda o nome das sereias nos tempos modernos;

  • 9 O que conheço em relação a essa parte é apenas um fragmento: J. Grimm, Deutsche Mythologie, pp. 455 (...)

104c) o estudo dos espíritos das águas entre os Celtas, Germanos e Eslavos, tais como as nixen, rusalki, judi, etc., para o qual há abundantíssimos dados em diversas obras relativas principalmente às tradições dos povos germânicos e eslavos ;9

  • 10 Sobre as moiras encantadas, vid. Consiglieri Pedroso, Contribuições, etc., iii, pp. 22-27 e ix ; J. (...)

105d) o estudo das moiras encantadas da tradição da península ibérica;10

106e) o estudo dos espíritos das águas nos povos extra-europeus.

107Nesses estudos teriam ainda de ser consideradas as fadas. Na tradição portuguesa as sereias foram chamadas fadas marinhas.

108Se de um lado são evidentes as analogias que existem entre as moiras encantadas e as nixen e rusalki, etc., dos Germanos e Eslavos, de outro as nixen apresentam-se muitas vezes com feições que as aproximam muito de perto das sereias clássicas e românicas; assim as nixen aparecem com corpo de mulher e cauda de peixe, penteiam ao sol os seus compridos cabelos, seduzem os mortais; cantam, profetizam e mostram-se usualmente no número de três; na Idade Média foram por isso frequentemente designadas pelo nome de sereias.

109Do facto de não se estudarem nas suas correlações, reais ou aparentes, fundamentais ou de forma, os mitos a que me refiro, resultou a série de interpretações exclusivas, incompletas, contraditórias que têm sido apresentadas em referência às sereias clássicas. Em geral os mitólogos procedem desse modo isolante que livra de muito trabalho, mas tem o inconveniente de não levar senão a afirmações destinadas a viverem pouco tempo.

110Passaremos em revista algumas dessas explicações.

111Para Preller as sereias são: «As musas do mar, mas sedutoras, pérfidas, aliciadoras e malignas, expressão figurada da superfície lisa do mar, sob a qual se ocultam os cachopos e bancos de areia, portanto o naufrágio e a morte, blanda pericla maris, terror quoque gratus in undis, como se exprime Claudiano, Epigr. 100.»

112Karl Müllenhoff na sua obra capital Deutsche Altertumskunde, i, 54 (Berlim, 1870, 8.°) reproduz quase a explicação de Preller: «Ajunte-se ainda que as sereias e Scylla e Charybdis somente têm sentido na lenda local, as sereias onde praias risonhas atraem o navegante, mas sob a superfície lisa e enganadora do mar há cachopos e baixios ameaçadores, Scylla e Charybdis somente onde numa passagem marítima apertada, já um redemoinho de águas, já rochedos fendilhados são a perdição de navegantes e ainda de peixes que por ali passam. Aquelas são colocadas pelos antigos no promontório junto de Capri, de onde se estendem à esquerda e à direita os golfos de Nápoles e Paestum.»

113Numa corrente semelhante de ideias escreveu Postgate sobre o mito das sereias: «Somos levados, pois, a supor que este belo mito se originou da concorrência de duas circunstâncias numa viagem – o canto de aves nos bosques de uma ilha deserta e correntes tempestuosas arrastando para as suas praias e forçando os marinheiros a remarem com firmeza, se queriam escapar ao naufrágio de seus predecessores.» Journal of philology, ix, p. 112, apud Axon 1. 1.

114Fitzgerald recorre aos mitos meteorológicos, em conjunção com a explicação de Preller: «É claro que as sereias têm uma certa semelhança com as musas, que também aparecem na forma de aves (Calimacus, Hino a Delos v. 255) e contendem no canto com elas. O canto maravilhoso de ambas é provavelmente o vento. A forma de cisne em que se apresentam as musas sugere um mito da nuvem e aponta para o mar celeste como a sede primária de seres deste tipo. A aparência sedutora e enganosa das sereias reunida à circunstância que a sua ilha fatal, juncada de ossos, está abaixo das ondas, deve ser uma imagem dos perigos ocultos do mar traiçoeiro.» Academy, n.° 487 (1881), p. 182.

115Agora uma explicação pelos mitos solares:

116«Après avoir le matin quitté sur leurs navires Aiaia, l’ile de Circé, Ulysse et ses compagnos ressentent sur la mer la grande chaleur du jour; cette chaleur est assez forte pour faire fondre la cire (Od. XII, 175-176). C’est seulement après cette grande chaleur, autrement dit c’est aux approches du coucher du soleil que se fait entendre le chant des Sirènes.

117Les Sirènes chantent comme les Hespérides qui sont leur doublure : comme les Héspérides elles sont les raoyns du soleil couchant. Ulysse et ses compagnons, après avoir passé devant l’ile des Sirènes, atteignent le rocher de Scylla et sa profonde caverne (xii, 79) image de la nuit, par conséquent aussi image de la mort. Voilà pourquoi six des compagnons d’Ulysse périssent dévorés par Scylla.» H. d’Arbois de Jubainville, La mythologie grecque et l’histoire de l’Europe occidentale em Memoires de la Sociélé de linguistique de Paris, iii, 328.

118«Les pommes d’or des Hespérides sont la teinte dorée du ciei Occidental à la chute du jour, les Hespérides sont les rayons empourprés du soleil couchant; Σελλοί est un autre des mêmes reyons (comparez σέλας et

119σελήνη); ύποφῆται, épithète qui se rattache, dans le sens historique, à l’oracle de Dodone, est dans le sens mythique un synonyme de λιγύφωνοι, adjectif juxtaposé au nom des Hespérides (Théogonie, 275-518) : comparez le chante des Sirènes Σειρήνες = Svérénes, dont le nom est derivé de Σειρίος = sver-io-s, un des noms du soleil; ce chant est appelé dans l’Odyssée λινυρή άοιδή (xii, 44).» Ibid. 331-32.

120A mulher marinha do norte (Meerweib) foi explicada por Afzelius como tendo-se originado do fenómeno do nevoeiro que de tempos a tempos se eleva das águas, espesso e alvo de neve, daí as longas madeixas de cabelo, as vestes estendidas pela vegetação das ilhas vizinhas, os bois alvos de neve que figuram no mito da mulher marinha. O koboldo também foi explicado pelo nevoeiro; ora o koboldo apresenta-se também na forma de ave; o nevoeiro atraiçoa os marinheiros e arrasta-os ao naufrágio: concebe-se que seria pois fácil dar uma explicação das sereias pelo nevoeiro.

121Em verdade, quando se toma qualquer mito por algum ou alguns de seus aspectos é extremamente fácil dar dele uma explicação à vontade, já pelos fenómenos ctónicos, já pelos fenómenos marítimos, já pelos fenómentos atmosféricos, já pelos fenómenos siderais: quase não é necessária ciência para isso e nem sequer se carece de muita imaginação. Um mito tem que considerar-se na totalidade dos seus elementos e na sua correlação com outros mitos, separando os elementos acidentais e adventícios. É por isso que as explicações apontadas do mito das sereias não satisfazem as exigências da crítica científica. Demais num mesmo mito podem ter-se confundido concepções de origem diversa, agregadas por algum característico comum.

122Mas eu não me proponho explicar o mito das sereias e apenas pretendo ministrar alguns materiais para futura construção.

123Observarei ainda que o plano do estudo desse mito acima apresentado não significa de modo algum que eu suponha que os diversos mitos das águas a que me referi tenham o mesmo ponto de partida, a mesma concepção fundamental. Poder-se-ia ter chegado a resultados similares por caminhos muito diversos: mas o estudo completo desses resultados daria óptimas indicações para o método mitológico, poria de sobreaviso os mitólogos que tão facilmente escorregam para o exclusivismo nas interpretações. Há aqui a evitar o mesmo escolho que na etimologia, em que a semelhança de forma e de significação não bastam para admitir parentesco.

124Em relação às tradições reunidas por mim neste artigo é fácil de ver que as dos povos românicos em que figura o nome da sereia derivam da tradição clássica, se pela corrente propriamente popular, directa é difícil de dizer. A forma popular da palavra sereia em português, com síncope de n, fez-me supor já que o mito aqui era de transmissão popular; mas o argumento parece-me insuficiente hoje. A síncope pode não ser muito anterior à época em que o português se tornou língua escrita. Em todo o caso se a tradição das sereias não foi simplesmente renovada na Idade Média, depois de se ter obliterado, foi pelo menos revivificada pelas alusões frequentes dos escritores eclesiásticos que, pela prédica, chegaram até ao povo. As sereias prestavam-se às moralizações e nesse emprego as vemos, como notei, já em Santo Ambrósio.

125«Denique Syrenes, quarum secundo et tertio mentionem fecit Scriptura divina, quasdam fuisse puellas gentilis tradit historia, quae voeis propriae suavitate, canendi illecebris audiendique studio illectos navigantes ad littus admovere navigia provocabant : cosque (cum gratiam voeis sequerentur) scopuluso loco naufragium facere solitos vetustas posteris tradidit. Earum autem interpretatio haec est, voluptas voeis et quaedem adulatio.» Enarratio in Psalmum XLIII David. Vol. II, p. 801 (ed. Paris, 1661). Cf. vol. III, p. 58 e vol. iv, pp. 145-146. Há uma interpretação do mesmo género na Vida de Pitágoras por Porfírio.

126Poderia também ter-se conservado através do domínio romano, nos países anteriormente célticos, a tradição céltica dos espíritos das águas, poderiam ainda os invasores germânicos ter implantado nos países românicos as suas tradições similares, de modo que esses elementos se fundissem em lendas populares em que os eruditos julgassem haver as sereias da mitologia greco-romana e lhes dessem o seu nome, que o povo por fim acabaria por adoptar. Nisto, como em tudo o que respeita ao folklore, não devem perder-se de vista as mútuas influências da tradição popular e da erudita.

127Não se esqueça também o papel da sereia na iconografia cristã. Nalgumas velhas catedrais da França encontram-se representadas sereias com pés de aves, e W. Menzel (Christliche Symbolik, Regonsburg, 1856, 2 vols., 8.°), a quem devo essa notícia, refere (s. v. Fisch e Sirene) que se encontra muitas vezes nas antigas igrejas a figura de uma sereia com um peixe na mão ou amamentando um filho, figura oposta frequentemente à de um crocodilo devorando um homem. As interpretações dessas imagens dadas pelos teólogos interessam-nos menos do que a influência que elas deviam ter na tradição popular.

128A tradição bretã que transcrevi (n.° 5), não me parece derivar em nenhum dos seus elementos da tradição greco-romana, não ter relação com a figura da sereia amamentando o filho. Os Bretões têm nomes seus para as mulheres marinhas: morgân, a marinha; Mari-morgãn, Maria marinha; môrc’hrek irma, mulher do mar. Na Alta Bretanha introduziu-se a designação de seraine.

129A tradição irlandesa comprova a existência do substrato céltico no que respeita à nossa tradição (n.° 7).

130É impossível julgar se a tradição portuguesa (n.° 8) se ligava primitivamente a uma lenda de espíritos das águas; inclino-me a pensar que não e transcrevi-a aqui pelos pontos de contacto que oferece com a irlandesa.

131Até que ponto é sustentável o paralelo que os indianistas ingleses apresentaram entre a tradição búdica transcrita e a das sereias só futuras investigações sobre novos materiais poderão dizer.

132A lenda americana da mãe das águas apresenta variantes, como vimos, assaz notáveis; parece todavia haver nelas uma base comum, como leva a crer o nome comum de mãe d’água ou mãe das águas.

133Os eruditos brasileiros que se ocuparam desse mito não sabiam da existência dele na Guiana, no Peru e no Haiti; daí a facilidade com que lhe atribuíram uma origem europeia ou africana. O argumento de Gonçalves Dias contra a origem indígena não é suficiente, visto outros escritores darem o nome tupi de iara. Pela etimologia transcrita deste nome não ficarei eu, porém, por fiador, pela minha incompetência em tupi e pelo conhecimento que tenho de outro lado da fantasia dos eruditos brasileiros. Pelos vocabulários tupis que tenho à mão vejo que iara significa tomar (o), o que toma, senhor, senhora; ig, i significa em verdade água; mas a etimologia exigiria ig i + ara e não encontro ara significando o mesmo que iara : ara significa dia.

134Perguntarei ainda: a mãe de água é realmente o bôto? Tal interpretação realística, se é verdadeiramente popular, parece ser exclusiva (em relação a mãe d’água americana) do Brasil; todavia não é no seu género um caso isolado.

135Segundo J. Grimm o antigo nórdico niker veio a designar o hipopótamo.

136O Nix é chamado Otter, lontra, em Blankenburgo, segundo A. Kuhn u. W. Schwartz, Norddeutsche Sagen, etc., p. 426.

137O que o povo, a que falta a imaginação mitoépica, faz buscando uma base tangível para algumas crenças que lhe foram transmitidas, é perfeitamente normal no espírito dos eruditos pouco imaginosos. A seguinte interpretação terre à terre mostrará que diferença há entre um desses eruditos e um mitólogo comme il faut ; é compará-la com as explicações transcritas acima.

138«Les phoques habitent sur tout le globe, mas principalement dans les mers, à l’embouchure des fleuves, et dans les baies des zones froides ou glacés. On trouve encore des phoques dans la Méditerranée, et nous pensons que c’est au phoque que l’on doit rapporter tout ce que la mythologie a mais sur le compte des sirènes, ces enchanteresses, qui captivaient les voyageurs par leur belle voix, leurs doux regards, et les dévoraient ensuite, laissant les rivages qu’elles fréquentaient blanchis des os épars de leurs victimes. En effet, suivant les poètes, les sirènes habitaient les rivages déserts, dans des grottes profondes ; or les phoques sont encore aujourd’hui reconnus pour aimer de semblables retraites, où ils viennent se reposer en sortant de la mer. Les sirènes charmaient les voyageurs par une expression trompeuse de bonté, per un regard expressif et tendre; et l’on sait que la tête arrondie, le front large et bombé, animé par deus grands yeux à fleur de tête et toujours brillans de douces etincelles donneut aux phoques toute la physionomie bonne et douce du chien le plus affectionnè à son maitre.

139Le port gracieux, le buste relevé du phoque lorsque son corps est couché à plat, sa large poitrine, un col bien lié avec les épaules, donnent peut-être aussi à cet animal quelque chose de la structure extérieure d’une femme. Quant à la voix, la mythologie nous trompe oú s’est trompée; car si les sirènes avaient une voix delicieuse, tous les phoques au contraire poussent seulement de longs gémissements ou plutôt des grognements très forts, mais peu harmonieux. En ce qui concerne cette queue de poisson qui terminait honteusement, dit Horace, le corps de la sirène, nous la retrouvons, dans les phoques, indiquèe par les deux membres portérieurs, serrés l’ un entre l’autre en arrière, de maniére a former un double aviron ou gouvernail, et achévés à leur extremité en pied palmé ou nageoire. Les sirènes dévoraient les voyageurs, ou plutôt, comme aujourd’hui les phoques, dont elles sont le mythe, elles se contentaient de poissons, et les historiens d’alors, effrayés ou ignorans, auront pris pour des os humains les carcasses des cétacés ou des poissons, abandonnées par les phoques sur les grèves, après d’opulens repas.» Magasin pittoresque, iii (1835), p. 252.

140A questão da origem do mito americano da mãe das águas não fica esclarecida com os dados aqui reunidos. Seria fácil asseverar dogmaticamente que esse mito é, como pretende Barbosa Rodrigues, de origem europeia e que os portugueses a espalharam no Brasil a mãos largas, ou que foi para a América levado pelos negros de África, hipótese favorecida pelo facto de ele se achar nas tradições crioulas da Guiana e do Haiti.

141Seria de desejar que, em vez de dar às lendas que colhem um tal ou qual colorido romântico, os escritores americanos (e especialmente os da América românica) buscassem reproduzi-los com a máxima fidelidade da tradição oral e indicassem sempre com toda a precisão os lugares onde foram colhidas, a qualidade das pessoas de que as ouviram, a extensão do domínio geográfico em que sabem são conhecidas, enfim todas as circunstâncias externas relativas a essas tradições, porque os caracteres internos destas não bastam muitas vezes para lhes traçar a história, que, ainda nos casos mais favoráveis, pode achar nessas circunstâncias um guia ou uma confirmação. Os problemas delicados da origem e migração das lendas só podem ser resolvidos pela aplicação de um método rigoroso que exclua todas as presunções imaginosas.

142O facto citado por Barbosa Rodrigues de que os selvagens caçam e comem o bôto, enquanto o tapuio não o pesca senão raramente para lhe tirar os olhos para talismã, não é argumento suficiente contra a origem indígena da tradição da mãe da água, pois, como indiquei, a identificação com o bôto é um facto secundário, de origem popular ou não, a que o selvagem pode muito bem ter permanecido estranho, sem deixar de crer na mãe da água. O ponto a averiguar, mas ponto de modo algum decisivo para a questão da origem, era se a tradição da mãe da água existe entre os selvagens americanos, e digo de modo algum decisivo, porque do velho mundo têm passado para o novo numerosos contos e lendas que ali têm penetrado até às tribos selváticas, como mostrarei noutro lugar. De outro lado, é necessário examinar se na África se encontra uma tradição que possa ser a origem do mito americano de que nos ocupamos aqui, porque a origem europeia desse mito se me afigura improvável por numerosas razões (a identidade da denominação mãe d’água no Brasil, Guiana, Peru, etc., as formas especiais do mito, etc.). São insuficientes os indícios africanos que reuni, aos quais juntarei ainda mais um para terminar por hoje.

143Na Mélusine, ii, n.° 3, col. 57-60, publicou M. Pierre Bouche entre outros contos dos Nagos, povo da Costa dos Escravos, na África ocidental, um em que figura o mar senhor das águas (la mer, maitresse de l’eau = nago olokun, cleri o mi).

144Uma rapariga, Sewalolu, tendo perdido a paciência por não poder encher uma bilha de água, a qual a mãe dela tinha furado, atira-se ao mar. A mãe procura debalde a filha; o sacerdote do principal fetiche, o adivinho, aconselha-a a ir à beira-mar, ao meio-dia, chamar a filha. A rogos desta, o mar consente mostrá-la à mãe. Uma primeira vez o mar levanta a rapariga sobre a sua cabeça e mostra-a à mãe; mas retoma-a de novo. Um gavião dispõe-se a arrebatar a rapariga; de novo o mar a mostra, mas fá-la outra vez desaparecer. Um falcão propõe-se então arrebatar a rapariga pela paga de um cesto de galinhas.

145Vão à praia; a mãe chama a filha, que aparece sobre as águas, e desta vez o falcão arrebata-a. Mas a rapariga quer voltar para o mar, seu esposo, que um dia transborda para a tomar. As ondas lançam por terra os muros da cidade: homens e coisas são arrastadas no oceano. Perguntando-se a este que mal lhe fizeram, ele responde: «Uma mãe pode tratar de tal modo a sua filha?»

146Esse conto oferece íntimas analogias com um da colecção Grimm, n.° 181 : Die Nixe im Teich. A nixe arrasta para a sua lagoa um caçador, cuja esposa ouve de uma velha o meio de o ver.

147Pela primeira vez, vai a esposa pentear-se ao luar para a beira da lagoa com um pente de ouro que a velha lhe deu e depois de se ter penteado põe o pente à borda da água; levanta-se uma onda que arrasta o pente e, enquanto ele desce até ao fundo, as águas apartam-se ao meio e a cabeça do caçador aparece à esposa.

148Da segunda vez é uma flauta de ouro que a esposa toca e depõe à borda da água; levanta-se uma onda para levar o instrumento, as águas apartam-se e o caçador aparece até ao meio do corpo.

149Pela terceira vez vai a esposa e agora com uma roda de fiar, de ouro, que a velha lhe deu também, à beira da lagoa e de novo se levanta uma onda que arrasta a roda e o caçador aparece dos pés à cabeça e salta para a terra. Fogem, esposo e esposa, mas a lagoa trasborda; são salvos pelo poder da velha que os transforma numa rã e num sapo.

150Na Biblioteca de las tradiciones populares españolas, tomo i, pp. 183-156, publicou Machado y Alvarez uma versão desse conto, colhida em Huelva.

151Um rapaz, que recebe o poder de se transformar em lobo, águia e formiga, de um lobo, uma águia e uma formiga entre os quais divide com contento de todos uma presa (episódio conhecido de muitos contos) é levado por uma sereia (a quem o pai o prometera para não ser devorado por ela), depois de uma princesa se ter enamorado dele.

  • 11 O conto siciliano já citado, n.° 59 da colecção Pitré não pertence ao ciclo de que acima me ocupo. (...)

152«EI rey dijo que aun encontraba medio de sacarlo de la Sirena. Como á las Sirenas le gusta mucho el oro y la plata, mandó hacer un remo de plata, y un dia salieron en busca de la Sirena y le dijeron que si les ensenaba el joven aunque no fuese más que medio cuerpo, le regalarian el remo de plata. La Sirena les ensenó la cabeza solamente así que él nada pudo hacer todavia: mas la princesa le dijo que si se lo enseñaba de medio cuerpo, le regalaria un remo de oro. La Sirena dijo que sí y al otro dia se lo llevaron y la Sirena sacó el medio cuerpo del jóven que, hallándose en esta libertad, pudo tomar la forma de áquila y se echó á volar.»11

153Como outros contos, este atravessou provavelmente a Europa até à Espanha, passou o estreito e propagou-se na África. Note-se que na versão espanhola o rapaz se salva da sereia transformando-se em águia e que no conto africano a rapariga é tirada do mar por um falcão.

154(Lisboa, Abril de 1885.)

Notes

1 Originalmente publicado no Archivio per lo Studio delle Tradizioni Popolari, 1885, vol. iv, pp. 325-360.

2 Creio que os contos aludidos nada têm que ver com a tradição bretã transcrita nem com qualquer tradição das sereias, pois julgo que se trata dos contos do ciclo de Emílio, o Tolo, de que uma versão russa se acha traduzida em Ralston, Russian Folk-Tales, p. 263 (cf. De Gubernatis, Myth. zool., i, 212-214, trad. fr.). Do mesmo conto há versões portuguesas em Coelho, Contos Pop. Port., n.° 30; Consiglieri Pedroso, Portuguese Folk-Tales, n.° 17; Dr. Teófilo Braga, Contos Tradicionais do Povo Português, n.° 26 (O peixinho encantado); Pitrè publicou uma versão siciliana, Fiabe, n.° 188. Vid a nota correspondente. Versão grega em Hahn, n.° 8. Nas suas notas forrageadas em segunda e terceira mão o Dr. Teófilo Braga faz a propósito desse conto, como de quase todos os que anotou, confusões diversas, em resultado de não ter lido quase nenhuns dos contos que cita.

3 O meu colega G. de Vasconcelos Abreu, professor de sânscrito no Curso Superior de Letras, indica algumas particularidades relativas ao cavalo mítico, em referência a lendas búdicas nos seus Fragmentos de Uma Tentativa de Estudo Escolástico da Epopeia Portuguesa (Lisboa, 1880, 8.°). A parte relativa a lendas búdicas desse escrito foi traduzida em inglês: Buddhist Legends, etc. Translated with additional Notes by Donald Ferguson, Ceylon. (Reprinted from the «Indian Antiquary».) O Sr. Ferguson deu, nessa publicação, uma tradução inglesa do jataka resumido por Morris e observações adicionais sobre o cavalo mítico (pp. 46-56).

4 Examinei esta magnífica obra na Biblioteca da Sociedade de Geografia de Lisboa.

5 «Urubu branco é o urubu rei ; é crença que a flecha empenada com as suas penas nunca erra o alvo.»

6 «Cabana que serve de templo ao Hirã, espírito ou deus principal, que preside a tudo...»

7 «Nome desse espírito, ou deus, a quem nas ocasiões importantes se oferecem sacrifícios, não só de mantimentos, mas também de animais, voláteis ou quadrúpedes, contanto que sejam de cores opostas, isto é, que as aves sejam brancas quando os quadrúpedes forem pretos e vice-versa.»

8 Sobre as sereias vid. L. Preller, Griechische Mythologie, ii, 2, 481-483; sobre as harpias, ibid., 330-331. Só conheço o título das seguintes monografias:
Georges Kastner, Les Sirenes. Essai sur les principaux mythes relatifs à l’incantation, les enchanteurs, la musique magique, le chant du cygne, etc. Paris, 1858, in-4.
H. Schrader, Die Sirenen nach ibrer Bedeutung und künstlerischen Darstellung im Alterthum. Berlim, 1868, in-8.
J. F. Cerquand, Étude de mythologie grecque. Ulysse et Circé. Les Sirènes. Paris, 1874, in-8.

9 O que conheço em relação a essa parte é apenas um fragmento: J. Grimm, Deutsche Mythologie, pp. 455-467; Simrock, Deutsche Mythologie, p. 467 ; Gebr. Grimm, Deutsche Sagen, n.os 54-69, etc.; A. Kuhn u. W. Schwartz, Norddeutsche Sagen, Märchen und Gebräuche, pp. 11, 79, 80, 92, 94, 96, 172-176, 232, 295, 296, 426, 481, 498; A. Kuhn, Sagen, Gebräuche und Märchen aus Westfalen, i, 45, 364, ii, 16-17-68; Bernhard Baader, Neugesammelte Volkssagen aus dem Lande Baden, n.os 95 e 133; v. Alpenburg, Mythen und Sagen Tyrols, pp. 83-86; Thomas Keightley, The Fairy Mythology (ed. 1860), pp. 147-153, 162, 163, 171, 173, 178, 258-263, 385, 409-411, 433, 450; Alfred Maury, Les Fées au moyen-áge (Paris, 1843, 12° antiquado); Brand, Observations on popular antiquilies (ed. 1877), iii, 411-413; Ralston, The Songs of the Russian People (2.nd ed., London, 1872, 8.°), pp. 139-153; Mélusine. i, n.° 1.
A
vila dos Sérvios deve também ser comparada: Ralston, ob. cit., pp. 146-147, Keightley, ob. cit., pp. 491-494; Mélusine, 1. c.; Falvj, Volkslieder der Serben, i, p. 301, n.° 2, e os cantos p. ex. Il., pp. 23, 32, 137; Archiv f. slavische Philogie, ii, 621-2 (conto servo n.° 21), v, 44-47 (conto servo n.° 19 e notas correspondentes.

10 Sobre as moiras encantadas, vid. Consiglieri Pedroso, Contribuições, etc., iii, pp. 22-27 e ix ; J. L. de Vasconcelos, Fragmentos de Uma Mitologia Popular Portuguesa, pp. 1-10; idem, Trad. Pop. de Portugal, § 354; Revista de Etnologia e de Glotologia, pp. 166-172.

11 O conto siciliano já citado, n.° 59 da colecção Pitré não pertence ao ciclo de que acima me ocupo. Vid. as notas correspondentes de Pitré assim como as do n.° 60 e as de R. Köhler à colecção Gonzenbach n.os 33 e 34, versões desse mesmo conto siciliano de que há no Pentamerone, iv, 7, uma versão napolitana, em que figura igualmente a sereia. Segundo Köhler, na versão sueca, figura a mulher marinha e na versão finlandesa o deus do mar.

© Etnográfica Press, 1993

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