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Obra etnográfica (I)

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Adolfo Coelho

I. Literatura popular

As Lendas da Serra da Estrela1

Texte intégral

  • 1 Originalmente publicado no Diário de Notícias de 21-9-1881, p. 1.

1Eduardo. – Formam-se vastas colecções, à custa do tesouro público, de animais empalhados reunidos em todas as partes do mundo, de conchas de diversos períodos geológicos, e ninguém vê nessas colecções o produto de uma investigação ociosa, ninguém considera inútil o dinheiro que o Estado empregou nelas, ninguém sorri ironicamente dos investigadores que passam a sua vida a descrever, comparar, classificar esses exemplares zoológicos. Mas por uma singular contradição, que desaparecerá indubitavelmente com o progresso da instrução, não só o público geral, mas até a maior parte desses investigadores, são inclinados a sorrir-se de quem colige tradições populares, cantos do povo, contos da carochinha, lendas de velhas de aldeia, notícias de costumes, de crenças que não são só dos pobres lorpas do campo, mas que muito e muito sábio respeitado abriga no seu peito, como, por exemplo, o terror da terça-feira, que eu achei num filósofo, e o do número treze que agita por aí tanta gente ilustrada. Terão pois menos importância os factos do espírito humano que os seres orgânicos inferiores ao homem? Não, por certo; aquele sorriso irónico com que é acolhido por tanta gente o colector das tradições populares é apenas um resultado da ignorância, da falta de compreensão do alcance dos estudos etnológicos, e em geral dos estudos históricos, cuja influência, porém, se faz sentir de cada vez com maior força nas ideias contemporâneas. Folguei de que tratasses de coligir na serra da Estrela algumas tradições populares, cujo número seria maior sem dúvida se a desconfiança usual da gente do povo não lhe fechasse a boca. Eles guardam as suas tradições como um tesouro, que receiam ver profanado.

2A importância das que já deste a conhecer aos teus leitores mostrar-se-á em toda a sua extensão quando forem comparadas com as de outros povos, não só da Europa, mas ainda da Ásia e das outras partes do mundo.

3A lenda dos três rios, que tu ouviste dos analfabetos habitantes da serra, tem um paralelo mais desenvolvido na lenda russa do Vazuza e Volga.

4«O Volga e o Vazuza tiveram uma longa disputa sobre qual era mais sábio, mais forte e mais digno de respeito. Disputaram, mas nenhum pôde levar o outro de vencida, por isso decidiram terminar a contenda do modo seguinte:

5– Vamo-nos deitar a dormir – disseram eles – e o que for o primeiro a levantar-se e o mais ligeiro a chegar ao mar Cáspio, será considerado como o mais sábio de nós ambos, o mais forte e mais digno de respeito.

6Então deitou-se o Volga a dormir; deitou-se a dormir também o Vazuza. Mas durante a noite o Vazuza levantou-se em silêncio, separou-se do Volga, escolheu a linha mais próxima e mais direita e correu para diante. Quando o Volga acordou, pôs-se a correr, nem muito depressa nem muito devagar, mas com uma ligeireza conveniente. Em Zubtsof encontrou-se com o Vazuza. A sua cara estava tão ameaçadora que o Vazuza encheu-se de susto, declarou ser o irmão mais novo do Volga e pediu ao Volga que o tomasse ao colo e o levasse ao mar Cáspio. E assim até hoje o Vazuza é o primeiro a acordar na Primavera e então faz despertar o Volga do seu sono do Inverno.»

7Eis mitos, não empalhados nas vitrinas dos arqueólogos, comentados em volumes muitas vezes indigestos, fazendo surgir disparatadas teorias, mas vivos, transparentes, explicando-se a si próprios. A audição da lenda dos três rios da boca dos nossos serranos vale mais para compreender as formações míticas do que tudo quanto se tem escrito sobre mitos desde o Fedro de Platão até aos modernos trabalhos que fizeram entrar a mitologia numa fase nova exactamente porque os seus autores, os Grimms, Kuhn, Mannhardt, etc., foram interrogar os mitos vivos para penetrar no sentido das concepções do passado. A lenda dos três rios pode fazer compreender como Aquiles, o herói da Ilíada, em que luta o rio Scamandro, não fosse no começo mais do que um rio do Pelion. Não é só por esse lado que a lenda interessa: comparada com a russa, e outras semelhantes, oferece-nos um problema to puzzle the human mind. Nasceu o mito independentemente no espírito dos nossos serranos, dos russos e ainda de outros povos indo-europeus, ou remonta o mito ao período unitário dos povos indo-europeus, ou passou por emigração de povo a povo? São as três únicas soluções possíveis para a questão. Há tradições que podem ser consideradas como tendo chegado até nós por emigração em tempos históricos (os contos populares, por exemplo); há outras tão simples que podem ter-se reproduzido independentemente ; nas versões de que me ocupo há coincidências tão particulares que me sinto pouco inclinado a aceitar para elas a ideia de uma reprodução independente.

8A ideia do sono dos rios, ponto de partida essencial da lenda só podia surgir num país onde os rios gelem. Em mitologia as ideias de sono, morte, noite e Inverno são correlativas. A lenda russa parece-me mais orgânica, mais bem motivada pelo facto da congelação dos dois rios que a lenda da serra da Estrela. Como se explicaria, no caso dos três rios nascidos na serra não se congelarem no Inverno, a ideia do seu sono? A hipótese mais razoável para resolver as dificuldades do problema é a seguinte: um povo emigrante, que estivera na região da Europa onde a formação da lenda era perfeitamente natural, na região onde nós encontramos ainda hoje a do Volga e do Vazuza, veio até ao ocidente da Europa, à região que os Romanos chamaram Lusitânia e localizaram no monte Ermínio aquela lenda que eles traziam entre as lembranças do seu habitat anterior. É evidente que uma semelhante hipótese isolada nada vale: é apenas um fio que, podendo casar-se com outros, viria a formar a trama de um tecido histórico.

9A região do Volga foi, segundo muitas indicações da ciência, um ponto de estação dos povos indo-europeus na sua passagem da Ásia para a Europa.

10Uma outra tradição que colheste na serra da Estrela parece-me ter chegado a Portugal só durante a Idade Média, mas vinda de bem longe. É a das treze palavras, de que eu colhera e publicara já versões na Romania de G. Paris e P. Meyer e na Renascença.

11Num conto grego da colecção de Hahn o herói tem de adivinhar dez enigmas que lhe há-de propor um dragão, sob pena de ser devorado por ele. Uma velha sabedora compadece-se do herói e responde de dentro de um castelo, imitando a voz dele. Eis as perguntas enigmáticas e as respostas :

«– O que é uma palavra?
– Deus e um.
– O que são as duas palavras?
– Duas palavras são os justos.
– O que são as três palavras?
– Três pés tem a tripeça.
– O que são as quatro palavras?
– Quatro tetas tem a vaca.
– O
que são as cinco palavras?
– Cinco dedos tem a mão.
– O que são as seis palavras?
– Seis estrelas tem o selestrelo.
– O que são as sete palavras?
– A dança das sete virgens.
– O que são as oito palavras?
– Oito pés tem o polvo.
– O que são as nove palavras?
– Nove meses te trouxe a tua mãe.
– O que são as dez palavras?
– Essa é a tua própria palavra, e agora rebenta, Dragão.»

12Esta tradição encontra-se em quase todos os países da Europa; como mostrarei em breve na minha Revista de Etnologia, ela saiu do seio do zoroastrismo, de onde passou para os maometanos e judeus. O modo de sua transmissão para a Europa não é claro. Os judeus europeus conhecem-na: foi encontrada no Sepher Haggadah, mas não existe nos mais antigos manuscritos dessa obra rabínica, o que enfraquece a hipótese de que ela fosse transmitida para a Europa pelos judeus.

13Na sentença inquisitorial de uma feiticeira do século xvii, acha-se já a fórmula das palavras retornadas.

14Quanto às Mouras Encantadas, dir-te-ei por hoje apenas que são uma transformação dos espíritos ou ninfas das águas, que se nos deparam na mitologia de todos os povos europeus: correspondem às Wasser-Nixen germânicas, às Rusalky eslavas. A tradição experimentou modificações na península por influência das lembranças do domínio árabe; o mesmo se deu na Sicília, onde achámos a tradição dos tesouros encantados deixados pelos serracenos.

155-9-81.

16Teu irmão, – F. A. Coelho.

Notes

1 Originalmente publicado no Diário de Notícias de 21-9-1881, p. 1.

© Etnográfica Press, 1993

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