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Etnográfia portuguesa

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Rocha Peixoto

Estudos Etnografia De

O S. João1

Texte intégral

  • 1 Artigo publicado no jornal O Primeiro de Janeiro, do Porto, em 23 de Junho de 1894 (p. 1). Anos dep (...)

1A festa do S. João coincide com o solstício do estio, fenómeno astronómico dos mais dominantes nos antigos cultos siderais e ainda hoje solenizado por todos os povos indo-europeus. As homenagens ao Sol vitorioso e ao Sol fecundador, todas as superstições ligadas à grande festa astrolátrica, foram das mais persistentes através das modernas religiões ; debalde se tentou extirpar do cristianismo certos detritos míticos ; debalde Roma julgou um dia riscar no calendário as vetustas solenidades pagãs : modificadas, alteradas nos nomes, subsistiram os cultos e necessário foi transigir, aceitando práticas e fórmulas cuja infiltração esforço algum eliminatório conseguiu deter. O jesuíta cristianizaria a China, pensou alguém, se não fora certo escrúpulo ininteligente de Roma que não permitiu a adopção de cerimónias e costumes búdicos, nem o culto dos antepassados.

2Do púlpito, Santo Elói, no século VII, dizia: « Eu vos peço... que na festa de S. João e em outras solenidades dos santos, se não faça uso do solstício; que se não entreguem a danças, a jogos, a corridas, a coros diabólicos». Mais recentemente, nas Constituições do bispado de Lamego, datadas de 1639, escreviam : « Pode-se também pôr em exemplo (de superstição) no que se tem introduzido em dia de São João Baptista, que se colham as ervas e levem a água da fonte para casa, ou se lave a gente e os animais nela, antes do Sol nascer, metendo a gente de pouco saber que redunda em honra e louvor do santo».

3Debalde. A grande festa ao Sol triunfante e fálico subsistiu e com ela os resíduos dos cultos do fogo e das pedras, das plantas e das águas ; destas últimas as virtudes crescem – nem veneno, nem poder diabólico – na universal hossana ao astro. Impotente para destruir, a igreja procurou ou consentiu em identificações e em equivalências : as fogueiras são, na terra, o símbolo dos fogos celestes, a grande luz que nesta noite inflamava o céu, nas antigas crenças ; a água do baptismo é o sinal de redenção que S. João institui, como já fora a água colhida esta noite, a fecundadora, a divinatória e a salvadora.

4Na superstição actual é sagrada a água, da meia noite ao romper da alva, e, portanto, incorruptível ; pão amassado nela dispensa o fermento ; rapariga que com ela se lave fica mais escarolada ; até, na crença normanda, remoçam os velhos, só por apanharem as orvalhadas. Como na noite de S. João está benta, tira as febres e rebenta o cabelo aos calvos ; é a água de longa vida ; e entre todas as virtudes mais maravilhoso é ainda o seu poder divinatório. Em Vila do Conde dirigem-se as raparigas à fonte, atiram-lhe uma pedra e cantam :

Vamos raparigas todas
À fonte de S. João,
Vamos atirar a pedra,
Ver se casamos ou não.

o que é afirmativo, nesse ano, se cai dentro. Conserva-se um bochecho de água na boca, na meia noite do S. João, até que se oiça o primeiro nome de homem, que será o do noivo ; de vários papéis com nomes diversos e lançados na água, um se mostrará aberto ao outro dia, revelando o do desposado ; mas a forma final de um ovo num copo cheio – navio, que significa viagem, igreja, que é casamento, esquife, que traduz a morte – dá o verdadeiro futuro :

S. João, de Deus amado,
S. João, de Deus querido,
Declarai-me a minha sorte
N’este copinho de vidro.

5A água é, pois, um elemento importante nos vestígios desta solenidade fálica:

S. João para ver as moças
Fez uma fonte de prata;
As moças não vão a ela,
S. João todo se mata.

6como é S. João, agora, na sua intimidade com as moças, o Sol fecundador :

À porta de S. João
Nascem rosas amarelas ;
S. João subiu ao céu
A pedir pelas donzelas.
S. João diz que é velho,
É velho mas tem amores,
Que lhe acharam no bolso
Um raminho de flores.
S. João fora bom santo
Se não fosse tão gaiato,
Levava as moças p’ra fonte
Iam três e vinham quatro.
Na noite de S. João
É que é tomar amores,
Que estão os trigos nos campos, Todos cobertos de flores.

7Antes de nascer o sol aparecem nas fontes as mouras encantadas, estendendo meadas ou penteando os cabelos de oiro e cantando. Nesta crença persiste a simbólica do sol renascendo da terra e triunfando do inverno ; encanto : a luz dominada pela sombra ; meadas de oiro: a vitória plena da luz.

8Na noite de S. João as orvalheiras purificam todas as ervas, mesmo as venenosas e as malfazejas. Enramalham-se os campos e os currais com as plantas colhidas então, para não dar mal aos gados nem o bicho nas sementeiras ; a mulher que deseje o cabelo comprido e basto, corta-lhe as pontas e deposita-as no rebentão das silvas ; rosmaninho e funcho, alecrim e sabugueiro, servem para defumadoiros, afastam as trovoadas e livram a casa do raio ; o alho afugenta o espírito maligno ; o azevinho, que se vai colher, dançando em roda, tocando e cantando, é uma erva de boa sorte ; enfim :

Todas as ervas são bentas,
Na manhã de S. João,
Só o trevo, coitadinho,
Fica de rastos no chão.

9Menos o de quatro folhas. Esse, colhido na noite de S. João e colocado sobre a pedra da ara, faz com que se despose a pessoa desejada.

10Das plantas tiram-se prognósticos relativos ao amor. Em certos países as raparigas compõem um ramalhete com nove flores diversas obtidas em outros tantos terrenos diferentes e colocam-no depois à cabeceira da cama, cuidando em seguida de dormir e sonhar ; o que virem em sonhos eis o que se realizará. Consultam-se as plantas, procurando presságios acerca do esposo futuro, como se solicitam os santos dos nichos :

Oh ! meu santo Eliseu, Casar quero eu.

ou se indaga das aves :

Cuquinho da ramalheira,
Quantos anos me dás de solteira.

11Chamuscada uma alcachofra na fogueira e posta depois ao relento no telhado, denunciará ao outro dia, se reverdesce, a leal reciprocidade do afecto. E para avaliar em qual de ambos é mais intenso, cortam-se dois pedaços de junco muito iguais, que representam os amantes, um dos quais, pela manhã, se mais cresceu, assim indica quem mais sente.

Dizes que me queres bem,
Ainda o hei de experimentar ;
Na noite de S. João
Junco verde hei-de cortar.

12Por fim, o sentido fálico primitivo das festas transmitiu-se e ainda transparece nos mais insignificantes pretextos da colheita das ervas de virtudes :

Oh! que lindo luar faz,
Para colher a macela ;
Vamo-la colher ambinhos, Faremos a cama nela.

13A planta da noite de S. João não informa apenas do bom sucesso nos amores ; diz da boa sorte e da fortuna. De três sementes de fava, uma inteira, outra semi-nua e a terceira descamisada, colocadas debaixo do travesseiro, uma delas, aquela com que depare a mão primeiro, indicará à pessoa um futuro rico, medíocre ou desgraçado. A Erva de Nossa Senhora apanhada naquela noite e pendurada em casa por intenção de um certo, tão pouco diz da sua sorte – venturosa, se vegeta, miserável se emurchece.

14Possuir a boliana, é ser feliz no amor e na riqueza, cuidando-a bem para que bem nos corresponda :

Boliana, minha amiga,
Verbasco, teu companheiro,
Hás pedir ao meu amor
Que me dê muito dinheiro.

15É preciso, todavia, obtê-la primeiro comprada ou roubada, plantá-la em seguida com três moedas, uma de prata, outra de cobre e outra de oiro, e dar-lhe os três companheiros dilectos : trovisco, verbasco e bela-luz. De sete em sete anos, numa noite de S. João, dá uma flor, soltando um grito, flor que é da forma de uma pena. E é por escreverem com ela que certos escrivães fazem fortuna.

16Na meia-noite de S. João, enfim, floresce o feto real, num instante ; para o ver florir é necessário vencer o próprio diabo ; mas também, obtida a semente, alcança-se a faculdade de encontrar os gados perdidos e descobrir os tesouros ocultos. Alcançar a flor do feto é ter adquirido a sabedoria suprema. Momentos antes da meia-noite agita-se um botão que depois desabrocha, vermelho-sombra, iluminando tudo o que o cerca. Quem empreender colhê-lo dirige-se, antes da meia-noite, para a floresta e traça uma circunferência em torno da planta e de si próprio. Vem o diabo distrair o cristão, fingindo a voz da noiva ou da mãe e por último assusta-o, atirando-lhe com pedras e com árvores. Não podendo penetrar no círculo mágico, se se resiste à voz e aos esforços do demónio, corta-se a flor e esconde-se no seio. O diabo foge ; para o feliz, então, já não há tesouro que não descubra, terra que não domine, nem futuro que não desvende.

17Conta uma lenda eslava que uma vez um pastor passava, num campo, por um feto, no momento em que este florescia ; caiu-lhe a flor no sapato ; e logo o venturoso viu por onde uns bois se haviam tresmalhado. Levou-os para casa, e, em virtude da flor, ainda descortinou um lugar onde havia riquezas escondidas.

18– Muda as meias, aconselhou-lhe a mulher reparando que as tinha húmidas.

19Atendendo-a, o pastor tirou os sapatos, a flor caiu e o desgraçado esqueceu tudo.

20O conselho da mulher fora o conselho do diabo.

21Como a água do baptismo foi identificada com a água luminosa e salvadora – também as plantas predizem o futuro, como 8. João anunciou Cristo. É um paganismo substituindo outro paganismo, mas persistindo este em vestígios, mais ou menos inconscientes e deturpados, nas grandes festas naturalistas que o povo faz no último dos três dias da mais alta ascensão solar. É ainda o caso da Virgem substituir em certos povos as boas fadas, consagrando-se-lhe, como às deusas ou Vénus de outrora, ervas eminentemente eróticas. Para o povo quase que mudaram apenas os nomes ; substituindo o sentido inicial da festa, confunde os novos mitos impostos, e deixa sobrenadar, sem reparo, o verdadeiro espírito da sua intenção :

S. João adormeceu
Nas escadinhas do coro,
Deram as freiras com ele,
Depenicaram-no todo.

22Depois dos vestígios dos cultos das águas e das plantas, distinguem-se ainda os que se filiam nos do fogo. O astro, iluminando neste dia todo o céu, tem, em toda a festa que se lhe consagra, o símbolo nas fogueiras. É o galheiro ou facho da Beira Alta, nos outeiros, e as mais modestas labaredas das quintãs. Nas antigas mitologias todo o céu se inflama no glorioso dia. Para o cristianismo, S. João, precursor de Cristo, é também a grande luz:

Em louvor de S. João,
Que venha alumiar todo o fiel cristão

ou ainda, com um vestígio mais evidente da persistência inconsciente do mito :

– Oh! S. João d’onde vindes
Pelas calmas, sem chapéu ?
– Venho de ver as fogueiras
Que se acenderam no céu.

23O santo identifica-se com o astro.

24Como a festa é de triunfo e de fecundidade, à fogueira também se liga uma intenção benéfica ou divinatória. O nome do pobre que recebe uma moeda atirada à fogueira do S. João será o do noivo que caberá à rapariga que deu a esmola. Saltando pelas fogueiras é bom dizer:

Fogo no sargaço,
Saúde no meu braço.
Fogo no rosmaninho,
Saúde no meu peitinho.
Etc.

25Por último, é lícito ver, como pensam os etnógrafos, o vestígio de um antigo sacrifício no gato que, na Beira, se mete vivo numa panela e se deixa morrer assado no fogo do galheiro, enquanto os rapazes riem e gritam, numa alegria bárbara.

26A expressão que toma este episódio do politeísmo solar é a dum combate entre o verão e o inverno, triunfando aquele do segundo. De entre os vestígios que ainda restam ou que se conheciam há poucos anos, temos o auto da Mouriscada, (Açores) transformado em combates de mouros e cristãos e promovidos pelos raptos e outras cenas de amores. Vêm depois as cavalhadas e cavalgadas. Em Chaves havia a Congregação da nobre cavalaria de 8. João Baptista, composta de cavaleiros e pessoas de qualidade, as quais, depois de ouvirem uma missa no dia do santo, faziam dentro da vila jogos de cana, corridas e escaramuças ; deste costume contam que só restam hoje as cantigas e o jogo do pilha-três.

27A Festa dos Cavaleiros de Óbidos, consistia em os camaristas da localidade, de capa e volta e montados, irem na véspera de S. João depor o estandarte no convento das Caieiras, voltando no dia a buscá-lo ; depois de grandes merendas pela mata, regressavam com freixos e canas verdes, davam três voltas pelas ruas e assim rematava a cavalhada.

28A Corrida do porco preto, em Braga, costume extinto há bastantes anos, é outro vestígio das velhas festas gentílicas, como dizia Fr. Bernardo de Brito. É dele esta descrição, já várias vezes transcrita : « ...e quero advertir de caminho um antigo costume, que dura em nossos tempos na cidade de Braga, conservado ao que se pode crer desde esses antigos: – ou em memória do que sucedeu no martírio dos Santos ; ou por guardar aquele modo de festa, ainda que gentílica, todavia convertida em melhor uso. E é que em véspera de S. João Baptista se põe a cavalo a gente principal da cidade ; e passando o rio Este junto ao qual foi o martírio dos Santos e se faziam os jogos e sacrifícios de Ceres e Silvano, fingem que empfazam um porco : – e gastada a tarde em festas, vão no dia do Santo pela manhã fazer nova montaria com um porco negro, que lhe lá tem aparelhado : – e soltando-o lhe seguem o alcance ao som de cornetas e vozes, que representam uma verdadeira montaria, e o vem seguindo contra a cidade todo o tropel de gente : – e se ao passar do rio se lança ao vau, e passa pela água, o dão aos moradores das azenhas que há na mesma ribeira: – e tornando à ponte fica da gente da cidade».

29Disfarçadas, assimiladas e santificadas, estas superstições e costumes não são mais do que despojos das várias mitologias. Em todas, o fenómeno astral é objecto de uma homenagem ou de um culto: até o inca espreita o nascer do sol, no solstício do verão, para lhe oferecer o maguey num grande vaso de oiro. Em todas se exprime por um símbolo, na terra, o acontecimento sideral: a flor que o feto dá é o sol que com a sua luz irrompe da escuridão da treva.

30Velhos cultos que a imaginação humana criou por ignorância e por temor, poderes misteriosos que inventou e cuja fúria aplaca com sacrifícios, súplicas e promessas, tudo isto subsistente nos traços essenciais, não nos afirma ainda, no homem, a primitiva e tradicional ilusão ?

Notes de fin

1 Artigo publicado no jornal O Primeiro de Janeiro, do Porto, em 23 de Junho de 1894 (p. 1). Anos depois Rocha Peixoto incluiu-o no seu livro A Terra Portugueza/ (Chronicas Scientificas)/Porto/Livraria Chardron/de Lello & Irmão, Editores/1897 (pp. 109-121).

© Etnográfica Press, 1990

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