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O povo português I

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Teófilo Braga

IntroduçãoBases da crítica etnológica

Texte intégral

1O interesse crescente pelos estudos etnológicos, já como desenvolvimento indispensável das observações da Psicologia (Herbart e Waitz) já como conduzindo à preparação dos factos indutivos da Sociologia (Herbert Spencer, Wundt e Letourneau), revela-nos que uma modificação fundamental se operou no critério humano, procurando a razão de ser dos actos individuais e das instituições sociais, não na vontade preponderante dos grandes homens, mas nos antecedentes históricos que remontam até ao automatismo orgânico das colectividades. A História esgotou-se na celebrização dos chefes militares e dinásticos, explicando as transformações sociais pela intervenção arbitrária dessas altas individualidades; assim, reduzia-se à narrativa da sua existência biográfica, que substituía completamente a da nação. As frases – século de Péricles, século de Augusto, século de Leão X, século de Luís XIV, são uma síntese banal de uma concepção errada; porque o esplendor de cada um desses séculos proveio de antecedentes remotos como o estado da raça, da sua situação geográfica, dos seus conflitos sociais, do grau de intelectualidade em relação com as noções objectivas, e enfim da solidariedade com um passado mais ou menos culto, que facilitava os novos progressos vindouros. A alteração do critério fez-se de um modo insensível, ainda que muito tarde, como se observa na própria especialização da História. As investigações que se dirigiam aos actos dos indivíduos socialmente preponderantes, como os da história política, alargaram-se aos fenómenos sociais, como o Direito, a Arte, a Propriedade, as Literaturas, as Línguas, e assim se chegou a tocar o problema social sob um aspecto científico, fixando o verdadeiro campo de exploração crítica no conjunto das sociedades humanas. Quando Comte compreendeu o princípio que: «Os mortos governam sempre, e de cada vez mais os vivos», achou a forma do encadeamento da complexidade dos factos sociais para poder submetê-los à invariabilidade das leis naturais, tornando possível a constituição de uma ciência social. Os progressos dos estudos biológicos ajudaram ao desenvolvimento da ideia de evolução; as descobertas sobre a correlação das forças, explicando os fenómenos físicos e químicos, vieram dar o valor de uma síntese filosófica à concepção evolucionista, a qual, ampliando-se aos fenómenos sociais, provocou os vastos trabalhos da etnologia, que em vez de serem uma acumulação de factos sem intuito – como a maior parte das relações dos viajantes – se subordinaram à determinação da influência dos meios, às capacidades das raças e seus cruzamentos, às hereditariedades e atavismos, nas suas formas de persistências, recorrências e sobrevivências. Fixado o ponto de vista da relação dos antecedentes, como a base de uma explicação racional, o método comparativo veio fortalecer a História, conduzindo a deduções tanto mais seguras quando estabelecidas nos grandes conjuntos de factos. Neste estado da etnografia, a que a elevaram Lubbock, Tylor, Bastian, Wundt, Waitz, Lazarus, e tantos outros, a ciência descritiva tendeu a converter-se numa ciência geral do homem moral ou em psicologia, e numa ciência concreta dos agregados sociais confundida com a sociologia. É esta indeterminação que a prejudica; conhecido o critério evolutivo e o método comparativo, há toda a segurança para que as investigações especiais restritas a uma raça ou a uma nação se não esterilizem numa fútil curiosidade. Se nos seus resultados gerais a etnologia deriva da investigação dos fenómenos passados nos agregados humanos, o conhecimento do homem médio, e das formas de progresso das necessidades, dos instintos, dos sentimentos, dos interesses e das ideias que agitaram essas colectividades na sucessão histórica das suas instituições políticas, económicas e morais, também sob o ponto de vista restrito a um dado povo esse estudo dos seus antecedentes sociais serve para determinar os caracteres nacionais, por isso que os costumes domésticos, as tradições, as formas da actividade, tudo isso é um elemento indistinto de onde se vão destacando a poesia, a literatura, a arte, a indústria e a acção histórica de um povo na civilização. Tal é o ponto de vista em que nos colocamos ao coordenar os materiais deste livro em que descrevemos o povo português nos seus Costumes, Crenças e Tradições.

  • 1 L’Homme et les Sociétés, t. ii, p. 177.
  • 2 Études historiques sur le développement de la Société, introd.
  • 3 Politique de l’Histoire, t. i, p. 22.
  • 4 Príncipes de la Science sociale, t. i, p. xi.
  • 5 La Cité antiqúe, p. 5.
  • 6 L’Homme et les Sociétés, t. ii, p. 121.
  • 7 Satyra XIV, 159.

2Não basta compilar os factos espontâneos que se conservam nos costumes ou modos de existência do povo; pelo exame comparativo aplicado a esses elementos étnicos é que se compreende a sua fundamental importância, impondo-nos respeito por uma ordem de documentos que encerram extraordinárias inferências acerca do estado moral e social do povo de hoje nas suas relações de dependência com um passado de que é o representante inconsciente. Diz Gustavo Le Bon, aludindo a esta dependência étnica: «Este passado imenso que trazemos em nós mesmos, nós não o sentimos, da mesma forma que não sentimos a pressão enorme da atmosfera que nos cerca; a sua existência não é menos real.»1 Turgot já havia possuído a intuição desta lei de evolução na História, quando no seu Segundo Discurso na Sorbona escrevia: «Todas as idades estão encadeadas por uma série de causas e de efeitos que ligam o estado do mundo a todas aquelas que o precederam.» A verificação deste princípio leva a descobertas estupendas, como a reconstrução das formas das sociedades primitivas através do exame das instituições e hábitos do presente. Tal é a primeira consequência do método comparativo, e mesmo o seu principal intuito. Toda a investigação étnica que não visar a esta reconstrução sociológica não passará de um inventário estéril, e as comparações ficarão ininteligíveis. Porque, como observa Koenigswarter: «Todas as vezes que um facto se encontra a imensa distância de tempo e de lugar, entre povos diferentes pelo clima, pela sua religião, sua origem e linguagem, este facto liga-se necessariamente ao desenvolvimento social da Humanidade.»2 É por esta vista de conjunto que nos aparece a concordância humana através das suas fases sociais, das suas variações antropológicas, das suas concepções mentais, concordância que não é outra coisa senão um esforço de convergência para a elevação da espécie, e que encerra a síntese ou o consensus que caracteriza uma civilização. Por mais elevada que seja a cultura de um povo, sempre nos seus costumes, crenças e tradições se irão encontrar os vestígios de épocas rudimentares sobre as quais se foram organizando as formas superiores da sua existência; e assim como nos organismos mais perfeitos os biologistas vão encontrar certos órgãos sem destino, que não correspondem a nenhuma função actual, mas que subsistem como última dependência de uma fase morfológica que passou, também nas sociedades se conservam manifestações automáticas em antinomia com a situação actual das consciências. Charrière notou esta duplicidade, cujo conhecimento é de uma importância prática para aqueles que exercem qualquer intervenção política: «Em qualquer ponto que se tomem as sociedades, elas apresentam sempre duas idades distintas, a idade natural, chamada bárbara em todas as histórias por contraposição à idade civilizada, e da qual o carácter tem sido reciprocamente desconhecido. Ainda que o homem seja tudo por si só, a idade civilizada tem por fim negar o que tomou a este primeiro desenvolvimento do seu instinto. Contudo ele decide do espírito e da direcção de uma sociedade que recebe da idade natural a sua língua, costumes, instituições tradicionais, numa palavra, a matéria-prima elaborada numa segunda idade.»3 É o estudo desta matéria-prima que constitui o verdadeiro preliminar da história da civilização, quer no sentido geral ou sociológico, quer sob o ponto de vista restrito de uma nacionalidade na criação das suas instituições políticas, religiosas, estéticas ou económicas. A crítica funda-se no conhecimento desta relação entre os elementos da idade natural que receberam forma reflectida e serviram de expressão consciente às individualidades preponderantes. Carey aplicou este princípio à ciência económica, escrevendo: «O relance o mais superficial sobre diversas partes do universo leva-nos a perceber que todos os períodos da civilização dos tempos passados podem encontrar-se no presente, etc.»4 Pela aplicação de uma tal ideia, os estudos históricos receberam uma luz extraordinária, procurando-se o sentido de certas instituições incompreensíveis do passado na relação persistente com estados sociais de outras épocas. Fustel de Coulanges, explicando as formas da organização civil e política de Roma pela recomposição da tribo primitiva que se desenvolveu em patriciado, exclama: «Felizmente, o passado nunca morre completamente para o homem. O homem pode esquecer-se dele, mas guardá-lo-á sempre em si. Porque, tal qual é em cada época, ele é o resumo e o produto de todas as épocas anteriores.»5 Esta dependência física e moral, parecendo destruir-nos o nosso livre arbítrio, desde que seja conhecida considera-se como uma força efectiva e iniludível que terá de ser aproveitada, dirigindo-a no sentido da elevação da própria consciência. As lutas para a vulgarização das novas ideias, a dificuldade de generalizar as descobertas tecnológicas, são a consequência de uma tenacidade do passado, que muitas vezes os poderes políticos e religiosos, temporais e espirituais, exploram mantendo a sociedade na estabilidade desoladora de um conservantismo estúpido. Gustavo Le Bon observa o conflito que se dá entre estas duas forças, a do suposto livre arbítrio, ou da iniciativa das determinações individuais, vencida pela acção de um meio ignorado: «O homem julga proceder como ele quer, mas neste meio inconsciente, de que nem suspeita, e onde se elaboram as causas das suas acções, todas as gerações que o precederam depositaram os seus vestígios. Debalde procurará subtrair-se-lhe, os limites dentro dos quais se pode afastar são dos mais restritos.»6 Se o conhecimento desta subordinação fatal do homem é a única condição possível para atingir a liberdade, quer em si, quer nas instituições que o envolvem, o desenvolvimento do critério nesta ordem de investigações tem o poder de destruir todas as ilusões prestigiosas acerca da origem divina dos principais recursos de que o homem se serviu para atingir o progresso de que desfruta. As relações do presente para com o passado, uma vez estabelecidas, mostram-nos com as formas superiores da sociedade são a consequência da transformação de organizações imperfeitas, assim como as nossas concepções morais e abstractas, de direito, dever, justiça e responsabilidade são o desdobramento de manifestações concretas e materiais muitas vezes ainda reflectidas em símbolos consagrados pela antiguidade. Vico, que na sua Ciência Nova teve a compreensão sintética do valor dos elementos consuetudinários e tradicionais para a reconstrução do conhecimento da natureza das nações, concluiu dos seus estudos o grande princípio – que a Humanidade é obra de si mesmo. É esta a concepção final que resultará sempre de todas as descobertas acerca das relações do presente com o passado conservadas inconscientemente nos costumes; dela derivará a nova lei moral e a base para a reorganização das sociedades sob o ponto de vista da sociocracia. O filósofo Hume já havia pressentido o alcance desta solidariedade com o passado, quando, invertendo o problema da compreensão do presente, partia da sociedade de hoje para se descobrir o carácter das idades antigas; dizia ele: «Quereis conhecer os Gregos e os Romanos, estudai os Ingleses e os Franceses; os homens descritos por Tácito e Políbio parecem-nos os habitantes que nos cercam.» Os estudos da antropologia e da linguística ou filologia comparada levaram à descoberta de que estas analogias entre povos e civilizações tão remotas assentavam não sobre uma similaridade psicológica, mas sobre uma realidade histórica, porque estas nacionalidades provieram do mesmo tronco antropológico – a raça árica nas suas diversas emigrações para o Ocidente. É esta contiguidade e conexão histórica que vem coordenar uma grande soma de manifestações sociais, como mitos, formas linguísticas, constituição patriarcal governativa, tipos literários, que se conservaram com caracteres comuns na civilização ocidental representada pela Grécia, Roma, e nacionalidades constituídas na Idade Média, como a França, a Inglaterra e a Alemanha. As mesmas diferenças inconciliáveis mais facilmente se explicarão pelas circunstâncias do encontro e fusão de outros elementos antropológicos anteriores que os árias emigrantes assimilaram mais ou menos determinadamente. Os processos comparativos no estudo dos mais complicados elementos étnicos conduzem a uma unificação de resultados; Juvenal compreendera a possibilidade desta síntese, quando pelo conhecimento do que se passa numa casa deduzia o conhecimento do género humano: «Humani generis mores tibi scire volenti, sufficit una domus. »7 De facto a vida doméstica, tendo-se ampliado ou sido parodiada na vida pública, encerra rudimentos de costumes e instituições nacionais, que só se compreendem aproximando-os do tipo de que derivam; e das analogias dos diversos costumes nacionais deduzem-se as relações orgânicas da grande raça a que pertencemos, recompondo as suas concepções e modo de existência primitivos.

  • 8 L’Homme avant l’Histoire, p. 163. Ed. 1867.
  • 9 Spencer, Sociologie, t. I, p. 132.
  • 10 Origines de la Civilisation, p. 2.
  • 11 Lenormant, Premières Civilisations, t. I, p. 94.
  • 12 Les habitants primitifs de la Scandinavie, p. 243, nota 1.
  • 13 Op. cit., p. 114.
  • 14 O mesmo se repete nos tratamentos, quase sempre arcaicos: «Aqui quero lembrar como em Portugal temo (...)

3As persistências. – O estudo fisiológico da nossa natureza explica por que motivo um certo número de actos são realizados sem estímulo funcional, ou especificamente; e porque é que ao mesmo tempo uma grande variedade de actos voluntários se tomam inconscientes ou automáticos, como condição indispensável da maior perfectibilidade do seu desempenho. É desta origem orgânica que deriva a tenacidade de conservação dos modos de actividade ou costumes que já não condizem com o estado moral ou mesmo com as ideias dominantes de uma época. Os modernos etnólogos observam com interesse esta categoria de actos, que, além de provirem de uma especificidade orgânica, também tiram a sua força de estabilidade de uma uniforme sugestão do meio. Spencer faz sentir esta relação da persistência dos costumes com a acção constante do meio cósmico, como se observa nos povos que vivem no deserto; diz Spencer: «Desde os tempos mais remotos que as regiões áridas do Oriente são povoadas por tribos semíticas cujo tipo social rudimentar é adaptado a essas solidões! Da mesma forma as descrições que Heródoto faz da maneira de viver dos Citas e de sua organização social assemelha-se quanto ao fundo à que Pallas apresenta dos Calmucos.» É assim que se explica como os mesmos costumes aparecem em raças diversas provocadas pela acção do mesmo meio; necessidades iguais provocam instintos iguais, hábitos idênticos, influindo por uma mesma sugestão na similaridade das concepções. Se a nossa organização fisiológica explica o automatismo ou persistência de um grande número de actos, principalmente os costumes, a acção mesológica é que se toma a base positiva da teoria da degradação de certas raças e das formas mais caprichosas das regressões aos estados ou concepções mentais e sociais inferiores. Dentro de um mesmo país existem classes com um nível desigual de cultura, como numa dada região existem extensas variedades de temperatura quebrando o sincronismo dos trabalhos agrícolas; é também nestas classes que se irão repetir com maior intensidade os fenómenos de persistência étnica. Portanto, o estudo dos costumes só se pode fazer cientificamente sobre os agregados sociais, e não sobre o indivíduo; daqui dimanam espontaneamente considerações sobre o estado social de que esses costumes são a resultante mais ou menos vigorosa, a expressão mais ou menos clara de uma constituição primitiva. Pela persistência dos costumes das sociedades actuais, os modernos etnólogos recompõem as sociedades humanas ante-históricas. A tatuagem, conservada entre marinheiros e soldados, bem como as orelhas furadas, são formas persistentes da existência selvagem. Lubbock indica a continuidade das habitações lacustres desde uma época ante-histórica até ao tempo de Heródoto, e sucessivamente até hoje; os sacrifícios primitivos dos que habitavam essas cidades aos seus lagos protectores ainda hoje persistem na forma de superstições na Irlanda e na Escócia8. Nas raças inferiores esta persistência quase que se confunde com a estabilidade improgressiva do instinto animal; assim, os habitantes da bacia do Nilo, como nota Baker, constroem as suas casas com a mesma imobilidade de tipo como as aves constroem os seus ninhos9. Nas raças superiores conserva-se o objecto ou a prática, modificando-se a forma ou o espírito. Diz Lubbock: «O uso dos punhais de pedra em certas cerimónias egípcias transporta-nos a um tempo em que este povo se servia habitualmente de instrumentos de pedra.»10 Mais tarde o uso do bronze e do ferro vem a eliminar os punhais de pedra, mas a persistência do costume há-de impor-se quer por uma alusão emblemática, quer por uma nova interpretação racional. Acompanhando o mesmo punhal de pedra, vê-lo-emos na China conservado como representação de instrumentos mais adiantados: «Ainda hoje o nome de hacha escreve-se em chinês como símbolo da pedra, que era o instrumento dominante da época em que fundaram a sua escrita.»11 Por outro lado, Swen Nilson mostra como entre os povos escandinavos a forma dos ornatos e dos amuletos em coração é um resto do antigo uso do sílex em forma de lança conservado inconscientemente das épocas ante-históricas12. Diante destes exemplos, os costumes, a linguagem, enfim toda e qualquer manifestação do homem em sociedade, tornam-se documentos importantes que o etnólogo lê com clareza, recompondo os estados primordiais que nos trouxeram à civilização presente. Na sua Introdução à Ciência Social, Spencer cita numerosos casos de persistência em que os usos não estão em relação com os costumes: «Os sacrifícios dos prisioneiros ou de outros homens, outrora universalmente praticado pelos canibais nossos antepassados, persistem nas usanças eclesiásticas longo tempo depois de terem desaparecido da vida social ordinária. A este primeiro facto ligam-se estreitamente dois outros, que conduzam também a induções de um alcance geral. Os instrumentos cortantes de pedra continuam a ser empregados nos sacrifícios numa época em que para todos os outros usos se serviam de instrumentos de bronze e mesmo de ferro: o Deuteronómio ordena aos Hebreus que construam altares de pedra sem se servirem de utensílios de ferro; o grande sacerdote de Júpiter em Roma barbeava-se com um cutelo de bronze.»13 Não levando mais longe a transcrição importante, compendia-remos os factos; quando na vida doméstica já tinha sido abandonada a produção do fogo pelo atrito de dois paus, ainda persistia o processo arcaico nos ritos cultuais dos Hindus, como ainda hoje na Igreja Católica se renova o fogo por meio do sílex e da isca. Quando no Egipto se falava uma linguagem vulgar, acomodada às relações civis, conservava-se a difícil escrita hieroglífica para a literatura sagrada, da mesma forma que a par das nossas línguas vivas persiste o latim litúrgico da Igreja Católica. Spencer mostra à evidência como depois da classe conservadora da teocracia, a classe que exerce o poder político, aristocracias e governos, mantém os usos anacrónicos em antinomia com os costumes sociais. As praxes de direito feudal conservaram-se por muito tempo na Europa, quando era geral o direito civil escrito; hoje ainda muitos tomam a sério os títulos nobiliárquicos de duques, marqueses, condes e barões, quando já não existe a organização social militar, nem a organização da propriedade territorial beneficiária. Os costumes palacianos conservam ainda o calção e meia, completamente banidos e ridicularizados entre todas as classes sociais; o beija-mão é um resto da antiga servidão e subordinação da homenagem; também em geral as insígnias são caricatas, materializando ideias abstractas, como a coroa, simbolizando a autoridade, a vara, significando o poder judicial14. As populações isoladas das aldeias estão no mesmo caso que as classes confinadas no mundo oficial ou na corte, conservam nos seus usos coisas que estão em desacordo com os costumes da época, tomando-se o refúgio prolongado das modas decaídas.

4O fenómeno da persistência étnica apresenta ainda uma outra face: quando os costumes da colectividade estão sem relação com as opiniões ou o modo de pensar. Muitas das pessoas que praticam actos cultuais já não crêem e têm opiniões fisicistas. Os governos conservam as soluções dos conflitos internacionais submetidos à primitiva forma de guerra e da razão do mais forte; assim se viu as duas nações mais especulativas e civilizadas da Europa, a França e a Alemanha, em 1870, atacarem-se como duas grandes hordas selvagens, para vergonha da civilização, sendo aplaudido e por vingar-se o que teve a razão da força bruta, apropriando-se de territórios e do dinheiro do vencido. Na ordem individual persiste o antigo processo do combate judiciário no duelo a pretexto de pontos de honra, quando muitas vezes os combatentes são publicamente indignos, ou também homens de bom-senso que em sua consciência protestam contra a imposição do costume.

  • 15 «... os principais caracteres físicos de um povo podem conservar-se através de uma larga série de s (...)
  • 16 Grèce, Rome et Dante, pp. 61 a 65.
  • 17 L’Homme et les Sociétés, t. ii, p. 131.
  • 18 Spencer, Principes de Sociologie, i, p. 143.
  • 19 Príncipes de Sociologie, t. i, p. 114.
  • 20 Apud Revue internationale, p. 79 (1883).

5As recorrências. – Uma vez estudado o fenómeno das persistências étnicas, o determinismo orgânico que as explica é o mesmo que esclarece esse outro fenómeno peculiar das recorrências ou regressões de um povo adiantado a costumes atrasados de que se esquecera. Não é preciso renovar a teoria de degradação da espécie para compreender as regressões a costumes de carácter inferior; basta notar a tenacidade dos caracteres étnicos de uma raça ou de um povo para deduzir que a sua revivescência será uma consequência do contacto com qualquer ramo do mesmo tronco antropológico. A persistência dos caracteres nas raças acha-se provada por um grande número de factos; César descreve o Gaulês tal como subsiste na feição do francês moderno: «Os Gauleses têm o amor das revoluções; um revés desanima-os; eles são tão prontos a empreender guerras, como moles e sem energia na hora dos desastres.» Edwards, percorrendo os departamentos da França, notou os caracteres das raças primitivas subsistindo nos habitantes do mesmo território indicado pela História15; percorrendo a Itália e a Grécia, chegou às mesmas conclusões fundamentais; J. J. Ampère percorreu a Grécia moderna procurando compreendê-la pelas tradições da cultura helénica, e ainda encontrou ali o mesmo fundo popular sobre que se criaram os mitos, as lendas épicas e os cantos líricos e dramáticos16. Ribot também nota como o bizantino da época do Baixo Império era romano nas fórmulas, mas organicamente grego: «O bizantino conservou do grego, além da língua e das tradições literárias, uma subtileza, que sem força para sustentá-la degenerou em argúcia mesquinha. O gosto do grego pela linguagem culta e pelas discussões brilhantes tomou-se o palavrório bizantino, a subtileza sofística dos filósofos na escolástica oca dos teólogos; e a doblez de Gráculo na diplomacia pérfida dos imperadores.» Pelo seu lado, Taine também aproxima o germano descrito por Tácito do alemão nosso contemporâneo. Escreveu o grande historiador: «Corpulentos e brancos, fleumáticos, com os olhos azuis espantados e os cabelos de um louro ruivo; estômagos vorazes, repletos de carne e de queijo, aquecidos por licores fortes; um temperamento frio e tardio para o amor, o gosto pelo lar doméstico, a tendência para a embriaguez brutal; etc.» Taine reconhece que «é assim o alemão de hoje em dia». Gustavo Le Bon, acumulando estes factos, conclui que as diferenças nas repúblicas da América, saxónicas e espanholas, se explicam pela proveniência das qualidades étnicas que tiram de instituições políticas idênticas resultados tão opostos17. A história da Europa está implícita nesta lei de persistência étnica; as numerosas invasões sofridas por este continente fizeram que raças diferentes se sobrepusessem no mesmo território, cruzando-se, prevalecendo ora a acção do número, ora a superioridade da cultura. Nestes cruzamentos, muitas e muitas vezes se fusionaram em diversas épocas ramos diversos da mesma raça levados ao encontro uns dos outros por acidentes históricos. A distância que separa os ramos áricos que vieram ocupar a Europa, quer cronológica, quer topologicamente falando, diferenciava-os tanto como se observa do Grego para o Romano, do Romano para o Celta, deste para o Germano, ou ainda para o Eslavo; quando qualquer destes ramos se formava ou unificava, quer os Romanos submetendo-os a todos, quer os Germanos dominando por seu turno os Romanos, inevitavelmente se davam regressões étnicas em que preponderavam os costumes do elemento mais atrasado; quando em Roma se estabeleciam as instituições pessoais e militares do Império, era quando a administração provincial regressava ao tipo da liberdade local do Municipalismo e se restabelecia o culto fetichista do Genius loci, ou das divindades políades. Sob o predomínio dos povos germânicos, a Europa regressou ao regime das guerras privadas da vindicta pessoal, e as instituições políticas tomam-se outra vez patriarcais na forma do feudalismo. Quando a Europa se vê invadida por tribos tártaras, dá-se subsequentemente essa regressão aos cultos mágicos das raças amarelas, e reina o contágio de alucinação da demonomania e da feitiçaria. Outras vezes dá-se o fenómeno contrário, é a raça que decai a que conserva costumes superiores, como a hierarquia dos parentescos em povos errantes como os Australianos18. O isolamento dos povos é uma causa da sua decadência étnica, ou de uma estabilidade que a equivale. O fenómeno da recorrência ou da regressão também se manifesta individualmente; os velhos, como diz o ditado, são duas vezes crianças; os velhos condenam o presente e idealizam o passado, que se lhes aviva na memória. A frase laudator temporis acti é uma designação vulgar dos que obedecem inconscientemente a esta tendência orgânica; se a morte não fosse uma eliminação inevitável, as sociedades humanas estacionariam pela preponderância dos velhos com a regressão do seu conservantismo. A mulher e a criança são um outro factor de regressão étnica. Todas as exaltações pietistas vão encontrar na impressionabilidade das mulheres a base da sua expansão. Quando no mundo dominavam a civilização helénica e a clareza racional do direito romano, foi pelo fervor das mulheres, as agapetas, que o Ocidente regressou deploravelmente aos custos orgiásticos da morte do jovem deus alegorizados no cristianismo. Nas agitações políticas ela tem servido por vezes de agente de regressão ao comunismo das primitivas associações cristãs. Muitas das modas são regressões a costumes selvagens, como os ornatos dos anéis e brincos, as ancas simulando a estatopigia dos hotentotes, ou os cosméticos da tatuagem. Os exemplos abundam, e ainda no século XIX vemos os Jesuítas exercerem a aliciação das mulheres na esperança de por esse meio fazerem regressar a Europa civilizada ao obscurantismo da teocracia. As crianças, pelo instinto da imitação conservam as práticas que observam, e pelo extraordinário amor das tradições poéticas fazem reviver o passado, obrigando a repetir com instância o conto, a lenda, o mito incompreendido, perguntando o porquê daqueles actos que se praticam muitas vezes já sem se lhes ligar um intuito ou um sentido. Quando nos costumes públicos já um certo número de actos se extinguiram, as crianças ainda regressam a eles, dando-lhes a forma de jogo, de paródia, como se observa nos seus combates e tréguas simuladas, e em certos actos festivos que coincidem com as épocas religiosas do ano no calendário eclesiástico. A criança representa na sociedade as concepções espontâneas do fetichismo, e esse estado mental em que os produtos da imaginação são tomados como realidades. A criança é depois o homem, absorvido pela vida prática, vivendo pelo presente, e acomodando as coisas às suas circunstâncias, mas os costumes domésticos sobrevivem na família nas gerações novas que vêm despontando. Tal é esse outro fenómeno étnico fundamental, a que Tylor chama as Sobrevivências. A psicologia das crianças explica um grande número de factos etnológicos; Spencer apresenta o seguinte princípio: «Enquanto o desenvolvimento mental é atrasado, o espírito não faz senão receber e repetir; não pode criar, falta-lhe a originalidade.»19 Os povos, mesmo os mais atrasados, compreendem o valor da tenacidade da memória infantil no seu aferro pelas tradições; Varigny, no seu estudo Vinte Anos nas Ilhas Sandwich, descreve o modo da transmissão tradicional; e insiste em outro seu escrito mostrando como nas ilhas Havai «é uso escolher-se em cada família uma criança, de ordinário uma rapariga, à qual se ensinam desde a tenra idade os cantos dos antepassados. Estes cantos transmitem-se assim verbalmente, sem serem escritos»20. Santa Rita Durão, no seu poema da Caramurú, também nota um facto análogo nos indígenas do Brasil:

A antiga tradição nunca interrupta,
Em cantigas, que o povo repetia
Desde a idade infantil todos compreendem,
E que dos pais e mães cantando aprendem.

  • 21 Principes de Sociologie, t. I, p. 8.

6Pela etnologia da criança se recompõe os caracteres do homem emocional primitivo; a criança, por assim dizer, representa na sua evolução os estados rudimentares das sociedades mais remotas. Ela conserva na sua linguagem as duas formas emocionais da intonação e da gesticulação; tem um fetichismo espontâneo no amor pelas coisas inanimadas, sobrevivendo nela muitos dos caracteres do selvagem. Spencer observa que o Tupi, quando tropeça numa pedra, bate-lhe21 como vemos fazer a criança, que como o Tasmaniano passa do riso às lágrimas, ou é incapaz de perseverança, como o Australiano. O medo que se apossa da criança ao ver uma pessoa estranha à família, ou mesmo a hostilidade contra outras crianças, representa esse estado de guerra permanente das populações atrasadas; para elas a casa é o mundo, como para as povoações rudes que explicam o universo pelo limitado âmbito que conhecem. É esta tenacidade na conservação tradicional que originou esses provérbios, ou sínteses da sabedoria popular: «O que o berço dá a tumba o leva»; e, como dizem os Espanhóis: «Mudar costumbre es a par de muerte.» Nestas condições, as sociedades progridem, transformam-se, e as próprias tradições de orais passam a escritas, ou fixam-se pela morfologia artística; mas, embora se modifiquem, conservam a sua primeira forma emocional na sobrevivência de outras idades sociais. O que fora um culto religioso nacional, uma vez extinta a nacionalidade, sobrevive como um rito mágico, ou como uma superstição, ou ainda como um jogo infantil; o que fora um mito, uma explicação subjectiva de um fenómeno cósmico, uma vez explicado pela ciência, passa à forma de uma metáfora da linguagem, sobrevive como um enigma popular ou como um conto maravilhoso.

  • 22 Système de Politique positive, t. i, p. 106.
  • 23 Tylor, La Civilisation primitive, t. I, pp. 19 e 20.
  • 24 Science des Religions, p. 75.
  • 25 Ciência nova, p. 91. Trad. francesa.
  • 26 Système de Politique positive, t. i, p. 35. Nesta primeira concepção ficou Spencer.
  • 27 Philosophie positive, condensado por Miss Martineau, ii, 166.

7As sobrevivências. – Este fenómeno étnico, pelo qual se explicam as criações da arte e da literatura, deriva desse princípio ou lei de evolução, tão evidente em outros fenómenos de ordem cósmica e biológica. Comte fez sentir o valor filosófico deste princípio: «A sã teoria da nossa natureza, individual ou colectiva, demonstra que o curso das nossas transformações não pode nunca constituir senão uma evolução sem comportar nenhuma criação. Este princípio geral é plenamente confirmado pelo conjunto da apreciação histórica, que descobre sempre as raízes de cada mutação efectuada até indicar o mais grosseiro estado primitivo como o esboço rudimentar de todos os aperfeiçoamentos ulteriores.»22 Na sua obra A Civilização Primitiva, Tylor deu a esta categoria de factos, pelos quais se reconstitui a marcha da civilização, o nome de sobrevivências (survivals): «Um grande número de processos, de costumes, de opiniões, foram transportados pela força do hábito para um estado social diferente daquele onde tinham sido originados, e subsistem desde logo como testemunhas e exemplos de um antigo estado moral e intelectual de onde um novo saiu. – A conservação dos velhos usos, só por si, é o indício da transição dos tempos que se vão para os tempos que vêm vindo. – O que as sociedades antigas consideravam como uma coisa séria pode acabar por não ser mais do que um divertimento nas gerações subsequentes, e o que fora objecto de crenças convictas pode acabar por transmitir-se apenas nas tradições das amas, enquanto os hábitos do passado podem transmitir-se à sociedade nova, ou mesmo tomar outras formas susceptíveis ainda de eficacidade para o bem ou para o mal. – O estudo do princípio de sobrevivência perde, importa reconhecê-lo, uma grande importância prática, se se considera que as mais das vezes o que nós chamamos superstição não é outra coisa mais do que a sobrevivência de ideias pertencentes a uma sociedade extinta; e é isto que permite à sua mortal inimiga, a explicação racional, o atacá-las. Efectivamente, ainda que sejam insignificantes em si uma multidão de factos de sobrevivência, tal é a utilidade do seu estudo para descrever o curso do desenvolvimento histórico, que só pode dar o sentido da sua significação, que um ponto vital das investigações etnográficas consiste em reconhecer a sua natureza o mais claramente possível.»23 Destes princípios Tylor deduz a seriedade que merece o estudo de certos jogos, anexins, costumes e superstições populares, para pelas sobrevivências recompor a evolução social e o sentido originário desses fastos. A sobrevivência é o facto capital da etnogenia pela circunstância de resultar da elaboração social no seu conjunto, ou como transformação inconsciente da colectividade. Um jogo, uma dança popular, são quase sempre o último vestígio de um culto extinto já desconhecido; a maior parte das superstições são a sobrevivência de concepções de estados mentais atrasados, ou de formas sociais inferiores, ou de religiões decaídas da sua imobilidade canónica, ou de sincretismo de diferentes épocas, crenças e fusão de raças. O facto da substituição do cristianismo aos politeísmos greco-romano e germânico deu a sobrevivência de elementos politeístas já transformados no sistema da nova religião, já sendo elaborados nos costumes populares dos Pagi, tantas vezes condenados pela Igreja. Considera Emile Burnouf: «Nós mesmos observámos na Grécia que muitos santos ou personagens cristãos só se sucederam aos deuses de outrora por terem nomes semelhantes aos seus ou poderem ser objecto de cultos análogos. Santo Helias, sucedeu a Hélios, o Sol; São Demétrio, a Deméter, ou Ceres; a Santa Virgem à Virgem Minerva, que foi a Aurora, e assim de muitos outros. Vestígios inúmeros de antigos cultos existem ainda no seio do cristianismo, que nunca pôde apagá-los completamente.»24 Do calendário romano vieram para o católico as principais festas, como a Florália, as estreias, e muitas das divindades politeístas, como Dioniso, Eleutério e Rústico (epítetos de Baco), festejados em 9 de Outubro, ou Santo Apolinário, coincidindo com as festas romanas a Apolo; ou mesmo a personificação das Festas florae et lucae em Santa Flora e Santa Luzia. Com o politeísmo germânico dá-se a mesma sobrevivência no cristianismo, com a Árvore Yggdrasil transformada na Árvore do Natal. Igualmente na etimologia das palavras sobrevivem as concepções primitivas, como nos nomes de indivíduos sobrevivem as reminiscências das sobreposições de raças num mesmo território. Todos empregamos a palavra auspício, mas já ninguém consulta as aves (avis spicium) para conhecer o futuro; a qualquer acidente desgraçado chamamos desastre, (de dis e aster) mas ninguém no nosso estado de civilização consulta a boa disposição dos astros; falamos (do latim fabulare), mas não recorremos às fábulas para nos entendermos. No vocabulário português conservam-se palavras de origem germânica e árabe, como nòs nomes individuais se observa a coabitação destes dois elementos étnicos, como, por exemplo, em Venegas (de Iben, filho, em árabe, e Egas, em gótico). Nas imprecações religiosas do catolicismo peninsular sobrevive a invocação a Allah em Oxalá (do árabe ins-Allah, Alá o queira) e no Cancioneiro da Vaticana ainda se emprega Ai mezela (do árabe Mashallah, Alá o quer). Não acumulamos mais exemplos, porque toda a etnologia consiste em restabelecer os antecedentes étnicos dos costumes. Vico possuiu a extraordinária intuição do valor científico destes factos fragmentários de sobrevivência: «As ruínas da antiguidade, inúteis até aqui à ciência, porque elas ficaram baças, quebradas, deslocadas, produzirão uma grande luz quando elas forem polidas, ajustadas e colocadas no seu lugar.»25 Augusto Comte, primeiro do que ninguém, alcançou a importância do processo etnológico, primeiramente para introduzir o critério evolutivo na sociologia e depois para garantir as formas das aspirações do progresso: «Para fundar a verdadeira ciência social, bastava estabelecer irrevogavelmente esta teoria de evolução, combinando com a lei dinâmica que a caracteriza antes de tudo o princípio estático que a consolida, e depois a extensão temporal que a completa.»26 O valor desta base estática da tradição acha-se formulado por Comte com uma nitidez admirável: «Mas, a qualquer grau a que possa chegar o progresso social, será sempre de uma importância capital que o homem não se creia nascido de ontem, e que o conjunto das suas instituições e dos seus costumes ligue por um sistema de sinais intelectuais e materiais as suas recordações do passado às suas aspirações de um futuro qualquer.»27 Os investigadores alemães têm procurado fundar a ciência que unifique num corpo de doutrina os conhecimentos desses vestígios da Antiguidade, preocupando-se em recompor o Allgeist, ou o espírito colectivo, e o Volkgeist, ou espírito de um povo (Steinthal); pela sua parte, Stuart Mill previa a formação de uma etologia, ou determinação dos caracteres nacionais. De facto, além de um fundo comum que se revela na similaridade de um certo número de tradições e de processos mentais, explicável pelos cruzamentos das raças e pela influência constante do meio, existem diferenças étnicas de povo a povo que vão constituindo a sua individualidade nacional. Os ódios locais e internacionais, que se conservam na poesia do povo, a diversidade dos seus processos tecnológicos e o antagonismo de classes, a variedade das suas danças e instrumentos musicais, dos trajes e hábitos festivos, enfim dos caracteres morais, são outras tantas expressões determinativas das individualidades nacionais, que se vão acentuar em formas superiores da actividade histórica, das criações da arte e da literatura. Compreende-se como alguns espíritos eminentes caíram na ilusão de considerarem esta soma de factos concretos como constituindo o campo da sociologia, quando esta ciência não pode elevar-se ao seu carácter geral senão pelo estabelecimento de previsões a partir das civilizações mais altas. De facto, a par da sociologia deve organizar-se uma ciência descritiva coordenando esta enorme soma de factos.

8À falta de um título, Vico deu o nome de Ciência Nova ao conhecimento derivado dos vestígios tradicionais dos povos explicando as suas instituições e história. Esta ciência teve um desenvolvimento crescente, mas sem plano sintético; Grimm estudou os símbolos jurídicos conservados nos velhos documentos germânicos e nos costumes, Herbart sentiu a necessidade de estudar a psicologia no povo, e Waitz continuou este novo critério nas diferentes raças humanas tomadas em conjunto; as literaturas populares foram estudadas como base tradicional das grandes obras-primas, como a Divina Comédia, o Decameron, as Tragédias de Shakespeare e o Fausto; os estudos da antropologia procuraram diferenciações dos povos nos costumes ou modos da sua actividade. As superstições populares vieram completar os processos da ciência das religiões; e a história comparativa procurou as origens consuetudinárias das instituições sociais e políticas. Destas diferentes contribuições isoladas nasceu a necessidade de dar-lhes um nome complexo que as abrangesse, formando um corpo de doutrina; propôs-se o nome de Demopsicologia, que não se aceitou, por incompleto, por abranger somente um aspecto dos fenómenos sensoriais e racionais; em 1846, Williams Thoms introduziu a designação de Folk-Lore (isto é, saber do povo) para compreender esta ordem de fenómenos, vindo em 1878 este nome a servir de título a uma associação destinada à «conservação e publicação das tradições populares, baladas, provérbios locais, ditos, superstições e antigos costumes, e o mais que se refira a estes assuntos». Como título de uma associação inglesa pode aceitar-se; como designação científica é imperfeita, porque não exprime senão um lado de tão complicados problemas, o que se refere ao saber do povo.

9É preciso, antes de tudo, coordenar todos esses fenómenos, tomando o homem nas manifestações do seu ser: a actividade, o sentimento e a racionalidade. Assim, a este conjunto de fenómenos daríamos o nome de Demótica, dividida nas seguintes partes:

I. Etnologia e Demografia.

II. Demopsicologia e Hierologia.

III. Nacionaliteratura e Etologia.

10Esta ciência descritiva compreende pois, na sua primeira parte, a Paleontologia humana, tal como a têm desenvolvido os geólogos e os antropólogos (Lyell, Broca, Quatrefages, Hamy, Huxley); e a Etnografia dos costumes, instituições e formas de actividade (Lubbock Tylor, Baschoffen, Spencer, Bastiat, Wundt, Mac Lennan, Lavelleye). O estudo dos movimentos inconscientes passados na multidão, tais como a estatística da natalidade, estaturas, casamentos, crimes e mortalidade, formam a Demografia, iniciada por Quetelet e continuada por Bertillon.

  • 28 Système de Politique positive, t. ii, p. 85.
  • 29 Ibidem, t. iii, p. 99.

11A segunda parte da Demótica será constituída pelo estudo da psicologia anónima ou colectiva, a que já se dá o nome de Demopsicologia, e pelo estudo das religiões na sua forma de mitos, cultos, teologias e superstições com o nome de Hierologia. O critério científico moderno, ampliando as leis cosmológicas e biológicas aos fenómenos sociais, adquire uma nova capacidade para compreender o estado mental do homem primitivo, que pelo seu sincretismo espontâneo explicava os fenómenos do mundo físico e orgânico pelo confronto com a sua individualidade. O que era nesse estado emocional uma confusão, pela impossibilidade de relacionar os elementos do conhecimento, é hoje uma síntese coordenadora. A Demopsicologia pode já esboçar os contornos da história ou evolução mental da Humanidade; esses contornos destacam-se nas seguintes épocas: as impressões do mundo exterior, pela sua intensidade e complexidade, não são elaboradas subjectivamente. Este período de inconsciência é representado pelos selvagens actuais mais degradados e pelo estado patológico da idiotia. Numa segunda época as impressões são excedidas pela elaboração subjectiva, e portanto a realidade é substituída pela visualidade. Este estado é representado pelas organizações sociais teocráticas, pela concepção das teogonias e teologias primitivas e ainda pelos metafísicos e alucinados. Comte define nitidamente esta situação mental: «O pensador fetichista, que não sabe distinguir entre a actividade e a vida, acha-se menos afastado da verdade científica do que o sonhador teólogo, que apesar da evidência considera a matéria como passiva. Um observa, sem dúvida, de uma maneira pouco profunda, mas o outro concede à imaginação uma influência exorbitante.»28 E apreciando a vacuidade das especulações metafísicas, acrescenta Comte: «Aos olhos de um verdadeiro filósofo, a ingénua ignorância que distingue sob este aspecto (o fetichismo) os humildes pensadores da África Central é mais estimável, mesmo em racionalidade, do que o pomposo palavreado dos soberbos doutores germânicos.»29 É sobre esta base de positividade mental das concepções fetichistas na sua aproximação geral da realidade que assenta esse princípio, descoberto pela intuição genial de Jacob Grimm de que nas tradições populares não existe mentira. O nosso século vai compreendendo com uma surpreendente lucidez a psicologia da criança e do selvagem, e interpreta com um sentimento de verdade os mais complicados mitos e religiões antigas e as manifestações da arte rudimentar, ao passo que o que se observa nos passados metafísicos é uma severidade brutal dos pedagogos para com as crianças, uma intolerância da parte dos teólogos para com as outras religiões, e um desdém dos retóricos para com as produções estéticas que não são greco-romanas.

12A terceira época da nossa evolução mental, representada pela actividade científica, distingue-se pelo estabelecimento entre as impressões objectivas e a elaboração subjectiva de uma relação crítica que nos aproxima da realidade, por onde se verifica a noção abstracta. A lei dos três estados, definida por Comte, dá-nos o método para sistematizar os factos da Demopsicologia, em que se distinguem Lazarus, Waitz e Gerland.

13A Hierologia estuda o grande sistema das relações subjectivas que derivam da noção de causalidade e que recebem a forma dos mitos, das práticas cultuais e da relação entre a vida doméstica e a existência pública. O homem faz o Deus à sua imagem, e o estado social organiza-se segundo a concepção que o homem faz da divindade. Numa sociedade rudimentar, em que prepondera o regime da maternidade, o Deus é um fetiche feminino, a Terra-Mãe, a Virgem-Meretriz, que tira de si mesmo os deuses e todas as coisas criadas. Numa sociedade em que prepondera o regime da paternidade, patriarcas, eupátridas e patrícios, o Deus é masculino, criando tudo pela sua mão, que se representa como um símbolo fálico do linga. Quando vem a prevalecer o regime familista, a mulher não perde o seu lugar, se o filho entre neste agrupamento, formando a trindade doméstica, sobre cujo tipo se organiza a hierarquia divina, a qual se renova pelas encarnações ou avatar. Depois da vida doméstica, temos a vida social influindo na concepção religiosa.

  • 30 Obras, t. II, p. 599. Ed. 1844.

14As formas da actividade do homem, a natureza do seu trabalho, determinam a morfologia das divindades. Numa sociedade agrícola, a Terra é a deusa mãe, Deméter, e todos os acessórios da terra, os montes, as cavernas, os charcos e os arvoredos são os objectos do culto; a terra é concebida como um útero, o kteis fecundo, e o seu culto toma o carácter da prostituição sagrada, ou o hetairismo social. Sacrifica-se às divindades femininas o adolescente, o macho como o objecto mais propiciatório. Nos costumes modernos, especialmente nas superstições, conservam-se numerosos vestígios do primitivo hetairismo, como no culto das cavernas e montanhas e em muitas formas do marianismo. A actividade agrícola influi sobre a estabilidade civil, como o descobriu Turgot30, sendo assim que as sociedades atingiram o regime industrial; a necessidade da vida nómada imposta pelo estado pastoril, levava as raças a um isolamento e a uma inferioridade física e moral. As raças pastoris não conheceram as relações definidas da família nem da propriedade, não se afeiçoaram pela economia, não criavam força pela indústria, e errantes de região em região, tomavam-se odiadas pela pilhagem, pelas doenças físicas como a lepra e pelas monstruosidades dos costumes de incesto e bestialidade. Numa sociedade pastoril prepondera o culto sidérico, a idealização dos fenómenos da luz, adorando nos países quentes a Lua e nas regiões frias o Sol, formas que nos aparecem muitas vezes sobrepostas e que ainda modernamente subsistem no calendário católico nos dois cômputos lunar e solar anual. Cria-se o culto das divindades malévolas das trevas e dos ventos, e o Fogo como encarnação da luz celeste torna-se o mediador, o Agnis, o Mitra, o Cristo, cujas alegorias morais e abstractas acompanham as fases superiores da civilização. O estado pastoril foi desaparecendo diante da superioridade do regime industrial, e com ele o siderismo decaiu transformando-se entre um grande número de povos em Epopeias solares.

15O estabelecimento da diferenciação dos caracteres nacionais, e as origens das criações literárias e artísticas como manifestação desse individualismo social formam a última parte da Demótica. Os modernos trabalhos de Freeman, de Fustel de Coulanges, estabelecendo o critério comparativo no estudo das instituições, têm determinado de um modo muito claro os tipos primários da organização social. Existe a sociedade baseada sobre o facto do nascimento (de gnatio, nação) e a que tira a sua coesão da estabilidade territorial (Demos, a planície); estes dois tipos, o Familismo e o Cantonalismo, desdobram-se diversamente, dando forma às mais complicadas instituições. No Familismo, aparece primeiro a organização da tribo, em que não há individualidade, porque os filhos, os aderentes, e os servos são iguais sob a autoridade do patriarca, que funda o seu poder na veneração à idade. Do poder do patriarca, provém a realeza, na sua forma hereditária, em que o poder se funda na veneração do nascimento, como nas aristocracias, ou também na forma electiva ou militar, em que o poder vem da veneração pela força. Da eleição dos chefes militares, deriva essa forma de independência senhorial do feudalismo, que vem mais tarde a extinguir-se pelo conflito com os reis dinásticos que fixaram o poder da eleição na sua família. Da outra forma social, o Cantonalismo, deriva a Cidade, na sua forma de município, em que se destaca o indivíduo como cidadão, exercendo a sua liberdade civil pelo sufrágio e desenvolvendo-se nesse concurso activo e esplêndido que se chama civilização. O conjunto de cidades, prevalecendo o interesse local a par do interesse geral, vem a produzir as repúblicas, as federações, já na forma completa de unificação de nação, já no acordo voluntário de hegemonias.

16É no conflito destes diversos elementos, conhecidos pelos nomes de monarquia e democracia, que se destacam as formas das nacionalidades modernas, conforme o estado social primitivo das raças que se fusionaram ou se invadiram. Nos costumes locais destacam-se muitas vezes estas diferenças, ainda nos factos mais acidentais. Firmin Caballero recompõe os tipos diversos das populações primitivas da Península Hispânica pelos seus instrumentos musicais e hábitos festivos, processo que conduz à criação da nacionaliteratura:

  • 31 Firmin Caballero, Manual geográfico-administrativo de la monarquia española, p. 187. Madrid, 1844.

17«A Espanha, composta de gentes tão diversas, necessariamente há-de apresentar uma variedade de danças, bailes, canções, instrumentos musicais e jogos, muitos deles em harmonia com os distintivos provinciais. Um andaluz passa horas esquecidas cantando a cana ou a rondeña, estimulado com alguns copos de manzanilla; ao passo que um navarro exercita a sua forte musculatura na pelota, ou descansa jogando o mus entre algumas pintas do neto. Uma salamanquina não pode suster os pés ouvindo as habas verdes, ao passo que lhe parece fria e sem alma a muñeira, que encanta a galega. Uma manchega ficará uma noite inteira cantando seguidillas ao compasso das castanuellas e do guitarrillo, enquanto a fria biscainha se contenta com bailar algum zorcico ao monótono ruído do tamboril. Em Castela eram frequentes as danças de mouros e cristãos e os compassados paloteos, que os valencianos substituem com saltos ágeis e provas de equilíbrio. Numas partes ao som da dulzaina, noutras ao da gaita zamorana ou da gallega em Galiza, e Astúrias ao da zampoña, nos bairros de Madrid ao da bandurria, e em muitas províncias ao da guitarra ou vihuela, que temos apresentado à Europa para sua admiração, se entoam alegres cantares de poesia popular inimitável, e com especialidade nos países onde acompanham os rudes porém vivos instrumentos da pandereta e sonajas. Os serranos costumam entregar-se ao jogo de bolas; os manchegos ao boleo de bolas de ferro, que fazem girar muito longe pelos seus caminhos planos; e em muitas partes preferem o tiro da barra. A jota é a ária mais variada das nossas canções vulgares, e com os nomes de aragoneza, malagueña, valenciana e estudantina se ouve por toda a parte de mil maneiras levando a animação aos concorrentes; porém, comummente a acompanham com bolero e o fandango, que como recordação histórica se conserva nos intervalos teatrais. Dos jogos de naipes, o supracitado mus, o tute, o truque, a flor e a brisca são os mais generalizados entre o povo. Porém, a diversão nacional por excelência são as corridas de touros, para as quais se têm construído circos ou praças de propósito nas povoações principais do interior e do meio-dia, que é aonde mais entusiasmo se conserva por estas festas árabes.»31

  • 32 Broca, Mém. d’Anthropologie, t. I, p. 395.

18As origens populares e tradicionais das formas literárias é que constituem o objecto da nacionaliteratura. Existem formas gerais a todos os povos, tais como o lirismo, a epopeia e o drama, bases universais das mais variadas e remotas literaturas. A elaboração dos poemas homéricos compreende-se e explica-se hoje pelo estudo dos cantos populares, como o pressentiu Wolf, e Lang vai determinar elementos populares que ainda subsistem na tradição e que são o núcleo primitivo de episódios homéricos. Os poemas indianos apresentam as mesmas fases de elaboração, como nota Emile Burnouf, comparando os Aedos da Grécia com os Sutas da ĺndia, celebrando à mesa dos príncipes nos banquetes as suas façanhas. Os cantos líricos fixam-se tomando por tipo as formas populares dos cantos das vindimas, dos noivados e das tristezas funerais, os Linos, Iálemos, o Paean, os Himeneus e os Trenos. Embora se não observe esta continuidade e sucessão orgânica em todas as literaturas, por efeito da influência de outras mais adiantadas, contudo existem os elementos mesmo nos povos que mais têm esquecido as suas tradições. A criação do género dramático é a que mais se aproxima das suas fontes populares; na Grécia o drama sai da forma sincrética do Coro, primeiramente destacando-se o bailado, depois a música, conservando apenas as neumas, mais tarde destacando-se uma voz, e por fim estabelecendo-se o diálogo. Diz Stuart Mill: os interesses separam e os sentimentos unificam; é nos produtos da nacionaliteratura que se observam profundas similaridades de temas tradicionais e de formas estróficas entre os povos ainda os mais separados. Os modernos estudos da novelística, iniciados por Grimm, Schmidt, Benfey e Khoeller, têm determinado a existência dos mesmos assuntos tradicionais desde as raças nómadas da Alta Ásia até ao extremo ocidente europeu; Nigra, Wolf e Du Puymaigre têm determinado um grande número de tradições épicas, comuns à Grécia moderna, Itália, França, Espanha e Portugal; Paul Meyer, Liebrecht e Mainzer notam igual similaridade na forma lírica das baladas, pastorelas e serranilhas da época provençal. É assim que a nacionaliteratura nos conduz à unidade de um fundo étnico, comum na civilização ocidental. Toma-se aqui aplicável o princípio de Tylor, da necessidade de um relance sobre as divisões da espécie humana. A ocupação das Gálias pelas raças descritas por César, Pompónio Mela e Amiano Marcelino, a ocupação das Ilhas Britânicas pelas raças descritas por Tácito, e as da Península Hispânica descritas por Estrabão e Stefano de Bizâncio reduzem-se a três tipos semelhantes entre si, o que nos explica a conformidade de certas formas da civilização entre os povos do Ocidente. O mais antigo de todos é o representado pelo elemento aquitânico ou ibérico, depois o proto-céltico, ligúrico ou mesmo pelásgico, e por último os emigrantes arianos, que só deixaram intacto «o triângulo compreendido entre os Pirenéus, o Garona e o golfo da Gasconha»32.

  • 33 Ibidem, t. i, p. 405.
  • 34 Belloguet, Ethnogénie gauloise, t. III, p. 33.
  • 35 Ibidem, t. iii, pp. 33 e 45.

19Este facto é que nos explica a narrativa de Estrabão, pela qual os Aquitanos formaram pela sua língua e caracteres físicos um grupo completamente à parte dos outros povos da Gália, e muito mais próximo do Ibero do que do Gaulês33; explica-nos por que forma a civilização itálica penetrou em Lyon, Autun, Tolosa, Bordéus, em quase toda a antiga Lionesa34; como os Ligúrios se estenderam pelas Gálias, Espanha, Itália e Ilhas Britânicas, confundidos pelos Antigos com os Iberos35. Este rápido prospecto antropológico estabelece um meio de coordenação para as manifestações mais desconexas dos costumes, em especial dos povos do Ocidente; muitos jogos infantis, restos de cultos decaídos em superstições populares, vestígios de mitos conservados nas festas públicas, persistem como documentos destas várias sobreposições étnicas. Há aqui a estabelecer duas sínteses, uma consciente, que é a verdadeira coordenação da história moderna da Europa, e outra espontânea, que é consensus em que se fundaram as várias fases da civilização de que as modernas sociedades da Europa são órgãos solidários. Esboçaremos rapidamente cada uma dessas sínteses; na sua forma histórica, a síntese que se caracteriza pela unidade da civilização ocidental resume-se nos seguintes períodos:

  1. Mediterrâneo, no qual o Egipto propaga para a Grécia a cultura afectiva, e os Fenícios iniciam na Grécia a concorrência activa do comércio e da navegação;

  2. Mediterrâneo-europeu, contrapondo às civilizações isoladas o universalismo, já no helenismo que a Grécia propaga pela síntese especulativa dos seus artistas, literatos e filósofos, já pela incorporação romana dos povos bárbaros;

    • 36 Système de Politique positive, t. ii, p. 80.
    • 37 Ibidem, t. i, p. 28.
    • 38 Ibidem, t. ii, p. 44.
    • 39 Système de Politique positive, t. ii, p. 86.
    • 40 Ibidem, t. i, p. 17.
    • 41 Ibidem, t. ii. p. 93.

    ° No período atlântico, a França, representando a entrada dos Germanos na ocidentalidade, continua a hegemonia romana, e dá à Europa uma unidade de acção nas Cruzadas, e ao sentimento uma nova poesia das canções e das gestas; Portugal e a Espanha, pelas grandes navegações e colonizações, dão pelo sentimento nacional a coesão a esse cosmopolitismo, que é a manifestação da ubiquidade humana e que nos leva à posse do planeta. Como se chegou a esta altura surpreendente? Nos costumes, crenças e tradições populares devem-se conservar os recursos que nos fizeram transitar do barbarismo para a civilização. O etnólogo, coordenando esses elementos fragmentários, deve ir organizando o consensus que dirigiu cada época ou fase da Humanidade, como disse Comte: «O homem não pode dispensar-se de uma síntese qualquer para coordenar seus pensamentos de maneira a dirigir a sua conduta.»36 Tal é o valor deste consensus, que vai tomando diversas formas; os grãos por onde se elevam as sociedades consistem na modificação dos motivos que as determinam. O pensamento de Comte esclarece-nos: «O principal artifício do aperfeiçoamento humano consiste em diminuir a indecisão, a inconsequência e a divergência dos nossos desígnios, subordinando a motivos exteriores todos aqueles nossos hábitos intelectuais, morais e práticos que emanaram primitivamente de origens puramente interiores.»37 Vontade ou acção, dirigida pelas emoções sentimentais ou pelas noções da intelectualidade, eis os modos de manifestação do nosso ser individual, tomando o seu maior relevo na colectividade social. É por essa origem psicológica que as sociedades não se dispensam de uma síntese, que toma necessariamente com a realização do progresso a forma activa, afectiva ou especulativa. Eis a base fundamental para uma boa classificação na história dos costumes, das crenças e tradições de qualquer povo. Comte acentua o carácter de cada uma destas sínteses: «A vida prática dispõe mais ao amor do que a vida teórica, porque o concurso mostra-se nela indispensável. – Por uma reacção moral mais íntima e mais directa, a actividade excita a expansão das afeições simpáticas, procurando-lhes uma satisfação contínua.»38 A existência da síntese activa verifica-se nas civilizações primitivas baseadas sobre o empirismo das artes industriais; o proletariado nas sociedades modernas, elevado pela dignidade do trabalho, está organizando a sua síntese activa pela democracia. A solidariedade humana, despertada pela necessidade do concurso, só podia generalizar-se pelo sentimento que relacionou a vida doméstica com a vida pública; essa relacionação fez-se pelas crenças. Diz Comte: «A vida pública não podia realmente desenvolver-se senão sob o teologismo.»39 Além disso, o sentimento toma-se o primeiro estímulo das reflexões morais: «O impulso de uma paixão qualquer é mesmo indispensável à nossa inteligência para determinar e sustentar quase todos os seus esforços.»40 Toda a poesia popular, ligada aos actos da sua existência doméstica e civil, é a expressão desta síntese afectiva, que conduz as colectividades humanas a esse fundo de bom-senso ou sabedoria contido nos seus provérbios e observações morais. Comte caracteriza com segurança esta base de razão em que assentam as instituições humanas: «Mau grado as pretensões doutorais de uma orgulhosa filosofia, as nossas principais instituições são sempre essencialmente devidas à razão comum, guiada pelas ingénuas crenças, que só podem dissipar o nosso torpor inicial.»41 Tais são os princípios que nos dirigiram na formação da nossa etnogenia portuguesa, definindo-nos a área dentro da qual podemos exercer o método comparativo na interpretação de cada facto isolado, e no modo do seu agrupamento sistemático, pelo qual se conheça a evolução da existência complexa de um povo.

Notes

1 L’Homme et les Sociétés, t. ii, p. 177.

2 Études historiques sur le développement de la Société, introd.

3 Politique de l’Histoire, t. i, p. 22.

4 Príncipes de la Science sociale, t. i, p. xi.

5 La Cité antiqúe, p. 5.

6 L’Homme et les Sociétés, t. ii, p. 121.

7 Satyra XIV, 159.

8 L’Homme avant l’Histoire, p. 163. Ed. 1867.

9 Spencer, Sociologie, t. I, p. 132.

10 Origines de la Civilisation, p. 2.

11 Lenormant, Premières Civilisations, t. I, p. 94.

12 Les habitants primitifs de la Scandinavie, p. 243, nota 1.

13 Op. cit., p. 114.

14 O mesmo se repete nos tratamentos, quase sempre arcaicos: «Aqui quero lembrar como em Portugal temos huma cousa alhea e com grande disonança onde menos se devia fazer: a qual é esta, que a este nome rey demos-lhe artigo castelhano chamando-lhe el-rey; não lhe haviamos de chamar senão o rey, etc.» Fern. d’Oliveira, Gram., cap. 44.

15 «... os principais caracteres físicos de um povo podem conservar-se através de uma larga série de séculos numa grande parte da população, apesar da influência do clima, da mistura de raças, das invasões estrangeiras, e dos progressos da civilização.» W. F. Edwards, Les Caractères physiologiques des Races humaines considérés dans leurs rapports avec l’Histoire, p. 37.
«Devemo-nos dispor a achar nas nações modernas, quase por certos vestígios, e numa porção mais ou menos grande, os traços que as distinguiam na época em que a História ensina a conhecê-las. Temos visto que a acepção de novos povos multiplica os tipos, não os confunde; o seu número aumenta com os que estes povos lhe trazem e com os que eles criam misturando-se: porém deixam subsistir os antigos, restringindo-se na razão da extensão que tomam as raças intermediárias. Assim os tipos primitivos e os de nova formação subsistem conjuntamente sem se excluírem nos povos mais ou menos civilizados todas as vezes que cada um constitui uma grande parte da nação.» (Idem, p. 37).

16 Grèce, Rome et Dante, pp. 61 a 65.

17 L’Homme et les Sociétés, t. ii, p. 131.

18 Spencer, Principes de Sociologie, i, p. 143.

19 Príncipes de Sociologie, t. i, p. 114.

20 Apud Revue internationale, p. 79 (1883).

21 Principes de Sociologie, t. I, p. 8.

22 Système de Politique positive, t. i, p. 106.

23 Tylor, La Civilisation primitive, t. I, pp. 19 e 20.

24 Science des Religions, p. 75.

25 Ciência nova, p. 91. Trad. francesa.

26 Système de Politique positive, t. i, p. 35. Nesta primeira concepção ficou Spencer.

27 Philosophie positive, condensado por Miss Martineau, ii, 166.

28 Système de Politique positive, t. ii, p. 85.

29 Ibidem, t. iii, p. 99.

30 Obras, t. II, p. 599. Ed. 1844.

31 Firmin Caballero, Manual geográfico-administrativo de la monarquia española, p. 187. Madrid, 1844.

32 Broca, Mém. d’Anthropologie, t. I, p. 395.

33 Ibidem, t. i, p. 405.

34 Belloguet, Ethnogénie gauloise, t. III, p. 33.

35 Ibidem, t. iii, pp. 33 e 45.

36 Système de Politique positive, t. ii, p. 80.

37 Ibidem, t. i, p. 28.

38 Ibidem, t. ii, p. 44.

39 Système de Politique positive, t. ii, p. 86.

40 Ibidem, t. i, p. 17.

41 Ibidem, t. ii. p. 93.

© Etnográfica Press, 1985

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