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O povo português II

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Teófilo Braga

As festas do calendário popular

Capítulo III

Texte intégral

Necessidade do cômputo cronológico na vida social. – O ano lunar e o ano solar; meios empíricos da sua concordância. – A igreja adopta o ano lunar, e o povo conserva nas suas festas os mitos solares. – Restos do calendário romano no catolicismo. – Janeiro: os primeiros doze dias; os anos boinos: Janeiras e janeireiros; o Aguinaldo. – Janeirinhas da Foz do Dão. – Os reis e São Gonçalo; dar o nó. – Santo Amaro e as Sebastianas. – As fogaceiras de vila da Feira. –.Fevereiro: a candelaria; o São Brás. – Março: São Bento; a Festa do Cuco, em Famalicão. – Abril: Dia dos Enganos; o Boi-Marcos, no Algarve. – Queimar os compadres e as comadres. – O Entrudo; Caça aos gramosilhos; Dia de Cinza; Serração da velha e queima do Judas. – Os passos de Lamego; a paixão e enterro; Folares e reconhecimentos; Galo das trevas e Vela Maria. – Ascenção, Cordeiro Paschal; Bênção do lume novo; Semana dos arrastados. – São Pedro Gonçalves. – O compasso, no Minho. – Maio e Junho: As Maias; Ladainhas de Maio, em Nisa. – A Espiga. – Espírito Santo; Bodos e impérios; Procissão dos Taboleiros; Imperador de Eiras; Rolo de cera. – Santo António. – Corpo de Deus; Boi bento, Carro das ervas; Santo Grande. – São João; Cavaleiros de Óbidos; Mouriscadas; Porco preto, em Braga. São Pedro. – Julho: fogueiras saloias. – Senhora de Antime. – Bolo de Pombal. – Agosto: Procissão dos Ferrolhos. – Romaria do Cabez. – São Bartolomeu. – Setembro: São Pedro de Nisa. – Outubro: São Simão. – Novembro: Todos-os-Santos, e o Pão por Deus. – Fiéis defuntos; São Martinho. – Dezembro: São Nicolau; Santa Luzia. – Corte do cepo do Natal; Festa do O. – Natal: presépios e lapinhas; trigo grelado, rosquilhas, Missa do Galo; Ceia do Natal e Consoadas. Fartes: bispo dos loucos, bispo inocente. – Galheiro ou trafogueiro. – Santo Estêvão. – Entrega do Ramo, em Aveiro. – As quendas e requendas. – Fim do Ano.

1Em todos os povos que se elevaram à organização civil, as festas religiosas foram um objecto de acção comum, e ao mesmo tempo o meio de fixar em dadas épocas do ano o termo dos contratos, o começo dos mercados, o fim das magistraturas electivas, a concorrência aos jogos públicos e a comemoração das datas históricas que interessavam à comunidade. O dez foi a primitiva e mais fácil base cronológica determinada pela revolução da lua; como, porém, as estações se apresentavam com regularidade evidente dos fenómenos’ meteorológicos e na vegetação, reconheceu-se um período ou círculo, annus, dentro do qual se compreendiam doze mezes, uns de vinte e nove dias, chamados coiloi, e outros de trinta dias, chamados plereis. Apesar de não coincidirem estes doze meses com a marcha do sol em relação a um mesmo solstício, prevaleceu nas civilizações primitivas o ano lunar de trezentos e cinquenta e quatro dias, tendo de menos doze dias e seis horas do que o solar, ou também o ano lunar de trezentos e sessenta dias formado de doze meses plereis. A mais vetusta cronologia é fundada na base lunar. Com o desencontro dos dois períodos lunar e solar, os actos públicos retrogradavam da sua fixação, e a classe sacerdotal a quem competia a celebração das festas e a investidura das magistraturas, teve de corrigir as incertezas do ano lunar, procurando um período remoto dentro do qual as duas bases concordassem o mais inteiramente possível; é assim que já na Caldeia se encontra esse período de dezanove anos lunares, em que as mesmas fases da lua se repetem, e que o geómetra grego Meton, cinco séculos antes da nossa era fixou, e que a Igreja ainda hoje conserva no seu cômputo sob o título de Áureo número. Como, porém, neste período as luas novas não são rigorosamente à mesma hora, dava-se ao fim de trezentos e quatro anos a diferença de quase um dia; a Igreja adoptou uns números complementares, ou as Epactas, para conseguir esta concordância. Em Roma prevaleceu o ano lunar até ao governo de César, e para corrigir a sua incerteza os pontífices, como árbitros do tempo, formavam a lista dos dias de cada mês com destino à fixação das funções sociais, Dies agendi, Dies fasti. O povo era chamado ao Capitólio para ali ouvir dizer quando era o primeiro dia do mês, e nesse mês quando eram os dias de tribunal, dos sacrifícios, dos jogos públicos, dos mercados, e daqui se chamou Calendas à ordem do tempo, que os pontífices falsificavam segundo a conveniência das facções políticas, para prolongar ou terminar o prazo das magistraturas. Como investido do poder pontifical, Júlio César quis pôr fim a estes abusos, e fez a reforma do cômputo do tempo adoptando exclusivamente o ano solar, tomado dos Egípcios, que o tinham determinado em trezentos e sessenta e cinco dias e um quarto. Este quarto de dia formava ao fim de quatro anos um dia completo, e daqui a sua intercalação em Fevereiro, ou o ano bissexto. A marcha histórica da Europa foi computada pela Era de César.

  • 1 Hoeffer, Hist. de l’astronomie, p. 320.

2A Igreja teve de retroceder à adopção do ano lunar, por causa da fixação da festa da Páscoa. Para que a festa cristã não fosse uma paródia da Páscoa dos Judeus celebrada «no dia da primeira lua que segue o equinócio da primavera» estabeleceu-se no Concílio de Niceia que se fixasse «no primeiro domingo depois da primeira lua cheia que seguisse o equinócio da primavera.» Como porém o regresso do Sol ao equinócio da primavera é de trezentos e sessenta e cinco dias, cinco horas, quarenta e oito minutos e quarenta e seis segundos, ao fim de cento e trinta e quatro anos aparecia a diferença de um dia, e ao fim de quatrocentos e dois anos a diferenca de três dias1. Os padres da Igreja reconheceram a incerteza da fixação da Páscoa, e Gregório XIII, em 1582, fez a célebre correcção mandando suprimir dez dias passando de 4 a 15 de Outubro. Como o problema a resolver era harmonizar o ano lunar com o solar, ficou a Páscoa flutuando entre os limites de 22 de Março e 25 de Abril, para poder celebrar-se sempre no primeiro domingo depois da lua cheia que se seguia ao equinócio da primavera. A Páscoa é o ponto de partida por onde se regula a celebração das festas da Ascensão, de Pentecostes, da Trindade, denominadas móveis, por variarem na sucessão de vinte e cinco dias.

  • 2 Abb. Pascal, Orig. et raison de la Liturgie catholique, p. 1066. (Col. Migne.)

3As estações, pela sua influência nos trabalhos agrícolas obrigavam o povo a regular-se pelo ano solar; Hesíodo fala do Calendário agrícola com prognósticos, episemasiai, semelhantes aos nossos aforismos da lavoura. Esses trabalhos agrícolas começavam-se ou acabavam-se com festas. Na Igreja, as Têmporas são as expiações do começo de cada estação2. Nas Festas do Calendário popular vamos achar ainda formas cultuais alusivas aos fenómenos do ano solar da alternância do verão e do inverno, e formas do culto lunar, mesmo independentes da Páscoa da Igreja.

  • 3 Lê-se no Cancioneiro da Vaticana, n.° 1132:
    e dos lunes ao martes
    foy commendador d’Ocres.
  • 4 Leoncio de la Veiga, Folk-Lore Andaluz, pp. 342 a 345.

4Assim como alguns dias da semana dos romanos conservaram o seu nome entre os povos católicos3, também muitas festas do politeísmo persistem até com o mesmo nome no actual Calendário. A festa de Baccho, ou Dionísio, celebrada na primavera nas cidades, sob o título de urbana, e na época das vindimas no campo com a designação de rústica, acha-se no calendário católico sob o título Festum Sancti Urbani, a 25 de Maio; e a 9 de Outubro celebra-se a Festum Sanctorum Dionisii, Eleutherii et Rustici, santificação directa dos epítetos de Baccho. O epíteto de Demeterius, acha-se no Calendário católico a 8 de Outubro: Festum Sancti Demetrii, com a legenda do seu martírio mandado fazer por Maximiliano desesperado com a morte de Lyceus (outro epíteto de Baccho). Por fim o próprio Baccho apareceu santificado no Breviário em 8 de Outubro sobre a sigla Festum Sancti Bacchi. Segundo o mito politeísta Baccho casa com a brisa representada pela ninfa Aura placida, da qual o Calendário católico fez as Santas Aura e Placida. A festa de São Serapião, em 14 de Outubro, é a transformação do culto de Serapis, que o politeísmo greco-romano tomou do Egipto. As festas de Santo Hilarião, em 21 de Outubro, e de Santo Hilário, em 14 de Janeiro, são as mesmas Festas Hilárias dos Romanos; as festas de Apolo, que os Gregos celebravam com jogos chamados Apolinários, no breviário católico têm o título Festum Sancti Apollinarii. As festas romanas de Florae et luci, acham-se cristianizadas com o nome de Santa Flora e Santa Luzia, bem como as festas de outros deuses como Simão, Ana e Quirino4.

5Não temos espaço para reconstruir, as formas primitivas do ano, que ainda explicam o sentido de muitas festas populares, por isso nos limitaremos à parte descritiva dos Dias fastos que mais profundamente se ligaram aos costumes.

  • 5 Canção, n.° 919.

6Janeiro. – O aspecto dos primeiros doze dias deste mês prognostica o que serão os doze meses do ano que começa. No 1,° de Janeiro celebra-se a Circuncisão, instituída como se sabe pelo canon 170 do Concílio de Tours, de 567, para substituir os costumes populares das Estreias (Strenua) das Mascaradas, Jogos e Banquetes. Diz Santo Agostinho, no Sermão 198: «Os pagãos oferecem Estreias, dai vós esmolas; divertem-se com cantos impuros, escutai as santas Escrituras; vão para os teatros, vinde para a igreja; embriagam-se, jejuai.» Apesar da condenação católica, persistiram os divertimentos populares do primeiro dia do ano, em que como nas Festas sigilares de Roma, em que se tocava buzina pelas portas, os janeireiros em bando vão pedir as estreias. Em uma canção de Estêvão da Guarda, da época de D. Afonso III, fala-se: «em véspera de ano novo» e em «véspera de janeiras»5. António Prestes nos seus Autos também alude a estas festas (pp. 10 e 32).

Quebrae-me os pandeiros
Fazei-vos agora por mim janeireiros.
N’um pintar-lhe Anno bom...

7Nas suas Cartas, diz também D. Francisco Manuel: «Não acho coisa para dar bons anos tão seguros como:

Anos boinos, annos boinos
Deus vol-os mande melhorados...

  • 6 Cartas, p. 542.

como dizem as nossas velhas.»6 Filinto esboça nos seus Fastos luzitanos esta festa dos arredores de Lisboa:

Oh quanto é mais feliz o vilão tosco
De rubicunda, prazenteira face,
Que em tomo da Lareira co’ as saloias,
Canta ao som da viola que reclama
As simples trovas das pagãs Janeiras.

  • 7 Panorama, t. XIII, pp. 104 e 110.

8José de Torres também descreve estes mesmos costumes nos Açores: «Os Janeireiros iletrados arrogam-se no canto e improviso toda a ousadia e liberdade. O mais fino garganteador entoa só cada dois versos da copla, ou o quer que é que ele fantasia; depois repete-os a chusma em coro em altas berrarias. A viola, a rabeca, o pífaro soltam sons estridentes. Chusma de curiosos acompanha o tanger por casas de amigos e conhecidos. Depois dos cantares, os brindes de quem recebeu tão grande honra. E assim cresce o bojo do alforge, até que a manhã desponta, e o dia de Ano Bom se assoalha.»7

9Eis os versos coligidos por José de Torres:

Boas festas e bons annos
Hoje vos vimos trazer,
Esp’ramos a recompensa,
Vêde o que deveis fazer.
Galinhas e fartes
Tudo levaremos,
Que somos de longe
Nada d’isso temos.
Senhores honrados
Mandae-nos abrir,
Que somos de longe
Queremo-nos ir.

10Na Galiza e em muitas partes da Espanha chama-se a esta saudação do Ano Novo e peditório das estreias o Aguinaldo:

Déanol’o aguinaldo
anque sea pouco,
un bon bacalau
e mais meta d’outro:
de postres compota
e tamen castañas,
buenas y e bien grandes,
um molete enteiro
e um queixo de Flandres.
Traya o aguinaldo
si o hade dar,
castañas e zonchos,
para debullar.

11No Romancero general, de Duran, vem igual referência (n.° 733):

Dia era de los Reys
Dia era señalado,
Cuando dueñas y doncellas
Al Rey piden aguinaldo.

12Esta mesma saudação passou aos jogos infantis, como se vê nos Conceptos espirituales de Ledesma, com que as crianças celebram o Ano Novo:

Aguinaldo, aguinaldo
Que dios nos dê buen ano.
Estas puertas san de pino,
Aqui vive algun judio.
Aguinaldo!
Estas portas son d’acero,
Aqui vive un caballero.
Aguinaldo!
Por sus pecados pechero,
Que es nuestro padre primero,
Aguinaldo!
Mas darle nuevas quiero
Aguinaldo!
Que en bien está cercano,
Que Dios nos dé de buen año.
Aguinaldo!

  • 8 Ethnogénie gauloise, t. III, p. 294.

13Este grito infantil de saudações ao Ano Novo é também repetido numa grande parte da França, variando segundo as localidades: Au gui l’an neuf! que Belloguet traz sob a forma Hoguilanneuf Agui lanné, Agui lanlé, Aguilable, Equinané, Guilamen, Gui lonn-neou, Guil-lou-né e Guignoleux. Belloguet queria ver neste grito uma reminiscência popular de uma cerimónia druídica, em que os sacerdotes gauleses iam colher a resina ou o gui no sexto dia da lua8. Schuchardt considera aguinaldo como palavra derivada de calenda, a chamada do povo no primeiro mês do ano.

  • 9 Contos Populares do Brazil, n.° 72 e nota.

14Nas festas populares do Brasil as danças fazem-se percorrendo várias casas um magote de indivíduos, com um rapaz que leva a figura de um boi, em que se oculta, e as cantigas simulam uma espécie de auto dramático9.

15«No 1.° de Janeiro de cada ano (Cabo Verde) esperam as raparigas os rapazes, e estes aquelas, e o que avista primeiro o outro, grita com toda a força, dizendo:

16– Nhô fulano, dá-me o Reis?»

  • 10 Almanach de Lembranças, para 1865, p. 68.

17«Se a rapariga foi quem pediu primeiro, o rapaz dá-lhe um corte de camisa, ou de saia, que lhe leva a casa no dia 6; e se o rapaz foi quem pediu, vai este a casa dela, que já lá tem um corte de calça de cotim ou outro qualquer objecto. No ano seguinte o que recebeu dobra a dadiva, e assim continua todos os anos, até chegar a contar de ouro no valor 20 mil réis, corte de calças, casacos de pano fino, etc. A final, acabam os Reis com o casamento...»10

  • 11 Fastos açorianos, Pan., t. XIII. p. 111.
  • 12 Actualidade, n.° 293 (1876).

18O Dia de Reis, celebrado a 6 de Janeiro, é uma forma de comemoração do nascimento de Cristo, da igreja do Oriente influenciada pelo achado de Osiris (Creuzer). Prestes, escreve: « «Cantai-lhe os Reis, se compris» (p. 240). E D. Francisco Manuel de Melo: «E a este propósito não é sem sabor cantar hoje: Reys mui santos colorados, e ir prosseguindo.» (Cartas, p. 542). Dos costumes açorianos, escreve José de Torres: «O cantor dos Reis e Sebastianas nas noites que precedem os dias 6 e 20 de Janeiro, são folguedos análogos. Se as cantigas variam, músicas e cenário permanecem os mesmos. Muitas vezes nesta espécie de peditório tem os ranchos de cantores por fim auxiliar algumas capelas e ermidas pobres.»11 Na ilha da Madeira costuma-se visitar as lapinhas ou presépios: «Quando em dia de Reis a lapinha do vilão é visitada por algum fidalgo ou fidalga, por muito honrado se tem o dono em que o senhor ou a senhora tire da lapinha um ou outro fruto, o que em geral lhe é pago bizarramente com uma boa oferta pelos fidalgos.»12 As casas estão francas durante as três oitavas do Natal.

19As Janeirinhas na Foz do Dão – «É costume nesta aldeia nos dia 3 a 6 de Janeiro, juntarem-se os rapazes em grupos e percorrerem todas as casas a pedirem as janeirinhas. Costumam dar-lhes chouriços, cebolas, batatas, alhos, castanhas, maçãs, passas, vinho, etc. Um dos do grupo vai adiante com uma candeia a alumiar; quando se lhe acaba o zeite é costume encher-lha de novo na casa a que vão pedir. Vai outro com um saco para receber as esmolas. Se acontece, e acontece muitas vezes, não lhe darem coisa alguma, o grupo faz coro diante da porta, dizendo:

Surrão, surrão,
Esta casa vá ao chão!

20Quando lhes dão, dizem lisonjeando o dono:

Ripa, ripa,
Esta casa seja rica!

  • 13 Almanach de Lembranças, para 1873, p. 196.

21Depois do peditório e correrem as casas, vão fazer uma fogueira para assarem castanhas ou alguma outra coisa das que lhes deram.»13

  • 14 Pedroso, Superst., n.° 324.

22No dia de Reis deitam-se três bagos de romã no lume para o ter aceso todo o ano, três bagos na caixa do pão e três no bolso do dinheiro para ter dinheiro e pão14.

  • 15 Leite de Vasconcelos, Vanguarda, n.° 27, 1880.

23O São Gonçalo (10 de Janeiro) – «Por ocasião da festa que lhe fazem em Amarante, e à qual concorre muita gente do Minho, Maia, etc., com festas, descantes, vão os romeiros e romeiras a um giestal próximo da vila dar um nó numa giesta, e por milagre do santo casam. Os romeiros trazem à volta o chapéu enfeitado com o registo do santo (como noutras romarias) figuras de trigo pintadas e cobertas de açúcar, etc. O que é mais importante para este estudo, é o costume que as raparigas mais garotas têm de trazer da romaria pãezinhos pequenos, à maneira de úberes de cabra, a que em boa linguagem popular chamam falus de São Gonçalo. As pessoas que não vão à romaria pedem que lhes tragam estes pãezinhos.»15 Lê-se na Description de la Ville de Lisbonne (1738): «Os velhos e pessoas achacadas têm igualmente uma singular devoção a São Gonçalo, português de nação, que está no convento dos dominicanos, na praça do Rossio. No dia da sua festa fazem ali umas danças bailando e cantando:

Quem com o Santo quizer sarar
Ao Santo ha de bailar.»

24Eis uma amostra das Cantigas que se repetem em Penafiel:

S. Gonçalo d’Amarante
Foi ao moinho de vento,
Traz a farinha na testa
para fazer o fermento.
Prometi a S. Gonçalo,
prometti hei-lh’o fazer,
Uma papia de maça
Quando minha mãe coser.

25As Festas de além do Côa – na véspera da festa de qualquer santo, os mordomos a cavalo, um vestido de capitão de infantaria, outro de alferes, e outro de Anjo entre eles, com uma bandeira, e um papel com fitas pendentes, acompanhados ao som do rufo, de muita gente, vão à porta da igreja e depois à do pároco, onde lançam um pregão dos Milagres e vida do Santo.

26«Chama-se a esta cerimónia a Fama.»

  • 16 Almanach de Lembranças, para 1878, p. 130.

27«No dia seguinte os mesmo acompanham a procissão com espadas nuas; o Santo na volta fica à porta da igreja, voltado para o povo, e os três fazem diante da imagem muitas evoluções de esgrima, simulando atacar o Santo, até que lhe depõem as espadas aos pés. É o que se chama a Vénia. Depois disto é a Corrida do Galo, indo por fim um rancho de trinta homens dar tiros de pólvora seca à porta dos novos mordomos.»16

  • 17 Ibidem, para 1861, p. 119.
  • 18 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 284.

28Santo Amaro (15 de Janeiro) – na cidade da Horta é festejado Santo Amaro todos os domingos desde 15 de Janeiro até 2 de Fevereiro, fazendo-se leilão de pernas e braços de massa17. Em Beja, fora da porta de Évora, festeja-se este Santo, oferecendo-lhe as camponesas pernas e braços de massa de doce: «de noite é que a função se toma algum tanto profana, pois se transforma a igreja em mercado, no qual se vendem todas as pernas e braços oferecidas ao Santo. Não haja medo que alguém deixe de comprar um braço ou uma perna, que logo vai para o estômago do comprador, pois é de fé que assim se evitam as dores no ano seguinte, nas próprias pernas ou nos próprios braços, que também ficam livres de se partirem ou desmancharem. Há anos em que se consomem perto de quarenta alqueires de farinha em braços e pernas.»18

  • 19 Actualidade, n.° 293 (1876).

29Na ilha de São Miguel (freguesia de São José, em Ponta Delgada) há esta festa; a venda das ofertas faz-se na igreja durante algumas tardes. Na ilha da Madeira, os doces, carne de porco, mel e outros acepipes do Natal, consomem-se em dia de Santo Amaro, «em que tem lugar o varrer dos armários, costumando as pessoas de amizade irem umas a casa das outras com uma vassourinha varrer os armários, o que dá lugar a muito riso, muita conversa e às vezes música e dança»19.

  • 20 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 82.

30O São Sebastião (20 de Janeiro) – eis como se faz a festa de São Sebastião em Faro: «Logo na tarde do dia 19, rapazes e crianças de ambos os sexos e em grande número, invadem as casas da cidade, pedindo velas, cotos, pavios, tudo finalmente que possa servir para improvisar uma tocha ou coisa que com isso se pareça. Obtido o indispensável combustível, é este fixado num pau ou numa cana, e põe-se-lhe à roda um guarda-vento de papel, em que às vezes se vêem extravagantes pinturas. Os marítimos preferem archotes ou pedaços de cordas velhas, e reúnem-se todos em frente da ermida, na noite da procissão (quando é levado para a Sé, onde fica até ao dia seguinte). Ao ingrato som das contínuas badaladas de uma solitária sineta, começa o préstito a mover-se, por volta das oito horas daquela sempre fria e desagradável noite. Mal que sai da capela o andor do Santo, atroa os ares uma terrível vozearia, são três ou quatro mil pessoas a repetir com toda a força dos pulmões a antífona popular: Viva o mártele Sam Sebastião! E lá vai caminhando o Santo atrás daquela desordenada multidão, sem que cessem um único instante, emquanto o Santo anda por fora, nem a antífona, nem os estalos de bombas e foguetes, nem os assobios e gritaria dos rapazes... é permitido nessa noite a qualquer marítimo o queimar as barbas e chamuscar o cabelo a outro cidadão que vá munido de uma arma igual... Muitas são as chamuscaduras, muitas as pirraças para apagar os archotes, muitas as graças pesadas, sem que de tudo isto resulte contenda ou rixa alguma. Quando o préstito chega à praça, é que a solenidade se toma mais interessante. De todas as ruas saem ranchos de mulheres conduzindo crianças a pé e ao colo. Na mão destas se vê a clássica tocha, preparada com desvelo pelo pai ou pela mãe, e que às vezes é origem de grandes choradeiras. Chega finalmente a procissão à Sé, em cujo largo se diria que debandava o préstito, se em debandada não tivesse ele vindo até ali.»20

  • 21 Mem. Hist. da Villa de Niza, t. i, p. 85.

31Em Nisa «de tarde tem lugar a venda dos ramos, que são ofertas e presentinhos que lhe fazem as donzelas devotas da vila, de algumas cestas de fruta, pratos de doce, carne ensacada, ou queijo de seus rebanhos, em remuneração de alguma assinalada mercê que receberam»21.

  • 22 Almanach de Lembranças, para 1861, p. 85.

32A Festa das Fogaceiras, celebra-se em 20 de Janeiro, na vila da Feira, em louvor de São Sebastião. São três grandes fogaças, que três donzelas pobres levam em procissão à matriz, onde são benzidas, havendo sermão e missa; vem depois em procissão à casa da Câmara, onde elas são repartidas pela população, levando as meninas as fatias pelas portas e recebendo a esmola que cada um quer dar22.

  • 23 Rivista de Letteratura Popolare, p. 148.
  • 24 Actualidade, Porto, 3 de Fevereiro de 1885.

33Fevereiro. – A Festa da Senhora das Candeias, celebrada a 3 de Fevereiro, é uma transformação da festa romana da deusa Febbrua, em que os rapazes faziam um grande barulho; no Monferrato tem o título de Facirere. Como o Fevereiro fora antigamente o último mês do ano, diz Ferraro: «utebatur libertate decembris23 Num jornal lemos a seguinte notícia relativa ao dia 3 de Fevereiro: «Realizou-se trasantontem, em Lisboa, no Lumiar, a Feira de Santa Brízida. Os camponeses concorreram em grande número com gado, e depois de comprarem as candeias e rolo de cera, deram três voltas à roda da igreja, para assim ficar, segundo dizem, livres de moléstias provenientes de mau-olhado. O gado vacum e bovino, depois da passeata retirou trazendo nas hastes candeias enroladas.»24 No Cancioneiro da Vaticana fala-se neste costume do século XIII:

Quer’ eu ora mui cedo provar se poderey
hir queimar mhas candêas com gram coita qu’ ey,
e por veer meu amigo. (Canç. 265.)
Poys vossas madres vam a Sam Simom
de val de Prados candêas queimar,
nós as meninas punhemos d’andar
com nossas madres, s’ellas entom
queymen candêas per nós e per si,
e nós meninhas bailaremos hy. (Canç. 336.)

34A Candelaria é comum a todo o ocidente, e é considerada como um período de observação meteorológica nos provérbios vulgares:

Se a Senhora da Luz chorar,
Está o inverno a acabar.
Se a Senhora da Luz rir,
Está inverno para vir.

35Na Toscana diz-se este mesmo provérbio, em que a observação meteorológica se mistura com o acto cultual:

Se piove o nevica per la Candelora
Dell’ inverno siamo fora.
Se è sole, o solicello
Siamo in mezzo al verno.

36E na Estremadura espanhola, se diz:

El dia de la Candelora
que llova, que no llova,
inferno fora.
Y se llova y hace vento
inverno dentro.

  • 25 Pitrè, Spettacoli e Feste, p. 180. Lê-se em Leroux de Lincy (Prov., t. I, p. 65):
    La veille de la Ch (...)

37O mesmo provérbio é comum a Espanha, França, Inglaterra e Alemanha25.

38Em São Miguel faz-se a festa de São Brás, no dia 3 de Fevereiro; vende-se na igreja pão bento e ofertas ao Santo, como na Sicília, a cannaruzzedda di S. Brasi.

  • 26 Grèce, Rome et Dante, p. 58.

39Março. – A festa de São Bento, coincide com a outra da primavera, e confunde-se com a festa do Cuco. Ampère fala deste costume na Grécia moderna: «A canção da andorinha, de que falam os antigos, é ainda hoje entoado pelas crianças gregas no primeiro dia de Março, e mesmo conservaram o costume de levarem consigo a imagem de passarinhos, cuja volta anuncia a primavera.»26

40Na Description de la Ville de Lisbonne, fala-se também na festa de São Bento, em 21 de Março: «Os homens e mulheres têm grande devoção a São Bento, cujas relíquias repousam numa grande igreja do seu nome. Vê-se a 21 de Março... um concurso extraordinário do povo, que batendo à porta desta igreja pede ao Santo que lhe não deixe faltar o pão; e pelo ano adiante as raparigas mandam ali dizer missas para encontrarem bons maridos.» Já vimos nas superstições populares a fórmula do cuco, comum ao Ocidente. No Minho a festa do Cuco tem uma forma dramática rudimentar:

  • 27 Almanach de Lembranças, para 1857, p. 146.

41«Em Vila Nova de Famalicão, a melhor festa para os habitantes da vila é a do Cuco. É sempre no dia de São Bento (21 de Março). Vai o Cuco-mor metido numa liteira puxada por dois burros lazarentos; depois do Cuco-mor segue-se o trem, que consiste em tachos, bacias, caldeiras, etc., tudo muito velho, carregado em jumentos; e atrás de tudo segue-se o brazão de armas dos irmãos da confraria, que é outro jumento carregado de chifres de boi. Em todos os largos pára esta linda comitiva, e o Cuco-mor envia então várias aves pequenas, como pardais, chascos, etc., dizendo com grande alegria dos espectadores: – Aí vai um cuco para a freguesia de tal; outro para a freguesia de tal. E assim correm toda a vila.»27

42Abril. – O primeiro dia de Abril é o dia das petas (Açores) ou dos enganos (Porto); chama-se-lhe em França Poison d’Avril. Lemos num jornal provinciano: «Efectivamente um dos enganos mais explorados é o obrigar um indivíduo a dar passos baldados, procurar um objecto impossível ou que não está no sítio que lhe designam. E são especialmente as crianças escolhidas para vítimas dos enganos, porque a elas se presta mais a sua inocência. – Vai buscar uma corda para amarrar o vento. – Ah! exclamam para outro: Quem te pintou a cara? E a criança corre ao espelho e só então se lembra que está no 1.° de Abril.»

43Entre 22 de Março e 25 de Abril flutua a festa da Páscoa, que neste lugar descreveremos em todos os seus elementos.

  • 28 Piccola Enciclopedia Indiana, p. 65.
  • 29 Panorama, t. xiii, p. 112.
  • 30 Saudades da Terra, p. 101.
  • 31 Summario de Varia Hist., t. ii, p. 79.
  • 32 Vanguarda, n.° 19 (1880).

44No Pegu, como conta Symes, «no último dia do ano solar, que corresponde naquela região ao nosso 12 de Abril, homens e mulheres fazem uma espécie de Carnaval, esguichando-se uns aos outros com água fresca e limpa, com a qual dizem que lavam todos os pecados do ano»28. Também na índia existe o mesmo costume nas festas de Christna, com o nome de Vasanta; é a festa da primavera, atirando-se uns aos outros pós vermelhos, ordinariamente de raiz de gengibre, coloridos com açafrão, e esguichando-se com água perfumada, lançando-se folhas de rosa. Temos estes costumes ainda com sentido cultual. José de Torres descreve o Entrudo nos Fastos açorianos: «Já pouco nos resta dele: reuniões frouxas e brindes de família nas quatro quintas-feiras de amigos e amigas, de compadres e comadres, anteriores ao domingo da Quaresma: as filhós, os sonhos, as mal-assadas, que como trunfo obrigado se dão nesses dias, e no Domingo Gordo até à Terça-feira de Entrudo.– Aquelas quintas-feiras são uma compensação hebdomadária de quatro semanas roubadas à loucura e preguiça do Carnaval... – os três últimos dias de preceito, que apenas se revelam por alguma máscara nas ruas, pela água da rara caldeirada ou borrifo da borracha, pelo combate dos projécteis de cera recheados de água e aroma (que os ovos não são lá de usança) – pela metralha de grãos cereais ou legumes, por alguma cara assaltada ou farruscada, pelo fato empoado de farinha, e o corpo perseguido pelos malditos papelinhos, faúla de dolichos infaustos; algum mergulho nos tanques públicos, alguma laranjada de garoto, que a turba aplaude e excita, completam a festa. – O lugar do combate nenhuma outra coisa anuncia de longe senão a repetida bulha de estalos fulminantes.»29 Do uso das laranjadas no século XVI, fala Frutuoso: «E andando no paço, sendo mancebo e moço fidalgo no Mosteiro de Santo Agostinho, em Santarém, outros moços fidalgos junto do Entrudo se puseram todos contra ele às laranjadas...»30 Um alvará de Filipe III, de 15 de Dezembro de 1608, § 43, proibiu nas ruas de Lisboa as laranjadas e brigas de Entrudo. Para afastar o povo das festas do Carnaval instituiu-se o Jubileu das Quarenta Horas «com pomposas festas de igreja, com recreativas procissões nos três dias de entrudo31. Os jesuítas em 1608, iniciaram estas devoções, levantando na igreja de São Roque uma pirâmide encimada por um arcanjo que abria e fechava as asas mostrando ou ocultando a custódia, concorrendo às confissões e comunhão para cima de vinte mil devotos, atraídos pela novidade. Durante os três dias de entrudo fizeram três procissões, dos meninos, dos escolares de Santo Antão, e dos Irmãos da Congregação da Doutrina; a corrente popular prevaleceu. Leite de Vasconcelos cita outro costume: «Nas aldeias da Beira Alta presenciei muitas vezes o costume de queimar os compadres e as comadres, nas duas quintas-feiras mais próximas do Entrudo. Uns e outros são monos de palha... os primeiros representam homens e são feitos e queimados pelas mulheres; os segundos representam mulheres e são feitos e queimados pelos homens. Os compadres queimam-se ordinariamente nas janelas, porque os homens não os deixam sair fora; as comadres levam-nas espetadas pelas ruas guardadas por gente mascarada... é costume lerem-se testamentos em que os supliciados fazem as suas deixas.»32 No Alentejo e Algarve usa-se por ocasião do Entrudo enganar os moços convidando-os para irem à Caça dos Gramozilhos ou Gambozinos; consiste o engano em levá-los para o campo, e colocá-los ao pé de um agulheiro de qualquer muro com um saco na mão à espera que saia dali o gramozilho, espécie de coelho pequeno. Os companheiros fingem que vão bater o mato, e deixam-no ali até que o rapaz cai em si conhecendo o logro. Na Estremadura e Minho esta pulha faz-se pela Serração da Velha.

45Na Quarta-feira de Cinza, queimam-se os Ramos do ano antecedente. «Em Bragança, a Misericórdia aluga neste dia um fato que figura a Morte, e o indivíduo que o veste empunha uma foice, correndo a cidade e dando pancadaria nos rapazes que o perseguem cantando:

Oh Morte! oh piela,
Tira a chicha da panella!

  • 33 J. Avellino d’Almeida, Dicc. Abrev. de Chorographia, t. I, p. 190.

46O aluguer dura só por uma hora, renovando-se até que o último acompanha a procissão da Cinza, levando ao seu lado um anjo com a árvore do paraíso.»33

  • 34 Testamento que fez Maria Quaresma. Academia das Ciências: Papéis vários, t. 51. É uma Serração da V (...)
  • 35 Origens Poeticas do Christianismo, p. 266.

47Na Description de la Ville de Lisbonne, de 1738, descrevem-se as práticas da Quaresma: «Esperam (as mulheres) com grande impaciência as procissões da Quaresma, porque se lhes permite então saírem para irem ver as cerimónias, e porque aquelas que têm desejo de fazer outro uso da liberdade daquele tempo o podem fazer sem perigo não sendo quase possível espiá-las por causa da quantidade de mulheres que se vêem nestas ocasiões e da conformidade dos seus vestuários.» – «Nas procissões de Quaresma azurragam-se a si próprios horrivelmente, ou arrastam ao andarem cadeias presas às pernas, e outras penitências semelhantes. Contudo nestas mesmas ocasiões alguns trazem uma fita no ombro para serem reconhecidos de suas namoradas.» A Quaresma é representada como uma entidade34, e logo que se chega a metade deste período de sete semanas, faz-se a Serração da Velha. Entre os Árabes, os sete dias de solstício do inverno são chamados os dias da Velha; Gil Vicente, no Triumpho do Inverno, representou o inverno como a Velha, perseguida pelo Maio moço ou o verão35.

  • 36 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 305.

48Na Moita a Serração da Velha apresenta uma realidade pouco agradável para a gente de avançada idade: «Reúne-se pela manhã toda a rapaziada, munida de grandes chocas, chocalhos e campainhas, e percorre as ruas da vila em procura da velhice. Chegados que são à habitação de alguém que conta um bom par de janeiros, aí começam a serrar (no sentido de scier), o descuidado anacoreta... com uma infernal orquestra composta daqueles harmoniosos instrumentos, até que faltando a paciência ao serrado, recorre às armas... Trabalham bordões, servem pincéis molhados em cal, não se poupa água a ferver, em suma, emprega o mísero condenado ao chocalho todos os meios que imagina para destroçar a terrível falange... Só deixam a vítima depois de a haverem estafado... conseguido isto ei-los aí vão procurar novo padecente. Dura isto todo o dia e parte da noite, etc.»36

  • 37 Ibidem, para 1855, p. 171.
  • 38 Lemos na Folha Democratica, n.° 7 (Lagos, 1883): «Alguns artistas d’esta terra effectuaram na quart (...)

49As cerimónias populares da Serração da Velha variam segundo as localidades; porém, sempre na noite de quarta-feira da terceira semana da Quaresma: «Celebra-se à luz de archotes, com música e algazarras, fingindo-se serrar através do corpo uma velha metida num cortiço, e chamada Maria Quaresma. O testamento da velha, enfiada de pulhas em verso de pé quebrado, tem sido por muitas vezes feito e impresso. Aos galegos boçais, aos provincianos lorpas, e aos rapazes da rua ainda não traquejados nas coisas de Lisboa, costuma-se pregar a peça de os fazer ir para algum sítio remoto com banco ou escada às costas, para melhor disfrutarem a cómica-tragédia, que se reduz ao logro, e meia dúzia de cacholetas ao som de vaias.»37 Em Lagos também se pratica esta usança queresmal38.

50A última semana da Quaresma, é chamada a Semana Santa; o povo dá a cada uma das semanas da Quaresma um nome: «Ana; Magana; Rabeca; Susana; Lázaro; Ramos na Páscoa estamos.»

51No Domingo de Ramos, costumavam os imperadores do Oriente e os reis de França indultar os criminosos; em Portugal conservava-se esta prerrogativa do monarca. O povo vai às igrejas buscar ramos de palmeira, que pendura em casa às cabeceiras das camas. Chamava-se a este dia nos antigos prazos e romances tradicionais Páscoa florida; a missa dita em oblação, consagração e comunhão chama-se missa seca.

  • 39 Floresta, t. II, tit. 1.

52Na Quinta-Feira de Trevas, a cada salmo que se canta apaga-se uma luz. Diz Viterbo, no Elucidário: «Galo das Trevas, assim se chamava em algumas terras da província do Minho, a vela mais alta no meio do candeeiro triangular, que se põe no ofício das trevas da Semana Santa.» É evidente aqui a relação da luz com o galo na imaginação popular. Em um documento de Ponte do Lima, de 1600, também se lhe chama Vela Maria; é outra mitificação relacionada com a solidão da mãe, porque esta vela é a última que se apaga. O padre Manuel Bernardo clamava: «Emende-se pois o abuso de fazermos ou permitir se façam vigílias e serões à Cruz ou aos altares que se armam nas ruas, com aquelas profanidades que só podem ser aceites a Baco e Vénus...»39 O povo reveste as cerimónias de Endoenças com abundantes elementos dramáticos. Costa Cascais descreve o divertimento das Trevas:

  • 40 Panorama, t. xii, p. 1 15.

Já tocam matraca
Já maços apromptam
Rapazes que contam
As trevas bater,
A mais não poder.
Peitara um gaiato.
Que ao bater das trevas
Nos pregasse o fato...40

53«Em Lamego, a imagem do Senhor dos Passos é conduzida na Quarta-Feira Santa à noite, do Convento da Graça para a Sé, donde sai a procissão no dia seguinte. Toda a gaiatada da cidade apenas escurece, aflui à Graça em montão, com lanternas de papel no alto de canas e varapaus, e como o Senhor passa da freguesia de Almacave para a da Sé, a maldita rapaziada forma dois partidos, e ali se desenvolve a rivalidade imemorial entre as duas freguesias. As chufas e pulhas cruzam-se logo, apenas sai o andor, e ao mesmo tempo os dois bandos entoam como endiabrados – os da freguesia de Almacave estas e outras edificantes quadras:

O Senhor dos Passos tem
Um madeiro de oliveira
Que lh’o deram os judeus
Da rua da Carqueijeira.»

54«E os da Sé esta e outras:

O Senhor sae para baixo,
Vem da terra dos judeus;
Vamo-nos d’aqui embora,
Que lá vem os pharizeus.»

  • 41 Almanach de Lembranças, para 1863, p. 203.

55«Com o andor lá vão em volta deste infernal charivari, até que à porta da catedral por despedida e cúmulo de irreverência, partem uns nos outros as canas e varapaus e semeiam as pedras como doidos.»41

  • 42 Ibidem para 1860, p. 296.

56Em Ponte da Barca – «Após o guião, vai uma fila de crianças vestidas de branco; segue-se depois um penitente grande, de costas para elas, vestindo também de branco, xaile escarlate e lenço na cabeça atado com uma fita, um penitente pequeno lhe vai segurando a saia. O grande leva uma espada na boca, e mais duas, uma em cada mão, as quais vai esgrimindo, uma vez para diante e outra para trás. Segue-o outro, com o mesmo aparato marchando para diante; depois outro que vai recuando, e assim grande porção deles; os que levam, porém, caudatário são os que andam como o caranguejo. Segue-se Abraão vestido à turca, Sansão trajando esquesitamente e com as portas de Gaza às costas; depois muitos anjinhos vestidos de cores alegres e vistosas; no meio deles Judite com a cabeça de Holofernes, depois o andor do Senhor dos Passos, e atrás as três Marias, São João Baptista de coroa na cabeça, e a Verónica com toucado de plumas, todos ricamente vestidos. Segue-se depois um pastor pequeno com um carneiro vivo aos ombros, e os quatro Evangelistas com os nomes nas costas, e escrevendo em grandes livros que levam. Atrás deles vai a guarda romana com o Centurião, e fecha o préstito a música da terra.»42

57Eis sobre a Procissão do Enterro, em Nisa – «O enterro do Salvador, que a igreja celebra em Sexta-Feira Santa, fazia-se antigamente de noite na igreja matriz com grandes gritos e alaridos das mulheres, e depois saía em procissão pela vila, reunindo-se-lhe pelo trânsito muitos penitentes, que se iam açoitando, outros com rigorosos cilícios, e outros com pesadas barras de ferro, que arrastavam com grande estrépito; mas porque estas penitências iam degenerando em escândalos, foram proibidas expressamente no ano de 1731, e nunca mais se repetiram.

  • 43 Mota e Moura, Mem. Hist. da Villa de Nisa, t. I, p. 122. V. nas Obras de Filinto Elysio, t. V, p. 4 (...)

58«Também as matronas e donzelas da vila eram sumamente afeiçoadas a esta função da Semana Santa, a que assistiam desde o seu princípio, a missa de quinta-feira maior até à procissão da ressurreição, em que se tirava o Sacramento do trono, em que estivera encerrado, ficando toda a noite na igreja, onde dormiam e se cometia todo o género de irreverências.»43

  • 44 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 269.
  • 45 Liv. II, tit. VI, § 1.
  • 46 Alfred Maury, Hist. des religions de la Grece antique, t. III, p. 222.

59Uma das injúrias locais é perguntar em Campo Maior Quando são lá as Endoenças? A Paixão é sempre uma grande festa local; conta-se por anedota que a Câmara de Campo Maior para festejar uma visita real em 14 ou 15 de Agosto, determinara que se lhe celebrasse em sua honra umas endoenças44. Toda a Semana Santa é para o povo um drama; nas Constituições do Arcebispado de Lisboa, proíbe-se a representação dos Autos da Paixão nas igrejas: «E por quanto dos Autos em que com figuras se representa a Paixão de Cristo Nosso Senhor se seguem muitas indecências, defendemos sob pena de excomunhão maior, e de vinte cruzados, aplicados para a Cruzada e despesa da nossa Relação, que nem nas igrejas, nem nas procissões que se fazem quinta e sexta-feira da Semana Santa se representem autos ou diálogos da Paixão, nem se introduzam figuras vivas para o tal efeito. E tudo o que nelas se houver de representar, seja com imagens de pau, barro e semelhantes, etc.»45 Muitas das cerimónias da Sexta-Feira da Paixão tem analogias com as que se praticavam na paixão de Adonis, em Biblos, e em que a Virgem da Soledade conserva os traços de Astarte46.

  • 47 Ap. Portugal e os Estrangeiros, t. I, p. 46.

60No Sábado da Aleluia, o povo costuma fazer o enterro do bacalhau, ou o enforcamento de Judas. No livro de Marianna Baillie, Lisboa in the yars 1821, 1822, and 1823, lê-se: «As cerimónias da Semana Santa, chegaram neste país a um tal extremo de farça ímpia e absurda, que sem se ver torna-se impossível acreditar, pois até nas ruas enforcavam Judas, e fazem procissões em que um homem representava de Abraão.»47 Costa Cascais descreve este costume, ainda vigoroso por causa das alusões políticas.

E um Judas pendente
Na corda dansava
Ao som da algazarra
Que a plebe soltava...
Contou-me a visinha
Que a festa em Lisboa
Seu Judas lá tinha...

  • 48 Na Póvoa do Varzim (v. Actualidade, de 31 de Março de 1883).

61A benção do lume novo faz-se no Sábado de Aleluia48; sobre o sentido mítico desta cerimónia escreve Burnouf na Sciencia das Religiões: «Na igreja primitiva a cerimónia do fogo e do círio pascal tinha lugar no domingo, no segundo nocturno, entre as três e as seis horas da manhã; era na alvorada, porque no dia do equinócio o Sol levanta-se às seis horas. O fogo produzido pelo atrito serve para acender o círio pascal; o diácono vestido de branco pega numa cana que é o vêtasa do hino védico, e na ponta dela põe três velas representando os três focos do recinto védico; acende cada uma delas com o fogo novo, dizendo de cada vez: A luz de Cristo! Em seguida acende o círio pascal, no qual a cera substitui a manteiga do sacrifício dos árias. É então que o Cristo aparece com o verdadeiro nome de Agnus, forma latina do Agni da Índia.» A Páscoa celebra-se nas famílias com um jantar lauto; lê-se no Cancioneiro da Vaticana:

Como eu em dia de Páscoa
queria bem comer. (Canç. n.° 73.)

  • 49 Rev. germanique, t. XV, p. 9.

62O povo crê que em chovendo no dia de Páscoa não há nozes nesse ano (Minho); esta mesma crença existe na Alemanha em relação ao dia de Santa Margarida (13 ou 20 de Julho), e em França em relação ao dia de São Medardo49.

  • 50 Almanach de Lembranças, para 1878, p. 261.
  • 51 Elucid, vb.° Abadengo.

63No alto Minho e arredores de Monção, em todas as famílias mata-se um cabrito a segunda-feira imediata ao Domingo de Páscoa50. Segue-se o Compasso, ou a visita que o pároco faz aos casais da sua freguesia depois da Páscoa; no Minho chama-se também o Folar, oferecendo-se ao pároco uma garrafa de vinho, um pão de ló e uma moeda de prata. Aludindo a este uso, diz Viterbo: «Entre nós contudo, parece serem restos do antigo costume (dos salários aos confessores) assim as reconhecenças como também os afolares, que na Quaresma ou na Páscoa se praticam.»51

  • 52 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 254.

64Depois da Quaresma, aqueles que vão ao confesso, diz-se que vão na semana dos arrastados (ilha de São Miguel). Na freguesia de Santa Comba dos Oleiros havia na igreja um grande chocalho «para com ele fazer grande chocalhada aos que se confessam passado o tempo determinado pelas leis do bispado»52.

65Lê-se na Description de la Ville de Lisbonne: «Expõem algumas igrejas, particularmente em quinta-feira da Ascenção, canários em gaiolas muito asseadamente enfeitadas com flores e fitas de modo que estes passarinhos animados pelo cantar dos padres, não interrompem seus cantos e formam um concerto e espectáculo assaz novo para os estrangeiros.»

  • 53 Hist. Tragico-Maritima, t. i, p. 313.

66Nas Oitavas da Páscoa se celebrava a festa de São Pedro Gonçalves (o fogo meteórico do santelmo) «e aquele dia é o de maior triunfo de todos os pescadores, que todos os outros, e em que eles fazem maiores gastos e despesas, que em todos os mais»53. «E andava grande borborinho entre os pescadores de Alfama... porque aquele ano lhe tirara o Arcebispo aquelas suas tão antigas cerimónias com que veneravam e festejavam o dia do bem-aventurado São Pedro Gonçalves, levando-o às hortas de Enxobregas, e com muitas folias, e de lá o traziam enramado de coentros frescos; e eles todos com capelas ao redor dele, dançando e bailando. E porque não nos lembra vermos escritas estas cerimónias em alguma parte, o faremos aqui brevemente.» («Relação do Naufrágio da Nau S. Maria da Barca», 1559; História Trágico-Marítima, t. i, p. 312.)

67São Marcos (25 de Abril) – na freguesia de São Marcos da Serra (Algarve) os pais levam as crianças travessas ao padroeiro da freguesia, e batem-lhe com a cabeça no touro que está aos pés da imagem, dizendo:

Mé senhor San Marcos
Que amansais bois brabos,
Amansai-me este filho
Que é peor qu’ a todolos diabos.

  • 54 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 331.
  • 55 Ibidem, p. 362.

68A cada verso segue-se uma valente cabeçada, de sorte que a criança atordoada fica mansa54. Na freguesia da Penha de Águia há uma ermida com uma sepultura que se diz também ser de um São Marcos: «É de fé por ali, que tem a virtude de amansar os rapazes bravos, que são deitados de costas por espaço de uma hora sobre a sua sepultura.»55

  • 56 Ibidem, para 1858, p. 369. O mesmo se usa em Elvas. V. Actualidade, de 8 de Maio de 1883 (n.° 104).

69Em Alter do Chão festeja-se São Marcos estrondosamente, por causa das virtudes de livrar os gados dos lobos e de moléstias: «Antes da festa vêm os padres fora da igreja, e cantando em coro a ladainha, acompanham para dentro um novilho,, que quatro empresadores (irmãos de São Marcos, e que se têm previamente confessado) ali obrigam a entrar, batendo-lhe com umas varinhas e dizendo: Entra Marcos, em louvor de São Marcos! O novilho entra, chega ao altar-mor, e daí volta à porta, pelo mesmo caminho que se lhe deixa desimpedido. – Depois da festa metem-se na igreja alguns bezerros, que se oferecem ao Santo, transformando-se assim o templo em um curral.»56

70Esta festa corresponde às Rubigales, que se celebravam em Roma, à Deusa Rubigo, para apartar as névoas dos campos. Era a metade da primavera, e as festas tinham por fim evitar as chuvas. Os anexins italianos, espanhóis e portugueses conservam este carácter:

  • 57 Pitré, Bibl. delle Trad., t. xii, p. 250.

S. Marcu é lu lupu de la campagna.57
San Marcos
Llena los charcos

  • 58 No Folk-Lore Betico-Extremenho, vem uma extensa descrição desta festa, v. pp. 205, n.° 2, e 297.

71Na província de Cáceres usa-se esta festa do boi marcos, levado ao altar58.

  • 59 Smith, Hist. des Druides, p. 46.
  • 60 Grèce, Rome e Dante, p. 59.
  • 61 Panorama, t. xiii, p. 158.
  • 62 Mem. Hist. da Villa de Nisa, t. i, p. 101.

72Maio. – O dia 1.° de Maio é festejado em todos os pontos de Portugal. O Bé-il-tin era uma festa druídica que se celebrava no primeiro dia de Maio, época em que começava o ano. O nome céltico de Maio era Cend uin, o primeiro mês ou o primeiro tempo. Acendiam-se grandes fogueiras59. Ampère, falando da Grécia moderna diz: «Por toda a parte se celebra o primeiro dia de Maio cantando: – É vinda, é vinda felizmente a nossa ninfa.» Em nota acrescenta: «Estas graciosas homenagens à deusa primavera perpetuaram-se, pelo menos, até uma data recente, na cidade focense das Gálias: em Marselha no 1,° de Maio, colocava-se sobre altares enfeitados de flores meninos bem vestidos, e seus companheiros chamavam os transeuntes para oferecerem flores à Maia.»60 Na ilha de São Miguel (Açores) festeja-se o Dia de Maio com papas de milho e leite como o Beltein das aldeias escocesas, e as Palilias romanas. É uma festa solar, vestígio de uma sociedade pastoral. Escreve José de Torres, nos Fastos Açorianos: «Quem há aí que entre cantos e folgares, entre o fazer e enfeitar de Maias, não se tenha com toda a cerimónia campestre deliciado com fumegantes papas? Quem há que não tenha fantasiado vestes surpreendentes e variegadas para vestir e mascarar neste primeiro dia de Maio um corpanzil de palha? Quem há que não sorria, vendo nas Maias que ocupam as janelas e sacadas, que campeiam nos balcões e sobre os tapumes das quintas, por onde este dia se consome, uma ingénua diversão do povo e tréguas a maiores cuidados?»61 No Algarve as festas de Maio duram três dias, e em quase todas as casas faz-se uma grande boneca de farrapos, e palha de centeio, que se coloca no meio da casa para ser vista por quem passa pela rua. À noite há danças em roda da Maia. A Igreja misturou com as Maias o mês de Maria; em Nisa celebram-se as Ladaínhas de Maio, à maneira dos cantos dos Arvales da antiga Roma; sai da Igreja da Virgem da Graça uma procissão «em que o clero, senado e povo ia implorar-lhe a protecção para lhe preservar de todo o perigo as suas plantações e sementeiras»62. No Algarve é neste mês que se pagam as promessas à Virgem. É ainda no dia 3 de Maio a romaria da Senhora dos Açores, sustentada pela Câmara de Celorico, e à qual Viterbo alude como uma cavalhada e «concurso de vaidade, glatoneria e galhofa».

  • 63 Leite de Vasconcelos aproxima esta analogia da cantiga:
    Apromptae pastores
    Os ramos e flores,
    Que a Cr (...)

73Junto a Viseu, vestem como Maias várias meninas à imitação de anjos, com coroas de rosa na cabeça e asas de giestas como as Floralias romanas63; em Alvações do Corgo, é um rapaz vestido de giestas, cercado de raparigas, que dança enquanto elas cantam:

Vedes o Maio,
Maio, mocinhas!
Vamos á caixa
Das castanhinhas.
Elle lá vae,
Elle lá vem!
Pelas hortas abaixo
De Santarem.

  • 64 Almanach de Lembranças, para 1862, p. 196.

74Lemos sobre as Maias, em Beja: «Aqui, juntam-se as crianças de ambos os sexos, especialmente do feminino; enfeitam uma rapariguinha mais pequena, vestida de branco, contorneam-lhe flores a cabeça e o peito, assentam-na numa cadeirinha, que colocam sobre uma mesa igualmente ornada e deixam estar ali a pobre pequena toda a tarde, enquanto outras sentadas em redor da mesa cantam e tocam adufes. Logo que alguém passa, levanta-se aquela chusma de rapazes e raparigas, e agarrando-se aonde melhor podem deitar as mãos, fazem tal gralhada, que quem se quiser ver livre dela deve ir prevenido com alguns cobres para lhos deitar. Muitas vezes ainda se não está livre de um grupo, já dois ou três andam pedindo para a Maia, e não desistem da perseguição enquanto os não satisfazem com alguma coisa.»64

  • 65 Almanach de Lembranças, para 1855, p. 209.
  • 66 Ibidem, para 1863, p. 228.

75«No seu primeiro dia, usam ainda agora entre nós os rapazes percorrer as ruas, festejando e aclamando uma criancinha enfeitada de flores, a que dão o nome de Maio pequenino. Na província do Minho põem à borda das estradas um menino e uma menina com o nome de Maio e Maia, deitada numa camilha de flores e verdura, e um prato ao pé para os passageiros deitarem a sua esmola.»65 «No 1.° de Maio devem colocar nas portas e janelas flores de giesta, preservativo contra o Maio, que sem ele aleijará os bacorinhos, pintos e anhos (Porto).»66

  • 67 Reflexões Historicas, t. I, p. 36, nota. Na Westphalia em vez de giestas emprega-se a sorveira, apa (...)

76Em 1835 escrevia o célebre antiquário João Pedro Ribeiro: «na cidade do Porto, no presente ano de 1835, ouvi ainda festejar as Janeiras, e no 1,° de Maio enramar as janelas com a flor de giesta amarela, que chamam Maias, e nas aldeias não se faltou ao costume imemorial de as pôr nas cortes dos gados, nos linhares e nos nabais, etc. É natural que se não faltasse ao mesmo costume imemorial, também na cidade de Lisboa, aonde se fez o acórdão, aparecendo os Maios pequeninos (em Inglaterra costumam ser meninas) enfeitados de flores do campo e cercados de rapaziada.»67 Na reconquista cristã era em Maio que se faziam as algaradas, e começava a guerra contra os Mouros; ir ao Maio significava o empenhar-se nessa luta. Água de Maio é um conto sobre a loucura de todos aqueles que são molhados pela chuva deste mês.

77Na quinta-feira da Ascenção (14 de Maio) faz-se em Lisboa a romaria da Espiga; o povo vai passear para os arredores da cidade, e cada um traz um ramilhete com uma espiga de trigo, folhas de oliveira, papoilas e boninas, para pela virtude desse ramo ter pão em casa todo o ano. No Porto chama-se a este dia Quinta-Feira da Hora, e em Lisboa Quinta-Feira da Espiga. Segundo a lenda, saem ao meio-dia os passarinhos para entoar cantos à Virgem; uma parlenda popular diz:

  • 68 Pedroso, Superst., n.° 284.

Em quinta-feira da Ascenção
Quem não come carne
Não tem coração;
Ou de ave de penna,
Ou de rez pequena.68

  • 69 Ord. Man., liv. v, tit. 33, § 6.
  • 70 Imagem da Vida Christã, t. II, p. 69.
  • 71 Padre Torquato Peixoto de Azevedo, op. cit., p. 352.
  • 72 Ap. Instituto de Coimbra, t. XII, p. 43.

78A festa do Espírito Santo, era chamada outrora a Páscoa rosada, e na linguagem litúrgica o Pentecoste. Adora-se o símbolo fálico da Pomba, e o fervor dos divertimentos era tal, que o rei D. Manuel proibindo os Bodos, permitiu que só se conservassem os do Espírito Santo: «Que nem façam vodos de comer e de beber, posto que fora das egrejas sejam, e que digam que os fazem por devoçam dalguns Santos, sob pena de todo o que pera o tal vodo se receber se pagar em dobro da cadea por aquelles que o assi pedirem e receberem, não tolhendo porém os vodos do Santo Espirito, que se fazem na festa de Pentecostes; porque somente concedemos que estes se façam e outros nenhuns nom.»69 Heitor Pinto descreve alguns dos caracteres populares desta festa: «A prosperidade do mundo é como Império de Pentecoste de aldeia, que se costuma em Portugal, ou como o rei da fava em França, que não dura mais que um dia ou dois. Um lavrador faz-se imperador, servem-no de joelhos, levam-lhe a salva, falam-lhe por majestade, está vestido às mil maravilhas: acabada a festa, toma os vestidos a cujos são, e fica tão aldeão como dantes, tão baixo e abatido como sempre fora.»70 O padre Manuel da Esperança, na Crónica Seráfica, diz que esta festividade fora instituída pela rainha Santa Isabel, em Alenquer, passando dali para Sintra e depois para todo o País. A festa é uma transformação de velhos cultos politeístas; a sua introdução ou desenvolvimento andava ligado às cerimónias religiosas contra a peste. Lê-se nas Memórias Ressuscitadas da Antiga Guimarães: «Não foi este o primeiro nem o último flagelo de tão grande mal que padeceu esta vila (1507 a 1509) pois no ano de 1489 o havia experimentado: por cujo respeito o cabido e câmara cercando a vila em procissão com um rolo de cera branca, o levaram em oferta ao Espírito Santo, cuja oferta se faz todos os anos de um rolo do mesmo tamanho, o qual tem o feitio da real colegiada com uma pomba em cima, e a imagem da Senhora da Oliveira, com as armas reais tudo de cera, o que conduzem em andor ornado de flores de cera de várias cores. A procissão leva várias danças...»71 Também o padre António Cordeiro na História Insulana, conta o milagre da Pombinha, a cujo aparecimento cessou a peste na ilha de São Miguel, comemorando-se o facto com o Império dos Nobres, em Ponta Delgada. A conhecida festa do Imperador de Eiras, próximo de Coimbra tem igual origem; lê-se em manuscrito local, examinado pelo Dr. Aires de Campos: «Consta por tradição antiquíssima entre os moradores desta vila, que sendo combalida da peste a comarca de Coimbra, todos eles com seu pároco entraram a fazer gravíssimas deprecações ao divino Espírito Santo, para que os livrasse de tão grande estrago; e como quer que ficassem singularmente livres, logo fizeram voto ou promessa de em todos os anos elegerem um homem dos melhores do povo, a quem os mais haviam de tributar ofertas dos seus frutos, para que com o nome de Imperador do Espírito Santo festejasse ao mesmo Divino nos dias de Páscoa, Ressurreição e Pentecoste ...»72 A festa está decaída no continente e vivíssima nas ilhas dos Açores; nas margens do Zêzere chamam-lhe Folias do Espírito Santo.

  • 73 Almanach de Lembranças, para 1866, p. 195.

79«Em todas as igrejas estabelecidas nas margens do rio Zêzere, desde Cambas até à Guarda, há um antigo e imemorial costume de festejar o Espírito Santo, cuja imagem quase todos têm em particular altar. Consiste a festa numa folia, que é composta de três foliões, como lhe chamam, com seus instrumentos, que são uma viola, um tambor e um arco com soalhas. – Esta folia, em todos os domingos, que vão da Páscoa ao Espírito Santo acompanha os mordomos da festa, que são dois, e outro intitulado rei, e com a bandeira do Espírito Santo percorrem as ruas, tendo saído da igreja, onde voltam, cantando suas improvisadas cantigas. – Por último há o jantar para o qual cada mordomo em três domingos convida os seus parentes e amigos, e aonde, depois de muito comer e muito beber, os foliões têm de dizer uma cantiga acomodada ao nome e estado de cada conviva, tarefa que às vezes faz suar a testa ao mestre da folia, que é o que verseja...»73

  • 74 Reflexões Historicas, t. I, p. 36, nota.

80João Pedro Ribeiro escreve sobre esta festa popular: «É também de esperar que ainda se conserve junto a Coimbra a burlesca mascarada do Imperador de Eiras, e até ainda a haverá em Lisboa, na Lapa e na Esperança.»74

  • 75 Op. cit., t. III, p. 429. O padre Rey publicou um folheto descritivo desta festa reproduzido pelo D (...)

81Em 1763, falando o padre João Baptista de Castro no Mapa de Portugal da paróquia de Santos, dizia o nome da ermida do Senhor Jesus da Via Sacra, contígua à igreja da Esperança: «hoje da invocação do Espírito Santo, onde os naturais das ilhas fazem todos os anos grande festa75

  • 76 Panorama, t. XIII, p. 190; descrição curiosa mas sem critério etnológico.
  • 77 Nos Cantos Populares do Archipelago Açoriano vem uma amostra das cantigas liões do Espírito Santo. (...)

82O Espírito Santo é pois a festa característica dos povos açorianos; confirma-o o anexim: A cada canto, seu Espírito Santo. Diz José de Torres: «Não há vila, não há aldeia, não há lugar, não há bairro, não há freguesia, não há rua que não tenha – irmandade do Espírito Santo... Que de Impérios e Coroações por todas as ilhas dos Açores desde a Páscoa da Ressurreição até à domínica da Trindade!»76 Consiste a festa num grupo de indivíduos constituídos em irmãos do Espírito Santo lançarem sortes entre si, e por estas compete a cada um contribuir com uma pensão de tantos alqueires de pão alvo, ou com certas arrobas de carne, ou com almudes de vinho. Neste sorteio entra a coroa e o ceptro com uma pombinha de prata na ponta, e uma bandeira de cetim vermelho tendo bordada a fio de ouro uma pomba com as asas abertas. Aquele a quem sai a coroa fica com ela durante esse ano em casa, colocando-a num altar e obrigando-se a iluminá-la aos sábados de todas as semanas que vão da Ressurreição à Trindade. Nestes sábados é a porta franca para os bailhos (charambas, sapatêas) ao som de viola de arame, em redor, homens e mulheres diante do sítio em que está a coroa. No domingo em há festa do Império, o dono da casa sai para a missa com quatro foliões na frente com opas e mitras de chita, tocando viola, rabeca, ferrinhos, e o que deita as cantigas leva uma fogaça de alfenim em forma de torre. Atrás vai uma criança vestida de anjo, com a coroa na cabeça, e um grande acompanhamento lançando foguetes. Chegados à igreja a coroa é posta sobre o altar e no fim da missa o padre põe na cabeça da criança a coroa, e volta o séquito para casa, onde há sempre um lautíssimo jantar. Ao canto da rua há um catafalco enramalhetado, com uma mesa onde se coloca a coroa; os mordomos do Espírito Santo acompanham os carros de bois: uns carregados com sebes de pão cozido, outros com tonéis de vinho e outros com rezes mortas, e vão percorrendo as ruas entregando em cada porta as pensões, que competem a cada um dos da irmandade. Há também mesas ao longo das ruas com pensões de carne, pão e vinho que se dão a cem e mais pobres, que vão munidos de bilhete. À tarde tiram-se as sortes para o ano seguinte, e então sai a coroa a outro irmão que é apregoado. Sabido o destino da coroa, é ela levada já noite fechada de uma casa para a outra, por um rancho de raparigas em cabelo e vestidas de branco, com uma vela acesa na mão na qual pegam com um lenço; sai-lhe ao encontro outro rancho de raparigas a receber a coroa, misturam-se e vão para casa do Imperador, onde há charamba até ao dia seguinte. Há fogo-de-vistas, girândolas, berros, e grossa pancadaria entre os que liquidam as suas rixas nessas noites de santo entusiasmo77.

83«Como muitos se lembrarão, era costume pela Páscoa levantar-se um mastro, com uma pomba no topo, ou uma pequena bandeira do Espírito Santo, no meio do largo onde havia de ser o arraial. Foi pouco a pouco acabando a festa do Império, e hoje é já muito limitado o número dos lugares que a celebram.»

  • 78 Summ. de Varia Hist., t. I, p. 221.

84Ribeiro Guimarães cita a persistência deste costume em Alcabideche e em Cascais, festa formada por um grupo de negociantes de Lisboa: «Parece que os de Alcabideche também vinham a esta romaria, e tinham o direito de ir processionalmente com o Imperador soltar um preso.»78

85Esta festa persistiu apesar de todas as repressões administrativas nas freguesias da Lapa e da Esperança, considerada como antigo centro de população açoriana.

86Ribeiro Guimarães descreve assim estas festas referindo-se a Alenquer: «No Domingo de Páscoa entrava na igreja do convento o que havia de ser Imperador, assistido dos dois reis, quatro pagens, e acompanhados da nobreza e do povo. Os pagens traziam as coroas, uma das quais fora dada pela própria rainha Santa Isabel para este acto. As coroas eram postas no altar, e um padre, depois, coroava com elas os três monarcas. Saíam então acompanhando o préstito da Procissão da Ressurreição. – De tarde saía da igreja do Espírito Santo o Imperador acompanhado de muitas festas, trombetas e grande multidão de povo com canas verdes nas mãos; e adiante iam dois pagens, um com a coroa, e o outro com o estoque, e tornando ao convento era novamente coroado. Acompanhavam o Imperador duas donzelas honestas, que dançavam no préstito, e eram damas do Imperador, e por isso se lhes dava dote para casamento. Voltava o Imperador para a igreja do Espírito Santo, onde oferecia a coroa num altar, e de novo a recebia das mãos de um sacerdote. Depois assentava-se num trono com o docel, e diante havia folias e bailes dos nobres e do povo. Todos os domingos se faziam estas festas até ao anterior ao do Espírito Santo, que se chamava dos Fogaréus, porque como as festas se prolongavam pela noite, acendiam luzes no arraial.

87«Na véspera do Espírito Santo saía da igreja do convento a procissão do Rolo. O rolo eram umas madeixas de cera branca e benta, que um homem levava, ficando uma das extremidades do rolo a arder no altar, e que ia estendendo por todo o espaço que a procissão percorria, até à igreja de Triana, como cingindo a vila com o rolo, o qual era milagroso, já se vê, porque livrou da peste uma vez a povoação só com estendê-lo pelas ruas.»

  • 79 Summ. de Varia Hist., t. i, p. 222.

88«Nos tempos modernos o Imperador era sempre e é ainda um menino; e este costume procedeu de certo, do outro do Bispo inocente, que se fazia na Sé em véspera do dia em que a igreja reza dos Santos Inocentes.»79

89Lemos sobre a festa do Espírito Santo, em Nisa: «a irmandade dos Moços do Espírito Santo, começou logo nos princípios da vila, e consiste na reunião de. alguns jovens lavradores... E para lhe oferecerem estes cultos, erigiram-lhe uma capela, alevantaram-lhe um estandarte, no alto do qual puseram um molho de espigas e um bolo, emblemas da agricultura, e para exprimirem a sua majestade a grandeza, nos dias de maior festividade improvisam um Imperador, vestindo um mancebo na púrpura dos césares, e cingindo-lhe a coroa e o diadema; e cercando-o e acompanhando-o de espadas em punho, como guarda pretoriana; três vezes no ano se faz a cerimónia e ajunta a corporação; no dia e procissão do Corpo de Deus, no de São João, e no da festa do glorioso patrono, que costuma fazer-se no mês de Setembro; em todos eles tem lugar a festividade do corte dos galos, que é singular deste povo, porque não consta que se repita noutro.

  • 80 José Diniz da Graça Mota e Moura, Memória Histórica da Otavel Villa de Nisa, t. I, p. 58.

90«Concluídos os ofícios divinos e tomada uma ligeira refeição, correm os mordomos a vila pedindo às lavradoras as primícias das suas criações de aves domésticas, para as imolarem como inocentes vítimas pelo repouso de suas famílias e prosperidade de seus rebanhos: depois de obterem boa porção delas, voltam a casa do alferes, à porta do qual se acha a esse tempo atada e preparada uma corda, e levantado um sólio para o Imperador, que preside a toda a assembleia... separados e escolhidos os melhores galos, são atados sucessivamente um a um na corda fatal, e sacrificados com uma espada por aqueles que os ajustam e compram à divindade que se festeja. É uma imperfeita imitação das festas e sacrifícios, que os romanos anualmente faziam a Ceres, filha de Saturno, e Cibele, a deusa da agricultura, que os antigos nos transmitiram, e hoje ainda dura, mas os lavradores, por mais ocupados não são já os festeiros; por uma imperdoável negligência abandonaram-na aos artistas, que com igual pompa e aparato a celebram.»80

  • 81 Verdade, n.° 84, de 20 de Junho de 1884.

91Em Tomar, celebra-se a procissão dos Tabuleiros; lêmos no jornal A Verdade: «Consta de grande número de aldeãs vestidas de branco, levando à cabeça vistosos cargos compostos de pão bento entrelaçado de flores. Segue-se depois um carro carregado de carne de vaca igualmente benta, e precede o cortejo um grave e rechonchudo reverendo ladeado por dois mordomos, conduzindo todos três igual número de grandes coroas de prata. – Muito foguete, arraial à noite, com bazar e rifa, eis de que se compõe esta festividade histórica do velho Portugal.»81

  • 82 Moutinho, Noticia sobre a Prov. de Matto Grosso, p. 21.

92Em Mato Grosso (Brasil) celebra-se esta função segundo o costume açoriano82.

  • 83 Annaes das Sciencias e das Lettras, vol. I, pp. 729-733.
  • 84 Diss. Chronologica, t. IV, parte II, pp. 184 e 201; Memorias de Garrett, t. III, p. 253.

93A festa da instituição da Eucaristia, ou do Corpo de Deus, não se celebrando em Quinta-feira Maior, por ser de penitência, foi transferida para quinta-feira depois de Pentecostes, sendo depois efectuada num domingo. É extraordinária a abundância dos símbolos pitorescos desta procissão, cuja ordem e disposição se acha em Regimentos emanados do poder real, desde o século XV; a procissão repetia-se quatro vezes no ano: a 2 de Março pelo vencimento da batalha do Toro, na quinta-feira depois da Trindade, ou a Eucaristia, na véspera de Nossa Senhora de Agosto pelo vencimento da batalha real, e no dia do Milagre da Cera. Numa Carta Régia de D. João II, de 1 de Março de 1482, ordena-se que em comemoração da batalha entre Toro e Camora, se faça uma procissão a São Jorge e São Cristóvão pelo estilo da do Corpo de Deus; «saída da sé – por lugares públicos com toda a solenidade e cerimónia, ofícios e jogos.» Conforme este Regimento de 1482, iam na procissão os carniceiros com um touro por cordas, os hortelões e pomareiros com carreta, horta e seus castelos, as pescadeiras com duas pelas e seu gaiteiro, os almocreves com seus castelos pintados, carreteiros e estalajadeiros trarão os três Magos em sua avença, os sapateiros com o seu imperador com dois reis muito bem vestidos, os alfaiates trarão a serpe, os homens de armas com as espadas nuas nas mãos e levarão São Jorge muito bem armado com um pajem e uma donzela para matar o Drago, os tecelões levarão São Bartolomeu e um diabo preso por uma cadeia (provinco?), os corrieiros levarão São Sebastião, os ataqueiros levarão São Miguel, o anjo com sua balança e os Demos; os oleiros levaram Santa Clara com suas duas companheiras, os carpinteiros e outros trarão Santa Catarina muito bem arranjada, os ourives levarão São João, os trapeiros dois cavalinhos fuscos83 Muitas Câmaras, como a de Coimbra e do Porto estabeleceram regimentos para esta procissão, cujos símbolos persistem pela província. Em 1560 a rainha D. Catarina «expediu uma provisão à Câmara do Porto, ordenando a reforma de certos abusos antigos que se praticavam, especialmente, diz a rainha, de se tomarem cada ano para a dita procissão cinco ou seis moças as mais formosas que se acham, filhas de oficiais mecânicos, uma que vai por Santa Catarina, com sua donzela, outra que vai por Dama do Drago, e outra que vai por Santa Catarina com duas freiras e muitos Mouros com elas, que lhes vão falando muitas desonestidades, e que dois meses antes do dito dia de Corpus Christi se ocupam em buscar as ditas moças e em as enfeitarem, e que os pais e mães delas clamam que lhes tomam as filhas, sem lhes poder valer»84.

94Na Description de la Ville de Lisbonne fala-se da pompa desta procissão: «As ruas por onde passa estão juncadas de verdura e de flores, e guarnecidas de tropas: estão tapadas pelo telhado das casas de um lado a outro com um toldo de damasco carmesim; vêem-se ali grandes lustres de distância a distância e magníficos altares. As casas estão armadas com sedas; vêem-se às janelas as mulheres muito ricamente ornadas, e é proibido aos homens aparecerem nelas.»

95Vejamos a persistência destas cerimónias nas festas provincianas.

  • 85 Mota e Moura, Mem. Hist. da Villa de Nisa, t. i, p. 120.

96Corpo de Deus, em Nisa: «Começava por diferentes danças e folias, em que cada arte e ofício aparecia com seu engenho para divertir os concorrentes... Do Livro das Vereações do ano de 1711, consta que a Câmara por Acórdão de 20 de Maio, deliberou que os chamiceiros levassem uma serpente, e os acarretadores de moinhos a figura do Diabo na procissão do Corpus Christi, indo esta adiante de todas as mais insígnias, para lhe servir de composição e ornato; e que a esta se seguiriam os ceifeiros com outra da mesma ordem, indo atrás de todos as tecedeiras do termo desta vila, levando as de cada freguesia uma dança composta de seis raparigas com um tangedor, para as guiar e conduzir; e cada rancho levava no meio o seu estandarte, e recolhia tudo no fim para casa do festeiro onde se comia e bebia e dançava e divertia até à noite; a estes arlequins ambulantes seguiam-se vários passos da Bíblia: Adão aparecia corrido e envergonhado junto da cara Eva, coberto de folhas de figueira para disfarçar a sua nudez; Abraão com a espada em punho guiava para o sacrifício o inocente Isac, que conduzia ele mesmo a lenha que o havia de queimar... um grosso mancebo, montado em possante cavalo, adornado com seu capacete com muitas fitas, couraça, escudo e lança, que manejava com destreza, representando São Jorge, e ia adiante do clero fazendo trejeitos e gaifonas; o que provocava extraordinária hilaridade, e os motejos dos que o presenciavam, que foram tais no ano de 1694, que passaram a escândalo e motim que ia perturbando a ordem da solenidade; e sabendo-o o bispo D. António de Saldanha, quando veio à visita, proibiu expressa e positivamente tal costume, que nunca mais se repetiu, etc.»85

97Procissão de Corpus Christi em Monção: «O campo da feira, logo de manhã cedo está cheio de povo das freguesias próximas, mas especialmente de galegos. Logo que finda a função de igreja... sai a procissão. Na frente vai a música, que se compõe de uma gaita de foles, um tambor e um bombo; segue-se-lhe a colossal figura de São Cristóvão, que é levado por seis barqueiros. Desfilam depois algumas corporações, e após, um boi, a que chamam boi bento, com as pontas douradas, e o corpo coberto com um manto de damasco guarnecido de ouro. Atrás segue o carro das ervas, que é dado pelos marchantes. O carro é todo coberto de buxo e flores, e dentro vão meninos vestidos de branco com enfeites e fitas vermelhas, cantando salmos. Segue a ordem terceira, o clero e o pálio. Depois vem São Jorge. É a parte mais pitoresca da procissão. O São Jorge é um ferrador da mesma vila, que, depois de se confessar e comungar, vai receber à câmara oito mil e duzentos e cinquenta reis. Na procissão vai com capacete na cabeça, saia de malha, grevas de aço, lança e espada, montado num fogoso cavalo. Acompanha-a até que se meta na Rua do Castelo, aí volta para trás, esporeia o cavalo, e derrubando gente para a direita e para a esquerda, entra no campo da feira em procura da Santa Coca para travar combate com ela.

  • 86 Almanach de Lembranças, para 1867, p. 276. Sobre o Regimento da Procissão de Corpus, na Galiza, v. (...)

98«A tal Coca é um monstro em figura de dragão. É de arcos coberta de lona, e rodas por baixo, sobre as quais marcha e contramarcha. Tem asas, pontas, e uma grande cauda retorcida. A boca é de molas, e, para que se abra e feche, atam-lhe uma corda porque puxam atrás os homens que fazem andar o dragão para meter medo ao cavalo. Esta luta de São Jorge com a São Coca é o que mais embasbaca o povo. Depois de muitos assaltos, São Jorge sempre consegue transpassar o costado do monstro; e, praticado este feito, recolhe-se. Por fim dirigem-se os monçanenses em grande número a Salvaterra da Galiza, onde passam em folguedos o resto do dia.»86

  • 87 «Quando alguém tem fastio, leva a s. Cristovam, perto do rio Neiva, um prato de sardinhas fritas e (...)
  • 88 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 260. Na Feira de Anexins, p. 27, alude D. Francisco Manuel a (...)

99«Costuma a Câmara desta vila (Feira) no dia de Corpus Christi, fazer à custa do município uma festa com procissão em que vai São Cristóvão. É de roca a imagem, e coberta por um saio de damasco vermelho; no seu bojo introduz-se um homem, parecendo que o Santo (que tem uns catorze palmos de altura) anda pelo seu próprio pé. – Concorre neste dia muita gente a ver o Santo grande, que depois da procissão é colocado em frente da casa da Câmara, onde vão muitas pessoas comer diante dele sopas de pão e vinho, na firme crença de que ficarão por este meio livres de fastio87. Vão outras depor na mão do Santo regueifas (ordinariamente de quarenta reis, cada uma) as quais são depois propriedade do homem que carregou com o Santo. Às crianças costumam aterrá-las com o globozinho que leva o Menino Deus, dizendo-lhe que, no caso de cair aquela bolinha no chão, se arrasará o mundo com chuva. No século passado, mandavam alugar a Braga umas mulheres que iam atrás da procissão roçando bandurra, fazendo trejeitos e promovendo o riso, e na frente ia simbolizada uma santa, outra mulher com uma espada na mão, fingindo querer matar uma seroente, movida por uma pessoa que ia encoberta sob o aparelho.»88

  • 89 Reflexões Históricas, t. I, p. 37.

100João Pedro Ribeiro, aludindo aos Regimentos da Procissão do Corpo de Deus do século XVI, conclui: «Apesar de tantas providências e reformas, ainda cheguei a ver na Procissão do Corpo de Deus, no Porto, a Serpe, o Drago e a sua Dama. Foi preciso que o respeitável Bispo D. João Rafael de Mendonça, auxiliado pelo Corregedor então actual da Comarca, reduzisse a mesma procissão aos termos do cerimonial romano. Hoje resta apenas naquela procissão o chamado Estado de São Jorge...»89

  • 90 Pitré, Spettacoli e Feste, p. 271.

101Junho. – De 1 a 13 de Junho é na Itália a trezena de Santo António, em que os lavradores e negociantes de cereais observam com cuidado o desenvolvimento das sementeiras, tratando de tomar propício o Santo90.

102Santo António é o tipo português das santificações populares; é adorado como um feitiço contra todos os males, e como tal também amarrado, exposto ao relento ou deitado num poço para satisfazer o que se lhe pede. Diz o Dr. Guimarães, no Sumário de Vária História: «Por muitas casas armam tronos onde encarrapitam entre flores e muitas luzes o santo mais estimado, etc.» Refere-se ao costume de lhe entregarem petições escritas na sua igreja ao pé da Sé: «Tudo pedem ao Santo, até coisas ilícitas, até o aniquilamento de inimigos, até a fortuna alheia.» (Op. cit., I, 12.) Havia uma certa literatura popular que elaborava as tradições de Santo António, e redigia as petições que o povo lhe apresentava, costume porventura do tempo de Damião de Góis e dos embaixadores venezianos Tron e Lippomani: «Houve, e não sabemos se ainda há, perto da igreja do Santo, uma capelista, cremos nós, que redigia e escrevia as petições, que logo dali iam ser entregues ao Santo. Temos à vista as que se acharam num dos últimos dias, e o teor delas e mesmo a letra de algumas faz-nos supor que há pessoa que se encarrega do ofício de redactor ou escrivão, como se dizia antigamente, dos memoriais (idem, p. 19). O Dr. Guimarães resume alguma dessas petições populares escritas apresentadas ao Santo: «uma requerente pede ao Santo pelas almas de seu pai e de sua tia Maria Dias, que lhe alcance casar com quem ela tem no sentido, com o seu Luís; outro requerente pede que o Santo faça com que receba uma dívida que lhe tem dado muito trabalho a haver; outra requerente pede ao Santo que lhe dê uma boa sorte e livre de aflições, e que lhe arranje um marido que tenha fortuna e que a estime; outra petição ... é uma mulher pedindo ao Santo que empregue o seu valimento a fim de que sua irmã por nome Ana, regresse a casa, para a companhia de sua mãe e irmãs, afastando-se de um homem que a trás perdida.» (Op. cit., p. 20.) Este costume acha-se também em Lima, mas empregado para o patrocínio da Virgem.

  • 91 Carta VI (1787).

103Lord Beckford, descreve nas suas Cartas a festa de Santo António, em Lisboa: «Em toda a noite, tamanho era o estrondo do fogo artificial, das labaredas estridentes das fogueiras, das gaitadas das buzinas em louvor da festa... vi a sua imagem à porta de quase todas as casas, e até das barracas desta populosa capital, colocada em altar e adereçada com profusão de velas de cera e de flores.»91

104A festa de Santo António em Cabo Verde (São Tiago) apresenta bastantes singularidades:

105«No 1.° de Junho saem duas meninas vestidas de branco, com grinaldas de flores, levando uma um bordão de peregrino e coroa de folhas de Flandres, e outra uma sacola ou prato branco, pedindo esmolas de porta em porta para preparativo da festa. Conseguidas as esmolas ao despontar a aurora do dia 11, um homem tocando corneta ou búzio, anuncia a solenidade da festa e reúne os irmãos para decidirem sobre a eleição de novos indivíduos para irmãos ou escravos do Santo, e a exclusão de outros que se conduziram menos exemplarmente no ano anterior. Reunindo uma multidão compacta de pessoas de ambos os sexos, alinham em redor de uma casa formando, por assim dizer, uma espécie de assembleia tumultuosa, a qual se divide em duas classes, uma denominada os brancos e outra a que dão o nome de escravos.

106«Concluído este acto, passam a arranjar uma barraca em forma de capela, ou casa de orações, e aí erigem um pequeno altar sobre o qual se coloca a imagem do Santo. O altar é decorado de lenços de seda de variegadas cores, de painéis de santos, e de algumas paisagens... À direita e à esquerda do altar colocam-se duas raparigas com uma vara na mão à maneira de querubins... No meio da barraca um arco suspenso por cordões em cuja circunferência estão pendentes cachos de bananas, linguiças, pães-de-ló, bolos, etc.»

107«Concluímos ritualmente os preparativos da festa no dia 14 ou 15 mandam cantar uma missa, para cujo acto vão vestidos de uma maneira que se pode classificar extravagante: – A rainha dos brancos e escravos com uma coroa de lata na cabeça, uma saia debruada de fitas encarnadas e um cordão no pescoço, em que estão enfiados bolos e frasquinhos de aguardente; vai montada num jumento, enquanto à frente dela vão pulando dois homens andrajosos, mascarados e com as mãos maneatadas, a que chamam carrascos. A distância magna caterva de mulheres com bandeirolas brancas em cujo centro estão estampadas uma coroa e um M, vestidas à semelhança de turbas selvagens, vão fazendo continência à rainha, e dançando ao som do tambor. Acompanhado de um numeroso concurso de romeiros segue também o rei a cavalo numa égua, e com um chapéu à maneira dos discípulos de Loiola.»

108«Acabada a missa voltam para casa, onde uma lauta e opípara comesana os espera. No dia seguinte ao da missa, são convidados os melhores cantores da terra a uma ladainha, onde fazem uma bulha infernal.»

  • 92 Almanach de Lembranças, para 1881, p. 110.

109«Cinco dias depois da missa, um escravo é obrigado a raptar a imagem e a ir vendê-la a alguma parte. Esta imagem tem sempre comprador, porque se acha enlaçada de cordões de ouro e outros objectos de valor. O produto da venda é aplicado a missas e festanças, e o raptado tem a restrita obrigação de resgatar a imagem a expensas suas. Levam assim consecutivamente três e quatro semanas, e durante todo este tempo entregues ao ócio e à embriaguez.»92

  • 93 Annuario das Tradições Port., p. 25.

110Dos costumes populares da festa de Santo António, em Lisboa, escreve Teixeira Bastos: «As crianças de famílias pobres armam o trono à porta da rua, e desde os primeiros domingos de Maio até ao dia da festa, assaltam os transeuntes com bandejas ou pires pedindo esmola para a cera do Santo.»93

  • 94 Era uma festa do Mihirgan dos Persas, segundo Creuzer.
  • 95 Reflexões Históricas, t. I, p. 63.
  • 96 V. o desenvolvimento destas festas nas Origens Poeticas do Christianismo, cap. IV. Os árabes de Esp (...)

111A festa de São João Baptista em todos os povos europeus está ligada a um fenómeno astronómico, o solstício do verão, em 24 de Junho. O célebre ritualista Guilherme Durandus, interpretando alegoricamente a festa do Precursor, não pode ocultar o seu sentido mítico: «Faz-se girar uma roda, em certas localidades, para assim designar que o Sol não se pode elevar mais, mas torna a descer no seu círculo, assim também a fama de São João, que era olhado como um Cristo, diminuiu quanto este apareceu.– Alguns dizem que é porque neste tempo os dias minguam, e que crescem de novo no Natal de Jesus Cristo...» É justamente uma tal concepção primitiva que faz com que a festa do solstício de verão seja comum a todos os povos indo-europeus94, e ainda aos povos semitas; o fenómeno é diversamente dramatizado, mas entre os povos europeus toma a expressão de um Combate de verão expulsando o inverno (24 de Junho, ou a sua inversa, a expulsão do verão pelo inverno (24 de Dezembro). O sentido astronómico da festa de São João compreende também uma indicação cronológica; nos antigos prazos portugueses notou João Pedro Ribeiro, que o ano era sempre contado de São João a São João, e no Alvará de 1 de Julho de 1774 chamou-se-lhe ano irregular95. Em alguns povos da Europa este drama do combate do verão e do inverno está mais ou menos fragmentado; entre os povos eslavos é onde se apresenta mais completo, correspondendo muitas das suas particularidades a costumes portugueses, profundamente enraizados pela dupla influência germânica e árabe. Por um documento da Câmara de Coimbra, de 1464, citado por Viterbo, se nota a forma de combate: «cavalhada na véspera de São João com sina e bestas muares.» Em outros povos esta cavalgada ficou simplesmente lendária, na Mesnie furieuse, que tanto se localiza no solstício diurno (circa horam medirianam) como no solstício vernal. O verão que expulsa o inverno, é um mancebo, Wodan, o deus germânico também advogado do amor, Adonis, Átis, Gines, São João ou São Jorge, Artur ou o rei D. Sebastião, conforme o mito primitivo se desenvolveu na legenda agiológica ou histórica, conservando sempre o carácter da sua morte prematura. O porco ou javali, que personifica o inverno, que se persegue na Mesnie Hellequin, era também perseguido na festa de São João Baptista, em Braga, com o nome de Corrida do porco preto; dirigiam-se as cavalhadas para além do rio Deste, em cuja ponte estava uma capelinha de São João que tinha uma irmandade que organizava a festa, sendo o mordomo obrigado a criar durante o ano um porco para a montaria desse dia. Na alvorada de São João, depois das cavalhadas iam soltar o porco do alto do Picoto, corrento atrás dele, e se passava a ponte pertencia então à gente da margem, se passava o rio ficava pertencendo aos moleiros96. Nos costumes provinciais conservam-se quase todas as formas dramáticas desta antiquíssima festa solsticial.

  • 97 Almanach de Lembranças, para 1866, p. 226.

112Eis sobre a festa de São João, em Chaves: «O capitão, cavaleiros e pessoas de qualidade, que formavam antigamente a Congregação da nobre Cavalaria de São João Baptista, acompanhavam em duas alas a bandeira até ao Mosteiro de São Francisco, e depois de ouvirem missa, faziam dentro dos muros da vila escaramuças, corridas, jogos de canas, forquilha e outros diversos jogos. Depois eram coroados os cavaleiros com flores pelo guardião do convento, que recebia do alferes-da-bandeira uma tocha lavrada. Destas festas apenas subsistem as cantigas e o jogo do pilha-três.»97

  • 98 Ibidem, p. 227.

113Na manhã de São João, em Roriz, costuma-se ir saudar o azevinho, para que se compre barato e venda caro98.

  • 99 Almanach de Lembranças, para 1864, p. 222.

114Na antiga vila de Pedrógão Pequeno, nas margens do Zêzere, celebra-se a festa de São João com a Mourisca, bailado antigo que se executa pela seguinte forma: «São sete figurões exoticamente vestidos de saia com grandes laços de fita, sapato e meia, jaqueta apertada com largo cinturão que lhes sobe aos ombros, e se cruza nas costas e peito, como o correame dos nossos soldados, e na cabeça um barrete de forma cónica muito enramalhetados de flores. Os dois primeiros tocam bandurra, os imediatos pandeireta, e os últimos empunham compridos tirsos com um grande ramalhete de cravos na extremidade superior. O sétimo, porém, destes personagens, distingue-se pela coroa que lhe descança na cabeça altiva, uma coroa de rei; aos ombros largo xaile pendente à guisa de manto; na dextra ferrugenta durindana, e na esquerda um escudo, onde se vê pintado o cordeirinho que acompanha sempre o santo precursor. É este o rei da mourisca. Com passo grave e majestoso, dirigem-se os sete bailarinos à capela-mor, curvam-se ante o santo, que naquele dia festival sai do seu nicho... e a um sinal do homem da coroa, que deixa cair sobre o escudo a longa espada, rompe o baile, que dura boa meia hora, e que muito se parece com as contradanças francesas. Os pandeiros saltam nas mãos dos dançantes e ferem os ares de agudos sons; o rei, de ceptro em punho repimpa-se cada vez mais, e os dois dos bandurras dedilham as cordas com perícia maravilhosa. – A dança conclui com segunda genuflexão ao santo em forma de despedida, e à voz do rei na festa, que fazendo uma pirueta firmado no pé esquerdo, brada alto e bom som: Viva meu compadre São João Baptista! No fim da solenidade religiosa repete-se a contradança no adro da igreja, e de tarde em frente da procissão, que percorre as ruas da vila.»99

  • 100 Ibidem, para 1859, p. 226.

115A Festa dos Cavaleiros de Óbidos, tal como a descreve o padre Malhão, é em tudo semelhante à que se fazia em Chaves; em Óbidos, a Câmara ia colocar todos os anos o seu estandarte na véspera de São João no Convento de São Miguel das Gaieiras, de que era padroeira. Os camaristas iam de capa e volta, montados em cavalos bem ajaezados, e no dia do santo voltavam outra vez ao convento, passando o dia em merendolas pela mata, e regressavam à vila trazendo outra vez o estandarte, flores e canas verdes na mão, com ramos de freixo; passavam a porta mourisca, e davam três voltas pelas ruas, debandando a cavalhada na praça do comércio100.

  • 101 Reflexões Históricas, t. I, p. 40. No n.° 11 destas Reflexões, trata o ilustre antiquário das super (...)

116João Pedro Ribeiro, alude às superstições populares da noite de São João: «Entre as mesmas mulheres somente é que se tem conservado entre nós imensas e variadas superstições, que respeitam à noite de São João Baptista, em tudo idêntico às que grassavam em Espanha no século XVI, de que testemunha o cónego de Pamplona Martim de Arles, e de Alemanha o bispo Francisco Nansea do mesmo século. Longe, porém, de mim o caracterizar também as fogueiras daquela noite por supersticiosas, sem que nisto queira gratificar a etiqueta da nossa casa real, em que já é antiga e constante esta prática.»101

117Na Beira Alta acende-se um facho no cimo dos montes (o galheiro) ou na ceira das azenhas (a roda, que ainda na Alemanha se deixa rolar dos montes). «O facho, como escreve Leite de Vasconcelos, é um pouco de lenha em volta de um pau alto. Os rapazes quando o vão acender levam músicas de tambores e pífaros, e grandes algazarras. O monte é além disto cercado de pinhas acesas.»

118Nos Açores fazem-se as fogueiras na rua, e os rapazes saltam por cima das labaredas; o mesmo no Algarve e Alentejo. Ao saltarem as fogueiras, dizem diferentes dísticos:

Fogo no sargaço,
Sande no meu braço!
Fogo na giesta,
Saude na minha testa!
Fogo no fieito,
Saude no meu peito!

  • 102 Revista Germanica, t. xiv, p. 372.

119As fogueiras de São João, em França, chamam-se chalibandes (Poitou), jouannées (Touraine), bures (Commercy). Escreve Baudry no resumo da obra capital de Kuhn: «A fogueira de São João, sobretudo tem um carácter bem acentuadamente solar.» E liga-as a «uma antiga festa pagã, que parece ter tido por objecto conjurar a estiagem, representando o disco de Cushna precipitado nas águas.»102

  • 103 Dr. Matos e Moura, Mem. Hist. da Villa de Niza, t. ii, p. 114.

120Vimos sobre a Festa de São João, em Nisa: «Os rapazes e raparigas preparam e acendem com um regozijo inexplicável as fogueiras de rosmaninho e alecrim, e depois de acesas, saltam e brincam em roda delas, salvando-as, e atiçando-as, e lançando uns aos outros inúmeras bombas e outros fogos de artifício, com que por toda a parte se festeja o Precursor do Messias: as moças e as donzelas cantam umas em alegre coro acompanhado de pandeiros e almofarizes que tangem com certa harmonia e graça, outras em rodinhas de muitas e variadas modas, e outras ao som de violas e flautinhas dançam os antigos fandangos, que já se dançavam em Nisa a velha: – As cachopas vão em grandes ranchos com seus cântaros pedrados e pucarinhas às fontes apanhando água nova, cantando pelo caminho em louvor do Baptista; e enquanto aguardam a vez, repetem-se as rodinhas e os bailes ao redor dos chafarizes; donde voltam de madrugada com grandes molhos de alcachofras, que nesta noite sofrem o martírio, e flores para as capelas com que ornam as cabeças...; algumas vão depois em lugar elevado esperar o nascimento do Sol, que neste dia visto através de uma peneira ou crivo, apresenta muito vistosas posições; outras ficam em casa deitando o seu horóscopo a fim de saberem se o seu amante lhes é fiel, ou o destino que as aguarda; outras finalmente escondem em buracos de velhas e antigas paredes, ovos de galinhas pretas postos na última sexta-feira, e vão logo que amanhece tirá-los, esperando encontrar um formoso diamante, etc.»103

121O carácter amoroso do Santo aparece em muitas superstições populares. Em Elvas, na capela de São João da Corujeira, existe uma grade de ferro na qual as raparigas mordem para obterem do Santo o milagre de casarem cedo. O costume é antiquíssimo, porque a grade tem já marcados os sinais dos dentes.

  • 104 Obras, p. 295, ed. de 1804.
  • 105 Na tradição italiana chama-se Lu fettu (fertur) o transeunte cuja voz se escuta com sentido proféti (...)

122Numa écloga de Sá de Miranda se encontra «Mañana de S. Juan, quando a las floresY al agua todos salen104 Nas Constituições do Bispado de Lamego, proíbe-se «que se colham as ervas, e levem a água da fonte para casa, ou se lave a gente e os animais nela, antes do Sol nascer...». Todos estes costumes persistem no seu vigor. As ervas são a marcela, a salva e o sabugueiro (Penela), cidreira (Caldas) ou o feto real105, planta misteriosa que dá o amor e a felicidade (no Hartz é o springwnzel).

123Há nas cantigas populares um tema ditirâmbico sobre o sono de São João:

S. João adormeceu
Nas escadas do Collegio;
Deram as moças com elle
São João tem privilegio.

124Na Andaluzia existe uma lenda relativa a este sono, que para evitar os ruídos das festas no céu (alusão às trovoadas de Junho) o Senhor lhe deu um sono que dura três dias. No Moyen de Parvenir, vêm citadas as quatro festas anuais de São João:

La Saint Jean qu’on fauche;
La Saint Jean qu’on tond;
La Saint Jean qu’on bat;
La Saint Jean qu’on chaufe.

125A primeira é a da natividade, a 24 de Julho, a segunda a sua oitava, a 1 de Julho, a terceira a degolação, a 29 de Agosto, e a quarta a do envangelista, a 27 de Dezembro.

  • 106 Pitré, fala deste costume na Sicília: «Una pia usanza, non priva d’interesse, é la raccolta del pul (...)
  • 107 Panorama, t. xiii, p. 222.

126Sobre os costumes da festa de São João, nos Açores, escreve José de Torres: «Enlevo de moços e desinquetos são nas ilhas dos Açores as fogueiras nocturnas na véspera do dia comemorativo do Baptista. As crianças madrugam para consultarem o destino na forma profética que tomara a clara de ovo fresco, mergulhada no copo de água exposto ao sereno da noite: se é de altar, que prognostique sacerdote; se é de navio que inculque viagens; se é de leito, que diga casamento; se é de tumba que anuncie proximidade de morte. – Formosas e não formosas cidadãs, com bochecho de água pura, esperam do acaso a sentença do nome de um cônjuge. Camponesas armadas de varapau e carapuça provincial, acantoadas detrás da porta comem o ovo primícia da galinha nova, para que o Santo, que não é menos casamenteiro que Santo António nos horizontes de Lisboa, se dê pressa em trazer-lhe o matrimónio e lhes conceda ventura, que assim também chamam aquele primeiro ovo. A alcachofra chamuscada, no refrescar do sereno responde a instantes interrogações de amor. As sortes que a água há-de dar e abrir... As praias, cujas águas nesta madrugada têm privilégios de benção... Os rostos fazem-se mais formosos e juvenis com a água serenada; aquela que se toma na bica média de certos chafarizes entre as onze e a meia-noite tem virtudes misteriosas. Com orações cabalísticas, ante mesa de alvíssima cobertura, velha paciente espera toda a noite o rápido desabrochar da pena que a boliana no fim de sete anos de consórcio com o barbasco procria para dar riqueza e felicidade ao que acertar colhê-la ou possuí-la106. – Se a noite tem encantos, e loas e cavalhadas, folgares de não menos variados tem o dia. De flores e loiros e primícias das frutas do verão se adornam varandas e balcões; as danças e emascaradas populares são frequentes.»107. O combate do verão com o inverno é a Mouriscada, auto dramático popular, em que mouros e cristãos dão relevo histórico à concepção mítica; na ilha Terceira o combate é substituído pelo costume singular da corrida de touros.

127Eis a descrição da Alvorada de São Pedro (Ribeira Seca, ilha de São Miguel): «No dia do Percursor de Cristo, 24 de Junho, ao raiar da aurora, um banco de homens a pé percorre as extensas ruas da vila, tangendo diversos e desentoados instrumentos musicais, a fim de advertir os que cinco dias depois têm de fazer parte da Cavalhada. O dia 29 é esperado pelos moradores da vila e seus arredores com grande ansiedade. – No largo, em frente da igreja, apinha-se uma multidão imensa, confundindo suas vozes desentoadas com o estridor de inúmeros tambores, rebecas, violas e concertinas. Findou a festa na igreja. Põe-se a multidão em ordem e desfila.»

128«Na frente marcha o maioral vestido a capricho, em bem enfeitado cavalo; o rosto do cavaleiro é vendado por uma densa máscara; na cabeça avulta-lhe imenso chapéu, ornado de grande número de cordões de ouro, brincos e outras jóias do mesmo metal, que tudo junto forma um valor sempre excedente a seiscentos mil réis. Seguem-no quinze ou vinte cavaleiros, adornados como ele, mas sem máscara. Atrás caminha a multidão, mascarada e a pé; uns conduzindo uma récua de lazarentas e enfezadas burras, outras uma parelha das mesmas puxando um arado ou uma grade, semelhando lavrar a terra, enquanto outros semeiam baganha, mimoseando ao mesmo tempo as pessoas presentes com mãos cheias desta, lançada com força contra todos. Alguns ordinhando as burras ofertam do mesmo modo o leite aos assistentes.»

  • 108 J. C. Abranches, Novo Almanach de Lembranças, para 1883, p. 44.
  • 109 «Etudes de mythologie allemande» (Rev. germ., t. XIV, p. 14).

129«O bando sempre alegre e sempre tocando a sua música monótona e sem variante alguma pulando continuamente e recitando estrofes, ora picantes e alusivas a particulares e autoridades locais, ora sem significação conhecida, dirigem-se a todas as ruas onde mora algum ou alguns dos que fazem parte da cavalhada, isto é, dos quinze ou vinte que marcham na frente. Chegados que são, passam e repassam cinco vezes em frente da casa que vão cumprimentar. Daí dirigem-se a outra, e do mesmo modo a todas. – São talvez seis horas da tarde, quando o bando alegre mas exausto pelo cansaço tem chegado de novo ao largo da igreja de São Pedro. Aí dão cinco voltas à roda do mesmo, e encaminham-se para um lugar pouco distante onde se dispersa, para descansarem de tão aturado labor. – O maioral é o representante do Santo Apóstolo; os outros quinze ou vinte são sempre os Imperadores do Espírito Santo no ano futuro dos diversos Impérios de toda a vila... Em tempos não muito remotos, as bandeiras dos Impérios acompanhavam o préstito...»108 Nas crenças populares, diz Hunziker: «São Pedro substitui Donar, e é por esta razão que preside ao bom e ao mau tempo.»109

130A festa de São Pedro é como continuação da de São João.

  • 110 Almanach de Lembranças, para 1876, p. 129. Na Carta IX, de Lord Beckford, descreve-se a festa de Sã (...)

131A chamada Festa de São Pedro (em Câmara de Lobos, ilha da Madeira): «Na frente iam quatro mancebos a cavalo, vestidos à turca, levando cada um uma bandeira hasteada; em seguida uma dança composta de dez ou doze homens, trajando fatos esquisitos, sobressaindo uma carapuça guarnecida de muitas fitas, que lhe caíam pelas costas abaixo; depois a denominada barquinha, conduzida por quatro homens robustos. O enfeite da barquinha, enfeite que ainda hoje dura, consiste em pães de açúcar, garrafas de vinho, ovos, doces, frutas, flores, etc. Após isto seguia-se uma rede levada por doze pescadores vestidos, diziam eles, à semelhança dos Apóstolos. Atrás seguiam as confrarias, o Santo e o pálio, rematando, como é uso, por uma boa música instrumental.»110

  • 111 Herculano, Parocho de Aldêa.

132Julho. – Depois de La Saint Jean qu’on fauche (24 de Junho) segue-se a oitava, ou Lá Saint Jean qu’on tond (1 de Julho); a esta parte ligam-se as fogueiras deste mês: «Como faltariam fogueiras no mês de Julho, e em festa saloia?... por mais ardente que vá o estio, amo uma fogueira no arraial em véspera de festa, e aquele estoirar e crispar dos foguetes.»111

133No segundo domingo de Julho é a festa popular de Nossa Senhora de Antime.

134Na freguesia de Santa Maria de Antime, a um quarto de légua para o sul de Fafe, celebra-se a romaria desta Senhora, que é uma pedra tosca (granito metamórfico, sem trabalho escultural, a não ser o do rosto; o mais, pernas e braços são postiços). O seixo pesa oito arrobas, e a charola da Senhora, ou andor também oito arrobas. E levada em procissão a Fafe, pelas dez horas da manhã, e regressa para Antime pelas três horas da tarde. Eis algumas das cerimónias: «Chegava quase a delírio o afervorado das salvas da Companhia de mosqueteiros da procissão, não só na saída e na volta dela, mas sobretudo no acometimento de um castelo fictício, de propósito erigido para dar mais realce à função e para a tomar mais estrepitosa; o castelo afinal tomado era abrasado em chamas pelos mesmos mosqueteiros, depois de fingido um aparatoso conflito de sitiantes e sitiados e vencido a final o Rei Mouro acastelado.»

  • 112 J. J. S. Pereira Caldas, ap. Almanach de Lembranças, para 1859, p. 274.

135«No meio de folias e extravagâncias da romaria, tem ficado algumas vezes esmagados alguns dos condutores da charola da Senhora, os valentões da procissão, valentões que, por vezes se oferecem com a antecipação de um ou dois anos, e que não conseguem esta graça especial de mesários da Senhora senão a poder de súplicas, empenhos e solicitações. Não é todavia a mera ostentação de forças e robustez de corpo o que assim faz deprecar a graça de carregar com os banzos da charola aos ombros, é especialmente porque têm para si os mancebos da localidade (Fafe e Antime) não serem bem sucedidos nos seus casamentos, se não pegarem primeiro ao andor da Senhora. Nesta ocasião, para eles da maior expansão de coração juvenil, costumam colocar esses mancebos dos banzos nos seus ramos de perpétuas na charola, aos quais se dá o nome sacramental de pinhas da Senhora de Antime112

  • 113 Ibidem, para 1860, p. 160.

136Chama-se a esta romaria da Senhora do Sol; e quando pedem chuva é a ela que se dirigem, o que condiz com a crença de «revolver penedos» e liga este culto ao das deusas-meretrices dos charcos: «Em tempos de grandes secas, e quando os cereais pedem água, recorrem os habitantes de Foz Côa por meio de preces à Virgem Nossa Senhora; juntam-se nove donzelas, que é essencial que se chamem Marias (convocadas de ordinário por alguns Manuéis), vão em procissão a distância de meio quarto de légua, a um sítio chamado Lameira de Azinhate, e ali voltam de baixo para cima uma grande pia de pedra que pesará trinta arrobas, senão mais, reg ando depois para casa à espera da chuva.»113

137Eis a notícia do Bolo de Pombal: «Num dos últimos dias do mês de Julho, percorre as ruas daquela vila (Pombal) uma procissão de pequeno aparato, de que faz parte um imenso bolo de oito a dez alqueires de trigo, levado por uns poucos de homens, e destinado a ser distribuído aos devotos como pão bento. É cosido por vinte e quatro horas num forno, onde entra também um homem, que é o mesmo todos os anos e que se tem confessado e comungado. Pára a procissão ao pé do forno que arde todo o dia, e assim que se lhe mete dentro o bolo, entra logo em seguida o bom do homem, com um disforme e grandíssimo chapéu armado e de casaca quinhentista, depois de haver metido na boca um cravo que tira da mão da Virgem que vai nos andores, dá uma volta à roda do bolo, e sai com passo acelerado, posto que seja velho e de andar naturalmente vagaroso. Muitos e estrepitosos foguetes sobem aos ares depois de haver o tal sujeito saído milagrosamente, são e salvo de dentro do forno, e logo recolhe a procissão.»

  • 114 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 267. V. Sanctuario Marianno, IV, p. 461.

138«A porta do forno é bastante grande para que possam entrar por ela, de pé e quase direitos dois homens baixos, alinhados de perfil; o bolo, quando entra absorve grande parte do calórico; o homem abaixa-se ao andar-lhe em roda, tocando-lhe com as mãos, como para o endireitar, e assim se explica tudo.»114

  • 115 Reflexões Históricas, t. I, p. 36, nota.

139João Pedro Ribeiro, refere a festa de uma Nossa Senhora do Rosário, que era popular no Porto: «Acabou, porém, já no Porto outra mascarada em que se representava A Corte del rei do Congo, com seu rei e rainha, e imaginária corte, com que os pretos se persuadiam render culto à sua Padroeira, a Senhora do Rosário; função muito apetecida dos rapazes, e que durava três dias de Julho.»115

140Sobre a romaria de São Tiago (25 de Julho): «Entre os abusos médicos que encontrei na cidade de Penafiel e suas vizinhanças, quando em Fevereiro de 1791 entrei no exercício de médico de partido, e que ainda hoje se conserva (1838), há um que merece correcção pelas funestas consequências que ocasiona não poucas vezes, algumas das quais eu presenciei. Consiste ele em ir o povo, no dia de São Tiago, ou a 25 de Julho, sangrar-se pelas bichas do rio Sousa, que nesta sazão costuma ser pouco caudal. É na verdade coisa memoranda, mas digna de riso, ver aqui umas pessoas metidas na água com as sanguessugas coladas nas pernas, acolá outras com as extremidades inferiores todas ensanguentadas, esperando a vedação do sangue que emana pelas roturas que as bichas abriram; numa parte alguns restaurando já com vinho e alimentos a perda que sofreram pela sangria, noutra caminhando para suas casas deixando vestígios de sangue pelos caminhos que pisam.»

  • 116 António de Almeida, «Mem. medico-historico, corographica ácerca do abuso de tomar bixas pelo S. Thi (...)

141«Qual será a antiguidade desta prática, que não deixa de também ter alguma parte de supersticiosa, por ser somente executada na ocasião da festividade de São Tiago, e só escolher para ela aquela parte do rio Sousa que banha o terreno pertencente à freguesia de São Tiago? Consultando-se a tradição nada se descobre sobre este objecto; mas na Europa Portuguesa, de Faria e Sousa, se encontra: ‘En la Província de Entre Duero y Mino, junto a una ermida de Sant-Iago, que llaman de las bichas, ay un rio pequeno, que dos á três dias del año, vispera e dia de aquel Santo se puebla de sanguijuelas, adonde los que en romaria enfermos se entran, e ellas subindo por elles los muerden e chupan la sangre e salen sanos.’ (T. iii, cap. v, p. 351.) E por consequência se pode acreditar que esta prática alusiva já tem, pelo menos, dois séculos de antiguidade...»116

142Em 26 de Julho é a romaria de Santa Ana da Oliveira, em barcos pelo rio Douro acima; tanto na ida como na volta dos barcos insultam-se uns aos outros com parouvelas. Caracteriza a devoção o dizer o maior número de obscenidades. Liga-se ao culto heterista de Anah. Em Roma a festa de Anna fazia-se nas margens do rio Tibre.

  • 117 Panorama, t. XII, p. 250.

143Agosto. – Por causa da peste de 1599, celebrava-se em 5 deste mês a Procissão dos Ferrolhos: «Os rapazes que em grande número acompanhavam a procissão (à meia-noite) iam pelas ruas do trânsito batendo às portas de todas as casas cujas janelas estavam fechadas, para perturbarem o sono dos moradores pouco devotos, resultando deste repetido tocar no ferrolho o nome da procissão.»117

144A 23 de Agosto é o São Bartolomeu da Ponte de Cabez. «Esta romaria a São Bartolomeu é muito querida das pessoas endemoinhadas. Oferece a romaria três espectáculos todos burlescos, que de tempos antigos a têm tornado notável e famigerada. O primeiro é a gritaria infernal e terjeitos mais ou menos graciosos, que logo ao avistar a capela faz grande número de mulheres, que se dizem endiabradas, e afectadas de espíritos malignos! É curiosíssimo ver como estas megeras, gritando e esperando sempre, são arrastadas seu despeito até ao altar do Santo, onde, depois de muito gritar e muito saltar, fingem vómitos violentos, que, segundo elas, são o sinal certo da despedida do espírito que as trás inquietas!»

145«O segundo espectáculo é a emulação brutal que ali se manifesta entre as províncias do Minho e Trás-os-Montes. Logo no dia 23 à tarde principiam as altercações sobre qual das duas terá a preeminência; e muitas vezes há já de tarde cabeças ou braços quebrados; à noite é coisa certa. A ponte, que de dia faz parte do terreno do arraial, fica despovoada depois do sol-posto. Tomam-se posições de um e outro lado. Começam grandes altercações de língua, gritos de Viva o Minho! Viva Trás-os-Montes! Andai ao Santo, de um lado, Andai à fonte, do outro, etc. Soa um vivíssimo tiroteio de parte a parte, que muitas vezes dura toda a noite, e há anos em que os bandos se aproximam até ao meio da ponte, onde se desenfadam a jogar paulada, facada, pedrada, etc., sendo o resultado de tudo muitos ferimentos mais ou menos graves e até mortes!»

  • 118 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 300.

146«O terceiro espectáculo vem a ser a fé supersticiosa que os romeiros têm com a água da fonte acima dita, a qual segundo a crença, sendo colhida no dia 24, antes de lhe dar o sol é antídoto eficaz contra todas as moléstias não realizadas e remédio eficaz para todas as realizadas. E por isso no dia 24 logo de madrugada (hora em que de ordinário costumam acalmar as manobras dos valentões) começa a afluir gente de todos os cantos do arraial, e encher na fonte as garrafas e cabaças para levarem consigo, e outras a levarem as crianças afecctadas de alguma moléstia, sendo parte essencial deste acto o lançar pelo rio abaixo a camisa do enfermo, que por muitos é esperada.»118

147Em Matosinhos, há a romaria de São Bartolomeu no dia 24, confluindo ali a gente do campo ao som de cantigas; vão banhar-se com intuito medicinal, crendo que cada banho vale por sete.

148Setembro. – Festa de São Pedro, em Nisa: fazem-na os pastores e criadores de Nisa no mês de Setembro «é a maior e principal que aqui se faz»; além da parte religiosa «consiste em lauto banquete e jogos, cantares e folias e bebidas, que se distribuem a todos, que concorrem, e sobretudo na chacota, que é a maior solenidade do festim. Ordena-se o préstito pelas três horas da tarde da véspera em casa do festeiro, donde sai; vem precedido por um tambor, que bate a marcha, e um pifano ou gaita de foles, que o acompanha, seguem-se seis formosas donzelas vestidas no melhor gosto e elegância que podem, com pequenas bandeiras encarnadas, e no centro a festeira com o estandarte, e depois uma ala paralela de zagais, com suas casacas e calções, e meias brancas e fivelas de grandeza patriarcal, que serviram já nos casamentos e baptizados de sete gerações, que as vão protegendo de qualquer avaria; e atrás deles seis pastores e duas respeitáveis matronas com suas saias de chamalote, e roupinhas de grandes abas à polca, e pandeiros de metal e soalhas, levantam as cantigas em honra do Santo, que o coro todo, composto de muitas raparigas da terra, em harmonia e suavidade repete, acompanhado por violas, que menestréis da vila vão tangendo; fecha o cortejo outra ala de jovens pastores que as vão guardando e defendendo de qualquer aperto na grande concorrência que as acompanha e vai seguindo; e depois de assim ordenado dirige-se à igreja do príncipe dos Apóstolos, quais outrora os pastores do Tibre ao templo de Pan, em Roma, onde canta muitas loas e cantigas, que a antiga tradição transmitiu e ninguém ousa alterar, toca-se o sino, levantam-se vivas, é vitoriado São Pedro, e no meio do maior alvoroço e alegria recolhe tudo à vila cantando e folgando ... à porta dos pastores é vitoriado sempre o pendão do Santo, e à das madrinhas descança o cortejo, recebendo alguns refrescos que lhe estão preparados... pelas dez horas da noite chega ao lugar donde viera; então o divertimento varia: um lindo fogo de artifício arde... repetidos doces, bebidas e tremoços os festeiras mandam servir na rua mesmo...».

  • 119 Mota e Moura, Mem. Hist. da Villa de Niza, t.i, p. 82.

149No dia seguinte «repete-se a função em casa dos novos festeiros, que recebem a bandeira, e depois a vitoriam e conduzem em verdadeira ovação por toda a vila, e depois o mesmo préstito e cantigas e folgares e banquetes da véspera, e às vezes com maior aparato e grandeza, conforme os brios e haveres de quem dispende...»119.

150Tem analogias com a festa de São Pedro, na vila da Ribeira Grande, na ilha de São Miguel.

  • 120 Smith, Hist. des Druides.1 p. 47.
  • 121 Ibidem, p. 49.

151Outubro. – A 27 deste mês é a véspera da festa de São Simão e São Judas; fazem-se os magustos, ou merendas de castanhas assadas numa fogueira. Explica-se pela festa dos Druidas, denominada o Sam’hin, ou do fogo da paz: «Era nesta época que os Druidas se reuniam no centro de cada região para pacificarem as desavenças entre os habitantes do país; desde a véspera apagavam-se todos os fogos que deviam ser renovados naquele que acendiam e que os Druidas consagravam. Não se concedia fogo àquele que tinha perturbado a paz...»120 A renovação do fogo ainda se usa em algumas partes da Escócia, e em inglês chama-se-lhe hallow-eve121.

  • 122 Feira de Anexins, p. 127. A palavra Vicvedevas, na realigião hindu corresponde pelo seu significado (...)

152Novembro. – O dia primeiro ou da festa de Todos-os-Santos era denominado nos documentos jurídicos do século XV Dia de pão por Deus: «Pagaredes o dito fóro em cada hum anno em dia de pão por Deus.» (Elucid.) Em D. Francisco Manuel de Melo, se lê: «Eu não vi as amêndoas, e já nos convida com os folares. – Nem eu o pão por Deus...»122 Na vila de Alpedriz os rapazes pedem em dia de Todos-os-Santos o pão por Deus, cantando:

Pão, pão por Deus
Á mangarola;
Encham-me o saco
E vou-me embora.

153Os lavradores dão-lhe merendeiras de tremoços, maçãs e nozes; se não vão contentes, cantam a praga:

  • 123 Almanach de Lembranças, para 1862 p. 332.

O gorgulho, gorgulhete
Lhe dê no pote!
E lhe não deixe farello
Nem farellote.123

154Os pães chamados darum entre os mitriacistas, e mamphula pelos romanos, tornaram-se nestas ofertas cristãs.

  • 124 Panorama, t. xiii, p. 364.
  • 125 V. As Lendas Christãs, p. 33. No volume antecedente vem já tratada esta parte cultual.

155A 2 de Novembro é a festa dos Fiéis defuntos; os rapazes em Coimbra, pedem os bolinhos, bolinhós; nos arredores de Lamego vendem-se neste dia os Santoros, ou bolo de pão de trigo com ovos. Desta festa nos Açores, escreve José de Torres: «Pão por Deus é puramente a esmola que se dá em tenção dos defuntos, ou seja no dia próprio ou na véspera; esmola a que também a rapaziada se julga com direito, e para o que de porta em porta a todos importuna, voz em grita, como monótona cantilena. Quando o pedido é infrutuoso, costumam ir ao largo da casa resmungando facécias pouco espirituosas.»124 Na Sicília também se dão estreias às crianças no dia 2 de Novembro, e neste dia, como nas ilhas dos Açores, comem-se favas cozidas. Os costumes deste dia eram praticados pelas Columbaria, ou associações funerárias de Roma, entre as quais se formou a Igreja125.

  • 126 Hunziker, «Estudos de Mythologia Allemã» (Rev. Germ., t. XIV, p. 11.)

156Sobre a festa de São Martinho (11 de Novembro): «Depois da introdução do cristianismo, esta grande figura (de Wuotan)) com a multidão dos seus atributos, foi esmigalhada, assim como uma estátua em grande número de fragmentos. Na igreja cristã, mesmo, o deus pagão ocultou-se sob as asas do arcanjo São Miguel, chefe do exército celeste. Quase todas as igrejas e capelas pertencentes a São Miguel elevam-se sobre montanhas originariamente consagradas a Wuotan. O São Miguel cai na época em que, no norte da Alemanha, se celebrava a festa de Wuotan, enquanto que no sul, onde o verão é mais longo, esta última coincidia com o São Martinho. Muitos dos atributos de Wuotan couberam em partilha a São Martinho, que possui o cavalo branco, o seu manto, a espada, e que se mostra às vezes à frente dos exércitos. Os Merovingianos antes de irem para a guerra, rezavam junto do túmulo de São Martinho, e levavam à frente do exército como um talismã a capa deste Santo.»126 No Alentejo, têm os rapazes um jogo em que dizem:

– Só S. Martinho,
Tem lá bom vinho?
«Rinch’ó diabo
Mé cavallinho.»

  • 127 A. Thomaz Pires, Boletim da Sociedade de Geographia.

157A primeira parte desta quadra é dita por um rapaz a cavalo noutro, que atira chapéu a um que está na mesma situação; se o chapéu não é agarrado no ar aquele apeia-se e é montado pelo que o tinha às cavaleiras127.

  • 128 Panorama, t. xiii, p. 376.

158No Açores usa-se a salsada de São Martinho formada de grupos tangendo «latas, chocalhos e cascavéis», indo pelas portas chamar os irmãos borrachos; usa-se um sermão burlesco, com textos de latim macarrónico128. O nosso anexim:

Por S. Martinho
Prova o teu vinho,

acha-se também na Itália:

  • 129 Pitré, Spettacoli e Feste, p. 412. Na Alemanha celebra-se o São Martinho como o dia em que acabam a (...)

Pi San Martinu
Si tasta lu vinu.
A San Martinu
Ogni mustu è vinu.129

159A 6 de Dezembro é o São Nicolau: «São Nicolau é o orago de uma das igrejas paroquiais desta cidade (Porto). No dia do Santo, é costume antigo dar o abade da freguesia uma rasa de castanhas, que são assadas numa grande fogueira defronte da igreja e aí mesmo devoradas. Os convivas desta espécie de magusto são de ordinário rapazes sadios, aqui designados por garotos. Na tarde daquele dia pedem as campainhas da confraria, às quais juntam outras de fora, e correm toda a freguesia, badalando horrivelmente e gritando como desesperados com toda a força dos pulmões:

Quem dá lenha,
Ou um páo,
Para fogueira
De S. Nicoláo?
Quem dá lenha.
Ou chamiça,
Ou a fralda
Da camisa?

  • 130 A. M. Leorne, ap. Almanach de Lembranças, para 1858, p. 361.

160«Ora como este pedido, feito por mais de trinta guelas, e com acompanhamento de trezentas campainhas, nunca é atendido, os devotos do Santo, por onde quer que passem, agarram em quanto podem, e que julgam próprio para figurar na santa fogueira. Canastras, cadeiras, bancos, barrotes, tudo, enfim, que encontram pelas portas e a que possam deitar a mão, lá vai para a festa. Nem sempre lhes sai barata a brincadeira, pois no acto da cobrança são muitas vezes brindados com uma roda de chicote ou de pontapés. Ainda não é bem líquido o que deu origem a este costume antiquíssimo na cidade, mas supõe-se ter sido um legado.»130 O São Nicolau é também celebrado pelas crianças em Slobregât, Panades e outros lugares da Espanha, assim como na Itália.

161A 13 de Dezembro é Santa Luzia. As experiências de Santa Luzia: «O dia de Santa Luzia, 13 de Dezembro, representa para o vulgo o mês de Janeiro, o dia 14 o de Fevereiro, o dia 15 o de Março, e assim por diante. Se por exemplo, a 14, pela manhã, esteve o céu coberto de pesadas nuvens, se houve alguns chuviscos, em Fevereiro cairão chuvas regulares. Se o dia amanheceu limpo, o sol quente, todo o mês será seco.»

  • 131 Historia da Secca do Ceará (1877 a 1880) por Rodolpho Theophilo, p. 82.

162«Outra experiência consiste em deitar-se pedras de sal ao sereno, em véspera de Santa Luzia. Seis pedras de sal, colocadas sobre um plano, representam os seis meses de inverno. Pela manhã, a pedra que mais se dissolver ao relento da noite, indica o mês mais chuvoso. Estas experiências têm grande influência sobre o espírito dos matutos, a ponto de quando é negativo o resultado, alguns abandonarem logo tudo e trataram de emigrar.»131 Como as experiências de Santa Luzia, no Ceará, temos em Portugal as experiências dos primeiros sete dias de Janeiro, por onde o povo regula qual há-de ser o aspecto meteorológico dos sete meses subsequentes.

  • 132 Almanach de Lembranças, para 1861, p. 225.

163Em Beja, pelo São João, também se põe doze montinhos de sal, em cima de uma tábua que se passa pelo lume, com o mesmo intuito de prognóstico do ano132.

  • 133 Leite de Vasconcelos, Revista Scientifica, p. 587.

164As Quendas (Calendas) «designam os doze dias antecedentes e seguintes ao Natal, nos quais os supersticiosos vêem os representantes dos doze meses do ano.»133 Chamam-se Requendas os dias observados com o mesmo intuito em outros meses (Baião). Há nos Açores esta crença localizada nos últimos dias de Dezembro.

  • 134 Elucidario, vb.° O.

165A Festa do O, em 18 de Dezembro, é assim descrita por Viterbo: «Beberete ou merenda, convite que se dava nas catedrais, colegiadas e mosteiros em cada um dos sete dias antes do nascimento do filho de Deus; principiando nas primeiras vésperas da festa da Espectação, que também foi chamada Festa do O. É porque nestes sete dias se cantam as sete antífonas que todas principiam por O. Do O das antífonas passou o nome para os convites e merendas... Porém dos convites ou pitanças apenas hoje restam memórias entre as comunidades que vivem no claustro e que mais tenacidade mostram em conservar as antigualhas primitivas.» Viterbo cita um trecho das Memórias Cronológicas dos Prelados de Lamego sobre estes banquetes do Natal: «D’antigamente ta gora foi costume em esta nossa Sé e Cathedral de se fazerem e darem sete Os, ou convites por sete dias antes da Festa do Natal ao Cabido e clerezia da dita Sé, de vinhos brancos, e vermelhos, e fructas e tamaras e passas: cada hum segundo mais avondosamente podia. E como se hi juntava muita gente de desvairadas maneiras, entre as quaes eram vis pessoas, que depois de beberem diziam e faziam muitas enormidades e alevantavam arruidos e contendas, que eram azo de se seguirem algumas violências...»134 As consoadas do Natal são uma continuação destes convites.

  • 135 Annaes de D. João III, p. 14.
  • 136 Saudades da Terra, p. 299.

166A festa do Natal distingue-se por comidas especiais ou a consoada. No sermão de Santo Elói, do século VII, alude-se ao costume destas ceias, que Frei Luís de Sousa descreve ainda em uso no palácio do rei D. Manuel, em 1516135. Frutuoso, falando do capitão Simões Gonçalves, morto em 1580, diz: «Em todas as festas principais do ano, havia em sua casa custosas consoadas, com ricas frutas e curiosos jogos e actos de toda a sorte.»136 Simão de Castro, alude também:

  • 137 Ratos da Inquisição, p. 143.

Os meus fartes tão perfeitos
que pelo Natal me dão...137
E se acaso são de mel,
que são mui bons em tal tempo...

167No Douro e Minho usam-se os formigos ou mexidos; no Porto e Alto Minho, é costume o vinho quente, e em Braga um prato de ervas. Na Madeira fazem-se bolos com farinha, pimenta e mel, para dar nos convites aos afilhados e portadores de ofertas; fazem-se cuscuz, e leva-se de presente a papada aos fidalgos ou os pés nas mãos (galinhas e capões dependurados pelos pés). A matança dos porcos começa pela Senhora do O, em 18 de Dezembro. Nos costumes portugueses de Goa, do século XVII, encontramos as formas completas de alguns dos nossos usos provinciais:

  • 138 Pyrard, Viagem (1601-1611) nas Indias Orientaes.

168«Jejuam véspera de Natal, e jantam ao meio-dia; mas antes de irem à missa da meia-noite pela volta das onze horas fazem uma colação que equivale a uma ceia, salvo não comerem carne nem peixe, mas tudo o mais comem e bebem a fartar. As mulheres, sobretudo, assim senhoras como jovens, desejam muito esta noite, porque, como vão todas à missa, servem-se da devoção para gozarem seus amores. Por todas as ruas há nesta noite lanternas. No dia de Natal, em todas as igrejas se representam os mistérios da natividade com grande cópia de personagens e animais que falam, como cá os bonifrates, e há grandes rochedos, e por baixo deles homens que fazem mexer e falar estas figuras como querem, e todos vêem estes brincos. Mesmo na maior parte das casas e encruzilhadas das ruas há semelhantes divertimentos, e faz lá nesta estação melhor tempo que cá pelo São João. Nas ruas, praças e outros lugares da cidade há mesas cobertas de belas toalhas brancas e bem dobradas, e sobre elas muitos confeitos, doces secos e bolos, a que chamam rosquilhas, de mil feitios diversos, de que toda a gente compra para dar mutuamente por consoada; e dura esta espécie de feira até passar dia de Reis. De noite vão pôr grandes letreiros com estas palavras ‘Ano Bom’, acompanhados de música e instrumentos.»138

  • 139 Lenormant, Origines de l’Hist., t. i, p. 257.

169A universalidade da festa do Natal foi conhecida pelos antigos padres da Igreja, que procuravam separá-la dos politeísmas solares donde ela deriva. Bergier cita estas palavras de São João Crisóstomo: «desde o começo esta festa se celebrou da Trácia até Cádis, em todo o Ocidente.» Sendo a consagração da luz do sol no solstício do inverno, acha-se primeiro no Egipto sob o título Festum Osirid nati, ou Inventio Osiridis, e celebrava-se no dia correspondente ao nosso 6 de Janeiro, e entre os Judeus era a Festa das Luzes ou Kkanu ka, em segundo no culto acádico da Caldeia, celebrava-se com o título da Caverna do levante ou nascimento do Sol, no mês que sucede ao solstício de inverno (tebit). Por esta transmissão, entre os Sarracenos o sacerdote descia a uma caverna (a lapinha ou presépio) e saía de lá gritando: «A Virgem pariu, a luz vai outra vez crescer.»139 Entre os Fenícios existia também no dia 25 de Dezembro a festa do Despertar de Melqarth, e finalmente entre os povos áricos, acha-se com toda a importância cultural a festa do nascimento do Sol: entre os Indus é o nascimento da Cristna, no fim de Dezembro; entre os Persas a festa do solstício de inverno ou mirrhagan, propagada a Roma pelos mitriacistas, e celebrada na VIII Calenda de Janeiro, ou 25 de Dezembro, foi chamado no Ocidente Natalis Solis invicti; na Fócida, no culto dionisíaco, as mulheres, ao grito de Licnites, proclamavam o nascimento de Dioníso, segundo Plutarco, no solstício de inverno; entre os povos germânicos esta festa tomou o nome de Juel, e entre os godos de Jul. De todas estas proveniências se acham vestígios na sobrevivência dos costumes populares, explicáveis aproximando-os de qualquer destes três politeísmos solares. No dia 25 de Dezembro celebravam os Romanos o Natalis Solis invicti, ou o dia do Sol que renasce depois do solstício do inverno; Baur considera que a liberdade e a caridade das saturnais passaram para o Natal, que a Igreja fixou no mesmo dia. Os Árabes dão a esta festividade o nome de Id Almilad, e à véspera do Natal o nome de Zailat Almilad.

  • 140 Nova Floresta, t. II, tit. I.
  • 141 Ribeiro Guimarães, Sum., t. III, p. 34.
  • 142 Alfred Maury, Hist. des religions de la Grèce antique, t. III, p. 222. No culto de Mithra existe o (...)

170A vigília do Natal faz-se armando presépios ou lapinhas, diante dos quais se representavam colóquios, vilancicos e autos pastoris. Muitos destes presépios armavam-se nas igrejas, e como conta o padre Manuel Bernardes celebrava-se «as noites de Natal nas igrejas (como eu vi celebrar numa) com pandeiros, adufes, castanhetas, foguetes, tiros de pistola e risadas descompostas»140. O Presépio da Igreja de Belém era o mais rico: «Imagine-se o pequeno palco de um teatro com seus bastidores e bambolinas, e ali umas poucas de figuras e madeira, do tamanho natural, representando a Virgem, São José, os Reis de os pastores, e o Menino num berço de obra de talha, debaixo de umas poucas de tábuas pintadas para figurarem uma arribana, e juntamente uns mostrengos informes representando a vaca e a mula; imagine-se mais que os pastores estão vestidos à moda da época de D. Pedro II, que mandou fazer o presépio, de casacos de damasco de cores já muito fanadas, de cajados na mão, com grandes colarinhos à saloia, e outros de casaca, calças e coletes de peles de carneiro, também de grandes colarinhos...»141 Era diante das lapinhas que se representavam os colóquios ou autos hieráticos, que se desenvolveram em música sob a forma de vilancicos. As lapinhas, enfeitadas com frutas e ervas aromáticas, são um vestígio das Succoth-Benot; enfeitam-se nos Açores com trigo grelado, que os gregos também usavam nas festas de Adonis142.

171A Missa do Galo reza-se de noite; é ao que na Madeira se chama a Missa do Parto, em que toda a gente vaga pelas ruas, uns tocando machete e castanholas, outros brandindo fachos, visitando as lapinhas principalmente nas casas onde há viola, isto é, os bailados a-la-moda e o meia volta.

  • 143 Almanach de Lembranças, para 1864, p. 377.

172Na noite de Natal, na Idanha-a-Nova, é costume queimar-se o cepo, como na Covilhã e em Trás-os-Montes: «Três semanas antes, ou um mês, da noite de 24 de Dezembro, vão ao campo buscar o madeiro, que para este fim se acha já cortado, sendo quase sempre escolhido para ele uma das árvores mais corpulentas. Se o carro quebra, ou os bois cansam, vão outros buscá-lo, e por último conseguem trazê-lo com acompanhamento de chulas e descantes até ao sítio em que deve ser queimado, e onde o descarregam, saudando-o nessa ocasião com um prolongado vito! Deste modo deitam mais dois ou três nos adros de diferentes igrejas. Chegada a véspera do Natal, logo ao cerrar da noite lhes largam o fogo, e depois começam a malhar neles para ver quem tira a maior lasca, e cada uma que se despede é de novo festejada com um vito! por quantos se acham presentes. Dura isto até à Missa do Galo; e quando esta chega, não só têm lucrado os que, cantando e tocando, a esperam em roda do madeiro, como também os que moram nas casas mais próximas e vão ou mandam buscar as brasas para se aquecerem, quando vêem que as marteladas as têm espalhado.»143 Em Celorico de Basto chamam-lhe o galheiro, em Trás-os-Montes é o trafogueiro, cujos carvões têm poder contra trovoadas; a estes costumes alude Cascais, nos versos:

  • 144 Panorama, t. xii, p. 406.

Pedaços ao madeiro
Que ardendo é no lar
Vai este cortar:
E o guarda na crença
Que acceso é defensa
Quel sóe vela benta,
Santelmo em tormenta.144

  • 145 Revista Germanica, t. XIV, p. 18.

173Hunziker considera como um vestígio do culto de Fró ou Freyr «os fogos que se acendem não só na Alemanha, como ainda em França, onde há o tronco ou cepo do Natal, com usos supersticiosos que lhe ligam...»145 Na Itália chama-se-lhe o ceppo, souche de Noël (Lorena), trefoir, tison de Noël, bonche de Noël, cariguié, em França, yule clog, em Inglaterra.

  • 146 Bernardo de Magalhães, Locomotiva, n.° 94.

174Em 26 de Dezembro é a grande cerimónia da entrega do ramo, em Aveiro, nas suas duas freguesias. Vão os doze mordomos demissionários da Confraria do Santíssimo, entregar os ramos, de altura de um metro, à porta dos novos eleitos, sendo em todo o caminho festejados com foguetório; em casa dos novos mordomos há mesa franca, para todos os que vão à porta atirar foguetes ou cumprimentar o parceiro. No dia 27 repete-se a cerimónia na outra freguesia; as danças começam no dia 28 e duram até ao dia de Reis146.

175Festa de Santo Estêvão (Travanca de Macedo) a 26 de Dezembro. Todo o povo se banqueteia em comum na rua, neste dia em Travanca de Macedo, e em quase todas as vizinhanças de uma légua de circuito: «Logo que se conclui a função da igreja, dirige-se cada um a sua casa, enche um açafate de frutas secas, a que junta um humilde talher, e com este arranjo vai apresentar-se à porta do mordomo. Ali encontra já armada no meio da rua uma mesa de vinte a trinta metros de comprimento, sobre um de largura. O corpo desta mesa é indiferentemente ocupado pelo povo, e a cabeceira pelas pessoas distintas da terra; mas este último costume vai caindo em desuso, ainda que não de todo. À excepção das viúvas, todos devem tomar parte neste festim popular; e aquele que sem motivo plausível não aparece, é qualificado de misantropo e pouco sociável. Depois de reunidos todos os convivas, vem logo a primeira e última coberta, que consta de pães centeios, sardinhas assadas, tremoços e algum vinho. Toda a polidez e cerimónia são banidas desta mesa; aqui exigem-se mais sardinhas, acolá grita-se por mais pão, ali pede-se vinho, e fazem-se saúdes aos mordomos, etc.

  • 147 Almanach de Lembranças, para 1867, p. 379.

176«No fim desta refeição, em que se devorou a bagatela de um milheiro ou mais de sardinhas, vem o mordomo com uma laranja espetada numa vardasca, e oferece-a àquele que tem de servir no ano seguinte: a esta transmissão de poder, rompem de todas as bocas entusiásticos vivas ao mordomo!... tudo se aglomera com azáfama em volta dele; dois esforçados hércules, enterlaçando as mãos formam uma cadeira, onde o fazem sentar, para ser conduzido à sua habitação; se tem família, é também conduzida em cadeira idêntica, por pessoas de sexo e estado respectivo. – À noite toma-se a reunir tudo em casa do novo eleito; e é então que se realiza o célebre jogo do frade, em que mais figura aquele que mais estrondo pode fazer com os sócos; há também outro, regulado por certas leis, cuja infracção (essencial ao jogo) é punida com fortíssimas doses de correadas, o que promove grande hilaridade em todos, sem exceptuar o réu. Como estes, usam-se outros divertimentos e jogos esquisitos, que seria longo enumerar.»147

  • 148 Ed. Inn., t. I, p. 136.
  • 149 Dr. Ribeiro Guimarães, Summario de Varia Historia, t. IV, p. 235; ibidem, t. I, p. 223.

177Nos costumes portugueses do Natal, existem elementos politeístas do culto de Zagreus, na sua forma orgiástica. A festa do Bispo dos Loucos, na igreja medieval é uma persistência deste culto: «Para agradar a Dionísos é preciso ensandecer.» Na Epístola aos Coríntios, São Paulo repete o mesmo pensamento: «Nós somos loucos pelo Cristo.» (i, Cor., iv, 10.) E também: «A loucura de Deus é mais sábia do que os homens.» (Ibidem, I, 25.) A Igreja conservou estes costumes da sua origem, perdendo a noção da relação histórica que a ligou à vida afectiva das populações politeístas. Do costume do Bispo dos Fatuos, em Portugal, fala Santa Rosa de Viterbo no Elucidário: «Eu, que nos meus primeiros anos presenciei este Bispo de teatro, não menino, mas sacerdote, no 1.° de Janeiro e na solenidade dos Reis, posso dar testemunho à verdade, como o desengano sério fez desaparecer dentre gente religiosa tão desmarcada loucura.»148 Era precisamente em 27 de Dezembro esta cerimónia: «Havia na catedral de Lisboa um costume, a que chamavam do Bispo inocente, e que era o seguinte: na véspera do dia dos Santos Inocentes, depois do Natal, quando no ofício de vésperas se entoava o versículo: Deposuit potentes de sede (Depôs os poderosos da sua sede), o cantor entregava o báculo episcopal ao menino mais moço do coro, o qual governava o clero até se completar o ofício do dia seguinte, e saía em procissão com todas as insígnias episcopais visitando as igrejas do arcebispo. O menino em tudo imitava o bispo, e até dava bênçãos, e isto era uma festa com comes e bebes, e originava rixas e contendas e provocava os apupos do povo.»149

  • 150 Materiaes para o Estudo dos Povos Açorianos, p. 42.

178Dos costumes dos Açores, escreve Arruda Furtado: «Os nossos camponeses (ilha de São Miguel) acreditam piamente que os últimos dias de Dezembro são a imagem fiel dos doze meses do ano seguinte, e que o estado das novidades desse ano será regulado pelo modo porque cresceram o trigo, o milho e as favas que fez germinar, como é costume, dentro de um prato para enfeitar o Natal.»150

179A personificação do inverno, em quase todos os povos indo-europeus é a velha, que em Portugal ainda se conhece na metade da Quaresma; na Itália, as estreias do Natal são também personificadas na Vecchia strina e Vecchia di Natali, e no dia de Reis ou da Epifânia, ainda aparece, tendo em Veneza o nome de Befana.

180No último dia do ano não há festa característica a São Silvestre, posto que o seu nome seja imensamente invocado nas orações mágicas e de medicina popular; depois da noite fechada começam as cantigas do Ano Novo pelos janeireiros.

Notes

1 Hoeffer, Hist. de l’astronomie, p. 320.

2 Abb. Pascal, Orig. et raison de la Liturgie catholique, p. 1066. (Col. Migne.)

3 Lê-se no Cancioneiro da Vaticana, n.° 1132:
e dos lunes ao martes
foy commendador d’Ocres.

4 Leoncio de la Veiga, Folk-Lore Andaluz, pp. 342 a 345.

5 Canção, n.° 919.

6 Cartas, p. 542.

7 Panorama, t. XIII, pp. 104 e 110.

8 Ethnogénie gauloise, t. III, p. 294.

9 Contos Populares do Brazil, n.° 72 e nota.

10 Almanach de Lembranças, para 1865, p. 68.

11 Fastos açorianos, Pan., t. XIII. p. 111.

12 Actualidade, n.° 293 (1876).

13 Almanach de Lembranças, para 1873, p. 196.

14 Pedroso, Superst., n.° 324.

15 Leite de Vasconcelos, Vanguarda, n.° 27, 1880.

16 Almanach de Lembranças, para 1878, p. 130.

17 Ibidem, para 1861, p. 119.

18 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 284.

19 Actualidade, n.° 293 (1876).

20 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 82.

21 Mem. Hist. da Villa de Niza, t. i, p. 85.

22 Almanach de Lembranças, para 1861, p. 85.

23 Rivista de Letteratura Popolare, p. 148.

24 Actualidade, Porto, 3 de Fevereiro de 1885.

25 Pitrè, Spettacoli e Feste, p. 180. Lê-se em Leroux de Lincy (Prov., t. I, p. 65):
La veille de la Chandeleur
L’hiver se passe ou prend vigueur.

26 Grèce, Rome et Dante, p. 58.

27 Almanach de Lembranças, para 1857, p. 146.

28 Piccola Enciclopedia Indiana, p. 65.

29 Panorama, t. xiii, p. 112.

30 Saudades da Terra, p. 101.

31 Summario de Varia Hist., t. ii, p. 79.

32 Vanguarda, n.° 19 (1880).

33 J. Avellino d’Almeida, Dicc. Abrev. de Chorographia, t. I, p. 190.

34 Testamento que fez Maria Quaresma. Academia das Ciências: Papéis vários, t. 51. É uma Serração da Velha em verso.

35 Origens Poeticas do Christianismo, p. 266.

36 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 305.

37 Ibidem, para 1855, p. 171.

38 Lemos na Folha Democratica, n.° 7 (Lagos, 1883): «Alguns artistas d’esta terra effectuaram na quarta feira passada a mascarada da Serração da Velha
«Foi uma diversão innocente e ingenua que fez lançar nas ruas de Lagos uma verdadeira multidão centenariana, um genuino agrupamento de pessoas avidas de presencear o que ha trinta e tantos annos se não fazia aqui. Uma enorme procissão bem disposta e arranjada percorreu, à noite, todas as ruas.»
«Antes da competente barrica e na frente vinha a respectiva serra, facto no qual alguns reaccionarios da terra viram uma frizante parodia á cruz dos pretigios religiosos. Formavam alas perto de 150 indivíduos, apropriadamente desfigurados e munidos de lanças. No fim de tudo, vinham, em burros como em andores floridos, primeiro a velha destinada ao supplicio e depois o respectivo consorte lavado em lagrimas de dôr.»
«Não queremos expôr aqui o que os mesmos reaccionarios diriam sobre este asumpto.»
«Finalmente fechava o sequito o tribunal de justiça, composto de juiz, carrascos e escrivão que lia de vez em quando a sentença e que na praça do Cano, onde estava o cadafalso armado, fizeram cumprir o seu terrível designio.»

39 Floresta, t. II, tit. 1.

40 Panorama, t. xii, p. 1 15.

41 Almanach de Lembranças, para 1863, p. 203.

42 Ibidem para 1860, p. 296.

43 Mota e Moura, Mem. Hist. da Villa de Nisa, t. I, p. 122. V. nas Obras de Filinto Elysio, t. V, p. 403, a Charola da Ajuda, ou uma paródia da paixão pelos rapazes.

44 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 269.

45 Liv. II, tit. VI, § 1.

46 Alfred Maury, Hist. des religions de la Grece antique, t. III, p. 222.

47 Ap. Portugal e os Estrangeiros, t. I, p. 46.

48 Na Póvoa do Varzim (v. Actualidade, de 31 de Março de 1883).

49 Rev. germanique, t. XV, p. 9.

50 Almanach de Lembranças, para 1878, p. 261.

51 Elucid, vb.° Abadengo.

52 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 254.

53 Hist. Tragico-Maritima, t. i, p. 313.

54 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 331.

55 Ibidem, p. 362.

56 Ibidem, para 1858, p. 369. O mesmo se usa em Elvas. V. Actualidade, de 8 de Maio de 1883 (n.° 104).

57 Pitré, Bibl. delle Trad., t. xii, p. 250.

58 No Folk-Lore Betico-Extremenho, vem uma extensa descrição desta festa, v. pp. 205, n.° 2, e 297.

59 Smith, Hist. des Druides, p. 46.

60 Grèce, Rome e Dante, p. 59.

61 Panorama, t. xiii, p. 158.

62 Mem. Hist. da Villa de Nisa, t. i, p. 101.

63 Leite de Vasconcelos aproxima esta analogia da cantiga:
Apromptae pastores
Os ramos e flores,
Que a Cruz do Maio
Nos chama já.
Florindinha
Que bella está?

64 Almanach de Lembranças, para 1862, p. 196.

65 Almanach de Lembranças, para 1855, p. 209.

66 Ibidem, para 1863, p. 228.

67 Reflexões Historicas, t. I, p. 36, nota. Na Westphalia em vez de giestas emprega-se a sorveira, apanhada na alvorada do 1.° de Maio; na Sologne enramam as casas e os currais com espinheiro-alvar.

68 Pedroso, Superst., n.° 284.

69 Ord. Man., liv. v, tit. 33, § 6.

70 Imagem da Vida Christã, t. II, p. 69.

71 Padre Torquato Peixoto de Azevedo, op. cit., p. 352.

72 Ap. Instituto de Coimbra, t. XII, p. 43.

73 Almanach de Lembranças, para 1866, p. 195.

74 Reflexões Historicas, t. I, p. 36, nota.

75 Op. cit., t. III, p. 429. O padre Rey publicou um folheto descritivo desta festa reproduzido pelo Dr. Ernesto do Canto no Archivo dos Açores.

76 Panorama, t. XIII, p. 190; descrição curiosa mas sem critério etnológico.

77 Nos Cantos Populares do Archipelago Açoriano vem uma amostra das cantigas liões do Espírito Santo. No Almanach de Lembranças, para 1869, p. 188, há uma exa crição das Festas do Esírito Santo na vila do Topo (ilha de São Jorge) com algumas variantes.

78 Summ. de Varia Hist., t. I, p. 221.

79 Summ. de Varia Hist., t. i, p. 222.

80 José Diniz da Graça Mota e Moura, Memória Histórica da Otavel Villa de Nisa, t. I, p. 58.

81 Verdade, n.° 84, de 20 de Junho de 1884.

82 Moutinho, Noticia sobre a Prov. de Matto Grosso, p. 21.

83 Annaes das Sciencias e das Lettras, vol. I, pp. 729-733.

84 Diss. Chronologica, t. IV, parte II, pp. 184 e 201; Memorias de Garrett, t. III, p. 253.

85 Mota e Moura, Mem. Hist. da Villa de Nisa, t. i, p. 120.

86 Almanach de Lembranças, para 1867, p. 276. Sobre o Regimento da Procissão de Corpus, na Galiza, v. Biblioteca de las Tradiciones Populares Españoles, t. IV, p. 115.

87 «Quando alguém tem fastio, leva a s. Cristovam, perto do rio Neiva, um prato de sardinhas fritas e um grande bolo; feito isto passa a gastronomia do santo para o doente.» Almanach de Lembranças, para 1863, p. 228.

88 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 260. Na Feira de Anexins, p. 27, alude D. Francisco Manuel a este costume: «Ora, meus senhores, já o nosso gigante tem cabeça: formemos-lhe o corpo e sairá na procissão de Corpus, com todas as demais figurilhas que em tal dia fazem o corpo da procissão, mas receio que seja o corpo de palha...»

89 Reflexões Históricas, t. I, p. 37.

90 Pitré, Spettacoli e Feste, p. 271.

91 Carta VI (1787).

92 Almanach de Lembranças, para 1881, p. 110.

93 Annuario das Tradições Port., p. 25.

94 Era uma festa do Mihirgan dos Persas, segundo Creuzer.

95 Reflexões Históricas, t. I, p. 63.

96 V. o desenvolvimento destas festas nas Origens Poeticas do Christianismo, cap. IV. Os árabes de Espanha celebravam esta festividade com o nome de Alhansara. (Santoral Hispano-Mosarabe, p. 25.)

97 Almanach de Lembranças, para 1866, p. 226.

98 Ibidem, p. 227.

99 Almanach de Lembranças, para 1864, p. 222.

100 Ibidem, para 1859, p. 226.

101 Reflexões Históricas, t. I, p. 40. No n.° 11 destas Reflexões, trata o ilustre antiquário das superstições populares, iniciando em 1835 este estudo, como se vê muito antes do artigo de A. Herculano, no Panorama.

102 Revista Germanica, t. xiv, p. 372.

103 Dr. Matos e Moura, Mem. Hist. da Villa de Niza, t. ii, p. 114.

104 Obras, p. 295, ed. de 1804.

105 Na tradição italiana chama-se Lu fettu (fertur) o transeunte cuja voz se escuta com sentido profético. Pitré, Spettacoli e Feste, p. 297.

106 Pitré, fala deste costume na Sicília: «Una pia usanza, non priva d’interesse, é la raccolta del puleu o puleggio (memtha pulegium, Linn.) nel giorno preciso di S. Giovanni. Questa pianta odorosa conservasi per ben sei mesi all’ombra; la notte di Natale si mette nel presepe davanti il Bambino, e a mezzanotte in punto rinverde e ritiorisce.» Spettacoli e Feste, p. 309.

107 Panorama, t. xiii, p. 222.

108 J. C. Abranches, Novo Almanach de Lembranças, para 1883, p. 44.

109 «Etudes de mythologie allemande» (Rev. germ., t. XIV, p. 14).

110 Almanach de Lembranças, para 1876, p. 129. Na Carta IX, de Lord Beckford, descreve-se a festa de São Pedro, em Lisboa.

111 Herculano, Parocho de Aldêa.

112 J. J. S. Pereira Caldas, ap. Almanach de Lembranças, para 1859, p. 274.

113 Ibidem, para 1860, p. 160.

114 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 267. V. Sanctuario Marianno, IV, p. 461.

115 Reflexões Históricas, t. I, p. 36, nota.

116 António de Almeida, «Mem. medico-historico, corographica ácerca do abuso de tomar bixas pelo S. Thiago no Rio Sousa»; nos Annaes da Sociedade Litteraria Portuense, n.° 5, p. 125 (1838).

117 Panorama, t. XII, p. 250.

118 Almanach de Lembranças, para 1860, p. 300.

119 Mota e Moura, Mem. Hist. da Villa de Niza, t.i, p. 82.

120 Smith, Hist. des Druides.1 p. 47.

121 Ibidem, p. 49.

122 Feira de Anexins, p. 127. A palavra Vicvedevas, na realigião hindu corresponde pelo seu significado Todos os Deuses a Todos-os-Santos do cristianismo. Pic. Encyclopedia Ind., p. 565.

123 Almanach de Lembranças, para 1862 p. 332.

124 Panorama, t. xiii, p. 364.

125 V. As Lendas Christãs, p. 33. No volume antecedente vem já tratada esta parte cultual.

126 Hunziker, «Estudos de Mythologia Allemã» (Rev. Germ., t. XIV, p. 11.)

127 A. Thomaz Pires, Boletim da Sociedade de Geographia.

128 Panorama, t. xiii, p. 376.

129 Pitré, Spettacoli e Feste, p. 412. Na Alemanha celebra-se o São Martinho como o dia em que acabam as pastagens.

130 A. M. Leorne, ap. Almanach de Lembranças, para 1858, p. 361.

131 Historia da Secca do Ceará (1877 a 1880) por Rodolpho Theophilo, p. 82.

132 Almanach de Lembranças, para 1861, p. 225.

133 Leite de Vasconcelos, Revista Scientifica, p. 587.

134 Elucidario, vb.° O.

135 Annaes de D. João III, p. 14.

136 Saudades da Terra, p. 299.

137 Ratos da Inquisição, p. 143.

138 Pyrard, Viagem (1601-1611) nas Indias Orientaes.

139 Lenormant, Origines de l’Hist., t. i, p. 257.

140 Nova Floresta, t. II, tit. I.

141 Ribeiro Guimarães, Sum., t. III, p. 34.

142 Alfred Maury, Hist. des religions de la Grèce antique, t. III, p. 222. No culto de Mithra existe o presépio e o touro, e no de Christna, ele é um pastor ou govinda.

143 Almanach de Lembranças, para 1864, p. 377.

144 Panorama, t. xii, p. 406.

145 Revista Germanica, t. XIV, p. 18.

146 Bernardo de Magalhães, Locomotiva, n.° 94.

147 Almanach de Lembranças, para 1867, p. 379.

148 Ed. Inn., t. I, p. 136.

149 Dr. Ribeiro Guimarães, Summario de Varia Historia, t. IV, p. 235; ibidem, t. I, p. 223.

150 Materiaes para o Estudo dos Povos Açorianos, p. 42.

© Etnográfica Press, 1986

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