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O povo português II

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Teófilo Braga

Superstições populares portuguesas

Capítulo II

Texte intégral

A concepção espontânea das divindades malévolas: A matéria em acção: os Assuras e os Agoiros. – Restos destas concepções na linguagem usual. – Classificação dos Agoiros: das Pedras, das Plantas, dos Animais, do Fogo, do Tempo, do Dia e da Noite e das Estrelas. – Dos Agoiros da Casa, das vestimentas, das comidas e bebidas. – Agoiro das pessoas, do nascimento, dos namorados, das mulheres, das crianças. – Agoiros dos sonhos, dos mortos, das vozes, dos números e dos objectos de uso. – Superstições derivadas de uma religião ctoniana, ou de prostituição sagrada: lameiros e bordas de rio. – Penedo dos casamentos e o Filho das ervas. – Carácter ctoniano do culto de São Marcos e de Santa Ana. – Fontes santas, montanhas sagradas. – As Thiasas e o Sabbath noctumo. – Superstições provenientes de um culto fálico ou lunar: a figa, o canto do cuco, caracteres fálicos em São Gonçalo. – O asno e as favas. – As mandrágoras. – Superstições sobreviventes de um politeísmo sideral ou solar: entreabertos e homem das sete dentaduras (Sol que declina); canto do galo, Lobisomem (Sol que desponta), cavalo branco e cavalinhos fuscos. – Tributo das donzelas. – As Entidades mágicas e malévolas: Tanglomango, Provinco, Tanso, Trasgo, Tartaranho, Fradinho, Estrugeitante, Pesadelo, Breca, Couro, Jans, Escolar das Nuvens, Hiram, Olharapos, Fadas, Mãe-d’Água, Bruxa, Anão, etc. – O pessoal mágico popular: a) Os esconjuradores dos espíritos. – Fórmulas mágicas portuguesas; b) Os curandeiros e a medicina popular. – Braços e pernas oferecidos a Santos. – Ervas mágicas. – Cura das hérnias, cobro, parto difícil, dadas. – Fórmulas mágicas para talhar cobros, fogo louro. – Semeadores da peste em Portugal; c) Pessoas de virtude: os reis e os padres. – Orações contra o quebranto e para acompanhar os actos quotidianos. – Os bentos e os benzilhões. – Os adivinhões. – As profecias nacionais e a vinda do rei D. Sebastião.

1O sentimento religioso é um estado psicológico resultante da emoção do terror, que se desenvolve espontaneamente em formas cultuais até chegar a sistematizar-se racionalmente em dogmas teológicos. Há, portanto, um período na história da humanidade em que o sentimento religioso é omisso, e em que a ausência de qualquer ideia definida sobre divindade se caracteriza pela situação moral e mental de ateísmo. Os modernos viajantes, como Livingstone, Farrar, Perty, Leichton, Browes, Wilitebourne, Ross, e os modernos etnologistas Lubbock, Topinard, Letourneau e outros, mostram como esse estado mental de ateísmo, ainda se observa em certas raças e em um grande número de povos selvagens, estranhos a essa sugestão emocional. Uma tal observação é de um alto valor filosófico, porque leva a determinar o ponto de partida das concepções supernaturalistas, a começar pela concepção do animismo, tão bem estudada por Tylor, e desenvolvendo-se nas três fases religiosas sucessivas, coordenadas por Comte no Feiticismo, Politeísmo e Monoteísmo.

2Do estado de ateísmo dos antigos povos peninsulares ainda fala Strabão, escrevendo na sua Geografia: «Segundo alguns autores os Colaicos são ateus;...» É um vestígio psicológico importante, que se destacava singularmente do estado moral dos outros povos da mesma península, subordinados a cultos feiticistas e politeístas. As condições naturais do sobrenaturalismo que levaram a mente do homem para a religiosidade, ainda hoje persistem impressionando profundamente o vulgo; entre os fenómenos extraordinários de natureza cósmica, são a miragem, o espectro de Brocken, o eco, as estrelas cadentes, bólides, iris, relâmpago, trovão e raio, vulcões, terremotos, eclipses, cometas, auroras boreais, granizo, chuva de sangue, trombas, fogos-fátuos e fosforescência; entre os fenómenos de natureza biológico-psicológica são os sonhos, o pesadelo e sonambulia, a ventriloquia, e epilepsia, a amnésia, a catalepsia, a apoplexia, a consumpção, e ainda a alucinação preponderante em todos os instituidores religiosos. Esta soma enorme de impressões convergem para a formação de uma noção subjectiva fundamental, o animismo, em que todos os objectos do mundo exterior se tomam entes ou seres animados, com actividade própria, que o homem teme, e que procura tornar propícios por certas práticas. A aversão ou a afeição que algumas pessoas ainda hoje têm pelos objectos materiais, especialmente as crianças e o povo rude, são a forma espontânea dessa primitiva concepção do animismo, que persiste como causa da credulidade nos agoiros e abusões.

  • 1 Geogr., liv. III, cap. 1, § 4.

3Desde que a concepção animista que nas raças amarelas deu a religião dos espíritos, se particulariza em determinados objectos, de que se tem medo, esses objectos tomam-se Feitiços, isto é a forma concreta e material de entidades ou deuses malévolos, contra os quais o homem tem de precaver-se, praticando actos com diligência (religio o mesmo que deligio, ou diligência) que constituem um sistema de culto. Entre os povos selvagens as religiões, essencialmente feiticistas, apresentam um exclusivo carácter malévolo, o qual persiste de um modo indelével ainda nas religiões superiores dos Caldeus, Egípcios, Semitas e Arias, vindo em algumas a constituir uma síntese teológica no Dualismo, como entre os assuras e os suras dos Arias, os Devas e Ahura dos Persas, Typhon e Osiris dos Egípcios. A propiciação do feitiço faz-se ainda hoje entre os selvagens batendo-lhe, increpando-o, da mesma forma que em Portugal o povo amarra a imagem de Santo António pondo-o ao relento ou metendo-o num poço para que faça o milagre que se pede. O feiticismo apresenta várias formas conforme as categorias dos objectos adorados; se o culto se dirige a objectos inanimados, chama-se manituísmo. Justino fala do culto das montanhas entre os Galaicos, equivalente aos Bemoth dos povos semitas, e Strabão descreve o culto das pedras no promotório Sacro, que correspondem aos Betylos dos cananeus: «Os únicos monumentos que aí viu (sc. Artemidoro) eram grupos de pedras, que os visitantes para obedecerem a um costume local fazem girar num sentido, depois noutro, praticando antes certas libações em cima das pedras, mas sacrifícios em regra não consentem neste lugar, e tão-pouco é permitido visitá-lo durante a noite, porque os deuses, segundo a crença, reunem-se ali.»1 Entre os Caldeus de Ereck existia o templo das sete pedras negras, donde se vê que a descrição de Artemidoro confirma-nos o carácter antropológico dos primeiros ocupadores da Península, que aqui entraram atravessando a África.

  • 2 Ibidem, liv. III, cap. 4, § 16.
  • 3 Lê-se no livro do Congresso de Antropologia de 1880: «É em África que este culto da lua tem mais im (...)
  • 4 Strab.. liv. III, cap. 4, § 7.

4Quando o feiticismo tem por objecto o culto dos corpos celestes chama-se sabeísmo; Strabão descreve um culto lunar entre os Celtiberos, dizendo: «mas os Celtiberos e os povos que os limitam ao norte, tem uma divindade sem nome à qual prestam culto formando todos os meses na época do plenilúnio, diante da porta de suas casas e com todas as pessoas da família, coros e danças que se prolongam até ao romper do dia.»2 A par deste culto lunar, tão característico e precioso para esclarecer a antropologia da Península3, Strabão descreve também as formas de um culto solar, o que leva à inferência de outra raça, de sobreposição mais recente: «Muitas vezes também (os Lusitanos) cortam a mão direita aos cativos, e as oferecem aos deuses. Nos seus sacrifícios ao deus Marte, imolam também bodes, os prisioneiros de guerra e cavalos.»4 Segundo o Rig-Veda, o cavalo do sacrifício representa o Sol, devendo imolar-se primeiramente um bode. Nas crenças populares portuguesas persistem os restos destes dois sistemas cultuais: quando se vê a lua nova, diz-se:

Benza-te Deus, Lua-nova,
De três cousas me defendas,
De dor de dentes
De fogos ardentes
De aguas correntes
E da lingua de má gente
(Estremadura.)

5A saudação à Lua nova, a quem as crianças nos Açores chamam madrinha, é comum a muitas terras de Portugal e à Baixa Bretanha; diz-se na Maia e no Porto:

Lua-Nova,
Benza-te Deus!
Minha madrinha
É mãe de Deus.

6Mostra-se-lhe dinheiro, dizendo:

Lua Nova
Tu bem me vês,
Dá-me dinheiro
P’ra todo o mez.

  • 5 Alm. do Arch. Açor., para 1868, p. 108.

7Na ilha de São Miguel «o dinheiro mostra à lua nova, na primeira vez que ela se vê acrescenta os haveres.»5

  • 6 Trad. Populares, p. 20.
  • 7 Ibidem, p. 24.

8Esta mesma superstição, como observa Leite de Vasconcelos, é comum à França, Bélgica e Suíça6, donde se conclui a sua derivação de um sistema cultual. O costume entre os povos de raça amarela de fazer ruído quando há um eclipse da Lua, que se conserva na província do Maranhão, aparece também em Portugal, especialmente na Beira, onde «quando há eclipse do Sol, rufa-se em caixas para espantar o leão que está comendo a Lua.»7 Adiante recomporemos este sistema cultual, de que há abundantíssimos vestígios.

  • 8 Rivista de Letteratura Popolare, t. I, p. 149.

9O último vestígio do feitiço Lua, acha-se no amuleto ou talismã em forma de meia-lua, que se pendura ao pescoço das crianças para não serem embruxadas; é comum este uso ao Monferrato, na Itália8. A generalidade de certas superstições e agoiros da lua nova deriva de um sistema cultual, simultâneo com um sistema cronológico lunar. A concepção da semana proveio da divisão do mês lunar, ou quadraturas, e daí os diversos caracteres aziagos dos sete dias, que se conservam entre o povo. A terça-feira, tanto em Portugal como em Espanha é dia nefasto; escreve Prestes, no Auto do Mouro Encantado:

  • 9 Autos, p. 353.

Grimaneza: Hoje me ergui
triste, melanconisada.
Fernão: Que dia é hoje? terça feira
vêde quando vos erguestes
se posestes
os olhos n’alguma peneira.
Grimaneza: D’isso é.
Fernão: Agora soubestes
penetra-vos cem mil pestes,
verdes peneira ou joeira
ou trepem, ou gato preto,
ou meio alqueire pendurado
às terças feiras não é joguete.9

10Na sentença de Luiz de la Penha, lê-se: «E o Demónio lhe disse mais quisesse saber algumas coisas, nas noites das terças e quartas-feiras, se deitasse na cama de bruços, com os pés e as mãos em cruz...» Segundo a prática de Luiz de la Penha (1626) para as palavras da Carta de tocar terem efeito deviam ser ditas «em três sextas-feiras sobre ela, e antes que o sol saia, e depois ande tomá-la e metê-la debaixo da terra outras tantas sextas-feiras num adro secretamente, e depois disto feito ande fazer as devoções que nela diz, ande tocar em terça-feira depois do meio-dia, e a segunda-feira antes que saia o sol...» O carácter aziago da sexta-feira já aparece nos Trabalhos e os Dias, de Hesíodo (verso 51): «No quinto dia andam errantes as Erynnis pelo mundo para castigarem o perjúrio, filho maldito da disputa.»

11O sétimo dia, em Hesíodo é consagrado ao Sol; é a modificação do sistema cultual e cronológico. Diz-se vulgarmente:

Não ha sabbado sem sol,
Nem alecrim sem flor,
Nem menina bonita sem amor.

12Diz-se em Espanha:

  • 10 Folk-Lore andaluz, n.° 8.

No hay sábado sin sol,
Ni doncella sin amor,
Ni vieja sin dolor.10

13Diz-se em Itália, no Livorno:

  • 11 St. Prato, Gli ultimi lavore del Folk-Lore latino, p. 4. Na ilha de São Miguel há a crença. Alm. do (...)

Non c’è sabato senza sole,
Non c’è donna senza amore,
Non c’è rosa senza spina...11

14Do carácter hetairista do culto lunar persiste ainda a superstição. Para saber se um casamento se há-de efectuar, queimam-se dois globos de linho em rama dizendo:

  • 12 Almanach de Lembranças, para 1868, p. 224.

Hoje é lua nova;
Amanhã quarto-minguante,
Quero saber se o casamento
De F. irá por diante.12

15O culto e sistema do computo solar, conhece-se ainda nos agoiros do dia e da hora; vimos no processo de Luiz de la Penha, que as palavras da carta de tocar devem ser ditas antes que o sol saia, e tocar com ela depois do meio-dia. Nas Constituições do Arcebispado de Braga, de 1639, proíbe-se «que nenhuma pessoa tenha agoiros e observe ou note os dias e horas em que começam os negócios, obras ou caminhos e serviços e saem de suas casas, esperando ou temendo por essa razão bom ou mau sucesso...» Depois do dia e hora, pertence ainda ao culto solar a celebração dos dois solstícios, base de numerosas superstições populares. Nas Constituições do Bispado de Lamego, de 1639, se lê a referência aos solstícios, proibindo «que em dia de São João Baptista se colham as ervas e levem a água da fonte para casa ou se lave a gente e os animais nela, antes do Sol nascer, metendo na cabeça à gente de pouco saber que redunda em honra e louvor do santo. E que depois de nascer o Sol, em outro dia, colhidas as ervas em nome e honra dele não terão igual virtude.»

  • 13 J. Jacques Ampére, Grèce, Rome et Dante, p. 64.

16Teócrito fala da hora mágica do meio-dia, fazendo dizer a um dos seus pegureiros: «É preciso não tocar flauta à hora do meio-dia; a esta hora temos medo de Pan, terrível quando ele se repousa das fadigas da caça.» É notável esta crença da caça furiosa à hora do meio-dia nas tradições da Idade Média. Na Grécia moderna ainda hoje subsiste a superstição, e as crianças dizem: «Não estejamos fora de casa ao meio-dia porque nos pode acontecer mal.»13

17Nas orações populares portuguesas, diz-se sempre:

Nem de noite, nem de dia,
Nem ao pino do meio dia...

18Nas interjeições da língua portuguesa, existem certas palavras emocionais, formadas pela contracção de frases que se referem ao poder mágico das horas a que o povo chama horas abertas. Nos Autos de Gil Vicente, vem Eira-má, usada nos Açores, da locução Em hora má; o advérbio Embora, deriva da locução Em boa hora. Diz-se às mulheres grávidas que tenham uma boa hora; e no anexim:

De hora em hora
Deus melhora.

  • 14 Op. cit., p. 24.

19Nos Apólogos Dialogais, escreve D. Francisco Manuel de Melo: «Perguntou que mais virtude pode ter uma dessas orações a tal que a tal hora? Velha conheci eu já, que ensinava às moças, que as pragas rogadas das onze para o meio-dia eram de vez, porque todas empeciam.»14 Adiante estudaremos o desenvolvimento politeísta destas superstições.

  • 15 Pedroso, Superst., n.°281.

20Da crença no solstício de inverno é a superstição: «No dia de Natal, à meia-noite, deve sair-se para o campo e apanhar arruda, alecrim, salva e hera terrestre. A arruda ferve-se em azeite para dar fomentações, e das outras plantas faz-se chá para tomar quando se está doente.»15

21O Sol é invocado em muitos ritos mágicos da medicina popular; numa fórmula do Porto:

Deus é sol, Deus é lua,
Deus é claridade!
Assim como isto é verdade
Assim tire d’aqui a enfermidade.

22E na Figueira, diz-se também:

Assim como o Sol nasce na serra,
E se põe no mar,
Assim este mal
Vá lá parar.

23Muitas superstições dos dias da semana só podem ser compreendidas pelo antagonismo entre o culto lunar e o solar, que correspondem a raças e civilizações diferentes: «A primeira segunda-feira de Abril e a primeira de Novembro, são os dias mais aziagos do ano. – Na quarta-feira de Trevas não se deve fiar depois do pôr do Sol, porque foi então que os Judeus fiaram as cordas com que prenderam Nosso Senhor. – Na quinta-feira da Ascensão como diz o ditado:

Em quinta feira de Ascensão
Quem não come carne
Não tem coração;
Ou de ave de penna,
Ou de rêz do chão.

  • 16 Pedroso, Superst., n.os 332, 276, 79, 110, 322, 76, 65 e 284.
  • 17 Sobre a extensão desta lenda, v. Stanislão Prato, Gli ultimi lavori del Folk Lore neo-latino, p. 3.

24«Não é bom rir à sexta-feira, porque se chora ao domingo. E não dobrar linhas à sexta-feira. – Obras principiadas ao sábado não têm fim. – Não se deve dobar ao domingo, porque tem de desdobrar eternamente no outro mundo.»16 A crença do homem na lua em castigo de ter trabalhado ao domingo, comum a Portugal, Espanha, Itália, França, Alemanha e Inglaterra17, deve a sua universalidade ao predomínio do politeísmo solar sobre que se incrustou o cristianismo na Europa, como veremos no estudo das festas de São João e do Natal. Na Guarda, ainda o Sol é saudado com cantos:

Em louvor do Sol nascente,
Que nos não doa mão nem dente.

25E em Vouzela, identificando o Sol com Cristo (Emmanuel, El ou o Senhor connosco) dizem:

  • 18 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 14.

Lá vem o Manel do dia
Que tudo cria.18

  • 19 Hoeffer, Hist. de Astronomie, p. 82.

26Do culto das estrelas, proveniente das populações semitas, conserva a linguagem popular abundantíssimos vestígios; assim desastre, e o antigo vocábulo astroso, são restos do sistema dos horóscopos, de que temos ainda a locução vulgar: «Ninguém pode fugir à sua sina.» Entre os Hebreus a constelação de Escorpião ou Orion, era chamada Kesil19, e entre o nosso povo ainda se diz quesila a apoquentação ou zanga; a Nakhascha, ou constelação do Dragão que marcava o polo norte, no tempo dos patriarcas, entre a Grande e Pequena Ursa, acha-se na forma de Nagaça, com que o povo define uma coisa que se agita.

  • 20 Hoeffer, Hist. de Astronomie, p. 237, nota.

27É pela forma astrolática que o feiticismo se converte em politeísmo, em que os objectos materiais só se adoram como representando forças, como se vê no Naturalismo védico. Quando, porém, o feiticismo tem por objecto o culto das coisas vivas, plantas e animais, tem-se-lhe dado o nome de Totemismo. Há entre o povo um grande número de plantas com poder mágico, como as mandrágoras, a figueira baforeira, a arruda, o trovisco, a erva da fortuna, e certos animais, como o galo, a arvelinha, o cuco, o sapo, a quem atribuem poderes maléficos ou benéficos. Os apelidos de Coelho, Lobo, Raposo, Pato, Ganso são os últimos vestígios de um totemismo, característico do período social em que a família se desenvolveu na tribo, sendo esses emblemas de animais, marcos fronteiros entre as várias beetrias ou gentes. Costa, no seu estudo sobre A Poesia Popular Espanhola diz que mais de trezentos monumentos representando lobos, cães, touros, javalis, bezerros, cavalos e elefantes se têm encontrado em Portugal, Castela, Andaluzia e Biscaia.20 Depois que o tipo social de tribo se dissolveu no de nação, muitos desses totems ficaram com poderes mágicos, e até alguns empregados como ordalios nas provas judiciais. Os auspícios (avis spicium) os agoiros das aves, prevaleceram em algumas civilizações, vindo a aparecer com bastante vigor entre as nacionalidades modernas.

28Quando os povos áricos e semitas entraram na Península, traziam já sistemas religiosos politeístas, que facilmente se sincretizaram sobre esse fundo feiticista, actuando sobre uma mais rápida decadência em práticas supersticiosas. Por seu turno a propagação do cristianismo e a decadência do politeísmo no Ocidente, multiplicaram esses elementos da credulidade popular; o cristianismo aproveitou-se dos cultos hetairistas transformando-os na crença da Virgem-Mãe, e o politeísmo refugiou-se nas povoações isoladas dos campos (os pagi, donde paganismo) onde sobrevive mau grado toda a intolerância da religião oficial. Diversos concílios da igreja proibindo essas práticas pagãs, têm para nós o mérito de serem um inventário dos costumes hierológicos dos primeiros séculos da civilização ocidental, prestando-nos um ponto de partida para avaliar a antiguidade de certas superstições. O Concílio de Leptines, de 743, proíbe certas práticas cultuais que subsistiram em Portugal ainda no século XVI, ou actualmente em vigor; proíbe os cantos funerários Dadsisas (Voceros e Endexas), as práticas desonestas do mês de Fevereiro (tivemos a proibição de tocar adufe neste mês), os sacrifícios nas florestas ou nimidas (temos os carvalhos consagrados) e nas fontes (as nossas fontes santas); proíbe-se os agoiros tirados das aves, dos cavalos, dos excrementos dos bois e dos espirros, bem como o dar miolos de animais (nos Açores ainda se dá miolos de burro como amavio); condena as superstições da lareira e da obra começada, o temor do eclipse da Lua em que se grita Vince luna, e por último os simulacros salpicados de farinha. A Igreja condenando essas práticas não as extinguiu; fê-las considerar como obras do Diabo, e desenvolveu a alucinação da demonomania.

  • 21 Acta Sanctorum Belgii, t. III, p. 245. (Bulletins de l’Academie r. de Belgique, t. xxii, 2.a parte, (...)

29Um dos processos críticos que mais luz derrama sobre o estudo das superstições populares, é remontar aos documentos que mais demonstrem a sua antiguidade. Os documentos eclesiásticos enumerando os usos pagãos, ou das povoações rurais, que a nova religião combatia, dão-nos elementos para fixar épocas precisas sobre a vitalidade de certas superstições que ainda subsistem. Num sermão de Santo Eloy, do século VII, acha-se este precioso quadro das superstições populares, para nós valioso por se acharem todas na sociedade portuguesa: «Eu vos peço e exorto a que renuncieis aos costumes sacrílegos dos pagãos; não escuteis os adivinhos, os feiticeiros e os encantadores, não os consulteis nem em caso de doença nem por outro motivo... Não observeis os agoiros, nem o canto das aves, nem as diversas maneiras de espirrar, quando quiserdes fazer uma viagem. – Que nenhum cristão não repare no dia em que saia de casa, nem na hora em que entre, porque todos os dias são obras de Deus; que ninugém se regule pela lua para empreender qualquer coisa. Que nas calendas de Janeiro se não representem farças ridículas, transfigurando-se em novilha ou em veado novo; que à mesa se não entregue a comezanas sob pretexto de festejar este novo dia. Que nenhum cristão ligue crédito às rimas nem aos cantos mágicos, porque são obras do Diabo. Que na festa de São João e em outras solenidades dos santos, que se não faça caso do solstício; que se não entreguem a danças, a jogos, a corridas, a coros diabólicos; que ninguém invoque o Demónio sob os nomes de Neptuno, de Plutão, de Minerva, ou dos génios: que ninguém célebre o dia de Júpiter como dia de festa, nem no mês de Maio, nem em nenhum outro tempo, interrompendo os seus trabalhos; que ninguém celebre a festa das lagartas, nem a festa dos ratos, nem nenhuma outra... Que nenhum cristão acenda candeias, nem faça votos nos templos pagãos à borda das fontes, ao pé das árvores, nas florestas ou nas encruzilhadas. Que ninguém suspenda amuletos ao pescoço de um homem ou de qualquer animal, ainda mesmo que os clérigos os tivessem preparado e dado como coisas santas... Que ninguém faça ilustrações para a prosperidade das ervas ou das searas. Que ninguém faça passar os seus rebanhos através das árvores ocas, ou de escavações no solo, porque é ao Demónio que os querem consagrar. Que nenhuma mulher se enfeite com colares de âmbar; que ao tecer ou tingir a teia não invoquem nem Minerva nem outra divindade funesta; ... Não lanceis grandes brados quando a Lua se escurece, porque não é senão em virtude das leis de Deus, que ela se eclipsa em certos tempos determinados. Não temais começar qualquer obra na lua nova... Não invoqueis o Sol e a Lua com o nome de Senhores, não jureis por eles... Não acrediteis nem na fortuna, nem na fatalidade, nem nos horóscopos; não digais que um homem há-de ser o que o seu nascimento o fez...»21

30Poderíamos exemplificar todos estes casos com factos dos costumes portugueses desde os documentos do século XIII até às persistências coloniais, como o auto do Bumba meu boi e do Cavalo marinho, por ocasião do Natal e das Janeiras, no Brasil. Preferimos porém seguir as formas espontâneas dos Agoiros, segundo as variações do feiticismo a que se ligam, antes de organizarmos os sistemas politeístas a que a maior parte das superstições populares portuguesas pertencem.

31Classificação dos agoiros. – A ideia de agoiro traz implícita a de coisa malévola, que convém evitar, por isso na linguagem do vulgo, se diz sempre: Não é bom, como fórmula imperativa. O mundo é um pessimismo natural, cujo conhecimento obriga a uma acção negativa.

32Começaremos pelas pedras. A pedra da calçada é um manitu, que se não deve empregar na construção das casas, porque se revolve ao fim de sete anos (Estremadura). Nos tropos da linguagem do povo as pedras ainda falam, como na cantiga:

Oh pedras d’esta calçada,
Levantae-vos e dizei,
Quem vos passeia de dia,
Que de noite bem eu sei.

  • 22 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 90. V. o nosso 1.° vol., p. 231.

33As pedras sanguíneas fazem estancar o sangue. Na sentença de Luiz de la Penha, de 1626, descreve-se assim o seu pacto com o Diabo: «Eu sou o espírito que te apareceu, e te digo que se quiseres adivinhar tudo o que te perguntarem, hás-de deitar três pedras em meu nome num poço, e quando elas saírem dele, e as tomares a ver na tua mão então não adivinharás. Dizendo-lhe mais, que se ele não deitasse as pedras no poço o havia de atormentar, pois fizera a dita- devoção.» Nas Constituições do Bispado de Évora, de 1534, proíbe-se que se «tome de lugar sagrado ou não sagrado pedra-d’ara...» «Nem revolvam penedos e os lancem na água para haver chuva...» A pedra-d’ara é empregada para ligar e desligar amantes; no material achado a Luiz de la Penha, havia um saco pequenino com pedra amarela, e dois pequeninos de pedra-d’ara. «E para que certa pessoa fosse a sua casa, e a ter pronta para suas torpezas, lhe tocou com um bocado de pedra-d’ara; e com efeito logo foi a sua casa...» As superstições das pedras apresentam um pronunciado carácter fálico; próximo da Póvoa de Lanhoso há o Penedo dos Casamentos, para o qual se vira as costas atirando-lhe pedras; quantas se atiram até acertar outros tantos são os anos a que dista o casamento; em Prazins, perto de Guimarães, o Penedo dos Casamentos é num monte de São Miguel; em Baião outro penedo é chamado dos Cornudos.22Numa cantiga popular da Beira Alta, há uma alusão matrimonial ao penedo:

Assobi-me ao penedinho
Para a agoa ver correr;
Não sei que amor é o teu
Que não me póde esquecer.

34A relação da montanha com a pedra, no culto fálico, acha-se na Serra de São Domingos, junto a Lamego, onde num certo penedo comprido se vão deitar as mulheres estéreis para se tomarem fecundas. Para saber se terá filho ou filha, as mulheres atiram três pedras pela fresta da igreja de São Miguel do Castelo, em Guimarães; se acertam é rapaz, senão é rapariga. Em Requião as mulheres vão chupar num penedo chamado a Pedra Leital, e dão três voltas em redor dele para terem leite; em Trás-os-Montes trazem ao pescoço uma pedrinha a que chamam leituário e na Beira Alta, conta leiteira.

  • 23 Pedroso, Superst., n.° 471. – Leite de Vasconcelos, Rev. Scientifica, p. 481. – Esta pedra de andor (...)
  • 24 Bibl. de las Trad. Populares Espan., t. I, p. 236.

35Existe também na Itália esta superstição chamando-lhe pietre lattaiuolle, como se vê pelo catálogo dos Amuletos de Bellucci; no Alentejo, usa-se também uma pedra arguerêra, com poderes de curar os argueiros dos olhos (Elvas). E noutros lugares existe a crença na pedra de andorinha: «Quando se encontrar um ninho de andorinha devem cegar-se-lhe os filhos. A andorinha vai buscar uma pedrinha misteriosa, que tem a virtude de restituir a vista aos passarinhos, e que ela deixa ficar no ninho. Vai-se então buscar a pedra, e não há moléstia de olhos que resista à sua influência.»23 Em Tabuaço pendura-se ao pescoço das ovelhas uma bolsa com pedrinhas de igreja contra o quebranto. Quando os rapazes andam encarniçados em atirar pedras, jogo a que em Andaluzia se chama pedrêa, o povo toma isso por prognóstico de guerras24.

36As superstições da pedra-d’ara, são de que moço que a traga consigo, é sempre feliz em amores (Fafe e Gaia). Quando se toca na pessoa diz-se:

Deus te salve pedra d’ara
Que no mar foste creada;
Assim como Bispo nem Arcebispo
Pode dizer missa sem ti,
Assim tu ...
Não te possas separar de mim.
(Pedroso,
Superst., n.° 477.)

  • 25 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 92.
  • 26 Idem, ibidem, p. 97 .

37Mulher que tirar do altar a pedra-d’ara ou benzer a mão nela não terá filhos (Santo Tirso e Moncorvo)25. Quem vai pela primeira vez a uma terra ou a uma romaria deve meter uma pedrinha na boca (Tabuaço, Carrazeda de Anciães e Rio dos Moinhos). Para que o remédio de talhar surta efeito é preciso que se faça ao pé de um penedo26.

  • 27 Gabriel Pereira, Dolmens ou Antas dos Arredores d’Évora, p. 8.
  • 28 Idem, Notas Archeologicas, p. 62.
  • 29 D. Francisco Manuel, Apologos Dialogaes, p. 47.

38Os monumentos pré-históricos do nosso país, os menir e dólmen, conservam entre o povo um carácter maravilhoso, como cobrindo tesouros enterrados; e o intuito de descobrir esses tesouros revolvendo os penedos, fez com que tantos monumentos fossem destruídos. Assim como na Bretanha são designados pelo título maravilhoso de Alikorrigan, a Casa das Fadas, em Portugal são também casas de mouras encantadas. A opinião popular sobre as antas, é que são «monumentos que em si escondem tesouros, ou são defendidos por estranhos poderes, edificações de mouros»27. Existem certos penedos furados, como o Peneda Moura, e junto do Monte de Saia, o Sino do Mouro28; o Monte do Facho, onde há restos de uma antiga povoação também se chama vulgarmente a Eira do Mouro. A destruição de algumas antas fez-se pela autoridade eclesiástica, e numa das obras da Serra de Ossa achou-se cinzas e carvões, vestígios de um evidente rito funerário. Nas crenças populares os tesouros das fadas transformam-se muitas vezes em carvão: «Fadas de mãe são tesouro de moura encantada ou escondida; ao primeiro és não és, eis carvão tudo.»29

39Diz Prestes’num dos seus autos:

Que porque vol-a mostrei
Carvão achei ... (p. 400)
... armastes
Muitos contos, taes enleios
Que tudo em carvão achastes (p. 353).

40As três voltas dadas em roda da Pedra Leital, de Requião, estendem-se a outras devoções, como ao redor de uma ermida.

  • 30 Hist. des Druides, p. 56.

41Diz Smith: «Os druidas começavam ou acabavam a maior parte das suas cerimónias dando três voltas em redor do círculo do carn, ou do altar, junto dos quais cumpriam suas funções, partindo do ponto do oriente e seguindo o curso do sol. Chamava-se a esta espécie de procissão deas iul, o caminho do meio-dia, etc. A cerimónia do deas iul pratica-se ainda em muitas circunstâncias nas montanhas da Escócia. Uma mulher grávida dá três voltas em redor de uma capela afamada, a começar do levante para o meio-dia a fim de ter um bom sucesso. Os doentes esperam recobrar a saúde dando voltas em redor dos vestígios de algum antigo carn. »30

  • 31 Tit. xvi, const. 4.

42Nas Constituições do Bispado de Lamego, de 1563, estabelece-se: «Defendemos e mandamos com que as procissões não vão a outeiros, nem penedos, mas somente à igreja...»31

  • 32 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 87.

43No Penedo Encavalado, de Mondim da Beira, aparece uma moura, estendendo meadas de ouro; em Cabeceiras de Basto, no monte da Orada, há uma pedra de mouro, com haveres assim como na lapa da Talada. Também se chamam pedras cavalgares. Os montes e outeiros também têm o seu primitivo carácter sagrado convertido na superstição das mouras encantadas. Junto a Vermoim, no monte do Castelo de Santa Catarina havia uma moura em forma de cobra; em São Pedro do Sul, diz-se que as mouras andam encantadas pelos outeiros; e quem deitar um pingo de leite numa laje pode alcançar um tesouro32. O culto das montanhas, entre os semitas, ou bemoth, aparece ainda entre os gregos, nos seus montes, sede ou templo das Musas, como o Pindo, o Parnaso, o Pierio, e bomos significa a elevação a que se liga a ideia de altar. Todas estas reminiscências vagamente se conservam na ideia que o povo faz das mamoas, antas e antelas espalhadas pelo nosso país.

  • 33 Almanach de Lembranças, para 1880, p. 102.

44Por último a pedra, que se emprega no pacto com o Diabo, da feitiçaria do século XVI, ainda se conserva nos costumes de Cabo Verde, na ilha de São Tiago; dá-se ali o nome de Fetal a uma pedrinha mágica, do tamanho de um grão de mostardeira, que as pessoas que fazem pacto com o Diabo recebem no sítio chamado Água de Má-Marta. A pedrinha é metida debaixa da pele, e aquele que a traz em si, o fetalista, fica para sempre livre de desgraças embora não chegue a ser rico33. Esta superstição liga os agoiros das pedras ao culto ctoniano dos charcos e das Deusas-Mães, como se vê pela relação com Má-Marta, a que no processo de Luiz de la Penha se chama Marta não a dina.

  • 34 Leite de Vasconcelos, Tradições das Pedras, na Era Nova, p. 75 (1881).

45As pedras de raio, conhecidas da antiguidade pelo nome de ceraunias, conservam ainda entre o povo o seu primitivo carácter mágico; segundo a crença, são arremessadas pelo raio, e enterram-se pelo chão abaixo sete varas, voltando à superfície, como se crê na Calabria e em Aveyron, ao fim de outros sete anos (Trás-os-Montes, Angerez, Vouzela); em Resende chamam-lhe cunhas de pedra, como na Escandinávia, e postas sobre os telhados livram a casa do raio (Torre de Moncorvo)34. As ceraunias ou cunhas de pedra são consideradas como instrumentos de sílex da época ante-histórica; só as fulgurites ou vitrificações por meio da faísca eléctrica é que poderiam generalizar esta crença comum a todos os povos. A concepção do fogo celeste, base de um grandíssimo número de mitos áricos, explica uma soma numerosa de agoiros, quer das pedras, que eram os betylos sernitas, quer das plantas com forma de pena, das raízes, como a mandrágora, ou dos ramos com que se produzia, pela fricção, o fogo. O fenómeno meteorológico do nevoeiro, é segundo os contos populares produzido por cinza espalhada ao vento.

46Os vestígios dos cultos siderais são os mais completos sobretudo em algumas festas religiosas, como o São João e o Natal; as superstições astrolátricas subsistem, mas já sem a importância que tiveram durante a Idade Média. No Cancioneiro Português da Vaticana encontram-se abundantes referências à Astrologia; uma canção de Afonso de Cotom traz:

Meestre Incolás, a meu cuydar
é muy boo físico por nom saber
el a suas gentes bem guarecer;
mais vejo-lhi capelo d’ultra-mar,
e traj’al uso ben de Mompiller...
E em boõ ponto el tan muyto leeu,
ca per o prezam condes e reyx,
e sabe contar quatr’ e cinqu’ et seix,
per strolomya que aprendeu...
E outras artes sabe el muy melhor
que estas todas de que vos faley,
diz das luas como vos direy
que x’as fezo todas nostro senor...
(Canç., n.° 1116.)

  • 35 Ed. Joly, t. ii, p. 226.

47Na Idade Média a palavra possuía um poder mágico; daqui um certo prestígio dos gramáticos e escolares, que passavam por necromantes. A Gramática era denominada por excelência a Arte; no Cancioneiro da Vaticana alude-se ao tipo do escolar: «Chegou Payo de Maas-Artes.» (Canç., n.° 1132.) Benoit de Sainte More, no Roman de Troie, confunde na artimaire (ars major, ou artimanha ars magna) a necromancia e a gramática.»35 Numa canção do conde D. Pedro, alude-se à superstição astrológica dos escolares:

Martim Vasques n’outro dia
hu estava em Lixboa,
mandou fazer gram coroa,
ca vyo per estrologia
que averia egreja
grande, qual ca el a deseja
de mil libras em valia.
(Canç., n.° 1042.)

48Estêvão da Guarda, grande privado de D. Afonso III, descreve a crença no influxo dos planetas:

Ora é ja Marfim Vasques certo
das planetas que tragia erradas,
Mars e Saturno mal aventuradas
cujo poder trax em si encuberto;
cá per Mars foi mal chagad’ em peleja,
et per Saturno cobrou tal egreja
sem prol nenhuma em logar deserto.
Outras planetas de boa ventura
achou per vezes em seu calendayro
mais das outras que lh’andam em contrairo cujo poder ainda sobr’el dura...
(Canç., n.° 931.)

49E nas canções n.os 928 e 929 que trazem a rubrica: «feita a hu jograr que se presava destrologo e el nom savia nada...», diz o mesmo trovador:

Já Martim Vasques da estrelogia
perdeu bençom polo grande engano
das pranetas, perque veo a dapno
en que tan muyto ante se atrevia...

50Na canção n.° 962 da Colecção Vaticana, a palavra astroso designa o que está debaixo da influência maligna dos astros. Os reis tinham os seus astrólogos oficiais, que consultavam em todas as determinações difíceis. O rei D. Duarte tinha junto a si mestre Guedelha, que lhe prognosticou a morte; na Sentença contra Ana Martins, de 1694, ainda se emprega a palavra mestra com este sentido, dizendo que não conseguiam «algumas mestras que primeiro se benziam a si» curar os achaques dos que as consultavam. No nascimento das crianças tomava-se o horóscopo para conhecer a sua sorte ou destino; Camões, na canção X, diz de si:

Quando vim da materna sepultura
De novo ao mundo, logo me fizeram
Estrellas infelices obrigado;...

  • 36 É singularmente notável o folheto: «Contra os juyzos dos astrologos. Breve tratado contra a opiniam (...)

51Referia-se o poeta ao célebre prognóstico de Fevereiro de 1524, em que nasceu, no qual se anunciava um grande dilúvio pela conjunção dos planetas no signo de Piscis. Espalhou-se pelo mundo o terror de um dilúvio, terror renovado pela apagada tradição do milénio, que de vez em quando revivesceu.36 Os meteoros são ainda considerados sinais no céu, e os cometas prognosticam guerras, pestes e a morte de altos personagens.

52Segundo Lange, na História do Materialismo, o preconceito do perigo mortal ligado ao nascimento dos fetos de oito meses é devido aos restos da astrologia medieval. Na crença popular chama-se ao meteoro que passa uma estrela que cai, e para que não arrase a terra, diz-se: Nossa Senhora te guie (Açores), ou Assim corra a minha alminha para o céu. Em Mondim, tira-se o chapéu, dizendo:

  • 37 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 31: «Quando se vê uma estrella cadente é bom dizer-lhe: Deus te (...)

Deus te guie bem guiada,
Que no céu foste criada.37

  • 38 Comum à Espanha: Biblioteca de las Tradiciones Populares, t.i, p. 216, n.° 20.

53O poder malévolo das estrelas subsiste no agoiro: «Quem conta as estrelas, nascem-lhe outras tantas verrugas nas mãos.»38 Nas Constituições do Arcebispado de Braga, de 1639, proíbe-se: «nem faça juízo ou levante figuras pelos movimentos ou aspectos do Sol, Lua, ou Estrelas». Na sentença de Ana Martins, de 1694, diz ela que se as palavras e cerimónias que fazia fossem feitas por outra pessoa não curavam «porque ela era somente a que tinha aquela estrela».

  • 39 Na Andaluzia diz-se, referindo ao ar da figueira:
    Anda vete de mi bera
    Que tu para mi has tenido
    Sombr (...)

54O mundo vegetal fornece bastantes agoiros; tais são nos arredores de Lisboa: Se a erva pinheira, apanhada em dia de Santo António reverdecer em casa, é sinal de fortuna. – Se o primeiro fruto de uma árvore não for comido por homem, fica a planta aneira, isto é dando fruto um ano sim outro não (Minho). Não é bom estar à sombra da figueira, nem quando faz trovoada39; e quem cai dela abaixo quase sempre morre.

  • 40 Padre João Pachecco, Divert. Erudito, t. I, p. 355.

55O carácter fálico da figueira, conhece-se pela crença que «o touro atado ao pé de uma figueira se faz manso»40. A confusão de ficus, a excrescência córnia dos Satyros ficarios, com o ficus, o figo, em São Jerónimo, motivou esta crença, que se vê mais evidente na superstição do feito. O feito ou feitelha, semente que o vulgo colhe em um guardanapo na noite de São João, para aquele que o possuir se tomar amado, deriva esta sua virtude da crença politeísta dos sátiros Fatuus ou Fatuellus; numa cantiga popular dos arredores do Porto, diz-se:

  • 41 Positivismo, t. IV, p. 114.

Meu amor não vás a Avintes,
Nem p’ra lá tomes o geito;
Olha que as moças de lá
Trazem a semente do feito.41

56O junco ou a planta dos charcos, que no culto eneano da prostituição sagrada é a hasta, hastilia ou a lança fálica, acha-se com intuito supersticioso na cantiga do Alentejo:

Dizem que me queres bem,
Inda o heide experimentar,
Na noite de S. João,
Junco verde heide cortar.

57Este uso de cortar juncos como sortilégio amoroso, acha-se também em Vila Nova de Carros, no concelho de Paredes. As hastilia do culto eneano aparecem na Oração de Marta (Luiz de la Penha):

com três varas te mandarei;
quatro cantos catarei,
com a vara da maior alçada, etc.

58Na Devação da Estrela Formosa, ainda figuram as varas:

e nove varas de zimbro me colhereis
na mão de Caifás m’as amolareis,
bem amoladas
e bem aguçadas
aguçadas e bem metidas
e bem tranquadas
huma no coração
e outra pelo sentido
que de mim foão
nom seja esquecido, etc.

59O zimbro ainda hoje é considerado com virtude contra o ar mau. Diz o anexim português falando da virtude mágica da arruda:

Se a mulher soubesse
A virtude da arruda,
Buscal-a-hia de noite á lua.

60O cheiro do alecrim queimado afugenta os raios; e em ramo tem poder contra os feitiços. – As ervas apanhadas em quinta-feira da Ascenção ao meio-dia, tem virtude contra sezões e feitiçarias. – Não se deve dormir à sombra dos damasqueiros. – Quem queima folhas de figueira em casa onde se cria criança, seca o leite à mãe. – É mau queimar lenha de oliveira, que ficou consagrada pela pomba de Noé, ou porque se fez dela a cruz de Cristo. – É mau queimar trovisco, consagrado por ter Nossa Senhora enxugado sobre ele os paninhos do menino. – O cepo ou trafogueiro do Natal, tem grandes virtudes. – Janela onde haja a planta do ensaião (com que os pescadores tingem as linhas da pesca) nessa casa as raparigas ou os rapazes não casam. – A planta do azevinho borrifada com vinho na noite de São João, e levada para casa depois da meia-noite, dá a fortuna a quem a tiver. – Os tremoços e os pinhões são amaldiçoados (por terem denunciado a fugida de Nossa Senhora.) – Quando as batatas grelam em casa é sinal de que lhe crescem os bens. – O funcho, o rosmaninho, o sabugueiro e o alecrim colhidos na manhã de São João livram a casa do raio. – As Ordenações Manuelinas proíbem cortar solas em figueira baforeira e ter mandrágoras, costume persistente de um primitivo culto fálico.

61As plantas solâneas são aquelas que pelas suas virtudes medicinais impressionam mais directamente a imaginação popular. A valeriana chega a ter uma personalidade com quem se trata para obter fortuna. Gil Vicente, na comédia da Rubena alude à cantiga da Moliana, moliana; Arruda Furtado escreve sobre este ponto: «A mais complicada e curiosa superstição micaelense que temos encontrado é a da boliana. A boliana, contracção de valeriana, é uma planta indispensável para se ter fortuna; mas para isto carece estar sempre ao pé dos seus três companheiros, o verbasco, o trovisco e a bela-luz, e que se lhe diga todos os dias esta cantiga:

Bons-dias, minha menina,
Como passastes a noite?
Tu comigo e eu sem ti,
E tu no coração de outro.
Boliana, minha amiga,
Verbasco teu companheiro,
Has’ pedir ao meu amor
Que me dê muito dinheiro.

62Quando se rega a boliana é preciso dizer-lhe:

A água que vem da serra,
Vem de regar os craveiros;
Tambem te venho aguar
Minha nobre cavalheira.»

63«Deve ser plantada juntamente com algum fio de ouro ou com dinheiro de grelha (em que a coroa está sobre uma esfera armilar) e não deve ser adquirida senão comprada ou furtada. As pessoas que emigram levam consigo folhas dela. O mais curioso desta superstição é que o povo crê que de sete em sete anos, na noite de São João, a boliana dá uma flor que é exactamente do feitio de uma pena de pato e com que também se pode escrever. Para a poder colher é preciso ir à meia-noite com um guardanapo de olhos pela cabeça, e a flor ao ser cortada dá um grito. Afirma-se que muitos escrivães possuem uma pena destas e que a isto devem a sua fortuna.»

64Escreve Baudry, no belo resumo da grande obra de Kuhn sobre Os Mythos do Fogo, e a Bebida celeste entre os povos indo-europeus, que as plantas que têm as folhas em forma de pena são consideradas como colhidas da árvore celeste, e ligadas ao culto do fogo, como também as parasitárias. A folha do feito é comparada a asa da águia (Pteris aquilina, Linn.) e nas crenças populares da noite de São João, o feto colhido nessa noite tem virtudes, que se relacionam com o mito do fogo dos povos áricos; o seu nome em alemão farn, e no inglês fern, tem no sânscrito a forma de parna, a pena.

  • 42 Materiaes para o Estudo dos Povos Açorianos, p. 41, Ponta Delgada, 1884.
  • 43 V. a presente obra, vol. i, p. 144. Na Alemanha as flores mágicas que dão fortuna chamam-se schlüss (...)

65«Em a boliana murchando, apesar de estar com as suas três companheiras, é porque está para haver desgosto em casa. Enquanto se rega deve-se estar a pousar-lhe a mão em cima – ela põe-se a pular como uma coisa viva, porque é uma rainha encantada. Esta planta é sobretudo querida das meretrizes que lhe dirigem cantigas especiais, e que depois de a regarem, põem-na entre os pés e andam-lhe com as saias em volta para serem penetradas das suas virtudes, repetindo as cantigas – senão ela fica triste.»42 Esta superstição é em tudo semelhante à da mandrágora na antiguidade e na Idade Média. No norte de Portugal existe a mesma superstição, já com o nome de moliana, ou com o de outras plantas como a erva de Nossa Senhora, azevinho, e laranjinha para dar fortuna43. O companheiro da moliana, o trovisco, também tem o poder de dar fortuna. «As mulheres (Roriz) quando vão à feira vender, cortam o trovisco macho, e levam-no no cesto para se livrarem de coisas más; dizem ao cortá-lo:

  • 44 Almanach de Lembranças, para 1868, p. 214.

Louvado seja
Nosso Senhor Jesus Christo!
Venha d’ahi commigo
Ajudar-me a vender isto.»44

  • 45 F. M. Supico, Almanach do Arch. Açoriano, para 1868, p. 107.
  • 46 V. o elemento comparativo nos Contos Populares do Brazil, p. xxxiv.

66Nas cosmogonias da raça árica, o homem nasce das plantas; entre os povos semitas nasce das pedras. Esta crença primitiva conserva-se em algumas superstições, em que a vida da criança se liga à de uma planta, ou a saúde de um ausente é revelada pelo estado em que uma certa planta se mostra. Tal é esta superstição da ilha de São Miguel: «A babosa, planta da família das nopáleas, mesmo depois de cortada reverdece e brota novas folhas; querendo saber o estado de uma pessoa ausente observa-se essa planta cortada: se continua viçosa, saúde; se vive, mas com pouco viço, doença; se fenece e seca, morte.»45 Na nossa infância vimos na choça de um pobre velho Francisco Caeiro, uma babosa pendurada na cozinha por onde ele sabia da saúde de um filho que estava no Brasil46.

67A cada passo se depara com esta persistência tenacíssima dos costumes; ainda hoje o povo de Lisboa defuma as casas com alfazema, como na primeira metade do século XVI notava António Prestes, como eficaz contra os espíritos:

Vós defumais
esta casa com alfazema.
(Autos, p. 398.)

68As plantas aromáticas, como a arruda, o mentrasto, o orgevão (verbena) e outras muitas são os específicos peculiares da medicina mágica popular, em que o histerismo e o estado febril são ar mau ou bruxedo. Adiante veremos como a mandrágora, proibida pela Ordenação Manuelina, se liga aos cultos fálicos primitivos, explicando-se por eles muitas superstições. O sabugueiro é usado com a forma de rosários ao pescoço das crianças para não serem embruxadas; nos ensalmos contra o fogo do ar é chamado o sempre-verde, com a persistência do mito do fogo reconstruído por Kuhn.

69Nos agoiros de forma ou categoria zoológica, as aves ainda hoje são consideradas com poder mágico, principalmente para conhecer o futuro. Muitas vezes a prática supersticiosa não podendo ser extirpada, foi santificada, como vemos no corvo do antigo agoiro popular na lenda de São Vicente onde conserva inconscientemente o seu aspecto feiticista. Diz Lord Backford, na sua Carta XXIV: «Desde tempo imemorial está consignada certa quantia para mantença de dois pássaros daquela espécie, e os achamos comodamente aquartelados num esconderijo da claustra adjacente à catedral, bem nutridos, e de certo muito devotamente venerados.» São os corvos da Sé de Lisboa.

  • 47 Belloguet, Ethnogénie Gaul., t. iii, p. 193.

70Diodoro Siculo fala da adivinhação pelas aves entre os Gauleses, e tanto Tito-Livio como Justino afirmam que eles consultam o voo das aves para fazerem as suas expedições.»47

71Os agoiros das aves eram muito familiares na sociedade portuguesa no fim do século XIII, como se comprova por várias canções da nossa abundante literatura provencial. Numa servente de Pedr’Amigo, lê-se:

Maria Balteira, que se quéria
hyr já d’aqui, veo-me preguntar
se sabia j’aqui d’aguyraria
cá nom podia mais aqui andar.
E dixi-lh’eu: Cada que vos deitades
que esturnudos soedes d’aver?
E disse ella: Dois ey, ben o sabades,
e hun ei quando quero mover...
E dixi-lh’eu: Poys aguyro catades
das aves vos ar convem a saber,
vos que tan longa carreira filhades;
diss’ella: esso vos quer’eu dizer,
ey feryvelha sempre ao sair,
e dixi-lh’eu: Bem podedes vós ir
con ferivelha mais nunca tornades.
(Canç., n.° 1197, do Canc. Vat.)

  • 48 Tylor, Civilisation primitive, t. i, p. 140.

72Estes presságios da vista das aves persistem entre os Tupis do Brasil, os Dayakas de Borneo, e entre os Maois; os Tártaros observam estes augúrios, que penetraram nas mais altas civilizações.48 Numa servente de Ayras Peres Veyturom acham-se ainda mais minuciosamente especificados estes augúrios:

Poys que don Gomes Cura querria
com boas aves ante prender mal
ca ben con outras, nom lhy dê deus al,
erg’ estes corvos per que s’el fia;
e com qual corvo el soubesse escolher,
o leixasse mal andante seer
deus, cá depois em ben tomaria.
Com’el sabe d’agoyria,
se ouvesse bom corvo carnaçal,
ou cornelha a negra caudal
e tal e qual xe don Gomez oya,
o cal lhi deixasse deus perder
a herdade, o corp’ e o aver,
ca todo x’el depoys cobraria.
E poys sab’ el tod’alegoria
d’agoyro, quando de sa casa sal,
se ouvess’ el hua cornelha tal
qual x’a don Gomez consinaria;
con a tal visse a casa arder
e lhi leixasse deus morte prender
sen confisson, ca pois s’ar porria.
E con bon corvo foss’ el pois caer
en nojo grav’ e ficasse em poder
do diaboo, ca pois s’oporria.
(Canc. da Vatic., n.° 1087)

73O prognóstico tirado do encontro de certas aves ao sair de casa, tal como se nota no costume consignado na canção acima transcrita, é usado pelos selvagens, com o nome de angang. Uma servente de Joham Ayras de São Tiago, verbera esta superstição geral da Idade Média:

Don Pero Nunes era en tomado
e ia-ss’ a Santiago albergar,
e o agoiro sol el ben catar,
ca muytas vezes l’ouv’ afaçanhado:
e indo da cas ao celeyro,
ouv’ hun corvo vorace e faceiro
de que don Pedro non foy ren pagado.
E poys lo el ouve muyto catado,
diz: D’este corvo non posso escapar,
que d’el non aja escarnho a tomar,
com gram perda do que ey gaanhado,
ou da mayor parte do que ouver,
per ventura ou do corpo ou da molher,
segund’ eu ey o agoyro provado.
E tomou-se contra seu gasalhado,
e diz: Amiga, muyt’ey eu gram pesar
cá me nom e posso de dano guardar
d’este corvo que vejo tam chegado
a nossa casa, pois filha perfia,
e corv’ é já qui sempr’ o mais do dia;
e diz: de noite seas trasffurmado.
(Ibidem, n.° 1078.)

74Em outra canção do mesmo jogral acha-se referido o agoiro angang:

Hunha dona, non digu’ eu qual,
nom aguyrou ogano mal;
polas outavas do natal
hya por saa missa oyr,
e ouv’um corvo carnaçal
e nom quiz de casa sayr.
(
Ibidem, n.° 1077.)

75No século XIV já o ridículo atacava esta superstição nas classes cultas, como se vê por esta outra canção de Joham Ayras:

Os que dizem que veem bem e mal
nas aves, e d’agoirar preit’am,
quer en corvo seestro quando vam
alhur entrar, e digo-lhis eu al,
que jhesu christo nom me perdon’
se ant’eu nom queria hun capom
que hum gram corvo carnhaçal.
E o que diz que é muy sabedor
d’agoyr’ e d’aves quand’alhur quer hir,
quer corvo seestro sempr’ ao partir,
e por en digu’ eu a nostro senhor,
que el me dê cada hu chegar
capon cevado para meu jantar,
e dê o corvo ao agoirador.
Cá eu ben sey as aves conhocer,
e com patela gorda mais me praz
que com bulhafre contr’ e nem viaraz,
que me nom pode ben nem mal fazer;
e o agoirador torpe que diz
que mais vale o corvo que a perdiz,
nunca o deus leixe melhor escolher.
(
Ibidem, n.°601.)

76Em Vouzela, diz-se esta fórmula imprecativa quando se ouve o pio sinistro do corvo:

  • 49 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 158, onde cita factos análogos da Bretanha Francesa e do Tirol.

Corvo negro do pecado
Não insertes o meu gado,
Nem no negro, nem no branco,
Nem ao que anda misturado.
Vai ao Porto
Que está lá o teu pae morto;
Come-lhe a carne,
Deixa-lhe os ossos
Para ámanhã pela manhã ao almoço.49

77Nas Constituições do Arcebispado de Braga, de 1639, proíbe-se fazer «conjecturas por encontro, ou voar e cantar das aves e animais...» e bem assim, pelas Constituições do Arcebispado de Goa o atravessar «corações de aves para reprovados efeitos.»

78Muitas destas superstições conservam-se ainda entre o povo. Se o estorninho assobia, é sinal de borrasca (Leiria). – Se a coruja canta em um telhado, há morte breve. – Gil Vicente alude aos poderes mágicos do galo:

Eu não juro,
Nem esconjuro,
Mas gallo negro suro
Cantou no meu monturo.

79Nos arredores de Lisboa ainda se crê que o galo preto afugenta as coisas ruins. – Se o galo cantar quatro vezes antes da meia-noite é sinal de morte; o mesmo se canta depois do sol posto.

80No Minho diz-se em forma de provérbio:

Galo que fóra d’horas canta,
Cutello na garganta.

81Se quando se mata uma ave ela custa a morrer, é porque alguém tem pesar. – Quem tem pombos em casa, e depois não quer mais tê-los, cai em desgraça; se eles vêm poisar em janela, é sinal ruim. – Quando uma galinha canta de galo é que está para haver grande calamidade em casa (Bragança).

82E no Douro corre em provérbio:

Galinha que canta de gallo,
Quer em breve o amo no adro.

83O canto do cuco, prognostica quantos anos as raparigas estarão solteiras:

  • 50 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 146, coligiu estes versos na Maia, Pesqueira, Ervedosa, aproxim (...)

Cuco de Maio,
Cuco de Aveiro,
Quantos anos
Heide estar solteiro?
Cuco da ramalheira (carrasqueira)
Quantos annos me dás de solteira?
Cuco da vid’arada,
Quantos annos me dás casada.
Cuco da carraspuda,
Quantos annos me dás de viuva?50

84As superstições dos animais, ainda tão vivazes, transparecem nos processos da feitiçaria; no processo de Maria Antónia (1638) se lê: «quando queria adivinhar alguma coisa, chamava por ele (o Diabo), e logo lhe aparecia em figura de gato preto se era dia...» Maria Antónia confessou que lhe aparecia como mancebo, mas os pés eram como de cabra ou bode... «Declarou que lhe aparecia umas vezes uma pega preta e branca, e em outras dois ou três pintãos pretos ou pardos, as quais aves vinham voando pelos ares até à porta da casa,... se a pega lhe aparecia, era sinal de que o mal havia de ter remédio; e se os pintãos, era mais dificultoso. Essas aves retiravam-se com vultos maiores ou transformadas noutras coisas.» A Maria Rosa (1728) «lhe apareceu em forma de jumento».

  • 51 Pedroso, Superst., n.os 12, 23, 71, 87, 116 e 408.

85Os agoiros e prognósticos do gato são numerosos: se lavam o focinho, é sinal de visitas; se lambem as unhas é sinal de dinheiro; se urinam em roupa de criança é boa sorte; se o enterram vivo, há sempre desgraça; se andam aos saltos, adivinham mau tempo; se é preto, não entram em casa os maus espíritos51; se o gato lava a cara, no outro dia venta dessa banda (Arcozelo de Gaia), e em Cabeceiras de Basto diz-se este prognóstico:

  • 52 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 171.

Sobe o gato ao forno,
Lava-se para o Nascente,
Chuiva de repente;
Lava-se para o mar,
Velhas a assoalhar.52

  • 53 Pedroso, Superst., n.os 14 e 147.
  • 54 Mythologie zoologique, t. I, p. 390.

86Nas crenças populares, o burro tem grandes poderes mágicos: para as pessoas que dormem muito serem mais espertas devem abraçar um burro recém-nascido (Lisboa). Para que o burrinho novo não seja enfeitiçado, põe-se ao pescoço uma coleira encarnada com uma bolsinha cheia de alhos e arruda53. Nas ilhas dos Açores, dá-se a comer miolos de burro, como um poderoso filtro para querer bem. Nas concepções míticas indo-europeias, o asno tem um sentido fálico, como se vê pelas lendas conservadas por Apuleio; diz Gubernatis: «Durante a noite, o herói está submetido aos encantos de uma bela fada, conserva a forma de um asno; é sob esta forma, debaixo de uma pele de asno, que ele leva os mistérios de Priapo, donde, a expressão de Aristófanes, nas Rãs, – o asno que leva os mistérios – estes mistérios não são senão as Phallagia ou as Periphallia, de Roma.»54 Temos um anexim, que diz: Decoada em cabeça de asno, que se refere à superstição divinatória. No processo de Luiz de la Penha vem o seguinte Ensalmo do Asno, para fazer que outrem obedeça ao nosso mando:

Asno és e filho de burra,
assim como este asno,
esta burra não pode estar
sem albarda
e silha e sobrecarga;
assim como comer
isto que aqui trago
se torne burra e asno
e ande a meu mandado,
e me suba pelos pés,
e me ponha na cabeça.
(Libello. art. 17.)

87Na linguagem popular temos a locução Pagar as favas que o asno comeu; as favas tem um sentido fálico, como veremos nos agoiros vegetais e no ensalmo de Luiz de la Penha. Há uma outra imprecação para atrair uma pessoa, em que se invoca o asno:

Anda meu burro albadardo,
Assim como tu és o meu querido
O meu encabellado,
Assim como Deus e Santo Erasmo
Me darás quanto tiveres
E me dirás quanto souberes.

88Esta oração era dita pela feiticeira «estando no tempo em que a fazia com o pé esquerdo descalço, e braço e perna da mesma parte nus, e o cabelo da parte esquerda desgrenhado, com a janela e porta aberta, e um prato de sal diante de si; e tomando uma mão cheia de sal, chegou à janela, e dizia as seguintes palavras:

Esta mão cheia venho deitar
Por ...
Para que sem tino andar,
Sem tino andar, sem tino andar,
Me venha buscar,
Me venha fallar;
Que venha
E não se detenha.

89(Atirando punhados de sal pela janela)

  • 55 Sentenças das Inquisições (Col. de Moreira, vol. II, pp. 182 e 183).

Para Satanaz,
Para Barrabaz,
Para Caifaz!
E logo, logo me venha amar,
E estes signaes me hão de dar:
Canes a ladrar,
Bestas a passar,
Gatos a saltar.»55

90O cão é também objecto de numerosos agoiros populares; quando ele uiva, deve-se virar um sapato de sola para o ar; e na Estremadura diz-se, pondo-se em cima do sapato: Maria dá pão ao cão. Na Maia, diz-se:

Todo agouro
Sobre o teu couro.

  • 56 Pedroso, Superst., n.os 36, 39, 71, 102, 133, 395 e 536.

91Nos Açores o Diabo é chamado o cão tinhoso e cão negro. Na Estremadura, quando um cão negro nos segue fora de horas é mau sinal; se qualquer cão urina a uma porta, ou no fato de alguém, ou entra numa casa, é bom sinal; quando esgravata numa porta ou no chão, é porque se há-de abrir uma sepultura; se o cão tem sete dedos, chama-se pessunho, e nunca se dana; se uiva na rua, é sinal de que foge filho de casa, e se ao pé de casa onde há doente, é porque está para expirar; se se encontra agachado, quando se vai em negócio, sai tudo torto56. O cão é também considerado com influxos benéficos, como se diz no Algarve:

Bafo de cão
Até com pão.

92O lobo nos agoiros populares tem um poder enorme: quando avista uma pessoa, antes de se dar por ele, fica a pessoa sem fala (Vimieiro). Conta isto mesmo Brunetto Latini, e já o referira Virgílio na Écloga IX. O carácter mítico do Lobo, como personificação das trevas acha-se ainda na crença dos lobisomens, como veremos nos vestígios do culto solar.

93Nos monumentos pré-históricos de Portugal, aparecem estátuas de porcos, como as duas achadas em Sabroso, e a Porca de Murça em Trás-os-Montes; mas estes monumentos são os totems feiticistas de certas tribos, como se vê pelo genius loci Obulco, da população modernamente chamada Porcuna, ao qual sacrificavam porcos. Nas festas dos povos germânicos a Freya, sacrificava-se um porco, em época que corresponde ao Natal, em que se faz a matança dos porcos com um vago intuito cultual. Não se deve passar de noite próximo de um chiqueiro de porcos, porque se pode ser atacado pelos diabos (Cabo Verde). Ao uso da matança em determinadas festas religiosas, refere-se a cantiga:

Dia de Sam Thomé
Mata o porco pelo pé;
E se elle disser qué-qué
Diz-lhe tu que tempo é.

94Outro anexim, completa o sentido desta referência (21 de Novembro):

Entre ti e mim, Thomé
Trez dias é.

95O São Martinho (11 de Novembro) também tem relação com a matança dos porcos: «Cada porco tem o seu São Martinho.» Só uma relação cultual com o ano solar é que faz com que esta prática apareça em França e na Irlanda.

  • 57 Mythologie zoologique, t. II, p. 14.

96Estes costumes explicam o sentido mítico da superstição. Escreve Gubernatis: «Costuma-se na Alemanha, como outrora em Inglaterra, servir no festim do Natal uma cabeça de javali cercada de ornatos; é sem dúvida um símbolo do monstro obscuro do inverno lunar que é morto no solstício de inverno, depois do que os dias começam a tomar-se maiores e mais brilhantes. Pela mesma razão é uso popular na Alemanha o ir dormir no Natal num chiqueiro para ali ter-se sonhos, que são presságios de felicidade.»57 O São Martinho das lendas célticas e germânicas tem um carácter funerário, como o São Tomé, a quem o mestre aparece, e que ele julga ainda morto. Numa superstição do Porto achamos: «Sonhar com carne de porco, é sinal de morte.»

  • 58 O mesmo entre os Getas. V. Bergmann, Les Getes, p. 301.

97O encontro do porco preto, é o do próprio Diabo; quando se deitam os porcos a fossar mede-se-lhe o rabo e põe-se a medida debaixo da pia, para eles voltarem sempre para casa. Nos processos da feitiçaria portuguesa acha-se o feitiço de tomar medidas do corpo, e nas devoções existem fitas com medidas de santos como do braço do Senhor de Matosinhos. No Alvará de 14 de Agosto de 1432, proíbe-se que se meça. Os animais também prognosticam o tempo: quando os bois berram e marram uns nos outros é sinal de vento; para não faltar o leite a uma vaca, amarra-se-lhe ao rabo uma fita encarnada;, quando a vaca berra é sinal de casamento. O relincho do cavalo é sinal de gosto58; se o cavalo anda triste, benze-se com uma camisa de homem; sonhar com cavalos é casamento. Na Bairrada o casamento é sempre acompanhado com uma cavalgada.

  • 59 Pedroso, Superst., n.os25, 46, 439 e 495.

98O sapo tem também poderes mágicos; dando-se-lhe a comer pão já dentado e crivado de alfinetes, definha-se a pessoa que deixou o pão (Estremadura). Quando se vê um sapo, cospe-se três vezes, para não acontecer mal (Minho). Espetando-se a cabeça de um sapo com alfinetes, fica sofrendo até morrer a pessoa de quem se quer mal; quem bate num sapo e não o acaba de matar, ele vai ter à cama dessa pessoa59, ou vai lá urinar (Penafiel). Quando se encontra um sapo espeta-se na terra de barriga para o ar; e quem o tirar daquela posição tira a fortuna a quem o espetou.

  • 60 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 133.

99Os insectos ocupam bastante a imaginação popular nos agoiros: a aranha, quando grande é sinal de testemunho, e é preciso matá-la com o pé esquerdo (Lisboa); sendo preta é sinal de dinheiro, e branca, de falso testemunho. – As baratas numa casa são sinal de dinheiro, e não se devem matar; e quando desaparecem é sinal de pobreza. – Se uma pulga salta na palma da mão, é sinal de presente. – Quando se vê uma centopeia, diz-se três vezes: São Bento te tolha! e então ela pára e mata-se; se desce por uma parede, é sinal de chuva, se sobe é sinal de sol60. Quando o grilo canta numa cozinha é fortuna para a casa (Beira Alta). Ter grilo em casa, significa ter fortuna; e crê-se que aquele a quem o grilo chupar uma gota de sangue ficará riquíssimo. – Mosca vareja que entra em casa, é sinal de visitas (Porto). Nas Sentenças do Santo Ofício acha-se este esconjuro Para não ter moscas em casa:

  • 61 Ap. Boletim da Sociedade de Geographia.

Moscas, filhas dos ulmos
Netas dos bugalhos,
Eu vos encommendo
A seiscentos mil diabos,
Para que não tenhaes,
Humidade não recebaes
E daqui não saiaes.61

100As freiras do Carmo, em Guimarães, também usavam nas portas dos armários a imprecação:

  • 62 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 138.

Em louvor de Sam Bento,
Que não venham as formigas cá dentro.62

101As borboletas brancas são sinal de boa nova, as pretas, de má (Porto). Esta superstição subsiste na Grécia moderna, com a borboleta taxidarikon.

  • 63 Em Morrazo, que se encontra entre as rias de Pontevedra e Vigo: «La Raposa de Morrazo es una alma q (...)
  • 64 Garrett, Camões, nota ao canto v.

102Na crença popular há certos animais fantásticos, como a zorra da Odeloca, ou berradeira, que são almas errantes, de finados que andam em pena. Assim os agoiros dos animais ligam-se intimamente com o animismo. Próximo da Ribeira de Odeloca, que nasce entre as serras de Monchique, é que aparece a zorra; a tradição acha-se também na Galiza63. Quando se escarnece os berros que a zorra dá depois da meia-noite, ela persegue essa pessoa até à morte. As almas de mestre, nome que os marinheiros dão a certas aves que acompanham o navio, têm o nome tradicional resultante desta crença animista64. O povo crê que a alma se exala do corpo em forma de pomba; as associações funerárias de Roma chamavam-se por isso columbaria. No romance do Conde Ninho, depois de mortos os dois amantes:

  • 65 Cantos Populares do Arch. Açoriano, p. 272.

Ella se tomou em pomba,
Elle n’um pombo real;
Um voou, outro voou,
Longes terras foram dar.65

  • 66 Acha-se largamente estudada por Alexandre Guichot, El mito del Basilisco (na Biblioteca de las Trad (...)

103Um outro animal fantástico é o basilisco, que nasce do ovo que um galo põe ao fim de sete anos, e que mata só com a vista; no Minho, nasce deste ovo um lagarto, que mata o dono da casa. Esta crença é comum à Itália, França, Inglaterra e Dinamarca66; o nome tão genérico de bicho, com que o povo designa qualquer animal malévolo ou repugnante é proveniente do basilisco, o sauro ou lagarto, a que o povo liga imensas superstições.

104No nobiliário do conde D. Pedro, também se cita o cavalo mágico pardallo, que se equipara ao párdulus, ou leopardo, de Aristóteles; uma grande parte da zoologia maravilhosa do povo proveio da fragmentada tradição da ciência da Grécia.

105A personalidade humana também ocupa um lugar importante neste mundo fantástico; tais são A velha da égua branca, o Preto do barretinho vermelho, o Homem das sete dentaduras e o Homem do chapéu de ferro, que estudaremos ao tratar das entidades demónicas.

106A personalidade humana está completamente circundada de agoiros, no seu corpo, nos seus actos, e nos objectos de uso ordinário. O maior poder mágico reside nos olhos, a que o povo chama o mau olhado. Na canção n.° 984 de Pero Garcia Burgalez, fala-se nesta superstição:

Fernand’ Escalho leixey mal doente
com máo olho, tam coytad’ assy,
que nom guarrá, cuyd’eu, tam mal se sente,
per quant’ oy’ eu de Dom Fernando vi;
cá lhi vi grand’ olho máo aver;
e nom cuydo que possa guarecer
d’este olho máo, tant’ é mal doente.

107E na canção n.° 1091, aludindo à privança com D. Afonso III, vem:

E poys ora soys tam bem andante
bem era d’ome do vosso logar,
de s’olho máo de vos ár quebrar,
e nom andar como anda vades ante.

108No Alvará de 14 de Agosto de 1423 proíbe-se que se escante olhado. Contra o mau olhado o povo usa a seguinte imprecação:

Deus te fez,
Deus te creou,
Deus de desolhe
De quem mal te olhou;
Se é torto ou excommungado
Deus te desolhe do seu máo olhado.

  • 67 M.me d’Aulnoy, Relat. du voyage en Espagne, t. II, pp. 66 e 143.

109No século XVII as damas espanholas costumavam comer o barro poroso das bilhas de Estremoz ao qual atribuíam várias virtudes contra o veneno, e para as doenças de olhos ou antes contra o mau olhado67.

110A mão tem um poder extraordinário, quer propiciando pela bênção, quer esconjurando em forma de figa. No Alvará de 14 de Agosto de 1423 proíbe-se o pôr a mão (nem outro si ponha mão.) Nas superstições portuguesas a figa é um preservativo contra os feitiços ou jetatura; é o resto de um simbólico fálico da mão, figurado na seguinte forma: passa-se o dedo polegar entre o indicador e o dedo grande, tendo assim grande virtude contra o mau olhado. Faz-se com a mão ao natural e então toma-se um gesto insultuoso; fabrica-se como talismã, e é um tema da arte popular, executado em ouro, prata, coralina ou azeviche. Num auto de Prestes alude-se a este amuleto comum a todo o Ocidente:

Lanço-te uma pulha de ganço
que quando comeres migas
para ti se tornem figas,
ate, vilão, barbas de picanço,
benzedeiro de bexigas
curas leicenços a grou.
(Ed. Porto, p. 459.)

  • 68 Relat. du voyage en Espagne, p. 363; Ap. Fr. Michel, Le Pays Basque, p. 173.
  • 69 Leite de Vasconcelos, Estudo Ethnographico a Proposito da Ornamentação dos Jugos, etc., p. 41.
  • 70 P. Bernardes, op. cit., t. II, p. 242. Na imaginação popular confundiu-se com a planta mandrágora, (...)

111De l’Ancre, no Tableau de l’inconstance des mauvais anges fala do uso da figa entre as populações bascas com a terrível curiosidade de um sanguinário perseguidor da feitiçaria: «Usam impedir os malefícios, e sobretudo para resguardar dos feitiços e quebranto, de uma espécie de amuleto bastante vergonhoso, o qual trazem comummente as feiticeiras remediees e as crianças e moças que costumam ir ao sabat. É uma mão de ouro, de prata ou de chumbo, azeviche ou de couro, de todas estas matérias as tenho visto, a qual tem o polegar passado entre os dois primeiros dedos. Os Espanhóis chamam-lhe higo. Os Bascos têm-nas, por causa da vizinhança da Espanha; não conheço nenhum lugar em França onde fazer uma figa, a que na Gasconha chamamos la higue, não seja uma acção vergonhosa e sobretudo indigna do pudor de uma mulher honesta, e mais ainda de uma donzela, para fazer o gesto ou trazê-la ao pescoço. E em verdade, aquele que em França faz a figa, é como acto de cólera, de desdém ou de desprezo.»68 A mão, quando pelas suas linhas forma um sino saimão (signum Salomonis) defende a pessoa contra todas as coisas ruins. Este talismã, a que o povo chama também sanselimão, acha-se já citado na canção n.° 1025 do Cancioneiro da Vaticana, e é assunto da tatuagem dos barqueiros e almocreves, e o tema da arte popular, pintado ou esculpido nas proas dos barcos e nas cangas dos bois69. É evidentemente uma transmissão tradicional da magia erudita, aparecendo na Escócia medieval e nas moedas gaulesas. Na magia negra ou goetica, a mão do finado ou mão de glória é um talismã tremendo, sobre que o povo conta muitas novelas. Lê-se na Nova Floresta: «Os arte-mágicos e as bruxas e feiticeiras aproveitam-se dos braços dos defuntos: o qual dizem que lhes serve de círio ardendo, enquanto de noite fazem o seu malefício nas pessoas que estão dormindo; e acrescentam que o braço começa a arder pelos dedos com uma luz roxa e sulfúrea, mas acabada a obra fica inteiro, porque o Demónio o acendia ou representava inteiro.»70 O vulgo chama-lhe mão refinada.

  • 71 Pedroso, Superst., n.05 131, 225, 357 e 700.

112Ainda que a mão, só por si forneça matéria para todo o sistema da quiromancia, as unhas revelam muitos agoiros: se as unhas nascem muito é sinal de fortuna (Lisboa); se aparece uma malha branca nas unhas da mão esquerda é sinal de mentira, e nas da mão direita de presente; não se devem cortar à sexta-feira, porque é quando o Diabo corta as suas; se se cortam na lua nova nascem espigões71.

113Entre as superstições bascas o espirro é um mau presságio, que tem de ser atalhado. Em Portugal, se se não saúda quem espirra, pode o Diabo entrar nessa pessoa. Contra este agoiro estabeleceu-se um bom presságio: Quando se espirra já se não morre nesse dia.

114O dedo polegar, tem a virtude de talhar a má olhadura, fazendo três cruzes na testa, dizendo em três noites sucessivas:

Dois t’o escanta
Trez te tiram
Que são Padre, Filho
Espirito Santo.
(Bragança.)

115O dedo mendinho, é o que na credulidade infantil adivinha; é onde se faz a sangria no pauto com o Diabo.

116Quando duas pessoas abrem a boca ao mesmo tempo estão faladas para alguma coisa (Porto); ou hão-de vir a ser compadres, ou vizinhos (Lisboa). Não se deve falar só, porque se fala com o Diabo; quando estão falando mal de nós espeta-se uma tesoura no chão, porque emudecem logo. Sobre os avisos da maledicência a orelha tem poderes especiais; se está vermelha a esquerda, é porque dizem mal de nós, e então atira-se um punhado de sal ao lume, evitando ouvir-lhe os estalidos. Quando se fala desvantajosamente de alguém ausente, diz-se: «Ficaram-lhe as orelhas a chiar.» Para que a maledicência não continue, trinca-se a camisa três vezes; ou fazem-se cruzes com saliva na orelha dizendo:

  • 72 Pedroso, Superst., n.os 40, 67 e 186.

Assim como rezas medres,
Na forca te pelles;
E depois de pellado
Que te leve o diabo.72

117Quando se deita fora cabelo, deve-se-lhe cuspir três vezes, fazendo-lhe uma cruz, para que por eles não possa vir malefício. Seguem-se os agoiros das anomalias: Quem tem sinal negro nas costas (pigmento) está livre de entrar com ele o Diabo, ou de sofrer feitiços. – Quando se vê um corcunda, ou um vesgo em jejum fica-se enguiçado; para desfazer o enguiço esfrega-se uma moeda de cobre na sola do sapato. Uma cantiga de Oliveira de Azeméis, diz:

Se vires o côxo
Contae-o por novidade;
Do calvo, que Deus nos livre,
Do gago, que Deus nos guarde.

118A sombra do indivíduo é também objecto de agoiros; quem brinca com a sua sombra na parede, brinca com o diabo; não se deve pisar a sombra de uma pessoa. Nas crenças populares, temos duas sombras, uma do Anjo da Guarda, e a outra do Diabo que nos tenta (Famalicão). Na Oração da Marta, diz-se, que das três irmãs:

huma é a sombra
outra a solombra,
e outra Martha a não dina.

  • 73 Husson, La chaine traditionelle, p. 127.
  • 74 Óperas Port., t. I, p. 320.
  • 75 Col. Ribadaneyra, Obras Escogidas de Philosophos, p. cxxi, nota 2.
  • 76 «Sentenças das Inquisições», ap. Boletim da Sociedade de Geographia.
  • 77 «Sentenças das Inquisições», p. 24. Ap. Boletim da Sociedade de Geografia.

119O povo crê que se perde a sombra, por efeito maléfico; acha-se esta crença num conto dos zulus73, e António José diz numa das suas óperas: «Merc.: Quem é tão ladrão, que furta o meu nome, também furtará a minha sombra. – Saram.: Isso é bom para o diabo das Covas de Salamanca.»74 Segundo a tradição medieval, nas Covas de Salamanca só entravam sete estudantes de cada vez, ali frequentavam sete anos, e só saíam seis furtando a sombra a um75. É esta a tradição a que se prende a lenda portuguesa do Escolar (ou Sec’lar) das nuvens. Na madrugada de São João quem não vê a sua sombra ao chegar à borda de um poço ou fonte, não vive até ao ano seguinte (Madeira). O Tio de Massarellos cortava sombras, espalhando cinza peneirada no ar, dizendo: «Eu te degrado, sombra; pela graça de Deus e de São Pedro e de São Paulo.» E degradava sombras fazendo cruzes e lançando água benta por toda a casa. A voz humana tem poderes mágicos; um feiticeiro «para saber se uma pessoa era morta ou viva, dizia à janela: Corte do céu ouvi-me! Corte do céu falai-me! Corte do céu respondei-me! Das primeiras palavras que ouvia na rua acharia a resposta76.» Na Foz do Douro, costumam as mulheres andar às vozes para inferirem pelas palavras casuais que ouvem do estado das pessoas que estão ausentes. D. Francisco Manuel de Melo, nos Apólogos Dialogais, refere esta superstição: «e com o próprio engano com que elas traziam a outras cachopas de São João às quartas-feiras, e da Virgem do Monte às sextas-feiras, que vão mudas à romaria, espreitando o que diz a gente que passa: donde afirmam que lhes não falta a resposta dos seus embustes, se hão-de casar com fulano ou não; e se fulano vem da índia com bons ou maus propósitos; ou se sé apalavrou lá em seu lugar com alguma mestiça filha de Bracmene.»77 As vozes também se escutam da janela, e a pessoa que se submete a esta sorte prepara-se com uma oração:

Meu S. Zacharias,
meu Santo bemdito!
foste cego, surdo e mudo,
tiveste um filho
e o nome puzeste João.
Declara-me nas vozes do povo...

  • 78 F. de Arruda Furtado, Materaes para o Estudo dos Povos Açorianos, p. 42.

120Da ilha de São Miguel escreve Arruda Furtado: «Quando qualquer pessoa quer saber notícias que lhe hão-de vir de um amante, vai de noite num passeio até ao adro da igreja em que está o Santo Cristo, rezando numas contas e com outra pessoa atrás para ir ouvindo melhor o que se diz pelo caminho e dentro das casas, e isto sem que nenhuma delas diga uma só palavra. Quando voltam vêm combinando o que ouviram e dali concluem que novas hão-de vir.»78

  • 79 Pedroso, Superst., n.°476.

121Depois da oração a São Zacarias diz-se o nome da pessoa, ou o caso que se deseja saber79. No Porto vai-se rezar à porta da Sé, à Senhora das Verdades, e no caminho é que se colhem as vozes.

122Certos sinais do corpo são também objecto de agoiro, como: ter bico de cabelo na testa, sinal de vir a ser viúvo; chave da mão larga, liberalidade; orelha pegada, sinal de ser rico; dentes raros, sinal de chocalheiro, e unha com ponta vermelha, mentirosa.

  • 80 Pedroso, Superst., n.os 443 e 444.
  • 81 Idem, ibidem, n.° 99. Nas Constituições do Arcebispado de Braga, proibe-se: «nem faça conjecturas p (...)

123Os sonhos são uma das formas mais espontâneas dos agoiros e sortilégios populares; a antiguidade quis fazer deste fenómeno psíquico o objecto de uma ciência, a Oneirocritia, representada no livro de Artemidoro, que se tornou a delícia dos eruditos da Renascença. A interpretação dos sonhos era uma arte em Roma, cultivada pelos conjectores; muitos sonhos relatados na Bíblia influíram no ânimo dos padres da igreja, que não rejeitaram esta forma da credulidade, aceitando-a como revelações ou toques divinos, e por isso cultivando-a na ingenuidade popular. É por isso que muitos sonhos têm interpretações tradicionais, umas provenientes de alegorias, outras de coincidências, e outras de concepções cultuais, que deixaram de ser praticadas. Sabe-se a relação que tem o boi com o casamento, na constituição da família primitiva: «Sonhar com um boi, é sinal de casamento breve.» Conhecida a relação cultual do porco com as cerimónias funerárias, não nos surpreende a interpretação dos arredores de Lisboa: «Sonhar com carne de porco é sinal de desgosto na família.»80 Alguns sonhos acham-se interpretados igualmente entre os diversos povos ocidentais: «Sonhar que cai um dente, é morte de parente» (Beira Alta). Bernoni cita esta mesma crença em Veneza, e o abade Thiers, no seu Tratado das Superstições, em França; ainda ultimamente o bibliófilo Jacob no seu livro da Oneirocrícia traz a interpretação: «Perder os dentes significa perda de bens ou morte de parentes.» Da índole do animal com que se sonha, também se tira a interpretação: «Sonhar com gatos é traição» (Douro). Outras vezes sai a interpretação de um equívoco da linguagem: «Sonhar com galinhas ou outros animais de penas» (ilhas dos Açores). Outras vezes a conjectura forma-se por antífrase, como: «Sonhar que alguém morreu é sinal de mais dez anos de vida.» Ou tira-se o sentido de uma relação natural: «Sonhar com sangue é desgosto; com um cemitério é herança; com botas, que alguém se ausenta» (Lisboa). A crença na influência maléfica da figueira, aparece na forma: «Sonhar com figos é sinal de doença.» A frase usual do pomo da discórdia, também revela uma certa reminiscência tradicional no: «Sonhar com maçãs é desgosto»81, que o bibliófilo aponta como idêntica em França. A relação dos haveres ou tesouros enterrados com o carvão, acha-se no: «Sonhar com carvão é sinal de dinheiro» (Porto).

  • 82 Hist. de S. Domingos. – Rib. Guimarães, Summ. de varia Hist., t. ii, p. 122.

124É notável o sonho atribuído ao infante D. Fernando, filho do rei D. Manuel, contado por Frei Luís de Sousa: «Achava-se acaso o infante na vila da Azinhaga. Levantando-se numa manhã, referiu aos fidalgos que o vestiam que sonhara aquela noite, que vira sair de uma casa, em Abrantes, três tumbas juntas e cobertas de negro. Era o infante de ânimo grande, bom cristão e nada agoirento; nenhum caso fez do sonho. Ao segundo dia chegou-lhe recado de ser falecida a senhora Dona Luísa, sua única filha, que já não tinha outra. Era por Outubro do ano de 1534; foi correndo a consolar a infante, que amava com grande extremo. Adoeceu logo, e faleceu aos 7 do mês de Novembro seguinte; e a condessa sua mulher foi após ele, sem se meter mais tempo em meio, que quanto houve de 7 de Novembro até 9 de Dezembro. De sorte que, no espaço de poucos mais de dois meses se viu cumprido o sonho das três tumbas...»82

125A vida em todas as suas manifestações e relações está cercada de agoiros. Comecemos pelos amores até chegar à morte. As prendas entre namorados, nunca devem ser lenços (apartamento), nem santos, rosários ou tesoura; comer o canto do pão, faz com que se case cedo (Porto); oferta de um alfinete é amor de um ano; quando se calça bota e sapato por engano, desmancha-se casamento na família (Lisboa); meter o pé no meio alqueire é casamento; canta-se:

Se me queres, eu te quero,
Meu amor porque perguntas;
Mette o pé no meio alqueire
Ficarão as almas juntas.

126Quem põe água benta na testa à saída da igreja fica solteiro (Lisboa). Trazer sapatos de cor diversa faz com se que se perca o casamento. – Para se conciliar um namorado com arrufos, pica-se um limão com um alfinete, dizendo por três dias à hora das trindades:

  • 83 Pedroso, Superst., n.°472.

Assim como eu pico este limão,
assim pico o teu coração;
para que não possas comer,
nem beber,
nem dormir, nem descançar,
enquanto me não vieres falar.83

127Quando o amante é alteroso, para ele se tomar afável, diz-se:

Eu te vejo e venero em cruz!
Vem para mim manso e cordeiro,
assim como foi Jesus
ao santo lenho da cruz!
Pax tecum.
A paz do Senhor, se metta em mim e ti;
abranda leão duro; humilha-te a mim,
assim como Jesus
se humilhou á cruz.
Com a sciencia dos magos,
com as forças de Sansão
e sciencias de Salomão
tudo heide acabar.
(Almada.)

  • 84 Revista Scientifica, p. 565, Porto. «Na Lithuania, as jovens aldeãs fazem duas pequenas bonecas de (...)

128Para saber qual dos namorados ama com mais ardor, lança-se fogo a duas bolas de estopa, a que arder primeiro representa aquele que está mais apaixonado (Porto)84. A maior parte dos agoiros dos namorados anda ligada às cerimónias tradicionais da festa de São João.

129O casamento é cercado por complicados agoiros: sendo à sexta-feira, nunca haverá filhos; na noite do casamento o que primeiro entra na cama, ou apaga a luz, é o que morre primeiro (Porto); em Fevereiro há três dias em que se não deve casar (Minho); se os noivos ouvem ler os pregões, serão infelizes ou morre um deles dentro de um ano (Bragança); se o número das letras dos nomes do noivo for par, morre a mulher; se for só de um nome morre o mais velho (Alentejo); quem casa por procuração fica sujeito a perigo (Porto); não se deve fazer casamento quando há cova aberta na igreja.

130Quando uma mulher grávida passa por baixo do pálio de procissão, tem bom sucesso; deve-se-lhe dar caldo de perdigoto, pouco antes dos nove meses, para não ter retortas (ou dor de torto); se não se lhe dá o que deseja, nasce a criança com a boca torta; se se quer saber de que sexo será a criança, queima-se a folha de oliveira, se estala é rapaz, se arde é menina; se der um ponto em si, na ocasião do parto não deita as secundinas, ou saem-lhe os filhos aleijados; se traz alguma coisa no seio, vem o filho malhado; se vai ser madrinha de uma criança, fica a criança muda ou idiota; se semeou ou plantou alguma coisa, ela não pode dar à luz, sem por sua mão colher o que semeou na terra; quando uma mulher tem dificuldade no parto vai um parente dar certo número de badaladas no sino de uma igreja (Porto); ou irá o marido tocar o sino com os dentes (arredores de Lisboa); ou deita-se num copo de água a rosa de Jericó, e à medida que ela abre facilita-se o parto (Almada); ou veste-se à parturiente o casaco do marido, sem que este o saiba, ou põe-se na cabeça outra roupa dele. Logo que a criança nasce atira-se um punhado de sal para cima do telhado, para as bruxas ficarem a apanhá-lo (Bragança). A mulher grávida, se quer que a criança seja linda, deve encobrir a sua gravidez; se chegar qualquer animal a si, a criança fica com feições desse animal; quem nega qualquer coisa a uma mulher grávida nasce-lhe um terçol. Num processo de feitiçaria, vem esta oração para o parto difícil:

  • 85 Sentenças da Inquisição, vol. I, p. 436. Ap. Boletim da Sociedade de Geographia.

Santa Anna pariu a Virgem,
A Virgem pariu Jesus Christo,
e Santa Isabel a S. João Baptista;
assim seja o corpo d’esta mulher despojado
são e salvo,
e que traga este fruto a lume.85

131Depois do parto devem enterrar-se as secundinas para que não aconteça mal à mãe ou à criança. Para saírem as secundinas põe-se um chapéu velho à parturiente. Não se deve dizer à mãe de que sexo é o filho, antes de saírem as secundinas, porque dificulta este trabalho.

132Se a criança nasce ao domingo, nunca entrará com ela coisa ruim; se nasce em ano bisexto não é atacada de bexigas; se nasce em dia de Ano Bom ou Natal é feliz; se nasce envolta nos âmnios, a que se diz nascer num fole, há-de ser sempre feliz; o mesmo, se traz uma veia atravessada no nariz. Enquanto a criança não tem nome oficial ou de baptismo chama-se Custódinho (Porto) ou Inácio (Algarve). Para que a criança vingue, está sujeita a mil cuidados, é preciso fazer-lhe a moleirinha, ou a estopada, para que a cabeça tome uma boa conformação; depois destrava-se cortando com a unha debaixo da língua; se se embalança o berço, sem estar a criança dentro, ela torna-se brava; se se lhe toma o peso, não cresce e fica anãzada; para ser mansa deve dormir com o fato com que fora ao baptizado; se a lua entra no quarto em que está a criança, talha-se com uma faca no chão onde der a claridade (Açores); se se estende o enxoval ao luar, entra ele com a criança; se a criança vai no berço de uma sala para outra, não deve ir com os pés para diante; enquanto não for baptizada, não deve ir à rua, nem dormir sem luz no quarto (Porto); se não chora na ocasião do baptismo não chega aos doze anos. Para que a criança seja mansa deve-se-lhe dar a beber da água em que é lavada, ou pô-la em cima do altar dando-lhe três palmadas, ou deitar por cima dela o casaco do padrinho, ou perfumá-la em cruz com alecrim e louro; se a criança tem quebranto passa-se três vezes por uma meada de linha; se é desmamada em Sexta-Feira Santa não morrerá tísica; se a criança se demora a falar, a madrinha é que a pode curar levando-a dentro de um saco a três casas da vizinhança, em três dias a fio, pedindo:

Dae uma esmolinha
Á menina do folle,
Que quer fallar e não póde.

133No Minho faz-se com que a criança segure um cartucho de confeitos, e passa-se com ela debaixo do andor de São Luís, dizendo:

S. Luiz, rei de França,
Dae falla a esta criança,
Que ella quer falar e cança.
(Braga.)

134Deve-se evitar que os ratos comam o umbigo da criança, porque ficaria ladra; e deve ser queimado, para que não fuja de casa; se quem dá de mamar bebe enquanto a tiver ao peito, fica a criança com ataques epilépticos. Se a criança nasce de sete meses tem uma cruz no céu da boca e o dom de adivinhação, mas não se deve saber isto antes dos sete anos. Na Biscaia é o sétimo filho que é marcado com uma cruz sobre a língua, e tem a virtude de curar pela sucção as feridas feitas por cão danado. Para que nasçam os dentes à criança, untam-se-lhe as gengivas com cebola; se lhe custa a andar, põe-se a um canto da casa ao toque da ave-maria, dizendo três vezes:

Ave-Marias a dar,
E o meu menino a andar!
Andar, andar,
C’um pesinho no ár,
P’ra da terra
Chegar ao ár.

  • 86 Os rapazes dizem:
    Eu te enguiço
    Pela porta do caniço,
    Que não cresças mais do que isso.

135Se alguém lança a perna por cima de uma criança, fica enguiçada e já não cresce86, sendo necessário desfazer o acto por um movimento inverso; se se julga que a criança está embruxada, lança-se sal no lume, e passa-se por cima dele a criança, esperando se o sal estala, porque então não há malefício; se se queima figueira na casa onde se cria, fica enguiçada e seca-se o leite à mãe. Se se quer que seque o leite a uma mulher, dá-se uma gota dele a uma gata; se a criança não pode mamar o leite todo, chega-se ao peito dois cachorrinhos, que depois se matam. Enquanto a criança não tem seis meses, não se lhe deve meter na mão côdea de pão de centeio para não lhe darem ares maus. Se a criança é tardeira no falar, ou gagueja, dá-se-lhe a beber água por um chocalho. Se há dois gémeos, o mais velho tem o dom de adivinhar, e às terças-feiras e sextas-feiras aparece-lhe a figura do crucificado na língua. Os talismãs que livram a criança do quebranto são um cordão de seda preta tendo enfiado um sino-saimão, três vinténs em prata furados, uma argola, uma meia-lua, uma figa e um dente de lobo. Não se deve deixar uma criança beijar ou estar defronte de um espelho, porque lhe retarda a fala. Se a criança anda com o sono trocado, lavam-se e torcem-se os cueiros por três vezes secando-os em três noites na asa de um cântaro e vestindo-lhos de dia. Para evitarem as dadas no peito, as mulheres que criam devem trazer qualquer objecto de azeviche. Se a criança muda de dentes, o que lhe cai atira-se para detrás do forno dizendo: «Dente fora, outro já na cova!» Se a criança está com quebranto passa-se pelo fumo de quatro farrapos de chita, quatro de algodão, quatro de sapatos velhos, quatro de chifres, quatro de ramo de asoeira, quatro de rosmaninho e quatro de alecrim. Se a criança espirra, diz-se para esconjurar o mal:

Para bem cresça
e appareça!
Bons olhos a vejam,
e os máos cegos sejam.

  • 87 A maior parte destes factos foi coligida por comunicações da Estremadura, Minho e Trás-os-Montes.

136Se a criança de um ano é levada de noite à rua, precisa ir ao colo do pai, para não ser embruxada; indo ao colo da mãe há-de ela levar consigo sal ou pão (Minho). Quando a criança vê comer, e lhe não dão, fica ougada; para a desougar, dá-se-lhe bolo de massa do meio da masseira frito em azeite, para ela comer atrás da porta, e o resto dá-se a um cão preto (Fafe). Tendo a criança bichas, esfrega-se-lhe as costas com sangue de frango preto até fazer empolas, e cortando estas com uma navalha de barba ficam cortadas as cabeças das bichas. Quando a criança morre ficando com os olhos abertos, morre em seguida a pessoa que mais lhe queria; se morrer depois de ter mamado, para se limpar passa pela nuvem de fumo do purgatório (Bragança)87. Todos estes agoiros influem no carácter mágico que o povo atribui às crianças, sobretudo aquelas que choram no ventre da mãe, aos homens pequeninos, das aparições diabólicas, e ao sentido profético dos seus brinquedos e cantigas.

137A casa e os objectos de uso quotidiano são cercados de infinitos agoiros; assim diz um anexim:

Casa de esquina
Ou morte, ou ruina.

138Quem faz uma casa está sujeito a que se realize o adágio: «Ninho feito, pega morta.» Quem vai alugar uma casa, conta as tábuas do tecto, dizendo: «Ouro, prata, cobre, nada»; se o número coincide com alguma destas últimas palavras, evita o alugar aquela casa (Lisboa). Não se deve varrer a casa à noite, porque se bota fora a fortuna. Se acontece ficar de noite a porta da casa aberta, é felicidade; se a cama fica com os pés para a porta, morre-se cedo; deve-se pendurar à porta cinco réis, para ter dinheiro todo o ano; salgando a porta de uma pessoa, chama-se sobre ela a desgraça. Para desalgar a casa, emprega-se a seguinte fórmula:

O ente supremo vele por esta casa.
Jesus Nazareth! Christo crucificado
Que esta salgação e mal
Que á minha casa me fizeram não tenha poder,
Nem para arruinar a minha casa,
Nem para empatar os meus negócios.
Tudo me adiante;
Tudo quanto eu tentar vá ávante!
O Santíssimo Sacramento e S. Silvestre;
Quem tal me fez nada lhe preste;
Nem tenha fortuna
Nem cousa nenhuma!
Deus tudo póde fazer querendo
Tem todo o seu santo poder
Para mim, para os meus filhos e parentes.
Jesus! Jesus! Jesus!
(Almada.)

139Nas superstições para uma pessoa se tomar querido, e obter de outra tudo quanto quiser, a porta da casa é o principal lugar onde os filtros adquirem mais poder. Em Luiz de la Penha, a oração de

Portal, portalejo,
aqui me cruso e omilho

devia ser dita pela pessoa que «há-de estar à couceira da porta em pé; e no portal da casa onde isto se fizer há-de ter entrado por ele a pessoa que quiserem fazer o que quiserem». A porta dourada, a que alude Gil Vicente, pertence ao culto da prostituição sagrada, à entrada das cidades, onde as mulheres se entregavam aos estrangeiros. Em uma outra superstição para «obrigarem alguém a vir para junto de outrem» a fórmula devia ser dita com a porta aberta. Na Ordenação Manuelina também se proíbe cortar cobro em limir da porta.

140Sentir bater à porta com o pé é sinal de presente. Quando se sai de casa deve-se fazer a cama, para que não aconteça que nos não tornemos a deitar nela. Quando uma casa está enfeitiçada, benze-se, dizendo:

Esta casa tem quatro cantos
Quatro anjos que a guardam;
É Lucas, é Marcos,
S. João Baptista e todos os seus.
Orga e desorga
Trez vezes desorga,
Trez vezes desorga;
Bruxas e feiticeiras
D’esta casa para fóra.

141Quando se vai morar numa casa nova ou pela primeira vez, deve-se acender lume novo. Se estalam vidros em casa é sinal de desgosto. Em cima da mesa em que se come não se põe dinheiro, porque traz pobreza; nem sentar-se em cima, porque faz gota. Se a visita arrumar a cadeira em que se assentou, não volta mais. Derramando-se azeite em casa é sinal de desordem, e deve-se-lhe logo deitar um punhado de sal em cruz.

142O fogo do lar é também objecto de agoiros importantes: se estala ou crepita é porque estão dizendo mal de quem o acendeu; se é a candeia que crepita é sinal de presente. Os morrões que caem no chão acesos não se devem apagar, porque alumiam as almas do purgatório. Três luzes numa sala é sinal de enterro; a luz no chão é morte de pessoa da casa. Beber água com luz na mão, faz beber o juízo. Cuspir no lume ou apagá-lo com água é pecado; queimar a palha do enxergão é pobreza.

143Os objectos de uso prestam-se a singulares prognósticos; achar alfinetes indica amores; agulhas testemunhos; vassoura voltada para o ar é sinal de bulhas; tesoura ou faca que ao cair se espeta no chão é porque há visita; oferecer um lenço é agoiro de lágrimas. Vestir roupa do avesso livra das bruxas e da mordedura de cão danado. Uma noz de três quinas na algibeira dá fortuna. Grelando as cebolas em casa é sinal que cresce a fortuna. Se três pessoas fazem uma cama morre a mais velha. Quando se quebra um espelho é sinal de morte. Bebendo duas pessoas ao mesmo tempo, adoece uma delas. A cama feita só com lençóis e sem cobertor é sinal de que morre cedo a pessoa a quem pertence. Deve-se espiar a roca todas as noites, para que os defuntos não venham acabar a fiadura. Para que a fornada fique boa deve-se dizer, fazendo uma cruz com a pá no pão:

Em nome do Padre, do Filho e do Espirito Santo,
Que cresças no forno tanto,
E tanto fóra do forno;
E os meus inimigos que comam um como.

144Não se deve deixar o pão dentado, por causa de malefícios, que consistem em crivá-lo com alfinetes e dá-lo a comer a um sapo. Trincar o alho em jejum livra de mau olhado. É mau cheirar o pão, porque a terra depois não come o corpo, mas só a ponta do nariz. Em Coimbra a superstição tomou-se uma lenda da rainha Santa Isabel. Quando se beija o pão, destroi-se o malefício que poderia vir nele; faz-se isto sempre ao pão que cai no chão. Pisar o sal não é bom; nem estar com as mãos cruzadas na cabeça; nem pentear o cabelo à noite, que morre parente próximo. Comer pela primeira vez qualquer fruta do ano, diz-se que se faz novo, e pedindo o que se deseja vem a realizar-se. É mau negar uma sede de água, ou uma brasa de lume. Quando se está comendo e se engasga, é porque se lhe chora a comida; caindo a comida que se leva à boca é que alguém nos quer falar. Treze pessoas à mesa, ou entornar na mesa o saleiro é um agoiro terrível, comum a toda a Europa.

  • 88 A maior parte destas superstições já estavam coligidas por Pedroso, no Positivismo, sendo a sua top (...)

145A roupa de uso é objecto de superstições peculiares: quem vira o vestido de cima para baixo vira a fortuna; deitar chinelos velhos à rua, pode fazer com que sofra malefícios o seu dono; calçar as meias do avesso é sinal de fortuna; se cai a saia a uma mulher, é porque anda outra com o marido; o sapato virado com a sola para o ar faz sair as visitas importunas; achá-lo virado na ocasião de calçá-lo é revés; as meias em cima da cama, fazem sonhos, e a travesseira em cima do peito de quem sonha, faz responder a todas as perguntas que lhe dirigirem; as botas à cabeceira da cama fazem ter sonhos mãos88. Certas vestimentas tomaram-se peculiares da medicina mágica, tais como as cintas, as camisas, as calças do marido e o chapéu velho para a parturiente.

146Não tem fim estes agoiros ou formas espontâneas da superstição popular, um grande número dos quais é comum a toda a Europa, e alguns persistem ainda entre as raças nómadas e selvagens. Como diz o poeta cómico do século XVI, António Prestes:

  • 89 Autos, p. 353.

São isso agouros de velhas,
sois d’essas que tudo crêem,
d’essas que vêem
o homem das calças vermelhas,
e o pesadello também
da mão furada, e que tem
arrecadas nas orelhas.
Crede em Deus, de meu conselho
não tenhaes á casa entejo.89

147A todas as grandes comoções sociais corresponde uma revivescência das superstições populares; o que se observa na Europa com a demonologia, na época da Renascença e Protestantismo, repetiu-se em Portugal pela circunstância acidental das guerras e das pestes. Por ocasião das guerras com Castela, e das grandes pestes do século XVI, ou depois da batalha de Alcácer-Quibir, em que se extinguiu a independência nacional, as superstições populares portuguesas apresentaram uma forte recrudescência reprimida nos documentos legislativos. O Senado de Lisboa condenou num Alvará de 14 de Agosto de 1423 «os pecados de Dolatria e costumes danados dos gentios que se em ello (o povo) de grandes tempos guardavam...». Transcrevemos essa enumeração curiosíssima: «que d’aqui em diante em esta cidade, nem em seu termo nenhum pessoa nom use nem obre de feitiços nem de ligamento, nem de chamar os diabos, nem descantações, nem de obra de veadeira, nem obre de carântelas, nem de gestos, nem de sonhos, nem de encantamentos, nem lance roda, nem lance sortes, nem obre de divinhamentos, em alguma guisa que defezo seja por direito civel ou canonico; nem outro si pònha mão, nem meça atá, nem escante olhado em ninguem, nem lance agoa por joeira, nem faça remedio outro algum para saude de algum homem ou animalia, qual nom concelha a arte de fizica... haja a pena que o direito civel poem em taes casos, e naquelles casos em que por direito civel nom he posta pena nem remedio, assim como no medir da cinta e no lansar agua polla joeira, e em outros semelhantes que nom sam expressos em direito...»

148«Outrosim estabelecem que d’aqui em diante em esta cidade e em seu termo nom se cantem janeiras nem Mayas, nem a outro nenhum mez do anno, nem se lance cal às portas sô titulo de Janeiro, nem se futem as águas, nem se lancem sortes, nem se britem aguas, nem se faça alguma outra obra nem observancia como se antes fazia...»

149«Estabelecem que qualquer que para Mayas ou Janeiras emprestar bestas, vestires, joyas, ou quaisquer apostamentos perca tudo aquilo que assim emprestar e hajam todo os accusadores e Concelho de per meio.»

150Todas estas superstições se acham minuciosamente referidas nas Ordenações Afonsinas e Manuelinas, nas Constituições dos Bispados, e nos inúmeros processos de feitiçaria da Inquisição Portuguesa, do século xv ao século XVIII.

151No Leal Conselheiro de el-rei D. Duarte, escrito entre 1428 e 1437, segundo a autoridade do visconde de Santarém, citam-se outros variadíssimos elementos da superstição da sociedade portuguesa. No capítulo xxxvii, desta notável Enciclopédia medieval, cita o erudito monarca: «a crença aas profecias, vysões, sonhos, dar aa vontade, virtude das palavras, pedras e ervas, sygnaaes nos ceeos, e porque se fazem na terra em pessoas e alimarias, e terremotos, graças especiaes que Deus outorga que ajam algumas pessoas, a astrologia, nygromancia, geomancia, modo de trejeitar por soliteza de maãos ou natural maneira nam costumada.» El-rei D. Duarte não se atreve a negar nem a afirmar sobre estes assuntos, e cita alguns exemplos em que realmente se confessa perplexo:

152«Por verdes destes exemplos, quem contar fora da terra que Pedreanes vee as águas, e dá os synaes que ata xx braças e mais de soterra seram achadas; e que aqueste moço Pedro tam simpres que assi afirma as vêe, e posto que nom seja de auctoridade, como já em alicerces de casas foy achado certo, sem fallecer cousa em altura e na terra sobre que eram fundados; e da mulher que passa de XII que no çumo de hua maçaam ou semelhante comer, no dia em que mais largo come, se mantem, non gostando carne, pescado, ovos, leite, nem outra boa vyanda mas com tam pouca, como dicto he, sem vynho, se mantem em soo bever d’água simprez, que he incredyvel; e dos que guarecem os mordidos dos caães danados per os beenzer; e como devynham ot que os vaão buscar por o sentirem no coraçom, segundo me já contarom dous padre e filho, e huu capellom meu que tem esta virtude; e tambem de parirem as molheres sem cajom, em sua presença, não são cousas que se bem cream. E de dar aa vontade o que adiante se acontece, eu vy ja cousas tam certas que seriam muy duvydosas de creer; e assy outras taes vritudes que Nosso Senhor quer outorgar a alguas pessoas, nom se podem comprehender per razom. E ferro caldo, que naquesta terra tantos certificam que o vyrom filhar, quando fóra se diz por muyto que se afirme poucos acham que o bem creem. E semelhante fazemos nós doutras que muytos de fóra contam, porque as obras da feitiçaria, e que se dizem de Catallonha e Saboya, eu lhes dou pouca fé; nem aquellas que muytos afirmam em estes reynos, porque o mays de todo ey por engano e buíra. Sobrestas obras de feitiços muytos caaem em grandes pecados, e se leixam com grande mal e deshonra continuar em elles por lhes dar fé, ou querendo mostrar que som forçados que amem algumas molheres e vyvam com ellas contra conciencia e seu boo estado, dando em prova que se nom deve pensar que huu tal homem, conhecendo tanto mal, se del nom guardasse, nom seendo por feitiços vencido. E dizem que sas molheres lhe parecem bestas: e semelhante afirmam as molheres de seus maridos.»

153Depois de falar em maravilhas naturais, como as bombardas e os troõs, conclui el-rei D. Duarte: «nem deemos fé aos feitos e burlas dos alquimystas, que per taaes semelhanças mostram que os devemos aver por verdadeiros, e posto que nom acertem de fazer o que já verdadeiramente se fez, nem dos que afirmam aver ouro encantado, o que tenho por grande bulra...» E termina: «Dagoyros, sonhos, dar aa vontade, sygnaes do ceeo e da terra, algum boo homem nom deve fazer conta...»

154A grande época da Renascença, que foi para a Europa como o acordar da razão humana adormentada pelo misticismo cristão, apresenta conjuntamente com o espírito crítico uma tendência para acreditar nos poderes ocultos dos fenómenos da natureza. O critério da observação e da experiência ainda não estava bem determinado, e muitos dos que cooperavam para a positividade mental, entregavam-se à alquimia, às panaceias, como Cardan e Agrippa. A lenda do Fausto sintetiza este conflito mental. A Igreja aproveitava os grandes fenómenos da natureza para conservar os espíritos rudes sob o influxo do milagre. Gil Vicente, o espírito mais complexo da Renascença em Portugal, protestou contra este obscurantismo sistemático proclamando o critério científico. O seu Auto das Fadas é precioso para o conhecimento das superstições populares, que redobraram de intensidade numa sociedade aterrada por grandes convulsões da natureza, como os terramotos e as pestes periódicas.

155No estudo das superstições populares portuguesas, pela extrema complexidade delas, é necesséario subordinar o trabalho de compilação a um sistema, que não pode ser senão: seguir a ordem cronológica, tomando como base o documento mais importante de cadas época, desenvolvê-lo contra outros documentos secundários, determinando a vivacidade dos factos pela comparação com os costumes actuais, e procurar em cada época grupos de superstições qué sé prestam à reconstrução de um culto decaído ou religião extinta. As superstições do século XVI acham-se amplamente apontadas na Ordenação Manuelina, copiadas depois nas Constituições de Évora de 1534. A época de D. Manuel foi enormemente agitada, não só pela perseguição contra os judeus, como pela corrupção da fidalguia; nas Trovas que se fizeram nas terças em tempo de el-rei D. Manuel, acha-se esboçado esse quadro de dissolução, que além dos desastres naturais, veio revolver e avigorar as superstições latentes no povo. É no grupo das superstições apontadas no código manuelino, que se determina um sistema religioso de cultos ctonianos ou de heterismo primitivo e da prostituição sagrada; da mesma forma, pelo exame das superstições descritas no Auto das Fadas, de Gil Vicente, se recompõe pela superstição da caldeira e das encruzilhadas, das horas abertas, de lançar varas, o mito indo-europeu, que entrou no Ocidente em forma de um culto solar. É pela redução a estes sistemas, que as superstições, como mitos e cultos verdadeiramente decompostos, ainda na forma a mais absurda podem receber um sentido, que resulta da compreensão do seu destino social primitivo.

156Superstições derivadas de uma religião ctoniana. – No livro quinto das Ordenações Manuelinas, título XXXIII, enumeram-se bastantes superstições populares, mais tarde incluídas nas Constituições dos Bispados, e castigadas pela lei com pena de morte; tais são o tomar «de logar sagrado pedra-d’ara ou corporais.» – «E isto mesmo qualquer pessoa, que em circulo ou fóra d’ele, ou em encruzilhada espiritos diabolicos invocar, ou a alguma pessoa der a comer ou beber qualquer cousa para querer bem ou mal ou outrem a elle, morra por ello morte natural (§ 1).» – «Outrosi nom seja algua pessoa tam ousada, que pera adivinhar lance sortes, nem váras pera achar aver, nem veja em agua ou em cristal, ou em espelho, ou em espada, ou em qualquer outra cousa lusente, nem em espadua de carneiro, nem façam pera adivinhar figuras ou imagens algumas de metal; nem de qualquer outra cousa, nem se trabalhe de adevinhar em cabeça de homem morto ou de qualquer alimaria, nem traga consigo dente nem baraço de enforcado; nem qualquer outro membro de homem morto, nem faça com as ditas cousas, ou cada hua d’ellas nem com outra algua (posto que aqui nom seja nomeada) especie alguma de feitiçaria ou pera adivinhar ou pera fazer dano a algua pessoa ou fazenda, nem faça cousa alguma porque hua pessoa queira bem ou mal a outra, nem pera liguar homem ou mulher para nom poder aver ajuntamento carnal (§ 2).» – «E por quanto nos he dito, que em nossos regnos e senhorios, entre a gente rustica se usam muitas abusões, assim como passarem doentes por silvão ou machieiro ou lameiro virgem, e assim usam benzer com espada que matou homem, ou que passasse o Doyro e Minho trez vezes. Outros cortam solas em figueira baforeira. Outros cortam cobro em lumiar de porta. Outros tem cabeças de saludadores encastoadas em ouro ou em prata, ou em outras cousas. Outros apregoam os demoninhados. Outros levam as imagens de alguns santos a cêrca da agua, e ali fingem que os querem lançar em ella, e tomam fiadores, que se atee certo tempo o dito Santo lhe nom der agua, ou outra cousa que pedem, que lançarám a dita imagem na agua. Outros revolvem penedos e os lançam na agua para aver chuva. Outros lançam jueira. Outros dão a comer bolo pera saberem parte d’algum furto. Outros tem mandráculas em suas casas, com intenções que tendo-as por ellas averám graças com senhores, ou guanharám nas cousas em que tratarem. Outros passam agua por cabeça de cam pera conseguirem algum proveito (§ 3).»

157A Ordenação Manuelina mandada organizar em 1512, é anterior a todas as Constituições dos nossos bispados nas quais se reproduziu este título. As Ordenações Afonsinas, codificando um alvará de D, João I não têm a minuciosidade descritiva das Manuelinas, que são um inventário onde se reflecte a crise social da expulsão dos Judeus, das pestes periódicas, dos terramotos que tanto alucinaram no período das descobertas a imaginação portuguesa. A Ordenação de 1512 preenche todo o intervalo que vai até ao ano de 1534, data das Constituições de Évora, onde se copia palavra por palavra o título do código, mudando a pena de morte em ex-comunhão maior, ficando o delinquente preso e com caroça na cabeça à porta da igreja. No trecho acima transcrito demos vinte e quatro práticas supersticiosas, que podemos hoje descrever minuciosamente por meio das relações autênticas das sentenças do Santo Ofício; fá-lo-emos, porém, agrupando-as segundo o sistema cultual de que são vestígios.

158As pedras e os lameiros pertencem ao culto ctoniano. Na pedra comprida, da serra de São Domingos, ao pé de Lamego, deitam-se as mulheres estéreis para se tornarem fecundas; e no Monte de Santa Luzia, no Minho, «há um Santo Elyseu em um nicho, onde as moças vão às quartas-feirtas, e virando o Santo para elas, lhe atiram com uma pedra, e dizem:

  • 90 Leite de Vasconcelos, Vanguarda, n.° 34. .

Oh meu santo Elyseu,
Casar quero eu.»90

  • 91 J. Baissac, Origines de la religion, t. I, p. 256.
  • 92 Leite de Vasconcelos, Vanguarda, n.° 34.

159Aqui o nome de Elyseu tem a extraordinária relação com Elusia, ou Ártemis de Éfeso91, e com o epíteto de Elisa, a forte deusa, dado a Dido, hoje equiparada a Anath-Astarte, do culto heterista. «A uma légua da povoação da Peneda, concelho dos Arcos, há um penedo dos casamentos, a que se atira pedra.»92 Na Ordenação Manuelina proíbe-se o tomar pedra-d’ara, e na superstição popular de Gaia, e em várias povoações do Minho, onde lhe chamam pedra-d’era, é empregada como meio de um rapaz ser amado por qualquer rapariga.

  • 93 J. Avellino. d’Almeida, Dicc. Chorographico, t. iii, p. 229.

160O costume de revolver penedos, é ainda actual, e em Vila Nova de Foscôa, para pedirem chuva juntam-se nove donzelas, que vão em procissão ao sítio chamado Lameiro de Azinhate, e ali viram para baixo uma grande pia de pedra, retirando-se depois seguras de que a chuva não faltará93; as preces são feitas a Nossa Senhora.

  • 94 Origines de la religion, t.I, p. 144.
  • 95 Origines de la religion, t. II, p. 74.

161Na Ordenação Manuelina fala-se na superstição de passar doente por lameiro virgem; é este um dos vestígios mais importantes do culto ctoniano das Virgens-Mães, de que Martha, que nos aparece invocada em uma oração mágica do século XVII, justifica a relação dogmática, bem como a outra superstição de levar os santos junto da água. Os santuários de Ártemis eram junto dos charcos e lameiros, e onde quer que chegou este culto de um período de heterismo, aparecem sempre tais monumentos. «Os pântanos, como diz Baissac, eram na primitiva uma das condições exigidas para estas construções sagradas, que, quando os homens se agruparam, e que a ideia de santuário se estendeu a toda a cidade, foi geralmente nos lugares baixos e pantanosos, e ao abrigo dos ventos secos que esse centro foi estabelecido. Na nossa antiga Gália, para não ir mais longe, as cidades de Marselha e de Vienne, entre outras de origem ctoniana, tinham em parte esta situação, e tudo prova que a escolha fora determinada por um pensamento religioso.»94 O carácter sagrado do lameiro virgem é o último resto de um sistema religioso de que existem fragmentos, tais como: revolver penedos para provocar chuva, a adivinhação pelas crianças (Ártemis era chamada kourotrophos, amamentadora de crianças), os tanques ou fontes santas (Ártemis eloia, ou dos lameiros) e os ritos do sabbath noctumo junto das cordas dos rios (Artemis potamia). A pedra que ainda hoje se revolve representa a pedra que simbolizava a Deusa-Mãe Cybele, cujas festas terminavam por leva-la a mergulhar num rio; daqui ainda o rito popular supersticioso de levar os Santos à cerca d’agoa. Escreve Júlio Baissac, nas Origens da Religião: «Um velho pontífice, vestido de púrpura (temos ainda a opa vermelha) vinha cada ano mergulhar a pedra na corrente, no meio de alaridos frenéticos do coro dos padres, uns flagelando-se com disciplinas (como os nossos marrocos) com pontas de ossos ou seixinhos, flagella tassellata, e os outros batendo sobre um pandeiro ou soprando com toda a força em charamelas (como os foliões do Espírito Santo). Esta cerimónia faz lembrar a chegada da deusa síria e de todos os deuses do seu templo ao lago sagrado de Hierapólis, e os gritos, as macerações dos padres, o tambor, as charamelas, tudo isto é essencialmente oriental e nada tem de comum com as religiões patrícias.»95» Em Portugal muitas procissões (a de São Sebastião no Algarve) tem este carácter orgiástico, mas sobretudo as procissões em que se levam os santos junto da água tem o carácter de penitência. Estas superstições pertencem pois a um subsolo étnico sobre o qual assentaram os dois politeísmos semita e árico; para serem entendidas precisam ser agrupadas de modo que pela recomposição do sistema religioso de que formaram parte se conheça a sua seriedade e importância inicial. Vejamos a persistência do culto das deusas-mães.

  • 96 Ibidem, t. II, p. 100.

162No processo de Luiz de la Penha, de 1626, cita-se com frequência a superstição de Santa Martha, com orações especiais de encantamento para que uma pessoa ame outra e fique à disposição de todas as suas vontades. Este facto é importantíssimo para se recompor o culto ctoniano que existiu na Europa antes do cristianismo, e que tanto facilitou a sua introdução confundindo-se com o culto da Virgem-Mãe ou da Virgem Maria. Jules Baissac fala do culto de Martha em todo o ocidente europeu, principalmente no litoral do Mediterrâneo: «Na Provença e ao longo do Reno, até Vienne e em Lião, conservam-se tradições de que o cristianismo habilissimamente, inconscientemente talvez, se apropriou, mas que no seu estado de transformação actual acusam evidentemente uma outra origem para que seja possível o equívoco. No número destas tradições de carácter eneano, figuram as de Santa Martha e Madalena em Marselha, em Tarascon, em Avinhão em Aix, sobre as margens do Durance e em Sainte Baume, etc.»96

  • 97 Ibidem, t. II, p. 103.
  • 98 Origines de la religion, p. 108.

163Nos cultos semitas, a relação do homem para com Deus é a do escravo (abd) para com o Senhor (Adon, Baal); estes epítetos da senhoria divina, apresentam também uma forma feminina em Marah e Marth. Este nome foi dado às divindades femininas equivalentes a Baalath, e em Creta, Diana é chamada Brito-Martis, como Júpiter é equiparado por Estevam de Byzancio a Marna, de Gaza (isto é Marna, nosso Senhor) achando-se assim completo o par divino. Sobre a costa púnica, como diz Baissac, existe uma localidade chamada Maraza (de Marah-aza, a forte Senhora); assim Epifânio cita as duas divindades femininas Marth e Marthna adoradas pelos judeus-pagãos ou gnósticos da Palestina. «A designação de Martha era de uso frequente no semitismo para designar a Mãe-Divina, da qual os gregos fizeram a sua Artemis e Diana. Por oposição a Madalena, que representava o lado heterista desta Deusa-Mãe, Martha representava o seu aspecto virginal.»97 Este dualismo é importantíssimo e também aparece citado no processo de Luiz de la Penha, em Martha a dina, ou a Santa (Martha-na, na forma grega, Mardiana) e Martha a que o pecado encanta. O carácter demoníaco desta última confirma-se pelas próprias tradições da feitiçaria medieval, porque o nome de Astaroth, não é senão o nome de Astoreth dado a esta divindade. Plutarcho, na Vida de Marius, cita uma profetisa nas Gálias dois séculos antes de Cristo, chamada Martha, consultada antes do general romano dar batalhas. «A denominação de Martha a senhora, é anterior na Gália ao cristianismo e ao evangelho, como denominação religiosa e objecto de culto.»98 Em Portugal existe uma romaria de Santa Marta, no Minho, no alto de uma montanha, à qual concorrem as mulheres que sofrem do útero e perturbações menstruais. O carácter sensual destes cultos ctonianos conserva-se nas práticas da feitiçaria da Idade Média, e no processo de Luiz de la Penha subsistem as provas desses ritos orgiásticos da prostituição sagrada. No articulado 17.° do libelo, vem: «Que tendo o réu Luiz de la Penha perguntado pelos ditos papéis, confessou que a letra de uns papéis maiores, de que alguns vão juntos nas culpas, eram de sua mão; está escrita uma devação a Santa Martha, em que conclui assim:

queraes vós prender e sugigar o coração
a todos aqueles que contra mim são.
Alleluyia!

«e após isto que chama devação, está outra que chama Oração de Santa Martha, que diz ser a não dina, que diz assim:

Martha, não já a dina,
nem a sancta,
senão aquella
que o peccado encanta;
detrás da porta estarás,
de luto te vestirás;
com trez varas te mandarei,
a meu mandado estarás;
depressa e logo irás,
a embaixada tu trarás.
Com trez varas te mandarei,
quatro cantos catarei
com a vara da maior alçada;
tu não comerás,
nem beberás
até commigo á conta vires estar.»

164No articulado 22.°, cita-se um livro de Luiz de la Penha, no qual «estão muitas e várias coisas com título de devações para querer bem e vir a pessoa donde quiserem, e a primeira entre o mais tem as palavras seguintes:

Valham-te aquellas trez irmãs
que eu tenho por convidadas,
huma é a sombra,
e outra a solombra,
e outra Martha a não dina,
nem a santa,
senão aquella maldita
que os demonios encanta;
esta te hade trazer
preso e atado
e ligado e encantado,
de pisão e de calhão
e de rinhão
e de estaca e de abuss(ão)
que de todas as tuas conjuncturas
o não deixes durar,
nem aquietar,
nem repousar,
até que a mim (foão ou foão)
me venha buscar;
e quanto tiver
me venha dar;
e quanto souber
me venha dizer.»

165É importantíssimo este texto; a Martha que aqui se invoca é a demoníaca, isto é, a Senhora, a deusa heterista dos cultos ctonianos da prostituição sagrada. Nos livros mágicos de Luiz de la Penha abundam as orações a Santa Martha confundidas com as da Virgem: «E assi outra devaçam a Sancta Martha pera prender e subjugar o coração das pessoas. E outra de Martha a não dina para uma pessoa vir a outra. E outra devação da virgem da Piedade» (Articulado 22.°). E no articulado 24.°: «E na mesma folha diz que tomou as mãos a nove mulheres, dizendo-lhe as sinas com algumas deshonestidades. E apoz isto está escripta uma carta de tocar. E apoz ella está escripto o que chama Oração de Martha, não a digna, e no cabo diz que é defeza. E no mesmo livro (da letra E, às folhas 101, 105, 112 e 113) diz que disse as sinas a cento e seis pessoas casadas e solteiras com muitas torpezas sujas e deshonestas, e diz que lhe viu com seus olhos o dos seus corpos. E ás folhas 115 e 123 v.°, 24 v.° e 127 e 128, do mesmo livro, nomêa por seus nomes treze mulheres que diz ter benzido tambem com muitas torpezas sujas e deshonestas. E no mesmo livro da letra E, ás folhas 130 até 157, entre outras cousas nomêa por seus nomes trinta e nove mulheres solteiras, casadas e viuvas, que diz ter benzido com muitas torpezas e deshonestidades, e com algumas estava espaço de huma e duas horas. E nomêa mais quatorze mulheres...» Não tem fim; este feiticeiro de que a Inquisição de Évora tomou conta, e que já era herdeiro das tradições mágicas de seu pai (articulado 8 do libelo) conservava a . plena tradição do culto ctoniano de Martha, a Deusa-Mãe que precedeu no ocidente o culto da Virgem. Entre os papéis avulsos apensados ao processo vem esta outra:

Devoção a Santa Martha
Bem aventurada Santa Martha,
pelas terras do Egypto passastes,
a Serpente fera encontrastes
com a santa caldeira da agua benta
e issope na mão saudastes,
e com ella amançastes,
e com a vossa preciosa cinta atastes;
à cidade a trouxestes mansa e pacifica
aos infieis a entregastes,
assim como isto é verdade, etc.»

  • 99 Poesia Popular Española, p. 311.
  • 100 Arruda Furtado, nos seus Materiaes para o Estudo Anthropologico dos Povos Açorianos, alude ao paren (...)

166A serpente tem aqui um sentido particular; aludindo ao mito das donzelas em luta com a serpente (cuja cabeça é também esmagada pela Virgem Maria), diz D. Joaquim Costa: «Não é outra a origem do famoso tributo das Cem Donzelas, tão popular nas lendas asturianas, portuguesas e catalãs, e que deu argumento ao famoso romance No Figueiral Figueiredo, e a outros muitos; aqui desaparece o dragão, substituindo-o os inimigos da pátria; porém, esse dragão, reaparece nas Mouras Encantadas e na serpe da batalha de Hacinas, segundo a versão do Poema de Fernão Gonzales... »99 Deste mito subsiste na superstição popular o poder das donzelas chamadas Maria, que matam as serpentes com qualquer leve toque. São notáveis estes factos para ver como se opera a decomposição dos mitos em superstições populares. Segundo Bergmann, ainda nas lendas da Idade Média a serpente simbolizava as cheias dos rios e as inundações contra a qual lutavam certos santos, como veremos ao recompor o culto solar e o simbolismo da Serpe e da Donzela dos Regimentos das Procissões de Corpus Christi. Os cultos agrícolas ligam-se às práticas orgiásticas do heterismo junto das ervas e juncos do charco; filho das ervas, é o que pertence ao regime da prostituição ou da época heterista da maternidade100.

167No romance de D. Ausenda (Ausêa, Iseu ou Iseult) há uma referência a estas ervas e fontes do culto ctoniano:

  • 101 Garrett, Romanceiro, t. ii, p. 172. Num romance asturiano, acha-se também:
    Hay una yerba en el campo(...)

Á porta de Dona Ausenda
Está uma herva fadada,
Mulher que ponha a mão n’ella
Logo se sente pejada...101

168Na versão de Coimbra (Romanceiro, n.° 33) em vez de uma erva é uma fonte, o que confirma a interpretação cultual:

A cidade de Coimbra
Tem uma fonte de agua clara,
As moças que bebem d’ella
Logo se vêem pejadas...

169Em uma das fórmulas mágicas de Luiz de la Penha, vem o verso «S. Marcos te marque» cujo sentido se compreende pelo verso popular na Andaluzia:

  • 102 Rodrigues Marin, Cantos Populares Españoles, t. I, p. 58. Nos anexins sicilianos São Marcos represe (...)

Agua, señor S. Marcos
Rei de los charcos.102

170O povo ainda liga à devoção da Virgem Maria (Marah) a ideia de um culto ctoniano; na Guarda, diz-se:

  • 103 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 68.

Esta agua encharcada,
Valha-me a Virgem sagrada.103

171Anah, a deusa ctoniana, aparece em Portugal assimilada a Santa Ana, como se vê em várias superstições; em Viana do Castelo, canta-se:

  • 104 Idem, ibidem, p. 73.

Senhora Santa Anna
Subiu ao monte,
Aonde se assentou
Abriu uma fonte.
Oh agua tão doce,
Oh agua tão bella!
Anjinhos do céo,
Vinde beber d’ella.104

  • 105 Elucid., Achacar.

172Anah é a Venus babilónica, que aparece em Roma com o mesmo carácter orgiástico; as festas sensuais eram no idos de Março, e isto nos explica o sentido de um documento de 1346 citado por Viterbo, no qual se proíbe as mulheres tocarem adufe no mês de Fevereiro: «E disse que qualquer outra mulher que no dito mês de Fevereiro tanger adufe, que o mordomo a achacará e chamará a juízo, até que se avenha, com o mordomo.»105 Evidentemente refere-se ao culto da prostituição sagrada das Sucoth Benot. O templo de Anah, a Deusa-Mãe, era em forma de monte, o adufe era o tímpano das hierodulas e dos galas da deusa síria: as águas de charcos, ou fontes, simbolizavam a concepção do âmnios universal. Por todo o litoral do Mediterrâneo se estendeu este culto pela influência simultânea dos fenícios e dos jónios, e onde quer que se achou estabelecido um templo à Deusa-Mãe facilmente foi aproveitado pelo cristianismo para a propagação do culto da Virgem Maria.

173As crianças amamentadas pela Deusa-Mãe (os anjinhos que cercam a Virgem da Conceição) figuram nas superstições populares; o cristão-velho Pedro Afonso, foi condenado por ter comunicações com o Diabo na forma de menino de dez anos. No processo de Maria Antónia declara que o Diabo lhe apareceu «em forma humana de homem pequeno...» Na ilha de São Miguel canta-se esta jaculatória a Santa Ana, com o sentido heterista:

– Senhora Santa Anna
Dae-me outro marido,
Que este que eu tenho
Não dorme commigo.
«Senhora Santa Ana
Esta mulher mente,
Que eu durmo com ela
E não a contento.»

174As superstições sobre o limiar da porta, onde tem mais poder os filtros amorosos e os esconjuros, aparecem-nos ligadas ao culto de Santa Ana. Encontramos em Gil Vicente a seguinte oração do quebranto:

Estava Santa Ana ó pé do loureiro,
Vem o anjo por mensageiro,
Vae-te à porta do ouro,
Acharás teu parceiro.
Vae Joaquim apoz o carneiro,
E n’aquella hora que Deus verdadeiro
Concebeu Anna em limpo celleiro
A Sancta Maria rezam o salteiro,
Que já o quebranto cahiu no ribeiro.
(Obras, t. II, p. 13.)

175Era à porta das cidades semitas que segundo o culto heterista as mulheres se ofereciam aos estrangeiros; a porta do Ouro vem citado no Evangelho apócrifo da Natividade. Aqui o loureiro aparece com o mesmo sentido com que era levado na thyasa dionisíaca, e em um canto popular da Andaluzia, estabelece-se a relação entre Ana e o loureiro:

  • 106 Ap. Gubernatis, La mythologie des plantes, t. ii, p. 188.

Entre los arboles todos
Se senora el laurel;
Entre las mujeres Ana,
Entre flores el clavel.106

176A este antigo sistema cultual da Deusa-Mãe, ou do ctonismo plebeu, pertencem essas cerimónias orgiásticas do sabbath nocturno de que falam os moralistas da Idade Média e os demonologistas dos séculos XVI e XVII; o nome de Martha, dado ao rio que alagava as planícies em que se estabeleceram as colónias asiáticas da Etrúria, e o carácter de conjuração política com que se descobriram as thyasas ou confrarias orgiásticas no Consulado de Postumius Albinus (186 anos a. C.) levam a considerar este culto como um vestígio da religião dos antigos povos itálicos conquistados pelos Romanos. Tito Lívio descreve as cerimónias sensuais deste culto reveladas por um inquérito oficial, do qual resultou uma excecução de perto de quatro mil pessoas acusadas de tomarem parte nos mistérios bacanais. Baissac considera este rito como persistindo nos sabbath da Idade Média, apoiado na comparação dos factos do inquérito romano com os depoimentos coligidos por Bodin na Demonomania, e por Delancre no Quadro da inconstância dos maus anjos e demónios.

  • 107 Trad. das Fabulas, p. 302.

177Este conciliábulo tinha na Biscaia o nome de akke larria, e em Portugal o de senzala. Em uma nota da sua versão das Fábulas de Lafontaine, diz Filinto Elísio: «Eu ouvi algumas velhas chamar senzala ao conciliábulo e sítio em que (segundo a crença do vulgo) se ajuntam na noite de sábado as bruxas e feiticeiras, e onde aprendem os arcanos mais profundos da bruxaria; dos quais é ali lente de borla preta o cão tinhoso, a quem elas adoram, e a quem em sinal de adoração beijam (segundo a narração das velhas) o traseiro. E perguntando-lhe eu porque razão lhe chamavam senzala, me responderam que pela muita parecença que tinham elas negras e os demónios também negros, com as casas dos pretos, que no Brasil se chamavam senzalas. – Também as velhas me contaram, que as bruxas se transformavam em diversas figuras, conforme o emprego que intentavam dar ao seu génio malfazejo.»107

  • 108 Nas locuções populares, a frase Lá vae tudo quanto Martha fiou, condiz também com o que se passa na (...)
  • 109 Pedroso, Superst., n.° 645.

178Em geral os processos da Inquisição Portuguesa dos séculos XVI e XVII descrevem estes conciliábulos ou thyasas, com as mesmas circunstâncias referidas por Delancre, sinal de que existia uma tradição comum a todo o Ocidente. Na Confissão de umas bruxas que queimaram na cidade de Lisboa, ano de 1559, descreve-se a promiscuidade mais desenfreada, danças vertiginosas, banquete, e as luzes são archotes enxofrados, como nas thyasas de Roma; o maioral ou archigeta usava um capuz frisado com o chapéu de bicos dos ritos fálicos; figurava a mãe do Diabo, com um pandeirinho (o adufe proibido) e um novelo de linha108, como no culto heterista celebrando a thyasa junto do rio. O rio, ou fonte mágica, acha-se citado no processo de Ana Antónia, da Inquisição em 1624: «E assim mais saia a ré com o Demónio no hábito em que sempre lhe aparecia, a certo lugar junto de um rio, onde estavam algumas mulheres conhecidas da ré, em companhia de outros demónios...» No Minho, a mulher estéril que quiser ser fecunda, vai à meia-noite para a ponte de São João, no rio Ave, e pede à primeira pessoa que passar que a borrife com água do rio, dizendo as palavras do baptismo109. Em Água de Má Martha (Cabo Verde) é onde se fazem os pactos com o Diabo.

  • 110 «D. Manoel etc., a quantos esta nossa carta virem fazemos saber que o Conde de Villa Nova veedor de (...)
  • 111 Nuns estatutos sobre bordéis de Avignon, atribuídos a Joana rainha de Nápoles e condessa de Provenç (...)

179Segundo a crença popular a ida para o sabbath às terças-feiras e sextas-feiras, depois das dez horas da noite, faz-se com uma untura prévia, dizendo a fórmula: Voa, voa! por cima de toda a folha! (Lisboa), ou: Por debaixo dos telhados. Por cima dos silvados. A prostituição como forma cultual deixou de existir, mas ainda se conservou por muito tempo com o carácter de instituição, como a Mancebia concedida em privilégio ao conde de Vila Nova110, e certas locuções populares se referem também a isso, como o Paço da Mãe Joana, com que se designa a casa que está aberta para toda a gente111.

  • 112 Dulaure, Hist. abr. des differents cultes, t. II, p. 252.

180Superstições provenientes de um culto fálico. – A concepção primitiva de um fogo celeste reproduzido no lar por meio da fricção do pramantha com o arani, deu lugar a um certo número de ritos religiosos, e à interpretação comparativa dessa produção do fogo (manthana) com os actos da geração e com a vida. O pramantha era o instrumento masculino, e muitas plantas que serviam para a produção do fogo eram veneradas como objectos fálicos, tais como a figueira, o loureiro e a mandrágora; ou imitavam formas fálicas, como os fetiches de Priapo ou figas, a vara do condão, e os bolos dados a comer como amavios. Em práticas cultuais peculiares a alguns santos, como São Gonçalo, São João e Santo António, aparecem ainda certos ritos fálicos, já mal compreendidos, mas pelos quais se recompõe um sistema religioso filho de uma mesma concepção mental comum a todas as raças áricas anteriores à sistematização bramânica. Na Ordenação Manuelina citam-se várias superstições, tais como dar a comer ou beber para querer bem, ligar homem ou mulher para não poderem ter ajuntamento, e o ter mandráculas; estas superstições são os vestígios de um culto fálico cujos caracteres se evidenciam em certos santos populares. Gil Vicente, cita entre o material da feiticeira do Auto das Fadas: «Bolo de trigo alqueivado»; Burchard, bispo de Worms cita várias superstições de coisas de comer para fazer amar, tais como dar a comer bolo de mel enxuto no corpo de mulher com farinha, e bolo amassado em nâdegas de mulher.112 O bolo assim amassado (infra nudas nates conficiatur panis) é ao que na linguagem popular se chama pada, e que se cita na fórmula da Sorte das Favas, de Luiz de la Penha (articulado 22.°):

Minhas favas, minhas queridas,
eu vos esconjuro
não como favas senão como pessoas,
com deus padre e deus filho
e deus espirito santo,
e com a santíssima trindade,
e com a ostia consagrada
e com todos os esconjuros
de Maria Padilha
que me falleis verdade
no que eu pergunta e quero saber.

181Na Oracion del Justo juez (Carmona) cita-se também esta entidade

fálica:

  • 113 Folk-Lore andaluz, p. 83. Na Oracion de la Galilea também cita a mesma entidade.

Esta oracion que echo
para que te quees mansa
te esconjuro con Maria Pailla
y con toa su cuadrilla.113

  • 114 Comunicação de Simão Rodrigues Ferreira.

182Na romaria de São Gonçalo de Amarante, no primeiro sábado de Junho as raparigas vendem pelas ruas bolos de massa cobertos com açúcar, chamados testículos de São Gonçalo114; Delaure cita os pães fálicos, em França, no Bas Limousin, no Auvergne, nas cidades de Saintes e de S. Jean de Angely; vê-se aqui o culto persistindo a par da superstição. Assim como se fazia ser amado, também se empregava um meio para ligar uma pessoa tomando-a impotente. No processo de Ana Martins (1694) cita-se uma oração para as pessoas que estavam ligadas; «sendo homem lhe benzia o chapéu, dizendo-lhe:

Com dois te vejo,
Com trez te desejo,
que é Padre, Filho e Espirito Santo.
Com dois te hei olhado,
com trez te hei desligado,
despicado
desencanhado».

183«E às mulheres casadas mandava que trazendo as espadas dos maridos, e pondo-as entre as mãos das pessoas que curava lhes fazia dizer as palavras seguintes:

Assim como tu espada
és cruz de Christo,
assim se meta N. S. Jesus Christo
entre mim e meu marido.»

184«E deitando logo a espada no chão arrevesada, ensinava à pessoa que dissesse:

Assim como tu espada
estás n’esta casa deitada,
assim me haja
N. S. Jesus Christo desligada
despicada,
destravada
e desencanhada.»

  • 115 Gustave Brunet, Evangiles apocryphes, p. 101. Também se lhe chamava ligature; fala dela Platão, Das (...)
  • 116 Pedroso, Superst., n.° 684.

185Na Idade Média as pessoas que lançavam os malefícios para fazerem a impotência ou ligamento, eram os noueurs d’eguillettes115; nas ilhas dos Açores liga-se uma pessoa metendo esperma que lhe pertença debaixo de uma talha de água, e persiste ainda o antigo terror da Idade Média. «Para que um homem não deixe uma mulher em toda a vida, enterra-se uma agulha num morto, e depois com a dita agulha dão-se alguns pontos escondidos no fato do homem a quem se quer prender. Fazendo isto, ele não toma mais a esquecer a mulher.»116 A Cruz acima invocada é a forma do ajuntamento do pramantha com o arani, simbolizando os órgãos sexuais (manthana, mentula). Na Ordenação Manuelina, proíbem-se as superstições de ver em espada e de benzer com espada. Adiante trataremos das espadas mágicas.

186Na sentença de Ana Martins cita-se outra oração para curar «as pessoas que tinham cambras ou bichos no corpo»; aí fala de uma planta a que dá o nome de ardegaria, e que hoje podemos explicar pela similaridade com a artagénia, que os gregos, segundo Theophrasto empregavam para produzir o fogo «vegetal semelhante à vinha cultivada e à vinha selvagem, e como ela trepando pelas árvores». Eis como Ana Martins curava as cambras: «tomanto três folhas de silva e benzendo a pessoa enferma, dizia as palavras seguintes:

  • 117 Na Galiza chama-se-lhe sársaro. (Bibl. de las Trad. Populares Espanolas, t. IV, p. 86.)
  • 118 É curiosa a forma oral que ainda se repete em Ourilhe desta oração do século xvii:
    Indo eu pela serr (...)

Indo eu pela serra d’Albergaria
encontrei com a Virgem Maria,
e lhe perguntei o que faria
a esta pessoa que de ansansere117 morria;
que lhe picava,
mordia
e pruia,
e todo o mal lhe fazia.
– Que farei Virgem Maria?
«Borrifa-a trez vezes ao dia
com a folha de ardegaria
e com aguasinha fria,
que mais não lavraria,
comeria
nem mal faria,
com o nome de Jesus e Virgem Maria.»118

  • 119 Livre des legendes, p. 135.
  • 120 Revue germanique, t. XV, p. 21.

187A personificação da planta que dá o soma ou hom havemos também de encontrá-la na lenda do Bom Homem. Na Ordenação Manuelina e nas Constituições de Coimbra, título LXXXII, proíbe-se ter mandrágoras em casa para exercer sedução sobre alguma pessoa. Na Idade Média, herdeira da antiguidade, acreditava-se no poder benéfico da mandrágora (Atropa mandrágora, Linn.) cujas raízes se semelhavam figuras de homem ou de mulher; sobre este ponto Leroux de Lincy apresenta a autoridade do Le grand Herbier français, do fim do século XV, em que se alude a esta crença da gente do campo119. Segundo os documentos reunidos por Dulaure, a mandrágora esteve na maior voga no século XV, e empregava-se para desfazer malefícios, atrair a felicidade e tomar fecundas as mulheres; aparece citada no Génesis (XXX, 14) com um feitiço fálico empregado por Lia para que Raquel lhe ceda por uma noite o seu lugar junto do marido. É ao que o texto bíblico chama dudaim. Os templários foram acusados de adorarem uma mandrágora, tendo sido costume no século XV o trazê-la embrulhada em seda para nunca ser pobre. A mandrágora apresenta nas suas raízes a forma de um homem ou de uma mulher; diz o abade Rosier, no seu Curso de Agricultura: «Tenho visto mandrágoras que representam perfeitamente as partes do homem e da mulher, etc.» O paramantha é nos mitos de fogo considerado como um homúnculo; o cão, com que se arrancava a mandrágora é o Hermes ou Saramâ dos mitos desta ordem. Escreve Baudry, no belo resumo da obra capital de Kuhn: «A mandrágora possui uma raiz espessa, muitas vezes enganchada, e na qual não é impossível ver, com os olhos prevenidos da superstição, alguma coisa como a forma de uma criança. Esta grosseira semelhança fê-la considerar como uma das plantas que semeia a água fecunda do amerita, ou que implanta o dardo vivo do raio; e daqui as suas virtudes: enriquecer aqueles que a têm, dar a saúde e a fecundidade ao gado, curar a esterilidade da mulher, facilitar os partos. A mandrágora interrogada responde às perguntas, desvenda os segredos e revela o futuro.»120 Baudry apresenta as notícias coligidas por Theophrasto e Plínio sobre o modo de colher a mandrágora (semi-homo mandrágoras, como lhe chamava Columella), e conclui: «Por uma alteração das antigas crenças decaídas, o deus do raio caído tinha-se tomado o filho da forca (galgenmännlein).» Assim a mandrágora foi equiparada sob o nome de main de gloire à mão do enforcado (mão refinada), com que os ladrões nos contos maravilhosos se alumiam. Nas Ordenações Manuelinas proíbe-se o trazer dente ou baraço de enforcado, superstição que persistiu até este século em Portugal, onde se guardava em todas as casas um fragmento de corda, que também tinha virtudes para curar a papeira. Nas crenças populares a mandrágora nascia debaixo da forca, da ejaculação automática do supliciado.

188A maior parte das superstições de um culto fálico podem agrupar-se nas práticas da festa de São João em que se colhe o feito, e em que se passa pelo lume a folha de figueira. O santo mais popular de Portugal, Santo António, também é objecto de cantigas com sentido fálico:

Santo António é brejeiro
E alguma cousa mais,
Faz chorar as raparigas
E andar sempre aos ais.
(Algarve.)

Santo António de Riba-mar,
Abaixai-me esta barriga,
Que eu não sei o que traz dentro,
Se é rapaz ou rapariga.
(Torres Novas.)

  • 121 No Annuario das Tradições Portuguezas, p. 24, observou o nosso amigo Teixeira Bastos este carácter (...)
  • 122 Relation du voyage en Espagne, t. II, pp. 66 e 143.

189A relação do Santo com o culto do fogo explicar-se-á pelo menino, que segundo a lenda o acompanhava, que é o lume nascido; os peixes a que ele prega, são evidentes símbolos fálicos121; os marcos ou colunas fálicas são ainda chamados pelo povo frades. Madame d’Aulnoy cita as figas de barro de Estremoz que em Espanha se usavam no século passado ao pescoço das crianças raquíticas122.

  • 123 Baudry, Rev. germ., t. xiv, p. 378.

190O fogo celeste transportado à terra pelo raio é também personificado em uma ave porta-fogo, o foróneo (do sânscrito bhuranyu), que os Sabinos ainda conheceram com o nome de ferónia, e os Romanos por meio das lendas da avis incendiária, ou spinturnix, e na forma simbólica do Picus, ou Picunnos123. A ave porta-fogo é o picanço, ou nas crenças alemãs a cegonha, que traz as crianças dos lagos ou das nuvens, segundo se responde às interrogações infantis. O cuco é também considerado com virtudes divinatórias sobre o casamento, e este nome designa o marido que sofre infidelidade da mulher, aguentando-lhe a família sem o saber. A festa do cuco em Vila Nova de Famalicão tem ainda vestígios do seu primitivo sentido mítico.

  • 124 Mythologie des plantes, t. ii, p. 370.

191Superstições sobreviventes de um politeísmo sideral ou solar. – Nas orações populares encontram-se invocações de entidades pertencentes a um culto protoárico. No articulado 18.° do processo de Luiz de la Penha, é acusado por ter: «outro papel com as palavras da conjuração das cartas de tocar, em que mete a Deus Padre e a Virgem Maria, e todos os apóstolos e santos e santas da corte do céu, e com eles juntamente diabos, e Santa Leona, e Santa Trebuca e Santa Maruta, e Montenegro e seus irmãos e companheiros...» O nome de Maruta é de uma importância extraordinária para a compreensão destes cultos decaídos. No Alcorão proíbe-se o invocar Harut e Marut; Gubernatis indica uma lenda ouvida na Pérsia por Olearius, na qual Deus enviou à terra dois anjos Aroth e Maroth com uma missão consoladora124. Vê-se portanto que esta lenda entrou no Alcorão com um carácter demoníaco. O vento, no mito védico, é adorado na forma de Rudra (isto é o terrível) e de Maruta (isto é o zéfiros ou rápidos) e ambas estas formas são condenadas pelo maometismo apesar dos numerosos elementos zendicistas que entraram no livro de Maomet. A relação de Rudra com Marut, leva-nos a achar o sentido com que na feitiçaria entrou o nome de Trebuca; um dos doze Rudras era chamado Triambaka. O nome de Santa Leona é uma personificação das festas mitríacas, que os gregos chamavam leonticas, o que se justifica pela extraordinária propagação do culto de mitra no Ocidente como o prova Beugnot. Essa outra entidade demoníaca chamada Monte Negro decompõe-se em Monkir-Nekir, os dois anjos negros da crença muçulmana que fazem os primeiros interrogatórios aos mortos. Aqui vemos os Árabes como propagadores no Ocidente de certas crenças orientais anáricas e árico-persas.

  • 125 La civilisation primitive, t. I, p. 140.
  • 126 Ap. Folk-Lore andaluz, p. 267.
  • 127 Grèce, Rome et Dante, p. 64.

192Na Ordenação Manuelina proíbe-se a scapolamancia, a que chama «ver em espádua de carneiro», William Thoms considera este processo como formando parte de um sistema divinatório dos druidas. Tylor seguindo as notícias de Klemm, de Burton e Walker, diz que este sistema da adivinhação pela omoplastoscopia é antiquíssimo e ainda está em vigor na Tartária «donde por ventura se difundia para todas as regiões onde o encontrámos»125. Segundo este ponto de vista de tão autorizado etnólogo, pertence esta superstição a essa camada de população que precedeu na Europa a entrada das tribos áricas, a qual deriva das raças amarelas da alta Ásia. Pallas conta que entre os Tártaros se adivinha pela espádua de carneiro; põem-na ao lume, e estalando em linhas rectas longitudinais é prognóstico feliz, se em linhas tortuosas ou transversais é sinal de desventura. Na Escócia é conhecida esta superstição pelo nome de hirica ou slinnairachd; diz Thoms: «Antes de se inspeccionar a omoplata, deve ser descamada com esmero sem fazer uso de nenhum metal, nem de faca de madeira ou mesmo dos dentes. A maior parte destas adivinhações fazem-se inspeccionando as manchas que se observam na parte semitransparente da espádua, ainda que os grandes mestres penetram o futuro estudando as partes opacas. Nada se pode averiguar do que há-de suceder além do ano seguinte. Os prognósticos relacionam-se sempre com as pessoas por quem e para quem se faz o sacrifício.»126 Tylor alude a este mesmo rito na Irlanda; o celticista Mac Pherson e Ampère127 encontraram também este sistema de adivinhação na Grécia moderna.

  • 128 La magie chez les Chaldeéns, p. 24.

193O poder dos números liga-se ao culto sideral. Pelo que hoje se sabe dos cultos mágicos da Caldeia, toda a hierarquia demonológica era representada por números não só nas imprecações como nas especulações teológicas. Diz Lenormant: «Em virtude destas especulações, cada deus era designado por um número inteiro na série de um até sessenta, correspondendo à sua categoria na hierarquia celeste; um dos tijolos da biblioteca de Nineve dá a lista dos deuses principais, cada um com o seu número mítico. Parece que a par da escala de números inteiros fraccionários aplicados aos demónios, e assim correspondendo à categoria recíproca.» Nas fórmulas numéricas da tradição popular o valor da imprecação reside na passagem de um inteiro para outro inteiro; e a enumeração em ordem inversa e decrescente liga-se ao sentido da demonologia caldaica, pois os espíritos malignos «movem-se e obram assim às avessas do curso natural das coisas e do movimento regular dos astros»128. Aos sete deuses dos planetas que governam o universo, a teologia caldaica opôs-lhe os sete fantasmas de chama, de que os nossos sete pecados mortais são ainda uma alegorização. Numa imprecação caldaica, das publicadas por Norris e Rawlinson, se diz: «Tu que és conhecedor das acções dos sete, ensina-nos os lugares em que eles habitam. – Meu filho, os sete habitam a terra; os sete saem da terra; os sete que nascem da terra, os sete que se metem pela terra, abalam as muralhas do abismo das águas.» Aqui temos o número a converter-se em uma entidade demoníaca; o povo português também diz: «Três, é a conta que Deus fez» e contrapõe: «Sete, o Diabo que te espete.» No processo de Luiz de la Penha temos uma importante oração numérica, com o título de Devação da estrela formosa:

  • 129 Processo publicado no t. III do Positivismo.

A ti me omilho,
Estrella fermosa,
a huma, as duas,
as duas, as trez,
as trez, as quatro,
as quatro, as cinquo,
as cinquo, as seis,
as seis, as sete,
as sete, as outo,
as outo, as nove,
as nove.
Todas nove vos ajuntae,
este ceo me corteis
e nove varas
de zimbro me colhereis;

na mão de Caifaz
m’as amolareis,
bem amoladas
e bem aguçadas
e bem metidas
e bem tranquadas,
uma no coração
a outra pelo sentido
que de mim (foam)
não seja esquecido;
e pelos olhos
que não veja mais que mim,
e outra pelos pees
que só a mim busqueis. (Fim.)129

194O número nove, que aparece também na fórmula de Marcello «Novem glandulae sorores» e que Sauvé encontrou ainda na tradição oral:

Le bubon a neuf filles
De neuf elles sont reduits à huit, etc.

foi notado como um número maravilhoso entre os Mogóis, por Pallas. O poder dos números é análogo ao poder mágico da palavra; deveria em primeiro lugar do rigor do rito ou sucessão dos actos cultuais, assim como a liturgia (de litus, a vara) é a norma prática da execução desses actos. Quanto mais antiga é uma religião, tanto mais ela é cultual; é isto também o que mais resiste, e o que permanece, quer na forma proibida da magia, quer na forma indiferente da superstição. Quando se esquecem os actos litúrgicos subsiste a sua enumeração, como um poder misterioso da importância dos actos a que se alude. Desde, porém, que a alusão é que lhe conserva o prestígio, pelo estímulo das interpretações alegóricas os números passam a exprimir entidades divinas. O carácter esconjuratório com que o número nos aparece, prova-nos a decadência de um culto substituído. Num hino do Atharvan-Veda (Brahma 15, no kanda v) conserva-se este prestígio do número, referindo-se às pragas: «A uma e a dez se afastarão de mim, oh erva da saúde! Faze para meu bem os doces madhus, oh tu que nasces segundo o rita e tens a natureza do rita:

  • 130 Abreu, Contribuições Mythologicas, p. 2.

as duas e as vinte se afastarão de mim..., etc.
as trez e as trinta...
as quatro e as quarenta,...
as cinco e as cincoenta,...
as seis e as sessenta,...
as sete e as setenta,...
as outo e as outenta,...
as nove e as noventa,...
as dez e as cem,...
as cem e as mil...»130

  • 131 O carácter esconjuratório do Atharvaveda distingue-o completamente do Rig-Veda, e muitas das suas c (...)

195Depois deste hino segue-se outro com uma ordem numeral até às onze. Basta o simples facto de aparecerem estes hinos numéricos no Atharvaveda, para se conhecer que eles pertencem a uma raça e civilização inferior, que não à àrica, e sem cultura védica131.

  • 132 Ethnogénie gauloise, t. III, p. 360.

196Belloguet cita um canto popular da Bretanha coligido por Villemarqué, com o título Arrannu (ou as séries), no qual se enumeram até doze, as coisas que se fixam por cada número: «Ele lhe ensina, nos termos mais concisos a série de coisas de que a recordação se liga a cada número, desde um até doze, uma só para o primeiro, duas para o segundo, três para o terceiro, e assim por diante, fazendo repetir ao que aprende a cada vez todas as séries dos números precedentes. Este exercício devia sem dúvida, para conseguir o seu fim – que era o gravar na memória todas estas séries sucessivas –, fazer recomeçar a criança do número doze a um, sem o que as séries mais desenvolvidas, que eram as últimas teriam sido repetidas menos vezes que as primeiras ou as mais fáceis. O filho branco do druida assim ficava sabendo que o número um era a morte, a necessidade que nenhuma outra iguala; o número dois a parelha de bois, etc. A maior parte destas séries tornaram-se para nós obscuros enigmas concernentes à mitologia bretã, à cosmogonia, à astronomia e a antigos feitos de guerra.»132 Le Men nega a autenticidade deste canto das séries, mas a forma poética que é o que nos interessa tem uma existência popular como o próprio crítico reconhece no canto do Gousperou ar raned; Belloguet acha um grande interesse neste canto das séries para mostrar como entre os druidas, onde era proibido o ensino pela escrita, se exercitava a memória.

  • 133 V. vol. I, p. 234 e segs. desta obra.

197A transição do sentido cosmogónico e sideral dos números, para a interpretação cabalística foi operada pelos rabinos, como se vê no Sepher Haggadah, e o seu aparecimento entre os Judeus confirma a origem, atendendo a que a Cabala se desenvolveu ao contacto dos cultos da Média na época babilónica e nas escolas do Egipto, donde passou pelos gnósticos para os padres da igreja. O uso ritualístico das orações numéricas acha-se no modo de contar para trás o dinheiro mágico, e nas parlendas dos jogos infantis133. Os índices expurgatórios do século XVI proíbem a Oração do Anjo Custódio; no processo de Ana Martins, acha-se inclusa esta Oração numérica, que acaba pelo triunfo dos treze raios solares sobre as trevas ou a sua personificação no Diabo. Eis o precioso documento:

198«Para lançar fora espíritos malignos, usava Ana Martins ‘da reza do Anjo Custódio por ser muito eficaz para lançar fora todos os achaques, espíritos malignos, que ela lançava dos corpos obsessos, e dizia da seguinte forma:

– Custódio, queres ser solto?

Ele respondia:

Em graça de Deus quero.
– Dize-me Um, que é só Deus, amen;
Dize-me Dois; que são as tabuas de Moysés;
Dize-me Trez; as trez são os trez Patriarchas de Jacob;
Dize-me as Quatro; que são os quatro Evangelistas,
Lucas, Marcos e Matheus.
(Ainda que sejam quatro não se nomeam mais que trez.)
Dize-me as Cinco, que são as cinco chagas
De N. S. J. Christo.
Dize-me as Seis, que são os seis cirios bentos
Que a Virgem accendeu
Quando o seu bento filho nasceu.
Dize-me as Sete, que são os sete goivos
Que goivaram a Virgem Maria;
Dize-me Outo, que são os outo Corpos santos
Ou os outo corpos christãos que estão em Massarellos.
Dize-me Nove, que são os nove anjos;
Dize-me Dez, que são os Dez Mandamentos;
Dize-me Onze, que são as Onze Mil Virgens;
Dize-me Doze, que são os Doze Appostolos;
Dize-me Treze, que são as treze varinhas do Sol,
Que arrebentam ao diabo do pequeno até ao maior.

  • 134 Sentença, no Instituto de Coimbra, t. IX, p. 383.

repetindo três vezes esta Oração, saíam os espíritos das pessoas que os tinham, sem demora alguma, porque haviam de sair ou arrebentar.»134

199Na Oração da Estrella fermosa, também se citam nove varas de zimbro, com o mesmo sentido dos raios luminosos. A Oração de São Custódio (versão de Ourilhe), termina:

  • 135 Ap. Romania, t. III, p. 272. No Almanach de Lembranças, para 1869, p. 286, lê-se: «Sete raios leva (...)

Doze raios tem o Sol,
Doze raios tem a Lua;
Rebenta d’ahi Diabo,
Que esta alma não é tua.135

200Numa versão que coligimos no Minho (Airão) há muitas reminiscências da fórmula do século XVII:

«Custódio! salva; queres salvar?
– Sim senhor, quero.
Dize-me qual é a uma?
– A uma, é o Sol mais claro que a Lua.
Dize-me quantas são as duas?
– As duas são as Tabletinhas
De Maria Mousinha,
Que correu a Santa Casa de Jerusalem,
Onde Christo morreu por nós; amen.
As trez? – São os trez Prophetas.
As quatro? – São os quatro Avangelistas.
As cinco? – São as cinco Chagas.
As seis? – São as seis Scribentes (Cirios bentos)
As sete? – São os sete Sacramentos.
As outo? – São os outo Corpos Santos.
As nove? – São os nove Goivos.
As dez? – São os dez Mandamentos.
As onze? – São as Onze Mil Virgens.
As doze? – São os doze Appostolos.»
– Doze raios tem o Sol.
O Sol mais claro que a Lua;
Arrebenta tu diabo
Que a minha alma não é tua.

201À medida que se avança uma unidade é preciso repetir todas as outras já ditas, com a maior correcção possível (ditas e repenicadas ou retornadas) sob pena de cair em poder do Diabo, e a pessoa que se chamar Custódio tem obrigação de repetir as doze palavras todas as vezes que disserem diante dele qualquer verso desta fórmula numérica. Vemos aqui afirmado o poder do Sol; vamos pelas diversas superstições desconexas recompor o sistema cultual, representado nas fórmulas das onze para a meia-noite, e das onze para o meio-dia e pino do meio-dia, das horas mágicas (Sol que desponta, e Sol que declina).

202No processo de Luiz de la Penha, de 1626, o Sol liga-se à ideia de riqueza: «e lhe dixe mais que morasse da parte donde nacesse o sol, que teria muitos cruzados» (articulado 6.°). O Entreaberto, ou entidade demoníaca, que aparece à hora do meio-dia, descobre um tesouro àquele a quem se mostra. O tesouro representa o Sol escondido pelas trevas da noite, ou pelo frio do inverno. Esta concepção mítica tem o duplo sentido do solstício diurno e anual. É à forma diurna que pertencem várias superstições das horas abertas, dos lobisomens, do canto do galo, assim como à forma anual pertencem quase todas as práticas da noite de Natal e do São João.

  • 136 No jornal A Harpa, p. 63. As horas abertas personificaram-se nas Entreabertas, como consta da visit (...)
  • 137 Positivismo, t. IV, pp. 39 e segs.

203Analisemos a crença demoníaca da hora do meio-dia: «Nem só à meia-noite é a hora tremenda dos agoiros; à luz do sol, no pino do meio-dia, é que aparecem os Encantados (ilha de São Miguel) que sabem onde estão enterrados os tesouros. O Encantado mosta-se de repente, e traz as costas numa brasa viva; por isso procura encobrir esse tremendo defeito; dirige-se ao indivíduo que tem a fortuna de o encontrar, e diz-lhe: Está aqui um tesouro. Cava aqui! Se o indivíduo lhe obedece, está perdido, porque é logo ali morto e enterrado; a sua segurança está em responder sempre a todas as suas intimações: Cava tu! Cava tu! Por fim o Encantado obedece e descobre o dinheiro que está enterrado e some-se. Para que este dinheiro não se converta em carvão, o que teve a dita de o encontrar tem de se ferir e lançar três pingos de sangue sobre o tesouro, porque só assim é que ele se torna uma realidade. O Encantado é também conhecido pelo nome de Entreaberto. »136 Consiglieri Pedroso, no seu estudo sobre as Tradições populares portuguesas137 traz importantes factos sobre a generalidade desta entidade demoníaca em várias províncias de Portugal, mas não a relacionou com o carácter mágico da hora do meio-dia. Compendiaremos alguns desses factos. Em Lisboa é crença, que no dia de São Bartolomeu, quando o Diabo anda à solta, é especialmente ao meio-dia; em Vila Nova de Anços, é ao meio-dia que se dão as aparições diabólicas; no Porto chamam-se as horas aziagas, especialmente a do meio-dia, horas abertas; em Bragança a hora do meio-dia é amaldiçoada; no Algarve, no sítio do Cerro Vermelho, é à hora do meio-dia que aparece o génio maléfico denominado o Homem das sete dentaduras. Em geral, todas as orações populares portuguesas terminam com a fórmula:

Nem de noite, nem de dia
Nem ao pino do meio-dia...

204É evidente o solstício diurno das crenças gaulesas, como diz Belloguet.

  • 138 Academia Universal de Varia Erudição, p. 90.

205Pelo processo de Luiz de la Penha, as cartas de tocar, para terem eficácia só deviam ser empregadas «em sexta-feira, depois do meio-dia, e à segunda-feira antes que o sol saia» (Libelo, articulado 17.°). A hora mágica do meio-dia, aparece citada entre os hebreus em um psalmo (90, n.° 6). Escreve o padre Manuel Consciência sobre esta referência: «Os autores disseram que havia duas castas de demónios, uns que tentam de noite, e que se chamavam na língua hebraica keteb, e outros que tentam e danificam ao meio-dia, chamados deber. Destes últimos parece que seria aquele, de que conta Gregório Tolosano (liv. 2, Republ., c. 20) que na Rússia Oriental ao tempo de se colher o trigo, ao meio-dia era visto em hábito de viúva chorosa, e quebrava os braços dos segadores, que se não prostravam de braços em terra para o venerarem tanto que aparecia. O Escholiaste grego de Aristófanes à comédia Ranae, diz que os demónios meridianos são aqueles a que os gregos chamam Empuza, isto é, demónios que para atemorizarem tomam várias formas de boi, de leão, de serpente, etc.»138

  • 139 Ap. Rodrigues Marin, Cantos Pop. Españoles, t. I, p. 30.

206A superstição pela sua universalidade é a decomposição de um mito religioso comum aos povos áricos; citam-se entre os gregos Luciano, Teócrito, Calimacho e Filóstrato; entre os Romanos, Lucano; na Idade Média, Gervásio de Tilbury, diz que a caçada fantástica do rei Artur era circa horam meridianam, superstição comum aos povos germânicos, eslavos e boémios. Walter Scott diz que na Escócia é considerada mágica a hora do meio-dia. Na Península Hispânica também se acha descrito o Demónio meridiano na obra de Rodrigo Caro, Dias geniales ò ludricos, escrita em 1625139. Relacionemos a quase universalidade desta crença com o mito solar, comprovando-o com o seu complemento do poder mágico da meia-noite, ou o solstício nocturno.

  • 140 Pedroso, Positivismo, t. IV, p. 43.
  • 141 Idem, Positivismo, p. 414.
  • 142 Reis Damaso, Annuario das Tradições Port., p. 61.

207O mito solar do deus que adoece e sucumbe para tornar a ressuscitar, repelindo as trevas que o assaltaram e envolveram, apresenta esta dupla acção diurna, e anual, perfeitamente estudada pelos principais mitógrafos europeus. Nas festas da igreja católica, como o prova Emile Burnouf, o rito cristão apresenta os dois aspectos, quotidiano, simbolizado na missa, e anual, representado na Páscoa. Assim como a parte anual do mito solar subsiste em numerosas festas populares, como descreveremos no capítulo seguinte, a parte diurna é a que explica a superstição do povo pela hora do meio-dia. É ao pino do meio-dia que o Sol declina e começa a descer para o horizonte, a perder o seu esplendor, até que a sua luz arrefece, e as trevas da noite o envolvem enchendo o espaço; é portanto esse o momento crítico em que as trevas manifestam o seu poder, e daí o carácter maléfico dessa hora, cujo influxo crescente se interrompe ao dar da meia-noite, em que o Sol avança para o nosso horizonte. Em Vila Nova de Anços crê-se que: «À hora do meio-dia encontram pelas estradas, nas encruzilhadas, umas coisas más, que se chamam rosemunhos (redemoinhos). O rosemunho é como uma poeirada: leva paus, pedras, e se apanha alguma pessoa no meio, leva-a também pelos ares, mas se a pessoa trouxer umas contas na algibeira e as atirar à tal coisa má, não lhe acontece mal algum.»140 A frase com que se exprime, em Bragança, o desgraçado: «Parece que tua mãe te pariu na amaldiçoada hora do meio-dia», ali conhecida pelo nome do Secular das nuvens ou Escolarão das nuvens, em tudo semelhantes à crença do Caçador selvagem, o infernalis Venator, que cai das nuvens na lenda alemã, é a caça circa horam meridianam141. Na Galiza chama-se Escoler ao necromante. Além da entidade demoníaca meridiana do Homem das sete dentaduras (Cerro Vermelho e Fuzeta): «Em todo o Algarve se crê na aparição de medos ao meio-dia, à meia-noite, ou ainda depois do toque das ave-marias.»142 «O Pretinho do barrete encarnado (Lagoa e Estombar), aparece sempre à hora de maior calma. É uma entidade graciosa, que faz figas e pirraças às crianças para as enraivecer.»

  • 143 Lê-se em Serrão de Castro, Ratos da Inquisição, p. 168:
    Dizem que uma feiticeira
    em uma noite passou
    á (...)

208Na tradição popular portuguesa as feiticeiras atravessam o oceano em uma casquinha de ovo; mas se ao dar a meia-noite ainda estão no mar, afundam-se143. A meia-noite começa o Sol a subir o nosso horizonte, conforme o efeito visual, e portanto a repelir levando de vencida as trevas; tal é a concepção mítica do fenómeno solar, em que o influxo maligno começa ao meio-dia em pino e termina das onze para a meia-noite ou ao dar da meia-noite. Para usar a carta de tocar, ensina o feiticeiro Luiz de la Penha: «sairá a pessoa que dela usar à meia-noite fora da cidade ou vila, espaço de meia légua...» (articulado 20.°). É à meia-noite, que nasce Cristo no presépio com todos os elementos da personificação solar:

  • 144 Romanceiro do Arch. da Madeira, pp. 3 e 4.

Em dezembro, vinte e cinco
Meio da noite chegado,
Um anjo ia no ár
A dizer: Elle é já nado.

Meia noite dada,
Meia noite em pino,
Lo gallo cantando
Chorou o Menino.144

  • 145 Lê-se num hino de Prudêncio:
    Ferunt vagantes daemones,
    Laetos tenebri noctium,
    Gallo canente exterrito (...)

209A esta crença liga-se o canto do galo, cujo poder sobre as entidades maléficas das trevas é celebrado nos hinos da igreja145, e nos cantos populares:

  • 146 Rom. do Arch. da Madeira, p. 45.

Na noite d’aquelle dia,
Antes do gallo cantar,
Trez vezes negaste Christo,
Trez vezes a porfiar.146

210Gil Vicente no Auto das Fadas, alude a este poder mágico: «Mas gallo negro suro, cantou no meu monturo», e no Avesta esse canto afugenta os demónios e faz surgir a aurora. Nas orações populares portuguesas as horas venturosas (os nossos emboras) anunciam-se pelo canto do galo:

Jáccc os gallos cantam, cantam.
Já os anjinhos se alevantam...
(Rom. geral.)

211E na Oração do Peregrino, a relação mítica do galo com a luz é evidente, no verso: «Canta o galo, abre a luz

212Na Confissão de umas Bruxas, manuscrito atribuído a 1559, da Colecção de Moreira, vem indicado o facto de quebrarem todos os encantos e poderes malévolos ao cantar do galo da meia-noite: «E estando nestes desenfadamentos e folgares, cantava no campo um galo preto, que estrugia as orelhas, que devia ser algum demónio, que sempre cantava à meia-noite a modo de galo. E logo num momento se desfez a festa e o folgar e todos os demónios desapareceram,...» Garrett eminentemente possuído do sentimento poético das tradições populares, descreve esta situação mágica do poder do canto do galo ao dar da meia-noite, no poema D. Branca:

Já indo ás duzias emcasquinha d’ovo
À índia de passeio n’uma noite...
E, ai, se o gallo cantou, que á fatal hora
Incantos quebram e o poder lhe acaba.
(Cant. III, 3.)

E o gallo preto annunciou a hora
Fatal a encantamentos...
(Ib., c.
ix, 5.)

  • 147 «Existe uma superstição muito espalhada na Itália, Alemanha e na Rússia, segundo a qual uma galinha (...)

213É por efeito da generalidade desta crença, provada por Liebrecht, que quando a galinha canta como galo é um agoiro funestíssimo147.

214Ora, assim como à meia-noite, quando o Sol se eleva no nosso horizonte, acabam os poderes malévolos da escuridão, também ao pino do meio-dia é que predominam as influências sinistras das trevas. Esta é a concepção primordial do solstício diurno sobre a qual a humanidade antiga tanto mitificou. A representação desses poderes malévolos é puramente acidental, variando com as diversas fusões de raças, sincretismo de civilizações, decadência de religiões, aparecendo nuns povos o mito na sua simplicidade, noutros a sua decadência demoníaca, noutros a reminiscência automática da superstição, e noutros a sua elaboração em lendas, contos e em anedotas pessoais já ininteligíveis. O Entreaberto ou Encantado, o Homem das sete dentaduras, o Rosemunho, o Secular das nuvens e o Pretinho de barrete encarnado, só podem ser compreendidos na forma demoníaca pela sua relação com o Sol que declina. Vejamos agora, depois do estudo do poder mágico do canto do galo, as entidades demoníacas que se relacionam com o Sol que surge no horizonte. É em volta destas concepções míticas fundamentais, que se devem agrupar todos os elementos fragmentados das superstições populares, sob pena das compilações as mais minuciosas tomarem-se ininteligentes.

  • 148 Herculano, Pan., t. IV, p. 164. Comprova o vestígio mítico do poder das trevas contra a luz.

215A superstição do lobisomem, que termina as suas vocações ao dar da meia-noite, é a principal das entidades do solstício nocturno, comum a toda a Europa. Herculano descreve-o: «Os lobisomens são aqueles que tem o fado ou a sina de se despirem de noite no meio de qualquer caminho, principalmente encruzilhada, darem cinco voltas espojando-se no chão em lugar onde se espojasse algum animal, e em virtude disso transformarem-se na figura do animal aí pré-espojado. Esta pobre gente não faz mal a ninguém, e só anda cumprindo a sua sina, no que tem uma cenreira muito galante, porque não passam por caminho ou rua onde haja luzes, dando grandes assopros, e assobios para que lhas apaguem... »148

  • 149 Pedroso, Positivismo, t. III, pp. 245 e 246.
  • 150 Pedroso, Positivismo, p. 249.
  • 151 Pedroso compilou uma abundantíssima notícia sobre o lobisomem, aproximando-o das superstições eslav (...)
  • 152 Gubernatis, Myth. zoologique, t. II, p. 153.

216Dos lobisomens, nas crenças populares das ilhas dos Açores, descrevemos: «Se uma mulher tem sete filhos a seguir, o mais novo de todos fica lobisomem, isto é, tem de correr o seu fado: por isso logo que é noite fechada, ele transforma-se em porco, em burro, ou em qualquer outro animal, e só volta à sua forma natural depois de uma vacação forçada até ao despontar da aurora. Se durante a vacação é encontrado por alguém, se este o ferir e lhe fizer sangue, imediatamente volta à sua forma natural; sabendo isto, o lobisomen procura os indivíduos no seu caminho para o ferirem, e os que o encontram montam-lhe em cima, e dão-lhe ordem para os transportarem onde querem.» Esta circunstância do carácter mágico do sétimo filho que se torna lobisomem, é vulgar no Porto e na ilha de São Tiago de Cabo Verde (a hora, que não pertence nem à terça-feira, nem à sexta-feira, nem a noa, da divisão antiga). Em Lamego basta o poder de certas palavras ditas por uma bruxa (e a velha, personificação da noite) para a criança ficar lobisomem149; a vacação do lobisomem, é entre as onze e a meia-noite em São Cristóvão de Mafamude e outros pontos de Portugal; a luz incomoda-o e enfurece-o: «Em Vila Nova de Anços, crê-se que o lobisomem quando vê luz numa casa, começa aos pinotes à porta para entrar, e se consegue arrombá-la agarra na lâmpada ou candeeiro e foge com ele deixando todos às escuras.»150 A superstição do lobisomem acha-se em França, e Bonnafoux descreve-a, dizendo que os que seguem este fadário vão a um dado lugar vestir uma pele de lobo. Em Portugal temos ainda o adágio: «Quem não quer ser lobo não lhe veste a pele.» É esta a forma simples por onde se recompõe o mito comum a todos os povos indo-europeus151. É por meio da pele de lobo, que a aurora se transforma em noite152; e numa metáfora espontânea, Lafontaine ainda diz numa fábula: «Ce n’etait pas un loup, ce n’etait pas que l’ombre

  • 153 Idem, ibidem, t. II, p. 157.
  • 154 Nas festas de Jul, ou o natal dos germanos, vestiam-se estes com peles de feras com que vagueavam. (...)

217Nas tradições escandinavas é que o lobo conserva completo os seus caracteres míticos: «Se Gunnar (o herói solar) perde a vida, o lobo toma-se o senhor do tesouro e da herança de Nifl... (importa notar que o Encantado ou Entreaberto, ao pino do meio-dia revela um tesouro). Todas estas particularidades, dependendo da lenda do lobo no Edda, concorrem a apresentar-nos este animal como um monstro tenebroso. A noite e o inverno são as épocas do lobo, de que se trata no Voluspa; os deuses, que segundo a tradição germânica entram nas peles dos lobos, representam o Sol ocultando-se na noite ou a estação nevosa do inverno (daqui o lobo branco demoníaco, que segundo um conto russo se acha no meio de sete lobos negros). Quando o herói solar se torna lobo, este lobo é de uma natureza divina; quando, ao contrário, o lobo está sob a sua própria forma de Demónio, é de uma natureza inteiramente maligna. O condenado, o criminoso que se proscrevia, o bandido, o ullugatus ou outlaw, levava, dizia-se, na Idade Média uma caput lupinum (em inglês wulfesheofod; em francês teste leue).»153 A pele mítica tornou-se um objecto cultual, vindo depois a ser um símbolo degradante: entre os Sabinos, os sacerdotes do Deus Sorano, divindade infernal representada como lobo, vestiam-se com essa pele, e eram chamados hirpi (em sabino, lobo)154. Os cultos mágicos são geralmente orgiásticos, e isto explica como certas populações, os Neuros e os Arcádios se tomavam geralmente lobos, significando que se entregavam à orgia nocturna do culto hirpino. Daqui também a confusão do bandido comparado ao lobo, o Wargus. e afrontado com o símbolo da sua proscrição, levando figurada uma cabeça de lobo.

  • 155 Rei Damaso, no Annuario das Tradições, p. 61.
  • 156 Idem, ibidem, p. 62.

218Por tempo os costumes e as crenças reagem sobre as concepções, isto é, a realidade objectiva impõe-se às vezes à subjectividade mental quando há um desarranjo patológico do cérebro; a licantropia, é esta forma especial de alucinação, que se revelou mais intensa à medida que as condenações da igreja perseguiram as crenças politeístas que a persistiam na Idade Média. Há outras divindades demoníacas da noite; em Estombar e Lagoa (Algarve) aparece a Velha da égua branca. A velha é evidentemente a personificação da noite: «Aparece nas noites de luar montada numa égua branca, fazendo um barulho infernal pelos campos, e soltando os bois que ruminam debaixo das alpenduradas. Todo o barulho é feito com tachos e panelas de arame. É a velha da égua branca, o terror da meia-noite em pino.»155 «Entre outras divindades maléficas, o Homem do chapéu de ferro, sobressai como o mais terrível. Aparece logo que dá meia-noite e o galo canta, à beira das estradas, por baixo das oliveiras, das figueiras ou junto às fontes. Vagueia até à terceira noite, umas vezes acompanhada de um porco que grunhe, outras de um grande veado, ou ainda de um galo...»156

  • 157 Filinto Elisio, Obras, t. I, p. 291.
  • 158 Revue germanique, t. XV, p. 15. A vara das riquezas é como uma forquilha, e por isso é como uma cac (...)
  • 159 Les Getes, p. 296.
  • 160 No processo do cristão-velho Pedro Afonso, lê-se: «Tinha um livro intitulado de S. Cyprião, e n’ell (...)
  • 161 Contado por testemunha ocular, como se praticou próximo de Braga, em 1874. Da varinha de condão fal (...)

219A este mito solar pertence ainda a superstição de lançar varas para descobrir haver, proibida no alvará de D. João I e na Ordenação Manuelina. Esses haveres ou tesouro enterrados, é o Sol, guardado por mouros (para o povo, negros) ou por velhas (a noite): «Creram nossos avós, que apressados os Mouros a sair de Portugal, enterraram seus tesouros; hoje rondam seus manes pelos jazigos daquelas talhas, em figuras de velhas, outras vezes de douradas cobras, que com assobios e gaifonas engodam os intrépidos a certas condescendências, preço do tesouro que prometem descobrir-lhe.»157 A vara, antes de ser empregada para descobrir tesouros, era destinada a fins divinatórios em geral, ou a varinha de condão, dos contos populares. Diz Baudry, resumindo a obra capital de Kuhn sobre os mitos do fogo: «A vara provindo de uma árvore produzida pelo raio, participa das suas propriedades; ora, é com o raio que Indra abre e quebra as nuvens, que como os rochedos de uma-caverna, retêm prisioneiras as vacas celestes. Estas, consideradas também como tesouros que ocultava a nuvem, personificam simplesmente os raios do Sol, chamados raios de ouro em todas as literaturas indo-europeias, e a chuva, que fazendo germinar as pastagens, alimenta os gados (pecúnia de pecus) que são a riqueza primordial.»158 Kuhn demonstra como das plantas, que são consideradas como encarnação do raio, são feitas as varas, que já Arriano e Cícero citaram. A adivinhação pelas varas ou belomancia, como diz Bergmann: «praticava-se por meio de varinhas feitas de tamarisco e outras árvores consagradas ao Sol.»159 No Minho empregam-se as varas para descobrir tesouros. São duas as varas, do tamanho de dois decímetros, cada uma; são cortadas de um arbusto chamado azevinho, no dia de São João, no momento em que o Sol deixa ver os primeiros raios. Enquanto se cortam, lê-se o ofício de São Cipriano. Depois as duas varinhas são perfuradas extraindo-se-lhes a medula, e enchendo-as de mercúrio a que o povo chama azougue; as extremidades de vara são tapadas com coiro à maneira de dedais, e depois revestidas as varas com fitas entrelaçadas à maneira dos chicotes. Assim preparadas servem indefinidamente as varas para descobrir tesouros enterrados. O processo do descobrimento é longo por causa do ritual: vai-se ao alvorecer ao lugar onde se suspeita que está o tesouro, com um padre, que lê o livro de São Cipriano160; o dono das varas coloca-as horizontalmente e em equilíbrio sobre os dedos polegares, e se as varas, ao ir caminhando, oscilam para a terra, é porque há ali metal. Então traça-se no chão um círculo, metem-se dentro dele todos os que procuram o tesouro, e enquanto o padre vai lendo o ofício de São Cipriano, eles cavam no chão até acharem o tesouro161.

  • 162 Nos Annaes das Sciencias e das Lettras, t. I, p. 730.
  • 163 Les Getes, p. 253.
  • 164 Summ. de Varia Historia, t. I, p. 218. Gubematis, Myth. zoologique, t. II, p. 418, fala do mito do (...)

220As cobras douradas ou serpentes dos tesouros, assim como as donzelas ou mouras encantadas, apresentam mais claramente o seu carácter nos mitos do Sol estival e hibernal. Nos símbolos da Procissão do Corpo de Deus, no São Jorge, séquito de cavalos e pretos, é onde se evidencia a concepção mítica, subsistindo à custa de interpretações históricas. Fazia-se a Procissão a título de comemorar a batalha de Aljubarrota, e a de Toro e Samora. D. João II decretou num Regimento de 1482 a ordem porque se incorporariam as diferentes classes e oficiais nesse préstito, e quais os símbolos e elementos pitorescos que lhe pertenciam, os quais se acham também no meio-dia da França, tendo alguns decaído em supertições populares. Do citado Regimento transcreveremos algumas passagens só inteligíveis diante da concepção mítica: «Os alfaiates da outra banda, e trazerão a serpe e seus castelos pintados da sua divisa com pendões e bandeira.» E mais: «Os homens de armas atrás, estes todos bem armados sem nenhuma cobertura, e com as espadas nuas nas mãos, e levarão São Jorge muito bem armado com um pajem e uma donzela, para montar o drago162 Há aqui um resto das crenças primitivas dos povos getas e escandinavos, nesta luta de São Jorge com o dragão, ou do Deus solar com a serpente simbolizando as águas agitadas do oceano. Diz Bergmann: «Como os dragões em geral passavam por animais fascinadores, e que a serpente do oceano se defendia contra o Deus do Sol por meio da magia, esta serpente teve também o nome de fascinador solar. Como alguns dos atributos do Deus do Sol, entre outros o de inimigo ou adversário do fascinador solar, passaram para Thor, este Deus é na mitologia nórdica, o grande inimigo da serpente do mar. Nas lendas da Idade Média as cheias dos rios ou as inundações embaraçadas por certos santos que foram substituídos ao Sol, também foram simbolizadas por serpentes ou dragões representados como subjugados ou vencidos por estes santos. Entre os dragões simbólicos nota-se por exemplo a Chair salée, de Troyes, o dragon de Saint Marcel, em Paris, a gargouille de Saint Romain, em Ruão, os quais são símbolos das inundações do Sena. Tais são a Kraulla, em Reims, sobre o Vesle, o dragon de Saint Bienhemé, em Vendome sobre o Loire, a Grande Gueule, ou a Bonne Sainte Vermine, em Poitiers, na confluente do Clain e da Boime, a Grouille, em Metz sobre o Mozelle, e a Tarasque, em Tarascon sobre o Rhone.»163 Deste emblema da serpente, empregado na Procissão do Corpo de Deus, (donde o ditado Velho como a serpe) se deriva a devoção do lagarto da Penha (Lisboa) do qual diz o Dr. Ribeiro Guimarães, depois de transcrever de um folheto as suas virtudes medicinais contra sezões e febres: «O caso é que o lagarto da Penha ainda lá leva gente: tem resistido à acção do tempo esta devota basbaquice.»164

  • 165 Gubernatis, Myth. zoologique, t. II, p. 415.
  • 166 Gubernatis, Myth. zoologique, p. 418.
  • 167 Transcrevêmo-la da Hist. de France, t. VIII, p. 329, de Henri Martin:
    Ay vist una Fantina
    Que stendav (...)

221Ainda hoje os poderes do Estado acompanham oficialmente a procissão de São Jorge, levando a imagem sobre um cavalo, e acompanhada de um séquito de cavalos com fitas, um pajem de lança, e pretos, como se o mito estivesse no seu fervor cultual. São Jorge é na realidade uma forma cristianizada de «Indra, Vichnu, Asura-Mazda, Feridun, Apoio, Hércules, Cadmo, Jason, Sigurd, e muitos outros deuses e heróis celebrados por terem morto a serpente»165. A donzela libertada do drago, segundo o referido Regimento, completa este mito conservado hieraticamente; diz Gubernatis: «As águas e as nuvens pluviosas, que são as esposas monstruosas dos demónios enquanto o monstro as guarda nas trevas, convertem-se em esposas radiosas dos deuses quando são libertadas. O mesmo se pode dizer da Aurora, retida em cativeiro pelo monstro obscuro ou húmido da noite ou da estação estival presa no reino do inverno; enquanto uma e outra estão no poder do Demónio tenebroso, elas são negras e monstruosas e vivem com ele no reino infernal; mas depois do resgate, elas tomam-se donzelas formosas, de um brilho deslumbrante.»166 Os pretos do estado de São Jorge (Lisboa) são o símbolo das nuvens negras e chuvosas que cercam a serpente do inverno, como o nota Gubernatis. No sul da França há uma cantiga das fadas do nevoeiro, em que é evidente o sentido mítico da dama e a serpe167.

  • 168 Annaes das Sc. e das Lettras, t. I, p. 731.
  • 169 Ap. J. Pedro Ribeiro, Diss. chronol., t. IV, parte ii, pp. 201 e 226.
  • 170 Feira dos Anexins, pp. 160 e 161.
  • 171 Bergmann, Les Getes, p. 301.

222Outros elementos míticos se encontram nos emblemas e símbolos hieráticos da Procissão do Corpo de Deus; tais são os cavalinhos fuscos, ordenados no Regimento de 1482: «Os trapeiros, que são os mercadores de pano de linho, e os mercieiros todos com suas tochas acesas e castelos de estanho: e levarão sua bandeira e atabaque e dois cavalinhos fuscos.»168 No Regimento da Câmara de Coimbra para a Procissão do Corpo de Deus, de 1517, os cordoeiros, albardeiros, odreiros e tintureiros levam quatro cavalinhos fuscos, bem feitos e bem pintados.» E no Regimento da Câmara do Porto para a mesma Procissão, em 1621, os celeiros, esteireiros e correeiros irão com os cavalinhos e Anjo armado no meio169. O emblema dos cavalinhos fuscos não pertencia a uma classe especial. D. Francisco Manuel de Melo refere-se a este costume que se tomava divertimento popular: «Sempre está no cavalinho da alegria, mas vigie-se dos cavalinhos fuscos... Onde enterra o senhor os que mata? Entre as unhas em vale de cavalinhos170 Evidentemente estas frases, ainda populares, referem-se à superstição mítica e germânica do cavalo: «Os Germanos, como os seus antepassados Getas e Citas, tiravam prognósticos do relincho dos cavalos. A cidade (gavi, em germ.) sustentava nos bosques e florestas cavalos brancos consagrados ao Sol, livres de todo o trabalho profano. Prendiam-se ao carro sagrado, e o ministro, rei ou chefe da cidade seguia-os para observar os seus rinchos.»171 Em Lisboa o rei vai oficialmente na Procissão do Corpo de Deus. Gil Vicente, no Auto das Fadas, cita já o val de cavalinhos, como um lugar mágico: «Cavalgo no meu cabrão, e vou a val de Cavalinhos...» Na lenda semi-histórica, São Jorge aparecia nas batalhas montado em um cavalo branco, no qual há-de também vir da ilha encantada o rei D. Sebastião. Na linguagem popular ainda hoje se diz fazer fosquinhas no sentido de trejeitos, saltos, tal como descreve Du Méril, falando da «imitação do cavalo com as suas diferentes posições, vivacidade, caracoleios e relinchos.» No Hissope de Dinis, há já a referência a um divertimento vulgar:

E por dar mais prazer aos convidados,
De cavalinhos fuscos, depois d’ele
Na vaga sala, com soberba pompa
O galante espectaculo prepara.

  • 172 Diz Soropita: «uns cavallinhos fustes... que os temos aqui todos os annos e nunca nos sabemos aprov (...)

223Du Méril, na sua História da Comédia, aponta o símbolo do cavalo na Festa de Diou da Provença, de onde esta procissão foi introduzida em Portugal no tempo de D. Dinis. Porém, a generalidade deste símbolo hierático em toda a Europa confirma a sua origem mítica, aproximando-o da frase val de cavalinhos’, as designações cavalinhos fuscos (pintados, segundo o Regimento de 1517) e cavalinhos fustes172 ou armados em pau, são já uma decadência por incompleta compreensão, quando se comparam com as designações estrangeiras, como Cheval-fug (Allier), Cheval-fol (Lyon), Cheval frux (meio-dia da França) com o epíteto Falke dado ao cavalo do herói germânico e escandinava Dietrich, o falcão. Também no Nobiliário se cita um cavalo mágico, o Pardalo, como o Fauvel, que foi um tema poético da Idade Média. Em outras terras o nome do cavalo solar, liga-se mais evidentemente à tradição germânica: Godon, em Orleães, Cheval Godin, em Namur, Algodon em Espanha, reportam-nos ao Deus Wotan sempre representado pelo cavalo. Em outras terras ficou apenas o simples nome de cavalo: Chevallet em quase toda a França, Caballet, na Catalunha, Cheval Mallet, no Loire Inferior, ou por causa dos guisos, Chinchin em Mons, Bidoche, no departamento de Orne. Na Alemanha chamam-lhe Schlittenpffer e Schimmel, e na Inglaterra Hobby-Horse. Du Méril, na obra citada, estende a sua investigação até à China e México, e neste caso o mito deve considerar-se como tendo passado dos povos mongólicos para os áricos por meio dos ramos cita e geta, verdadeiros elos de transição entre estas duas grandes raças. Gubernatis observa, que «as religiões são a caricatura das mitologias» como da sua dissolução e decadência derivam as superstições populares.

224Certas supertições relacionam-se facilmente com as raças donde provieram: dos bastões rúnicos, temos uma referência no romance açoriano:

  • 173 Cantos Populares do Arch. Açoriano, n.os 50 e 51.

Pastores que andaes aqui
Escrevei isto a mi madre,
Se não tiveres papel,
No bastão d’esta bengala.
Toma lá tinta e tinteiro
Escreve n’essa bengala...173

225Nas Constituições do Bispado de Évora, fala-se na superstição das camisas tecidas e diafas em um só dia; igual referência se acha no cânone LXXV, de São Martinho de Braga, e na tradição peninsular do século XIII, no Poema de Alexandre (st. 89) de Berco. É ao que se chama camisa de socorro, e entre os germanos nothehendi; aquele que a vestia ficava invulnerável e resistia a todos os perigos. No romance da Silvana, da tradição oral, cita-se a camisa com um poder mágico:

Mas deixae-me ir a palacio
Vestire outra camisa,
Que esta que tenho no corpo
Peccado não o faria.

226Antes da Inquisição farejar as superstições semíticas sob o nome de judaísmo, dizia um poeta satírico do Cancioneiro de Resende:

Vi esta vossa cantigua
que da toura muy antigua
me parece ser forjada.
(Canc. geral, 1, 249.)

227Um outro poeta satírico retratando a dissolução da corte de D. Manuel, refere-se também à vulgarização dos costumes judaicos:

A terra está
de Esnogas bem chêa,
e fazem a cêa
de asmos por cá.
Vereis enfeitados
os sabbados todos,
vereis de mil modos
capuzes frisados.

228A adivinhação pelas mãos acha-se referida no Cancioneiro de Resende:

Pareceys mouro alfenado
que adivinha pela mão. (Fl. 225.)

229No processo de Luiz de la Penha, lê-se: «Que usa de adivinhar e o faz assi vendo as mãos das pessoas...» (Libello, arts. 4, 7 e 8.) A mão é um símbolo fálico em que o princípio masculino (marcos, frades, picotas, ou colunas de menhir) se substituía aos símbolos do chteis (cavernas, lapas, lameiros e mamoas). Na lista do Auto de Fé celebrado em Coimbra, em 28 de Novembro de 1621, aparece condenada a mulher de Francisco Dias «porque fazia às sextas-feiras as camas com roupas lavadas». No processo de Maria Soares, acusada à Inquisição por sua própria filha aconselhada pelos seus confessores, em 1623, imputam-na:

230«De guardar os sábados de trabalho, vestindo nele camisas lavadas e melhores vestidos.» (Ainda hoje os operários largam ao sábado a obra mais cedo e vão barbear-se.)

  • 174 Do Algarve Illustrado, n.° 17.

231«De não comer carne de porco, lebre, coelho, nem peixe sem escama. – De jejuar em segundas e quintas, sem comer senão à noite coisas que não eram de carne. – De jejuar o jejum do dia grande, que vem no mês de Setembro. – De quando morria alguma pessoa em casa, ou nas vizinhanças botar fora a água que tinha para beber. (Ainda se pratica nos Açores.) – De lavar a carne quando vinha do açougue até lhe tirar o sangue, tirando-lhe também a gordura. – De concertar a casa à sexta-feira à tarde, alimpando os candeeiros e lançando-lhes azeite limpo e com torcidas novas, deixando-os até por si se apagarem. – De dizer que aquelas candeias eram tochas no céu, e de rezar com os olhos nele, lavando primeiro as mãos, e de não dizer no fim do padre-nosso, Ámen Jesus.– De que quando certa pessoa saía para fora não consentir que se varresse a casa...»174

  • 175 Summ. de Varia Hist., t. IV, p. 135.

232As perseguições às famílias judaicas, os terrores do Santo Ofício, as grandes pestes como a de 1569, e o desastre da perda da nacionalidade em 1580, agravaram a revivescência das superstições populares. Uma carta de 1579, escrita depois da derrota de Alcácer-Quibir, exprime bem este estado moral: «É para chorar e acabar de pasmar da louquice desta terra. Haver nela donas ilustres e de qualidade com tão larga licença como tomaram, na desolação de andar no modo das romarias, e na invenção com que pedem a Deus vida e liberdade dos maridos e filhos cativos, porque não há devoção defesa que não façam, nem feitiçaria que não busquem, para lhes dizer o que vai em África. Não há beata que com as suas superstições as não roube de quanto têm. – Em cada rua as achareis com certo número de mulheres após si, que buscam para cumprir a negra devoção ou superstição, descalças, embiocadas parecem medos. Não sei onde se acha tanta sarja; e para encherem a cópia da devoção beguina, não fica em casa negra nem rapariga que não vá no canto acompanhar-se sempre de um velho parvo e de um rapaz travesso, etc.»175 Os principais documentos das superstições populares acham-se nos processos do Santo Ofício especialmente do século XVII em diante.

  • 176 Nota de Reis Damaso.
  • 177 Diz António José, nas Óperas, t. II, p. 79: «Fantasma, chimera, sombra, illusão, côco e papão, que (...)

233As entidades demoníacas ou malévolas. – As raças amarelas distinguem-se nas concepções religiosas pela crença em um grande número de entidades vagas imanentes nas coisas; essas entidades foram primitivamente os próprios objectos materiais reverenciados em um feiticismo espontâneo, e pelo desenvolvimento social tomaram a forma abstracta de Génios. Os chineses crêem ainda num grande número destas entidades a que chamam Chin; os Árabes, que tiveram na sua cultura elementos acádicos, crêem também nos Génios chamados Gins, e em Portugal, na tradição popular do Algarve acredita-se na existência de umas mulheres que ninguém vê, chamadas Jans, que fiam linho tão fino que parece cabelo. Deixava-se linho no lar, e um grande bolo no borralho; pela manhã aparecia todo o linho fiado, por mais que fosse; mas se se esquecessem de pôr o bolo no borralho o linho aparecia queimado: «Muita gente verdadeira sustentava que isto era assim, e até conservavam ainda lençóis fiados pelas Jans.»176 Aqui temos o tipo mais perfeito da entidade feiticista. Muitos fenómenos naturais acham-se personificados, como o vento no Balborinho, ao qual se atira com um canivete aberto (Minho); o nevoeiro, no Tatro azeiteiro (Penafiel); a chuva, em Maria Molha e Maria das Pernas Compridas (Gondifelos); o fogo meteórico de Santelmo em Corpo Santo (Açores); a insónia, no Insonho ou Pesadelo; o terror da escuridão ou do desconhecido, Medo, Coisa ruim, Coca, Coca Loba, Farronca; enfim a doença no Ar mau177.

  • 178 La magie chez les Chaldéens, p. 230.
  • 179 Diz Gubernatis: «A raiz sur, como a raiz svar, significa fulgir. Considerando-se os devas como os l (...)
  • 180 Pedroso, Positivismo, t. iv, p. 108.
  • 181 Cambry, Voyage dans le Finistere, t. III, p. 22.

234Os povos áricos, creram também em entidades derivadas do seu feiticismo primordial, e à medida que se elevaram a uma concepção religiosa abstracta, essas entidades formaram uma classe vaga de seres divinos indistintos que chamaram Daimones. Nesta classe decaíram os deuses superiores de povos vencidos e dos cultos proibidos, e como diz Lenormant: «Toda a religião demonológica, desde que ela se eleva e se apura, conduz necessariamente ao dualismo.»178 O conflito social e religioso do zoroastrismo e do cristianismo, se levou à definição de um deus de bondade e de poder criador, desenvolveu simultaneamente um deus do mal e da destruição, Ahriman ou o Diabo. Nas concepções áricas, o deus criador é a luz (div, a luz, o dia, o céu, donde dyaus, e Zeus), e contrariamente a personificação do mal, será a sombra, a escuridão, os Asuras179. Nas crenças portuguesas as trevas são personificadas na Má Sombra, esconjurada na Oração de São Bartolomeu; na Oração a Marta, de Luiz de la Penha, se diz: «huma é a sombra, e outra a solombra», talvez explicável pela crença popular em que temos duas sombras, uma a do anjo da guarda (que perdemos) e outra a do Diabo que nos tenta (Famalicão). Todos os actos malignos são praticados nas trevas da noite; a sombra, avantesma (fantasma) a alma penada, são formas demoníacas das trevas, e diz uma locução popular: «ODiabo é negro». «As pessoas que fazem malefícios vão à meia-noite a um cemitério, e aparece-lhes o Diabo em forma de cão preto, a que elas chamam o seu protector.»180 É o mesmo cão preto, descrito por Leão de Chipre, e Plutarcho, que subsiste nas superstições da Finisterra181. Esta personificação revela-nos as relações do Diabo como proveniente de um dualismo medo-persa que se desenvolveu na Europa por via do cristianismo (satanistas e valdenses); muitas são as personificações do Diabo ainda com carácter oriental.

  • 182 Sobre o nome desta raça e suas designações, v. Leuormant, La magie chez les Chaldéens, p. 124.

235Nas locuções populares portuguesas encontra-se empregada com frequência: «Deu-lhe o tanglomanglo», por aconteceu-lhe mal, perdeu-se, levou-a o Diabo. Pela generalidade de uma parlenda em forma ditirâmbica, com vestígios de carácter mágico, somos levados a inferir que o tanglomanglo não é uma palavra sem sentido, uma neuma para encher o verso, mas o nome de uma divindade, que como decaída conserva o espírito malévolo e que persiste nas superstições populares. O tanglomanglo apresenta formas variadas na península, como o tango y mango, na Andaluzia, tangomáo no castelhano usual, tángano-mángano na Galiza, e tranglo-mango (Açores) e tangro-mangro (Penafiel, Lisboa). A generalidade desta expressão já por si bastava para a inferência de um fundo comum de raças, e essa verificava-se naturalmente na persistência de carácteres e costumes da raça ibérica da península. A expressão é porém quase geral à Europa, e encontra-se na Lei Salica sob a forma de tangano e no francês de Froissort na forma de tangre, e na Itália como no tanghero do dicionário da Crusca. O problema adquire pois uma maior importância; se na Península Hispânica esta divindade provém da persistência da tradição dos povos ibéricos, no Ocidente da Europa só pode explicar-se pela persistência desse fundo étnico turaniano ou melhor cítico, que precedeu na Europa a entrada das raças áricas182. De facto essa raça invadida pelas diversas migrações áricas, refluiu para o sul da Europa, e estacionou no triângulo geográfico da Aquitânia; o ibero, pertencendo a essa mesma raça diferenciou-se dela pela sua entrada na Europa tendo atravessado a África, como se descobre pela formação do elemento berbere. A tradição do tangolo, acusa a homogeneidade dos dois ramos aquitânicos e ibérico, e conduz-nos à investigação das formas porque esta divindade é ainda conhecida entre os diversos ramos das raças altaicas.

  • 183 Science des religions, p. 124.
  • 184 Ibidem, p. 125.

236Diz Max-Muller: «Na linguagem mongol, achamos teng-ri (em turco tangry) e esta palavra significa primeiramente céu, em segundo lugar Deus do Céu, depois Deus em geral, e por fim Espírito ou Demónio, em bem ou em mal.»183 Max-Muller aproxima esta palavra da sua forma primitiva simples, de que os chineses se servem para designar a divindade Tien; nas relações históricas acerca dos Hunos, pelos escritores chineses, conservam o nome que os Hunos davam aos seus chefes, que era Tangli-kutu (Tchenjũ) que significava Filho do Céu, nome ainda hoje peculiar dos imperadores da China (Tient-tze, correspondendo ao antigo Tangli-kutu). «De tudo isto, continua Max-Muller, concluo que o Tangli dos Hunos, o Tengri dos Mongóis, e o Tien dos Chineses não são senão um mesmo nome.»184 Max-Muller leva mais longe a comparação, remontando aos Tukins, ou antepassados dos Turcos, que chamavam aos Espíritos do seu feiticismo Pur-Teng-i-li, sendo o Teng-i-li conservado ainda no Tengri dos Mongóis, e com o mesmo sentido geral de Espírito na palavra Tangara, do iacute moderno, bem como entre os cristãos convertidos da Sibéria, os Santos são designados Tangara.

237A forma mais antiga é a acádica Dingir, degenerando em outras designações como o Tenghiri do Hing-Na, em Tagri de Tatar-kusch, no Tangry dos Turcos, e no Tengli dos Hunos, cujas aproximações são confirmadas pelas correlações étnicas de outras raças altaicas.

  • 185 Nas inscrições cuneiformes do rochedo de Behistun (Tabl. 4, § 4) Dranga, é a personificação do mal (...)

238Como explicar o segundo elemento mangro, ligado a tangro? Nas inscrições lapidares da Península Hispânica, publicadas pela Academia de Berlim, aparece com frequência o nome da divindade Manyos, aglutinado com o de outras divindades como em Aegia-Muni-Aegus, Ael-Manius, e Bor-Manicus. Como é sabido, a religião dos Persas sofreu uma transformação no magismo pelo contacto dos Medas com as tribus turanianas; assim dranga e angro são derivados de alguma das formas tangry ou tengri e a divindade malévola dos Persas Anromainyus, isto é, o espírito que mata é a que na península hispânica se conserva na tradição inconsciente de tanglo-mango, tranglo-mango ou tangro-mangro185.

239Na parlenda portuguesa há ainda um sentido explicável pelo sacrifício à Angromaynius; diz-se na parlenda de Penafiel:

  • 186 Zeitschr. f. rom. Phil, III, p. 199.

Nasceram dez meninas
Mettidas dentro de um fole;
Deu-lhe o Tangro-Mangro n’elas
Não ficaram senão nove.186

240Na versão de Lisboa, diz-se também:

Minha mãe teve dez filhos
Todos dez dentro de um pote,
Deu-lhes o Tangro-Mangro n’eles,
Não ficaram senão nove.

241Saco y Arce, coligiu da tradição popular da Galiza a parlenda semelhante às versões portuguesas, em que se alude também a meninas, que foram eliminadas:

Elas eran once damas
Todas amigas d’o xuez,
Pegou o Tángano-mángano n’ellas
Non quedaron senon dez.
D’aquellas dez que quedaron
Foran xugar o probe,
Pegou o Tangano-Mangano n’ellas
Non quedaron senon nove.
D’estas nove que quedaron,
Deran en comer biscoito,
Pegou o Tangano-Mangano n’ellas
Non quedaron senon oito.

242Segue-se a forma ditirâmbica enumerativa até um, como na versão de Penafiel:

E esse um que ficou
Foi vêr amassal-lo pão,
Deu-lhe o Tangro-mangro n’elle
Acabou-se a geração.

  • 187 La magie chez les Chaldéens, p. 206.

243Lenormant aponta o facto contado por Plutarcho, de oferecerem os Magos a Angro-Mainyus, em sacrifício e herva dos charcos chamada omomi, (evidentemente o haoma) e de Herodoto referir da mulher de Xerxez «princesa interinamente entregue à influência dos Magos, sacrificando sete meninos ao deus das trevas e das regiões inferiores. Ele representa também um sacrifício análogo como operado em honra do mesmo deus na passagem do Strymon, na marcha dos Persas sobre a Grécia»187. Aqui temos o nome da divindade malévola coincidindo com a forma cultural; são dez meninas, onze damas, ou doze freiras, em quem dá o tanglomanglo, e que desaparecem, como num sacrifício.

244Abaixo comprovaremos esta interpretação com a existência em Portugal do culto do haoma, tal como o compreendeu a religião do magismo.

245O Menhir de las Virgenes, dos monumentos megalíticos da Andaluzia, figurou por ventura essa divindade, por isso que o povo canta ainda acerca da pedra:

  • 188 Los Aborigenes Ibericos, de Tubino, p. 24.

Jilaca, jilando,
puso aqui este tango,
y Menga y Mengal
lo volvió à quitar.188

  • 189 É apreciável o estudo filológico de Manuel de Melo (na Revista Brazileira, t. VI, p. 163), onde diz (...)
  • 190 La magie chez les Chaldéens, p. 70.

246A forma espanhola de tangomáo, acha-se também na Arte de Furtar, do padre Vieira, nas Ordenações Filipinas e no Vocabulário de Bluteau189. Não é para admirar que na tradição portuguesa persistam certos vestígios dos ritos mágicos da Caldeia, renovados sobre a forma do magismo medo-persa, confluindo ainda pela acção dos Romanos, Judeus e Árabes. Os povos ibéricos encontraram nos novos povoadores da península condições para a revivescência dos seus caracteres étnicos, pois que, como diz Lenormant: «para a antiguidade grega como romana, como também para a tradição judaica e árabe, o Egipto e a Caldeia são as duas fontes de toda a magia erudita.»190

  • 191 Leuormant, citando Plutarcho, De Is. et Osir., p. 369, ed. Ruiske.

247Vejamos agora a outra forma do sacrifício a Angromainyus «consistindo na oferta da erva do charco chamada δμωμι – evidentemente o haoma – borrifado com sangue de lobo e colocado num lugar escuro»191. Nas orações populares existe uma entidade demoníaca chamada o Bo Home, na qual vem uma alusão à planta que dá o líquido sagrado do Soma; ei-la como a coligiu Leite de Vasconcelos:

O bo Home me deu pousada,
A má mulher me fez a cama,
Em cima das vides,
Em cima da lama.
Vae-te dada
D’esta mama.

248A Oração é aplicada como parte esconjuratória dos remédios contra a espinhela e para talhar a dada (inflamação das glândulas mamares), mas liga-se a uma lenda arranjada pelo povo sobre elementos tradicionais não compreendidos. Na versão de Ourilhe, a lenda entra já na Oração:

O Senhor pediu pousada
Bom homem lhe deu pousada;
E má mulher lhe fez a cama
n’uma grade sobre a lama’,
Sára peito, sára mama.

  • 192 Rodrigues Marin, Cantos Populares Españoles, t. I, p. 444.
  • 193 Cuestionario del Folk-Lore Gallego, p. 44, n.° 353.
  • 194 La magie et l’astrologie, p. 37.
  • 195 V. o nosso vol. 1.°, p. 230.

249As vides, a grade ou caniço sobre a lama, são a erva omomi, sacrificada no lugar escuro; a mesma tradição existe na Andaluzia192 e na Galiza, com o título La yerba de Bon-Varon193, o que nos aproxima da sua origem mítica. O bo Homa, é uma personificação popular do Hom ou Haoma, a planta que desempenhava no culto masdeano a principal função. Diz Alfredo Maury: «Personificado em uma verdadeira divindade, o Hom (o omomi, segundo Plutarcho) assim como o Soma dos Aryas, apresentava-se à imaginação como génio da vitória e da saúde, como um mediador ou uma divindade que, sob uma aparência sensível e maternal, se deixava beber e comer pelos seus adoradores, e conservava no coração a pureza e a virtude.» Em nota acrescenta: «O Hom acabou por ser um verdadeiro profeta, que anuncia a palavra santa.»194 Pela oração portuguesa do Bo home, vê-se que a crença popular lhe dava virtudes medicinais; mas a personificação em forma de lenda teve um desenvolvimento literário e artístico em Portugal como vamos provar. A mandrágora na Idade Média também foi personificada no homúnculo. A crença do Bom Homem, que aparece em França no jogo do Petit Bon Homme, é um resto do maniqueísmo que penetrou no Ocidente, introduzindo no cristianismo o dualismo medo-persa195.

250O poeta Francisco Lopes, livreiro, o autor do Passatempo Honesto, e de tantas composições populares do século XVII, escreve umas redondilhas sobre a lenda do Homem bom; este opúsculo extremamente raro acha-se descrito pelo fervoroso bibliófilo Fernando Castiço no Boletim da Bibliografia Portuguesa. O título é desta forma: Sam / Homem Bom / Pay dos Pobres. / Nascimento, cria /ção Vida, Morte & Milagres... Em Lisboa, Por Matheus Pinheiro. MDCXXVIII (In-12, de 11–69 fls. numeradas na frente).

251O poema é escrito em quintilhas em número de quinhentos e vinte e duas, e dividido em seis cantos. O Sr. Castiço transcreve as seguintes estrofes:

Canto de hum homem divino
Donde homens exemplo tomem
E foi de tanto bem dino
Que logo se chamou Homem
Inda bem não foy menino.

252A razão deste nome é explicado nesta outra quintilha:

Pergunta o prelado grave
Como chamar-se queria;
O pay que dizer-lh’o hia,
Ouvia-se hua voz suave
A qual Homem Bom dizia.

  • 196 Boletim de Bibliographia Portugueza, t. I, p. 86.

253Bom Homem é a forma como aparece nos versos esconjuratórios portugueses, e Homem bom em Andaluzia. Na cidade de Braga, havia na porta por onde faziam ingresso os novos bispos num nicho na parte interna do muro, com a figura a que o povo chamava Sam Bom Homem. Fernando Castiço cita também um sermão feito pelo licenciado Thomaz de Barros da Costa a Sam Bom Homem, que está sobre uma porta da cidade de Braga, em 1630196. Evidentemente é este o objecto da lenda cujo último vestígio se conserva nos ensalmos, e nomes tópicos, como Santo Varão, próximo de Coimbra.

  • 197 Fabulas de Lafontaine, p. 276.
  • 198 198Autos, p. 355, ed. Porto.

254Como vimos anteriormente, muitas entidades demoníacas derivam do culto solar, como o Lobishomem (lupi-mannari, na Itália), a que no Minho se chama Corredor, e Fado corredor (Guimarães), Peeira e Lobeira. Nas encruzilhadas há um sítio a que se chama o espojeiro, onde os que correm fado mudam de figura; nas crenças finlandesas Pohja é a região sombria onde existe a noite e se perdem os heróis, e dali é que se expandem os demónios pelo universo. Segundo a concepção dos quatro elementos, assim existiam entidades para o ar, como os Sylphos, para a água, as Ondinas, para o interior da terra os Gnomos, e para o fogo ou as Salamandras; na tradição portuguesa existem entidades análogas, porém com nomes diversos. O Trasgo é em Trás-os-Montes e Douro um demónio do nevoeiro, como o Nubeiro da Galiza. Bluteau fala desta entidade, da qual fiz Filinto Elísio: «Creio que ainda em Portugal dão o nome de Trasgos aos Fradinhos da mão furada.»197 O epíteto da mão furada é dado também por António Prestes ao Pezadelo ou Insonho198. O nevoeiro é repelido para longe por toques de sino (Foz do Douro.) Das águas, temos as Sereias, entidades que da tradição clássica passaram para o povo português; nos Açores chamam-lhes Marinhas. Nos Cantos Populares do Arquipélago Açoriano coligimos:

A Sereia quando canta.
Canta no pégo do mar,
Tanto navio se perde,
Oh que tão doce cantar.

255Sobre o poder do canto das Sereia ou Marinhas, falam dois romances açorianos:

  • 199 Cantos do Archip. Açoriano, n.os 32 e 28, respectivamente, pp. 271 e 259.

«Escutae, se quereis ouvir
Um rico, doce cantar;
Devem de ser as Marinhas
Ou os peixinhos do mar.
– Elle não são as Marinhas,
Nem os peixinhos do mar,
Deve ser Dom Duardos
Que aqui nos vem visitar.199

256Gil Vicente também alude a estas Fadas Marinhas: «e vem as Fadas marinhas cantando a seguinte cantiga.» E acrescenta:

  • 200 Comédia da Rubena.

Vae logo ás ilhas perdidas
Na mar das penas ouvinhas,
Traze trez Fadas marinhas
Que sejam mui escolhidas.200

  • 201 Almanach de Lembranças, para 1872, p. 195.
  • 202 Sousa Monteiro escreve: «Nas occasiões importantes se offerecem sacrificios não só de mantimentos, (...)

257Na ilha de São Tiago, do arquipélago de Cabo Verde, crê-se na entidade Hiram, que é sempre a última de sete filhas nascidas consecutivamente; tem corpo franzino e cabeça grande e ao fim de doze anos transformados forma-se em serpente e vai viver no mar201. As tribos da Guiné adoram a Hiram em um templo que se chama baloba202. Nos Highlandes há uma entidade chamada Famhairans.

  • 203 Nos Apologos Dialogaes, p. 47, cita-se as Fadas de Mãe; aqui temos a última reminiscência do culto (...)

258A Mãe-d’ Água, análoga às Nixen germânicas e Russalki eslavas, figura nos cantos populares do Brasil; no Peru chamam-lhe Madre de las Aguas, e na Cayenna chama-se Mamman dilo (maman de l’eau), vindo à superfície da água pentear-se, atraindo os incautos que a vêem. É uma variante da Sereia203.

  • 204 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 273. – Stanisláo Prato, Gli ultimi lavore del Folk-lore neo-lat (...)

259À tradição clássica da Sereia prende-se essa outra do Ciclope, que na tradição portuguesa se chama Olharapo e Olhapim; na Beira Alta, crê-se que tem um só olho na testa; em Cabeceiras de Bastos, que tem três olhos, vendo para trás e para diante. Há também Olharapas. Segundo Menendez Pelayo, o Ojancano, em Espanha parece-se com a figura do gigante Polyphemo, cuja lenda, segundo Costa, é popular na Cantábria e Andaluzia. St. Prato determina em alguns contos italianos esta entidade com o nome de Occhiaro, e de Minocchio (de monoculus). Em Arouca crê-se que são gigantes204.

  • 205 No Instituto de Coimbra, t. X, pp. 130 a 134.
  • 206 «Custodiunt montes aureos, et homines accedentes disceunt, etc.» Ap. Berger de Xivrey, Trad. Terato (...)

260Das entidades terrestres, a Moira ou o Mouro encantado distingue-se por habitar em covas ou algares profundos guardando tesouros, ou averes. Na sentença de Francisco Barbosa, por alcunha O Tio de Massarelos, se diz que «prometia também descobrir tesouros e minas de muitas léguas... convidando logo para esta empresa muitas pessoas de ambos os sexos, segurando-lhes, que dentro de um mineral achariam doze mouros ricamente vestidos com seus espadins nas mãos, e outras tantas mouras muito bem adereçadas, com saias bordadas, e muitas peças de ouro e diamantes...»205. No processo de Rosa Maria, confessa estar «lembrada de ter ouvido a várias pessoas, que naquele lugar (em Gaviam) haviam muitas minas do tempo dos mouros...». Alberto Magno escreveu no livro De Animalibus, que existiam umas formigas chamadas Mur, que guardavam montes de ouro206. Evidentemente há sob o nome de mouras sincretismos de elementos de proveniências diversas; os gregos chamavam às suas parcas moirai, e a meir céltica ou a moer escandinava têm o carácter de viragem, como as que penteiam os cabelos à borda dos lagos, ou as que vaticinam. A entidade que aqui fixamos é principalmente a das cavernas, de que o eco é a voz de uma moura.

  • 207 De rebus geticis, cap. 35, Grimm, Trad. allem., t. II, p. 20.
  • 208 Operas Portuguesas, t. I, p. 116.

261Certos objectos materiais também têm o poder de entidades demoníacas; tais são as espadas mágicas. Na Crónica anónima do Condestável, fala-se na espada invencível temperada pelo alfageme de Santarém. Em Jornandes vem a lenda da espada desenterrada que levaram a Átila: «Alegrou-se Átila e viu que o império do mundo lhe seria destinado, pois que a espada de guerra que os Citas desde longo tempo olhavam como sagrada lhe caíra nas mãos.»207 O tio de Massarelos, para descobrir tesouros «mandava aos homens que haviam de ir na sua companhia, que por certo número de vezes beijassem as espadas e as pusessem no chão nuas...». Nas Óperas do Judeu vem: «com poucos dias de nascido, me punham à cabeceira uma espada nua por causa das bruxas.»208

  • 209 Maia Alcoforado, Museu Technologico, p. 68.

262O chifre é empregado para afastar o quebranto ou acção maléfica: «Em muitas marinhas (Aveiro) vê-se espetado numa vara um retorcido chavelho, como amuleto de virtudes poderosíssimas contra os malefícios das bruxas e contra o mau olhado de certos vizinhos.»209 O nome de algumas entidades demoníacas tornou-se um insulto, como Caipira, dado aos antigos partidários do absolutismo, e aos gatunos; deriva da divindade malévola dos selvagens do Brasil Caipora, e na linguagem usual do Rio de Janeiro caiporismo significa a infelicidade, o azango, o calistismo e enguiço.

  • 210 Panorama, t. VII, p. 408.

263O terror das almas penadas, ou do outro mundo, é vulgaríssimo: «Gentes há que não duvida dispender com benzedeiras e impostores todo o seu haver, como se lhes figure que em sua casa anda alma do outro mundo.»210

  • 211 Francisque Micheal, Le Pays Basque, p. 227.
  • 212 Autos, p. 308. Também diz: «Umas busaranhas tortas», p. 33.

264O carácter de entidade demoníaca também se reconhece em determinadas pessoas; chama-se tanso à pessoa desajeitada ou mal formada. Esta palavra deriva de um antigo sentido histórico; o povo dos Hiougnou, antepassado dos chineses, dava ao seu chefe o nome de Tanshu (de Tian-shu, filho de Deus). É crível que esta palavra entrasse na Europa com a invasão dos Hunos, e se renovasse com o terror dos Tártaros. Nos países bascos a palavra tartarius, designava os heréticos albigenses211; e António Prestes cita a entidade: «Por esta tartaranha má.»212 O nome de Tártaro apresenta as condições populares Tatro, Trado, e Tardo, como que no Minho e Douro se designa o Diabo. Seja como for, o poder mágico de tanso conserva a sua localização nos reis, cuja pessoa é sagrada segundo o feiticismo da Carta de 1826. O historiador João Muller nota a tradição popular francesa sobre a virtude curativa dos reis naquela nação. Num romance cantado em Estremoz sobre os milagres da rainha Santa Isabel, alude-se a esta mesma virtude:

  • 213 Pedroso, Contribuições para um Romanceiro Portuguez.

Estando a santa um dia
Na sua sala sentada,
Chegou-lhe um pobre chagado
Se o podia remediar?
Ella lhe disse
Com palavras de amor:
«Mandarei chamar o doutor,
Que vos haja de curar.
– Senhora, se queredes
Ter o vosso coração inflammado,
Deitae-me na vossa cama
Que eu serei remediado.213

265Da rainha D. Maria I conta Beckford (Carta IX) a virtude curativa: «de uma pérola da rainha defunta, e de inestimável valor, moída para se engolir em beberagens medicinais...» Os loucos e cretinos são consagrados em quase todas as povoações rurais da Europa, da mesma forma que entre os esquimós; era talvez este o motivo da veneração pela rainha louca D. Maria I.

266Os padres tem um carácter de azango entre o povo. Diniz, no poema de Hyssope, consigna a crença do Alentejo e Minho do poder das mães e irmãs dos frades curarem as lombrigas e benzer feitiços:

  • 214 Edição de Castro Irmão, p. 194.

O benzer dos feitiços e lombrigas
O grande e extraordinário privilegio
De irmãs e mães de frades, e outros pios
E santos institutos que inventaram
Devotos e subtis nossos antigos,
E que nós pelo povo propagamos,
Com zelo e com destreza, maiormente
Entre o devoto, feminino sexo
Inda pingando vão de quando em quando.214

  • 215 Elucidário, vb.° Carantulas.
  • 216 Encyclopedia Republicana, p. 188, Lisboa, 1882. Subsiste esta crença na província do Espírito Santo (...)

267Santa Rosa de Viterbo fala de uma classe de indivíduos chamados Caragos ou Carajus, que fabricavam as Carântulas, imagens, linhas, cifras ou caracteres mágicos, proibidas no Alvará do tempo de D. João I: «Estes Caragos faziam os seus encantos, particularmente às sementeiras; aproveitavam-se do canto das aves para os seus agoiros, chamavam os demónios com certas figuras...»215 O nome de Carago, é hoje uma interjeição plebeia. Os bentos são aqueles indivíduos dotados de poderes mágicos contra as doenças, por isso que choraram no ventre da mãe; este fenómeno é atribuído a Wainamoinen, o herói mítico da epopeia finlandesa Kalevala; nos contos zulus, Outhlakanyana também teve esse dom. O feiticeiro Luiz de la Penha declarava ter chorado no ventre materno. Leite de Vasconcellos retrata-nos um bento da Beira Alta: «Este homem de virtude tinha chorado no ventre materno, porque ninguém é bento sem tal condição. Todas aquelas povoações por ali em volta, inclusivamente Lamego, o chamavam nas doenças. Ele tinha um ar grave, uma voz pausada, e grossa, como de profeta, só gostava muito do líquido de São Martinho. Quando o rogavam, montava na sua burrinha, punha os alforges adiante, lançava um Santo Cristo ao pescoço, e lá ia curar a humanidade enferma. As suas receitas não se afastavam das de todos os charlatães: uns chás de ervas secas, umas bebidas de camisas queimadas dos doentes (fervedouros, do século XVII) umas rezas, e eis tudo. A justiça por vezes o tinha interrompido nas funções sagradas; mas nem o olhar austero do juiz, nem as paredes negras do calabouço o puderam afastar do caminho seguido. Ele chorara no ventre da mãe; recebia de toda a parte as provas evidentes da sua virtude; ao longe estendiam-lhe os braços; em casa, à porta, sempre uma multidão de doentes, como eu presenciei; que mais queria ele. Não costumava receber dinheiro; recebia fruta, carnes, etc.; para isso levava sempre os alforges em cima da burrinha. Outras vezes também os párocos das freguesias corriam-no, e ele sempre firme na sua missão predestinada, o mais que lhes dizia, era: Eu cá sou bento, e vós não. »216

268Depois dos bentos, e benzilhões (Alentejo) temos os saudadores, tipo comum a toda a península; esta classe acha-se proibida de exercitar-se pelo título citado da Ordenação Manuelina.

  • 217 Disp. xxxi, fls. 89-90. Ap. Marin, Cantos Populares Españoles, t. II, p. 413.

269No Tesoiro de la lengua castellana, escreve Covarruvias: «Saludar vale curar cõ gracia grátis data, y a lo que esta tienen llamamos Saludadores, y particularmente saludan al ganado, pero yo por cierto tengo averso dicho de saliva.» No livro do Dr. Gaspar Navarro, Tribunal de Supersticion Ladina, de 1631, se lê: «Estos Saludadores, principalmente se emplean en curar ó presaliva.» No livro do Dr. Gaspar Navarro, Tribunal de Supersticion ladina, de 1631, se lê: «Estos Saludadores, principalmente se emplean en curar ó preservar á los hombres, bestias y ganados del mal de rabia... y para encobrir la maldad, fingen ellos son familiares de Santa Catalina, ó de Santa Quiteria, y que estas santas les han dado virtude para sanar de la rabia, y para hacerlo creer à la simples gente hanse hecho imprimir en alguna parte de su cuerpo la rueda de Santa Catalina, ó la señal de Santa Quiteria; y assi con esta fingida santidad, traen à la simple gente enganada traz si, y saludan con su saliva y aliento (bafo) no solo à los enfermos, mas tambien á los sanos: y saludan el pan y lo mandan guardar por relíquias...»217 Aqui apresenta-se um belo caso da forma e intuito da tatuagem. Na Ordenação Manuelina proíbe-se ter cabeças de saudador; Cepeda y Gusman, e Quevedo referem-se ao costume de trazerem os saudadores sempre consigo uma cabeça de Cristo.

  • 218 Guimarães, Summ. de Varia Historia, t. III, p. 145, onde cita o livro que sobre este assunto escrev (...)

270Aos saudadores contrapõem-se os Semeadores da Peste; no Repertório do Arquivo da Câmara Municipal de Lisboa, entre 1630 a 1632, fala-se dos pós pestíferos: «O vereador Diogo da Cunha estivesse em Belém, quando se temiam os pós, que se dizia trazerem os estrangeiros para causarem peste.» E mais: «Ao provedor da saúde de Belém, se concedeu usar vara vermelha, enquanto Diogo da Cunha permanecesse em Belém, e por causa dos pós, que, se dizia, traziam pessoas suspeitas.» Estas crendices surgiram por efeito das notícias aterradoras da peste de Londres, de 1631218.

  • 219 Pan., t. VIII, p. 346.

271As crianças ainda hoje têm carácter mágico, sendo chamadas para fazerem o sorteio das lotarias. No processo de Luiz de la Penha fala-se na adivinhação por meio das crianças, e com as quais curava os enfeitiçados: «curava enfeitiçados, mas que o não podia fazer se não por meio de crianças pequenas...» (Libelo, articul. 2.) Alfredo Maury cita esta forma divinató- «Didius Juliano recorreu à adivinhação que se pratica com um espelho, detrás do qual crianças, cuja cabeça e olhar foram submetidos a certos encantamentos, lêem o futuro, segundo se diz.» Na Ordenação Manuelina proibia-se o ver em espelho, ou em qualquer coisa reluzente. Numa carta de D. Jorge de Noronha, de 24 de Março de 1579, a Filipe II, diz que Portugal lhe pertence, «que o reino de Portugal é de Sua Majestade e que pode vir quando quiser, porque até as crianças cantam que todo o seu remédio está em sua majestade»219.

  • 220 Malte-Brun, Geograph, t. iv, p. 341.
  • 221 Livre des Legendes, p. 161.

272As velhas têm entre o povo um carácter demoníaco, sendo as fadas sempre representadas como velhas; os Albaneses, tribo representante dos primitivos indo-europeus, chamam às suas fadas Vyles; no País de Gales wyll ou gwyll, significa o espectro, a feiticeira, e no islandês vala, é a sombra que vaticina220. Numa aldeia do Minho chamavam a uma velha surda a noca; segundo Leroux de Lincy, os dinamarqueses chamam nokhes, aos elfos ou fadas aquáticas, que também tomam a forma de velhas nas suas aparições221. As velhas é que povoam a classe das bruxas; os higlandeses da Escócia, chamam gruagach, aos espíritos familiares e aos feiticeiros, nome que se pode aproximar da designação portuguesa.

  • 222 Joly, intr., p. 226. No Livro Velho das Linhagens lê-se de Pedro Munda: «que dizem que foi sepolo d (...)

273Os homens que sabem ler, e mesmo a letra redonda, exercem um grande prestígio na imaginação popular; o estudante deu o tipo mágico do Seclar ou Escolarão (Bragança), Escoler (Galiza) e no poema do Roman de Troie chamam-se «oeuvres tregetees»222 as que são feitas pelas encantadores ou nigromantes, aos quais o rei D. Duarte chama tergeitadores, e nos contos populares portugueses, esturgeitante. No Algarve a palavra free-maçon, com que no século XVIII se designava o pedreiro-livre, aportuguesou-se na forma de flamazão, com um carácter demoníaco que se atribui a todos os que hostilizam os padres.

274As personificações desdobram-se em novas entidades; Artes da Madre Celestina, é uma locução vulgar nas ilhas dos Açores, e frequentemente empregada por Jorge Ferreira de Vasconcelos; provém evidentemente do tipo da alcaiota da comédia Celestina, de Rojas. A concepção do inferno é personificada na Caldeira de Pero Botelho:

  • 223 Simão Machado, Comédias Portuguezas, p. 181.

E por seres tensoeira
E nom tomar meu conselho,
Lá verás de que maneira
Te chanta Pero Botelho
Na sua infernal caldeira.223

  • 224 Leite de Vasconcelos, Tradição, p. 315 e 313.

275O Diabo é designado por muitos nomes, que se tornam entidades, como Mafarrico, Pedro de Malasartes. No Livro dos Pregos, da Câmara Municipal de Lisboa, descrevendo-se a ordem dos ofícios e misteres na procissão do Corpo de Deus, vem: «Sapateiros com o Dragão, II Diabos, e 2 provincos.» Na linguagem popular dos Açores usa-se repreender as crianças turbulentas chamando-lhes Previnco mau. Também na Beira Alta «às crianças turbulentas dá-se o nome de Probincos, e diz-se que o Probinco é o Diabo»224. A palavra deriva evidentemente de per vinculum, e confirma-se pela operação mágica de atar o rabo ao Diabo, para que as coisas perdidas apareçam; em Braga (Gaia) ata-se a perna ao Diabo, amarrando um lenço à perna de uma cadeira, e diz-se a fórmula:

  • 225 Idem, ibidem.

Aqui te amarro, diabo,
Aqui te amarro o teu rabo,
À perna d’esta cadeira,
Em quanto não apparecer (a cousa perdida)
Aqui hasde padecer.225

  • 226 Feira de Anexins, p. 133.

276No entremês do Anjo, do Conde de Vimioso, entra em cena um diabo amarrado; tal é o previnco, que se contrapunha à locução anda o Diabo à solta, e que se tornou uma palavra injuriosa. Ainda diz D. Francisco Manuel de Melo: «Vamos ver a procissão. Lá vem o Diabo na dansa com as bexigas. »226

277O pessoal mágico popular: benzedores e sortílegos. – Segundo a antiga concepção árica, que chegou a representar-se no Rig-Veda, a Magia tinha dois aspectos, um bom, que era a obra divina com que se combatia ou atalhava a obra maléfica dos Rakshas e dos Suras, cujo poder se contrapunha ao dos deuses. No pessoal mágico português ainda temos esta concepção primitiva, em que os sortílegos empregam as conjurações, pragas e imprecações que fazem mal, e os benzedores ou benzilhões, que sabem os ensalmos para curar as doenças, e as orações que protegem o indivíduo em todos os actos da sua vida, quando come, dorme, viaja, ou quando há trovoada, sabendo degradar sombras, cortar o ar, e os feitiços, e descobrir tesouros.

  • 227 Gubernatis, Piccola Encyclopedia Indiana, p. 472.

278Estes poderes, maléficos ou benéficos, residem na oração! É este o pensamento fundamental de todos os cultos e de todas as teologias antigas, e a razão de ser do corpo sacerdotal, como se observa na classe bramânica. Deus não existe, é a oração que o cria, e por si mesma se toma Deus; e aquele que sabe a oração tem em si a divindade e chega a substituir-se a ela. Tal é o sentido expresso na palavra Brahman, que significa a oração, o acto cultual, a divindade criada pela palavra (o Logos joanino), e por fim o próprio sacerdote bramânico, que sabe trazer à sua vontade o Deus incorpório, e que chega a substituir-se-lhe227. Posto que esta concepção aparece na Índia e no ocidente em épocas de elevada abstracção teológica, com tudo ela tem raízes populares que subsistem ainda, nas práticas em que a palavra rítmica, dialogada, aliterada ou desconhecida se impõe com um prestígio sobrenatural na forma de Oração omnipotente à credulidade do vulgo.

  • 228 Grammatica (1539).
  • 229 Apologos Dialogaes, p. 94.

279Sem este ponto de vista é impossível compreender a variedade e a persistência das orações populares. João de Barros, cita os cegos rezadores, do seu tempo: «os officiaes públicos cuja profissão é papel e tinta, que a não tiverem de letra redonda, não sabem rezar hua oraçã per ella, e pela tirada tam mais correntes que um cego na Oração da Emparedada.»228 Nos Relogios Fallantes, alude D. Francisco Manuel aos cegos rezadores (p. 24); e no Escriptorio de Avarento, acrescenta: «já sabeis que muito poucas daquelas mulheres (as regateiras) tem de cristãs, ainda mal, mais que o nome, e com isto assim ser, são a própria pontualidade em assalariar um cego que lhe reze pelos mortos, em quanto elas vão acabando com os vivos. Era meu primeiro amo e cego de sua obrigação e seu fiel mercieiro, que a troco de 30 réis por mês, que não vae mais devoção tão suspeitosa, lhe rezava trinta mil desvarios por hora; não deixava Testamento de Pilatos; Despedida ou apartamento da Alma, e Imperatriz Porcina, que em toada lhes não rezasse.»229 Os Índices Expurgatórios do século XVI proíbem muitas destas orações. A mãe de Filinto Elísio ainda pagava aos cegos rezadores, para lhe recitarem na quaresma as quadras da Fortaleza divina. Assim como a oração é a boa palavra (sumna, o hino) também pode ser a imprecação, a praga, que se atira e com que se fere.

280No processo de Luiz de la Penha, de 1626, há preciosas amostras das imprecações ou conjurações populares; eis as Palavras de encantamento que empregava:

Eu te encanto,
E te recanto,
E sobreencanto,
Com todos os encantadores,
E com a Casa Santa de David,
E com a hostia consagrada
Se é assim. Alleluia, Alleluia!
S. Marcos te amarque,
S. Manços te amance;
A graça de Deus e do Espírito Santo te abrande.
A hostia consagrada te encarne;
Quando me vires
Em mim te remires,
Quando me não vires
Por mim gemas e suspires.

281Para evocar a alma de um defunto, diz Luiz de la Penha: «Por-se-ha uma pessoa em pé huma hora, com o rolo acceso diante de si de cera, ha de resar trinta e três credos, e trinta e trez ave-marias, e trinta e trez padre-nossos, e antes que rese isto dirá d’esta maneira:

Deus he luz, luz e Deus,
Resquiescant in pace
Pelos Fieis de Deus.

282E isto trez vezes; depois ha de dizer:

Alma santa desamparada,
a este mundo sejas tomada
e de Deus sejas desconjurada.
Por aquelles desejos, ardores e fervor,
que tendes de vêr a Deus nosso Senhor,
vos peço me venhaes fallar,
me respondeis ao que souberdes;
e isto que aqui reso
não vol-o offereço nem vol-o dou
até me não virdes fallar;
e se me vierdes fallar dar-vos-hei
tudo o que até agora resei
e me pedirdes.

  • 230 Ap. Positivismo, t. iii, p. 203.

283E isto há-se de fazer todas as noites até que a alma lhe venha fallar e aparecer.»230

284Há também nos Processos da Inquisição as orações para matar, como a seguinte:

  • 231 Sentenças da Inquisição, t. II, p. 182 v.°

Anjos do céo, justos da terra,
Santos Fieis de Deus,
D’alem mar, d’aquem mar,
No Monte Olivete vos ajuntae,
E por Jesus Christo chamae,
No seu coração gritae
Por (o nome da pessoa)
Que não durma!
Que não coma!
Que se afogue!
Que se mate!
Que se enforque!
Por tal santo e tal santa,
E que seja logo e já.231

  • 232 Pedroso, Superst., n.os 622 e 129.

285Para fazer mal a uma pessoa, apanha-se terra de uma sepultura e espalha-se à porta dela, espreitando-a se a calca com o pé esquerdo, porque então apanha-se depois, guarda-se e essa pessoa nunca mais tem fortuna (Leiria). E para se livrar deste mal, a pessoa entra na igreja, abaixa-se, apanha para trás o primeiro objecto que está à mão, e mete-o na pia da água benta232. As principais sortes que se lançam, são para uma pessoa ser amada por outra, deitando-lhe sal à porta; eis a fórmula de salgamento:

A porta (de F...) venho ressalgar.
Para meu bem e não para meu mal;
Para que á amante que quizer entrar
Se arme tal rio, tal mar,
Tal guerra e tal desunião,
Como Ferra-Braz com seu irmão.
(Deitando mancheias de sal.)
Esta é para Caipház;
Esta é para Pilatos;
Esta é para Herodes,
E esta é para o Diabo-coxo
Que lhe aperte o garrocho,
Que o faça estalar,
E não possa parar,
Sem pela minha porta passar
E commigo fallar;
Tudo o que sonhar me contará,
Tudo o que tiver me dará,
E todos as mulheres abandonará,
E só a mim amará.
(Évora.)

286A Carta de tocar era um poderoso talismã para todos as actos maléficos. Luiz de la Penha revelou como ela se fazia: «Que se avia a pessoa de despir em uma casa só com elle, e lhe avia de tirar da perna esquerda uma pequenina de carne que fizesse sangue, e que lhe poria uma pequena de massa que elle avia de fazer, e com isso haveria uma carta de tocar.» (Libelo, art. 3.) Na Carta de tocar tem «declarações dos tempos e modos e cousas e evangelhos com que se há de usar d’ellas (art. 17). – E apoz isto outra carta de tocar... e escripto o Evangelho de S. João, e declarando o que se ha de fazer, e diz que se hão de dizer os trez Evangelhos em trez sextas feiras sobre ella, e que depois a hão de tomar a metel-a debaixo da terra outros tantas sextas feiras em um adro secretamente, e que depois d’isto hão de fazer as devações que n’ela diz, e que hão de tocar em sexta feira depois do meio dia, e a segunda feira antes que saia o sol, com estas palavras:

Ah! Barrabaz!
à pessoa que quero
por mim virás
e farás
o que a mim praz!

287Estas letras nos contos do cabo, e em baixo tem umas letras em trez partes; depois de tudo cumprido em dia de sabbado, porá debaixo de uma pedra d’ara até que se diga a primeira missa sobre ella, e então servirá; e que hamde dizer estas palavras o dia que houver de tocar pela manhã á primeira cousa que vir:

Com dois te vejo,
com cinco te escanto;
o sangue te bebo,
o coração te parto. (Art. 17.)

288E outro papel com as Palavras da conjuração das Cartas de tocar, em que mette a:

Deus Padre e a Virgem Maria,
e todos os Apostolos,
e Santos e Santas da corte do céo;
e Santa Leona, e Santa Trebuca,
e Santa Maruta,
e Montenegro e seus irmãos,
e companheiros que levarão
as cartas e a esconjuração!
E por poples, e por poples, e por poples
lhe diga o seu coração
e a pescadeira e o banqueiro
e a diaba, e que morrão
por elle todos os que foram tocados,
e todos estejam a seus mandados,
e lhe dêem o que tiverem
e lhe pedir, e lhe digam o que souberem.» (Art. 18.)

  • 233 Apologos Dialogaes, p. 98.
  • 234 N. M. Sousa Moura, Panorama, t. vii, p. 408.

289D. Francisco Manuel de Melo, refere-se à «Carta de tocar, em matéria de casamento»233. Esta classe de sortilégios, exerce uma acção de terror entre o povo: «Também notamos todos os dias o terror com que alguns encaram aquela mulher professa nas artes da bruxaria, a quem fazem carregar com a morte das crianças, e dos gados, com as doenças prolongadas que padecem, e com todos os seus desastres.»234 O tipo da feiticeira acha-se admiravelmente descrito por Gil Vicente no Auto das Fadas, coincidindo com a entidade social primitiva:

Ando nas encruzilhadas
Per esconjuros provados
Fazendo vir dez finados
Por saber uma verdade.
E havendo piedade
Das mulheres mal casadas,
Para as vêr bem maridadas
Ando pelos adros nua,
Sem companhia nenhua
Senão um sino-samão
Mettido n’um coração
De gato preto e não al.
Sempre quiz ser solteira
Por mais estado de graça
Vou pelo alguidarinho
A candea e o saquinho,
E veredes labaredas.

  • 235 Les Getes, p. 299.
  • 236 Op. Cit., p. 296 e 299.

290Este tipo de feiticeira, que adivinha o futuro e faz curas maravilhosas pertence ao tronco primitivo das raças áricas, aparecendo completo entre os povos ceitas, trácios, getas, gauleses e celtas; as druédiças ou galligovenas, tinham o dom da visão e da profecia, que se transmitiu às actuais mulheres de virtude. Diz Bergman, no seu estudo sobre os Getas: «Esta crença dos Trácios e dos Celtas na aptidão especial das mulheres virgens para a visão e para a profecia, foi transmitida por eles a muitos povos do ramo geta, que desde logo preferiram também as mulheres aos homens, mesmo para as práticas da adivinhação.»235 Sprengel conhecia a realidade do facto eliminando o nome de feiticeiros pelo de feiticeiras, como notou Michelet. A feiticeira descrita por Gil Vicente também se conservou donzela para ter maior poder; e como as mulheres de visão escandinavas, ela também adivinha pelo caldeirão (o alguidar), nas encruzilhadas, e emprega o bolo do sacrifício (bolo de trigo alqueivado.) Diz Bergman: «A adivinhação pelo caldeirão, usada pelos ceitas, transmitiu-se também aos seus descendentes os povos do ramo geta. Exerceram-na entre eles as mulheres vitimárias (albirunas) que pela inspecção do sangue das vítimas, que era recolhido no bolo do sacrifício, prediziam os destinos e os acontecimentos futuros.» E acrescenta: «A adivinhação pelo caldeirão era principalmente usada nos sacrifícios, como a aruspicina entre os romanos. Nos templos gregos, as grandes trípodes não eram senão caldeirões primitivos do sacrifício colocados sobre a tripeça.»236 Em Gil Vicente cita-se o alguidar, e no processo de Maria Antónia há a tripeça, a que Prestes chamava trepem. Era nas encruzilhadas, ou encontro dos caminhos (veksaman, scyth), que os Ceitas colocavam o caldeirão mágico consagrado a Targitavus. Diz Gil Vicente:

Este caminho vae para lá,
Est’outro atravessa cá;
Vós no meio, alguidar
Que aqui cruz não hade estar.

  • 237 Cartas, p. 542.
  • 238 Cap. xviii.

291Diz Bergman: «Este caldeirão, como sagrado, consagrava também tudo o que o rodeava; e por isso o largo da encruzilhada, e a fonte que aí se achava, eram ambos designados Veksaman-paihur.» Desde que o bronze deixou de ter carácter mágico, o caldeirão substituiu-se pelo alguidar e bacia; D. Francisco Manuel refere-se a este uso: «Com sonhos e bacia de água há dias que ando de quebra. Beata despida, de cabelo solto, rezando por entre dentes a Oração de Santo Erasmo, passeando a casa em louvor de Santo André, nunca dela come bom boccado.»237 Garrett no Arco de Sant’Anna também traça este retrato da feiticeira: «Daí com uma pieira rouca e desafinada se pôs a cantar... trocas de má mente, e mau esconjuro, que lhe saiam trepidando dos beiços como espuma de feitiços que fervem num lar maldito em caldeirão de três pés, manco, rachado e ao lume de figueira verde.»238 O retrato mais autêntico tomado sobre o vivo é o de Maria Antónia. de 1683; lê-se na sua sentença do Santo Ofício: «sem saber ler nem escrever, curava todo o género de enfermidade de quaisquer pessoas ou animais, que se lhe ofereciam, lançando dos corpos de outros endemoninhados espíritos malignos; fazia unir as vontades discordes entre os casados; levantava os queixos da boca aos que lhe caíam, e fazia parir com bom sucesso as mulheres pejadas; observando sempre os efeitos das ditas coisas especialmente às quartas e sextas-feiras da semana por as ter mais proporcionadas para os fins que procurava; usando para eles somente de palavras, orações, bênção, água benta, terra de adro, de nove ervas, de cruzes que fazia nos braços dos ditos enfermos ou sobre alguma coisa dos mesmos, estando ausentes, mandando encher em rios ou fontes nove vezes uma quarta de água, a fim de vasadas as oito, a nona servisse para remédio dos ditos males. Para a cura dos quais primeiro estremecia e se espreguiçava e fazia visagens com a boca cobrindo-a. Dizia que ela tomava os males e o ar dos ditos enfermos, aos quais mandava que passassem por pontes escuras para trás. Dava cartas a que chamava de tocar para fins torpes e desonestos, mandando-as meter primeiro debaixo da pedra-d’ara sobre a qual se dissesse missa. Fazia supersticiosamente devoções, armando uma mesa de três pés para cima, pondo em cada um sua vela ou candeia acesa, e no meio uma imagem de Santo Arasmo, dando passos ao redor e fazendo rezas, e finalmente chamava pintãos, os quais logo visivelmente lhe apareciam negros, e os consultava para saber deles como havia de fazer as ditas curas, e dada resposta desapareciam.» Gil Vicente traz no seu esconjuro: «Negro é o corvo e negro é o pez.» A Oração de Santo Arasmo, achava-se no mesmo processo:

  • 239 Colec. de Moreira, 1.1, p. 437 v.°

Senhor Santo Arasmo, Bispo,
Arcebispo, Capellão e Confessor
De meu Senhor Jesus Christo!
Papa em Roma
Por esses ardores e fervores que tivestes
Em vosso coração quando vistes
Estes crueis inimigos a vossas ilhargas,
Para vossas tripas vos tirarem
Em um caneleiro encanelar
E em o mar sagrado vol-as botar;
Assim, Senhor, fazei isto que vos peço.»239

292A Oração de Maria Antónia, para conciliar casados, era: «Eu te desato, desligo, pelo poder de Deus, de São Pedro, de São Paulo e de São Tiago.» E mandava-os lavar dez vezes em água benta.

  • 240 Processo, ap. Positivismo, t. III, p. 203.

293A bacia de água era empregada para adivinhações, como na sorte do chumbo, ou na sorte das luzes. Eis a descrição de Luiz de la Penha: «Tomarão uma altamia de água e três candeias de palmas de rolo, e cortá-las-ão de cada parte igualmente, e pô-las-ão acesas na dita altamia da banda de dentro que não chegue à água afastadas umas das outras; à primeira da mão direita porá o nome de São João Evangelista, e a segunda em nome de Nossa Senhora, e a terceira em nome da pessoa ou do que quiserem saber; e tanto que tiver isto feito há-de rezar estas orações: treze padre-nossos e treze ave-marias e treze credos, e acabando de rezar cada uma destas orações há-de beijar a terra com a boca, e se houver de ser o que pede há-de apagar primeiro a de São João, e se houver de ser tarde há-de apagar a da Senhora, e se não houver de ser o que pede há-de apagar a sua da tal pessoa.»240 Na sorte do chumbo é um gral de pedra ou outro vaso com água, e derramado dentro o chumbo derretido, pelas formas que apresenta é que se adivinha. As sortes eram também empregadas para descobrir furtos, como vemos pelo processo de Ana Martins: «lançava, sortes pregando uma tesoura no arco de uma peneira e pendurada nela repetia vários nomes, e quando a peneira dava volta, dizia que vinha no conhecimento da pessoa, que havia cometido o furto.»

294Vejamos agora a magia benéfica, que começa por desfazer o influxo das entidades do mal. Ana Martins, na cura dos feitiços, benzia as pessoas, «e se estavam ausentes benzia aquela parte da roupa ou vestido que lhe traziam, repetindo sempre três vezes o nome de Jesus, e então nomeava a pessoa enferma, e continuava dizendo estas palavras:

Se alguma bruxaria,
feiticeira,
ataria
redêaria,
acanharia,
e eleciaria
te está feita por inveja
ou por malquerença
que n’ella dormisses
ou por ella passasses,
te seja logo desfeita
pelo poder de Deus e de S. Pedro e S. Paulo,
e do apostolo San Thiago,
que logo sejas são e salvo.
E se pelo poder de Caifaz está feita
pelo poder de S. Thiago seja desfeita,
e logo sejas desatado,
desamarrado,
desencanhado,
desenliçado
e desenfeitiçado.

295E tendo repetido por três vezes as referidas palavras continuava com as seguintes:

Se pelo poder de Satanaz foi feito,
pelo poder de S. João seja desfeito;

o que também repetia por três vezes e então acrescentava:

Se pelo poder de Lucifer foi feito
pelo poder de S. Thomé seja desfeito.
Um te prende, trez te soltam,
Padre, Filho, Espirito Santo
Trez pessoas e um só Deus verdadeiro.

296E no discurso da dita reza estava sempre nomeando a pessoa que benzia, e se estava ausente fazia as ditas rezas e cerimónias sobre o sinal que dela tinha, e acrescentava à dita reza estas palavras:

Um te ata,
trez te desata;
um te elecia,
trez te desenleciam;
um te encanha,
trez te desencanham;
um te enfeitiça
trez te desinfeitiçam
um te embruxa,
trez te desembruxam;
um te pica,
trez te despicam.

  • 241 Sentenças (no Inst., t. ix, p. 380).

297E nomeando no fim as Pessoas da Santíssima Trindade acaba sempre nesta forma a sobredita reza, a qual fazia por certos dias acostumados.»241

298A velha crença da Idade Média, Ubique daemon!, é a que persiste entre o povo, que se acompanha de orações em todos os actos quotidianos. A crença mazdeana dos Anjos da Guarda, é geral aos povos católicos; no Minho reza-se:

Anjo da minha guarda
Semelhança do Senhor,
Que de Deus foste criado
Para meu amparador.
Peço-vos Anjo bendito
Pela graça e poder,
Que do lado do demonio
Me ajudeis a defender.
(Airão.)

A Virgem Mãe é também invocada:

Virgem soberana
Da Conceição
Livrai-me dos perigos
E tribulação.
Assentai-me no livro
Da vossa vida,
Onde a minha alma
Não seja perdida,
Nem eu
Nem coisa minha.
(Airão.)

No Minho rezam-se as seguintes Orações para o deitar da cama:

  • 242 Numa variante de Ourilhe, acrescenta-se:
    Persina-te, e persino-me eu:
    Benta é a hora em que Christo n (...)

Senhor, nesta cama me deitei,
Sete Anjos nela achei,
Três aos pés e quatro à cabeceira
E Nossa Senhora na dianteira.
E Nossa Senhora me disse:
– Filho meu, dorme e repousa,
E não tenhas medo de qualquer coisa.242

Esta oração do Minho termina quase sempre com o seguinte pensamento:

Quem esta oração disser
Quando se for deitar
E a quando se alevantar,
Ainda que os pecados sejam tantos
Como as ervinhas dos campos,
Como as areias do mar,
O Senhor tudo há-de perdoar.

299Outra:

Eu me entrego a Deus Padre
E à Virgem sua madre;
E aos quatro Patriarcas,
E aos onze Serafins
E aos onze Apóstolos,
E ao Senhor São Marcos,
Sejam marcos da minha alma
Contra os meus inimigos
Baptizados ou por baptizar;
Arrebenta Satanás,
Arrebentem eles todos
E algum mais se fica atrás.

300Outra:

Com Deus me deito
Com Deus me alevanto,
Com a graça de Deus
E do Espírito Santo.
Nossa Senhora do Pranto
Me cubra com o seu manto;
E se eu bem coberto for,
Não terei Medo nem pavor.
Ámen, Deus, Jesus, Senhor.
Se eu dormir, acompanhe-me,
Se eu morrer, alumiai-me (me alumiade)
Com as três tochas
Da Santíssima Trindade.

301Outra:

Nesta cama me venho deitar;
Com nossa Senhora quero falar.
Quatro coisas lhe quero pedir:
A confissão e a Santa unção,
O círio e a luz;
Assim o permita Jesus.
Senhor meu Jesus Cristo.
Na minha cama me deito,
Não sei se me levantarei,
Eu me confesso e comungo,
Na vossa santa lei.
Senhor meu Jesus Cristo,
Amor do meu coração,
Perdoai-me os meus pecados,
Bem sabeis quais eles são.
O Anjo tocou a hora,
Cristo a adora,
Bendita seja a alma
Que se deita nesta hora.
Fui deitar-me sozinha
Ergui-me com companhia,
Em roda da minha cama
Achei a Virgem Maria.
Quantos, Senhor, se vão deitar,
E amanhecem finados,
Não seja, Senhor, eu um desses,
Pelos meus grandes pecados.

Oração para defender a casa:

Senhor São Marcos de Monte Maior,
Livrai-me de bruxas a casa em redor,
Toca na nómina, a nómina toca;
Os Anjos a tangem, a Virgem a adora.

Nas ocasiões de grande perigo o povo costuma repetir (Porto):

Chagas abertas,
Lado ferido,
Sangue derramado
Meu Senhor Jesus Cristo
Se meta entre nós
E o perigo.

Quando há trovoada, reza-se nas aldeias:

  • 243 Leite de Vasconcelos cita uma fórmula bretã (Suavé, Prov. et dictons, n.° 909) que merece aproximar (...)

São Jerónimo e Santa Bárbora
Dai-nos a vida que viveste
E livrai-nos da morte
Em que morrestes.
São Pedro e São Simão
Que trazem a chave do trovão,
Assim como eles são santos
Assim tragam os trovões mansos.
(Carrazeda de Anciães.)
Santa Bárbora bendita,
Se vestiu e se calçou,
Ao caminho se botou,
A Jesus Cristo encontrou.
O Senhor lhe perguntou:
– Tu, Bárbora, onde vais?
«Vou espalhar as trovoadas
Que no céu andam armadas,
Deitá-las para a serra do Marão,
Onde não haja palha nem grão,
Nem meninos a chorar,
Nem galos a cantar.»243
(Vila Real.)

302No processo de Ana Martins, de 1694, vem uma fórmula contra as trovoadas, o que repetia três vezes e logo cessavam:

  • 244 Em Ourilhe esta Oração reza-se a São Christóvão:
    S. Christovam se vestiu e calçou,
    E na sua cajatinha (...)

Encosta, trovão encosta
que em dia de São Goma,
não tomei sarilho nem roca,
nem cajado para jogar a choca;
aos matos maninhos,
e à serra do Marão,
onde se não cria palha nem grão,
pó, nem coisa boa para cristão.
Arreda, trovão,
arreda, que não faças mal a nenhum cristão244.

  • 245 Poesia Popular Española, p. 344.

303Para achar as coisas perdidas costuma-se responsar a Santo António; a antiga divindade Ataecina (em relação com Athene, segundo D. Joaquim Costa) conforme uma inscrição de Vila Viçosa era invocada pelos lusitanos para descobrir os objectos roubados245. A analogia dos dois nomes actuaria em certo modo na adaptação da tradição. Em Espanha diz-se:

  • 246 R. Marin, Cantos Populares Españoles, t. II, p. 261.

Santo António português
Devoto de lo perdido,
Mio amante se perdio anoche Buscármelo, Santo mio246.

304Na Sentença de Ana Martins, de 1694, vem a seguinte Oração a Santo António para achar as coisas perdidas:

Milagroso Santo António,
pelo hábito que vestiste
pelo cordão que cingiste
pelo breviário que rezaste,
pela cruz que tomaste
pelo Senhor que levantaste
por aqueles três dias
que no horto de Jesus
em busca do breviário andaste,
pelo contacto que de Jesus tiveste;
que nos seus braços se foi assentar,
pelo rico sermão
que na cidade de Pádua estava pregando,
e revelação
que tiveste que levavam vosso pai
à forca por sete sentenças falsas,
e delas o livraste,
enquanto a gente rezava a ave-maria,
e o vosso rico sermão acabaste,
assim vos peço padre Santo António
façais aparecer o que se furtou...

305«E depois da sobredita reza fazia a sorte da peneira, pregando no arco dela uma tesoura aberta, e fazendo certas bênçãos e esconjuros à peneira, quando ela a um dos muitos nomes que repetia, dava duas voltas, era certo ser aquele o da pessoa que havia feito o dito furto.» No Minho (Airão) reza-se a seguinte, com algumas analogias com outra oração popular em Sevilha:

  • 247 Oração de Santo António:
    San Antonio de Pauda,
    que em Pauda nasiste
    en Portugal de criaste,
    en er purpi (...)

Oh meu alto Santo António
Em Lisboa foste nado,
Em Roma foste criado!
Santo António se levantou,
Seu bordãozinho agarrou,
Seu caminhinho andou;
Jesus Cristo encontrou
E o Senhor lhe perguntou:
– Onde vais, António?
«Senhor, para o céu vou.»
– Tu comigo não irás;
Tu na terra ficarás,
Missas que mandar dizer.
Todas tu as ouvirás,
O que perderes acharás247.

306Em uma oração a Santa Bárbara (versão de Gondomar) há o tipo comum: «Tu comigo não irás. Tu na terra ficarás.»

307Contra os caês danados, há também uma poderosa oração, que se reza em Roriz:

  • 248 Almanach de Lembranças, para 1872, p. 198.

Senhora da Luz,
Senhora da Bela Cruz,
Senhora da Reginandade,
Que me livre de cães danados
E por danar;
De bichos achados
E por achar.
De homem morto
Que é mau encontro,
De homem vivo
Que é mau perigo,
São Romão seja comigo248.

308Muitas devoções populares resultam destas crenças do poder da oração contra o perigo; os santos a que se rezam são advogados, tais como : Santa Luzia, da vista. São Marçal, dos incêndios, e Nossa Senhora da Meca, contra os cães danados. Nesta situação de espírito, as doenças deveriam tomar um carácter sagrado, como a epilepsia, o benzinho de Deus ou gota, o Mal de ave-maria ou o estupor e propriamente a apoplexia; assim os benzilhões tomavam-se curandeiros.

  • 249 Daremberg, Hist. des Sciences médicales, t. I, p. 172.
  • 250 Maspero, Hist. des peuples de l’Orient, p. 81.

309Os curandeiros e a medicina popular. – Muitas práticas supersticiosas são restos de um empirismo espontâneo, quer tradicional ou vulgar, com que o povo trata as suas doenças. O empirismo vulgar consiste em analogias estabelecidas entre as doenças, como a erisipela e as herpes, ou entre os orgãos, como os braços e as pernas, aplicando-lhes assim os remédios de uns para os outros249. O empirismo tradicional, caracteriza-se nesta ordem de superstições pela sua proveniência egípcia. É no Egipto que vemos a medicina com um carácter sagrado; no templo do Imhotep, em Mênfis, existia uma biblioteca médica, conservada ainda no tempo dos imperadores romanos, e cujos remédios eram adoptados pelos médicos gregos250, que para lisonjearem a sociedade romana retrogradavam de experimentalismo ao empirismo alexandrino. Os médicos egípcios eram essencialmente especialistas, carácter que se conservou na escola de Alexandria, e que o povo ainda exige, como nos algebristas ou endireitadores de articulações. As doutrinas médicas egípcias, consistiam na crença nos espíritos vitais, donde se conserva ainda na linguagem usual a locução do sopro da vida e sopro da morte, que entre o povo se traduz pela expressão genérica de flato, e ar. Paracelso, que se apresentava como um reformador da medicina, não fez senão retrogradar a esta tradição egípcia; dizia ele no Labyrinthus Medicorum: «A medicina deve provir deste espírito que há no homem. O que vem deste espírito, ao qual regressa, é o verdadeiro discípulo da medicina.»

  • 251 Hist. anc. de l’Orient, p. 85.

310A tradição egípcia passou para Roma, por meio de Asclepíades, amigo de Cícero, lavrando sobre um solo em que dominava o empirismo vulgar, dominando os curandeiros, que nas famílias eram os escravos, ou às vezes os chefes, como Catão o censor, que detestava com todas as suas veras o diagnóstico científico da medicina grega. Plínio descrevendo minuciosamente este empirismo, conservado em Roma já das práticas etruscas, já da influência alexandrina, foi um dos propugnadores durante a Idade Média dos curandeiros, que nos aparece tanto nos livros da polifarmácia (Portugal Médico, Polyanthea Medicinal, e outros) como na transmissão oral do povo. Vejamos como a compreensão das doenças e a forma do tratamento, são justamente aquelas que se transmitiram do Egipto; escreve Maspero, sobre o Papiros de Berlim, em que se enumeram as principais doenças, ainda hoje populares, as varizes, úlceras nas pernas, erisipela, o bicho, e a epilepsia ou a doença divina: «as doenças não tinham sempre uma origem natural. Eram muitas vezes produzidas por espíritos maléficos que entravam no corpo do homem, traindo a sua presença por desordens mais ou menos graves. Tratando-se dos efeitos exteriores, chegava-se quando muito a aliviar o paciente. Para conseguir a cura completa, era preciso suprimir a causa principal da doença, afastando com rezas o espírito da possessão. Assim uma receita do médico compunha-se de duas partes, uma fórmula mágica e uma fórmula terapêutica.»251 É este o carácter das receitas médicas do povo, em que se cura directa e exclusivamente com palavras, ou em que há também uma parte terapêutica, poções (fervedouros), cataplasmas ou estopadas, e pomadas ou unturas.

  • 252 Retrato de la Lozana Andaluza, p. 216.

311No romance picaresco a Lazona andalusa, do padre Francisco Delicado, vem a enumeração da medicina popular do século XVI: «Yo sé ensalmar, y encomendar y santiguar, cuando alguno esta ahojado, que se vieja me vezó, que era saludadera y buena como yo; sé quitar ahitos, sé para lombrices, sé encantar la terciana, sé remedio las cuartanas, y para el mal de madre, sé cortar frenillos de bobos e no bobos, sé hacer que no duelan los riñones y sanar las renes, y sé medicar la natura de la mujer e del hombre, sé sanar la sordera, y sé ensolver sueños, sé conocer en la frente la phisionomia, y la chiromancia en la mano e prenosticar.»252 Nas orações populares portuguesas há fórmulas mágicas para todas estas curas, umas dos processos da Inquisição dos séculos XVII e XVIII, outras da tradição oral corrente.

312A palavra tem um poder excepcional sobre os espíritos que produzem a perturbação patológica, sobretudo sendo palavra innota (v. supra, pp. 34 e 35). Na ilha de São Miguel, diz-se contra o poder maléfico das bruxas estas palavras incompreensíveis:

  • 253 Almanach do Archipelago Açor., para 1868, p. 110.

Coronguena, santa cruz,
Mechicanto,
Jeque domenada,
Domenatatada
Sabistisanto.253

313Herculano também cita uma fórmula com palavras desconhecidas:

  • 254 Pan., t. IV, p. 164.

Tenato,
Ferrato
Andato,
Passe por baixo.254

  • 255 Publicado no Jornal de Coimbra, n.° 45, parte I, p. 219.
  • 256 Pedroso, Superst., n.° 193.

314O poder de curar com palavras foi reconhecido oficialmente por um alvará de D. João IV, de 13 de Ouubro de 1654, no qual concede ao soldado António Rodrigues 40 mil réis por ano pelas curas que tem feito com palavras, e para assistir ao exército «para se poderem valer dele»255. Na tradição popular ainda subsiste o título de Doutor da mula ruça, que era um médico da época de D. João III, provavelmente, à altura deste estado mental. Na Finlândia, o curandeiro conhece a doença e o seu remédio por um dom sobrenatural, o synti; Ana Martins, que foi condenada na Inquisição de Coimbra fazia as suas curas: «benzendo como dantes costumava, aplicando-lhe por maior segurança a dita reza dos feitiços, por servir para toda a doença, e tanto que lhe falavam individualmente naquela que padeciam, sentia ela em si o mesmo achaque, e por isso continuara a reza em ordem ao mesmo mal não conseguindo algumas mestras, que primeiro se benziam a si para se livrarem do achaque do que benzessem, porque o mal sempre há-de vir à pessoa que benzia, para o enfermo ficar livre dele, usando também da reza do Anjo Custódio por ser muito eficaz para lançar fora todos os achaques, espíritos malignos, que ela lançava dos corpos obsessos...» Usa-se geralmente na Estremadura começar o tratamento benzendo o doente com contas de azeviche, fazendo-o cuspir sobre brasas dizendo ao mesmo tempo: «Para nada preste! Para nada preste! Para nada preste!» As brasas são depois deitadas ao mar256. No processo de Ana Martins, de 1694, lê-se que benzendo os enfermos «andava com as contas em círculo da cabeça das mesmas pessoas», dizendo que:

Pelo poder de Deus
de S. Pedro e de S. Paulo
e de todos os Santos
que te livrem d’aquelles males;
eu te degrado
para a ilha do Enxofre,
e para o mar coalhado
por tantos annos
quantos são os granos
que ha em um alqueire
de milho painço;
porque eu sou a benzedeira
a senhora e a curadeira...

315E algumas vezes acrescentava:

  • 257 Empregava-a também para benzer endemoninhados (Instituto, t. IX, p. 381).

Eu degrado o ár da figueira,
o ár do soar e desoar da porta,
o ár da galinha choca
o ár do cisco da casa...257

  • 258 «O costume de se medicarem os enfermos com bençãos, sortilegios e invocações, e de recorrerem aos s (...)

316Em outro lugar da sentença se lê acerca de Ana Martins: «Antes de fazer a reza e de chegarem as ditas pessoas à sua presença, conhecia o mal, que padeciam, porquanto se era quebranto, se punha nos braços dela Ré, e se eram feitiços, se lhe punham no coração, sentindo numa e noutra parte grandes dores.» No Alentejo chama-se a estes curandeiros soldadores258.

317Lê-se na sentença contra Ana Martins (1694) as seguintes capacidades médicas: «curava de várias enfermidades, e para esse fim a procuravam muitas pessoas ou a mandavam consultar a respeito dos achaques que padeciam, e lançava os espíritos malignos fora dos corpos de algumas pessoas, que estavam endemoninhadas, desfazia feitiços, desligava as pessoas que estavam ligadas, descobria os furtos, declarando quem os havia feito. E para efeito de fazer as ditas curas e obrar todo o referido, não aplicava remédios naturais..., mas somente usava de palavras que dizia, e bênçãos que lançava sobre as pessoas enfermas... disse e confessou que... se inclinara a curar todos os achaques e enfermidades para que fosse consultada, e assim se resolveu a aplicar remédios às pessoas que tinham quebranto, feitiços, ar ciático, gota, fígado, frialdades, febres, maleitas, fogo de ferido, dores de dentes, quebraduras, desmentiduras, e outras várias enfermidades...» Transcreveremos em seguida algumas das fórmulas e práticas empregadas por esta benzilhona:

318Achaques de ar. – Atalhava o ar benzendo a pessoa enferma «e nomeando-a», dizia as palavras seguintes:

Se um t’o deu,
Trez t’o tirem,
Que é Padre, Filho e Espirito Santo,
Trez pessoas e um só Deus verdadeiro.

319(E tornando a «nomear» a pessoa enferma):

Eu te talho esta sciatica,
gôta e frialdades,
pelo poder de Deus,
de S. Pedro e S. Paulo,
que logo sejas são e salvo,
que nenhum mal aqui entraria,
e logo são ficaria.

320Chagas ou fogo nas feridas. – Nomeava primeiro três vezes o nome de Jesus, continuava dizendo:

Assim como o mar não tem sêde,
nem o lume frio,
nem Deus outro Senhor,
assim se tire d’aqui
este fogo roborado,
figádo,
talhádo,
coceira e pruido,
para que fique são e salvo
para poder de S. Pedro e S. Paulo
e do Apostolo S. Tiago.

  • 259 Sentença de Anna Martins, 1694.

321E algumas vezes fazia estas bênçãos com folhas de sabugueiro259.

322Para curar quebraduras e deslocaduras. – Pondo a mão na parte lesa da pessoa, e nomeando-a, dizia:

Assim como Nosso Senhor
foi de setenta e dois espinhos coroado,
de trez pregos na cruz pregado,
de cinco chagas chagado,
dos judeus cuspido e esbofeteado,
pela rua da Amargura
com a cruz às costas levado,
de seu corpo e membros desconjuntado,
e depois de ressuscitar
se tomaram ao seu logar,
assim se tornem estas estortegaduras
quebraduras,
desfiaduras,
desmentiduras,
que logo fique são e salvo.

O que também repetia por três vezes.

Para o fluxo de sangue. – Perguntando à pessoa:

Se lhe pesava aquella sangria?

323Respondendo a dita pessoa que pesava, continuava dizendo:

«Assim pésa à Virgem Maria
como á mulher que ao sabbado fia
e á vespera do seu dia:
Pelo poder de Deus
de S. Pedro e S. Paulo
e da Virgem Maria
que logo estancado seria
e mais aqui não correria.

324E quando o fluxo do sangue era dos narizes, acrescentava as seguintes palavras:

Sangue tem-te em ti,
assim como a Virgem
se teve em si.

325Dor de dentes. – Correndo a mão pelo rosto e queixos, dizendo três vezes o nome de Jesus:

Santa Apollonia!
Assim como os vossos dentes
com uma torquez tiraste,
e os queixos adormentaste,
assim me adormentae
os queixos d’esta pessoa;
para que d’aqui se tirem corrimentos,
moimentos e dôres
Pelo poder de Deus
de S. Pedro e S. Paulo
e do Apostolo S. Thiago;
e em nome da Virgem Maria,
e da gloriosa Santa Apollonia,
que logo os adormentaria;
são e salvo ficaria.

326Comecemos a descrição das doenças da patologia popular, pelas moléstias da pele e suas análogas. A fogagem, talha-se fazendo-lhe cruzes em volta com três olhos de sabugueiro, e cada olho com três folhas, dizendo:

  • 260 Em Guimarães, diz-se:
    Ar de vivo.
    Ar de morto,
    Ar de excommungado
    Sae d’este corpo.

Sempre-verde venerado,
Na campa do Senhor fostes achado,
Sem ser nado,
Nem semeado.
Talha este fogo, este roborado,
Ar de vivo ou morto excommungado,
Tudo aqui talha260
Pelo poder de Deus e da Virgem Maria.
(Penaguião.)

327A brotoeja cura-se vestindo uma camisa de mulher se o doente é homem e vice-versa (Estremadura). O fogo louro, é o que no Minho se chama o bicho, e em outras partes cobrela (Açores); se quando esta forma herpética cinge completamente o braço ou o pescoço (isto é, que o bicho junta o rabo com a cabeça) morre-se inevitavelmente. Talha-se o fogo louro, cortando esparto de archote queimado e palhas alhas, dizendo:

Eu te corto a cabeça,
Eu te corto o corpo,
Eu te corto o rabo,
Eu te corto todo.

328Ajunta-se o retraço da tesoura, deitando-o sobre o pescoço do doente, dizendo:

Eu o Tejo e o Douro
E o Minho passei
Fogo louro talhei

329Em outras partes fazem-se cruzes com uma faca sobre a parte lesa, dizendo:

  • 261 Em Guimarães, diz-se:
    Cobra, cobrão
    Sapo, sapão
    Todo o bicho da nação

«Que talho? – Bicho.
«Bicho e bichão,
«Sapo, sapão,
«Aranha, aranhão
«Bicho de toda a nação,
«Tudo aqui talho,
Pelo poder de Deus e da Virgem Maria
E de S. Pedro e de S. Paulo,
E do apostolo S. Selivestre,
Isto que te eu faço preste.
E elle seja o verdadeiro mestre.261
(Airão.)

330O cobrelo, cura-se no Cadaval deitando cinza de palhas alhas em água fria, borrifando-o com vassoura de esparto, e diz-se:

  • 262 Leite de Vasconcelos, in Era Nova, p. 521.

«Ai Senhor, que tenho medo!
– Não temas Pedro,
Que isso é um cobrelo,
Dá-lhe com agua da fonte
E um esparto do monte,
Co’ a ajuda de Deus e da Virgem Maria
Elle abalaria.
Padre Nosso, Ave-Maria.
Em louvor de Santa Andreza
E de Santa Andrezinha,
Com agua de trez fontes
E um raminho de oliveira
Me curou o cobrelo que tinha.262

  • 263 Idem, ibidem, p. 523.

331Estes ensalmos também se aplicam para queixa de lombrigas e bicho no corpo; no processo de Ana Martins, de 1694, tomam-se «três folhas de silva por cada vez, benzendo a pessoa enferma»; em Alijó «em vez de se usar faca, pode-se usar três folhas de silva, que se unem e movem em forma de cruz»263.

332Em Minde, concelho de Porto de Mós, para curar o cobrão «fazem um misto de pólvora, alhos pisados e vinagre, e depois em forma de cruz passam três vezes por cima da parte enferma, com as costas de uma faca, acompanhando as cruzes»:

Que anda de rasto pelo chão,
Para que não cresças
E nem avessas,
Mas antes obedeças
Que venhas a bom humor
Assim como vem o cheiro á flor.

333Aspergem-no com ramo de alecrim e vinagre dizendo:

  • 264 Almanach de Lembranças, para 1868, p. 174.

Eu te corto, corvo,
Cabeça e rabo
E corpo todo!
Quando S. Bento era estudante,
Nenhum bicho ia para diante,
Na mesma eschola andava S. Braz,
Aqui te seques, aqui te mirrarás.264

334Na ilha de São Miguel cura-se a cobrela esmagando com uma faca quente grãos de trigo e com o óleo negro que fica untando a herpe que lavra.

335No processo de Luiz de la Penha, a erisipela é curada com as seguintes palavras:

  • 265 Positivismo, t. III, p. 201.

Rosa maldita
Enconoza e embelicosa
Vae-te daí
Que de agua e de vento
Foiste engendrada.
«Com que la secaria?
– Com el dulce nombre
de la Virgem Maria.
«Com que lo sequára?
– Com el dulce nombre
De la Virgem sagrada.
Rogo e pido por mercê
A la gloriosa Virgem nuestra Senhora,
Que ella sane esta rosa (de foão)
Enconosa e embelicosa
E la eche per donde no abitem animaes,
Nin cousa adomde agua danhe
Em nome del Padre e del hygo,
E del espiritu santo. Amen.265

336Nesta fórmula é notável o misto de castelhano e português; o nome alemão rose, a erisipela, já foi aproximando da imprecação do feiticeiro de Évora; inconosa é talvez incógnita ou desconhecida. Na imprecação de Fafe, erisipela é a rosa vermelha.

337A erisipela cura-se em Fareja, do concelho de Fafe, fazendo cruzes com uma faca ou com ramo de sabugueiro (sempre-verde) com azeite, sal e água, dizendo-se a fórmula:

  • 266 Era Nova, p. 521. V. a fórmula de 1694 rétro.

Pela serra da Naia passei,
Bichos e bichas, sapos e cobras matei,
Santa Cecilia encontrei,
Trez filhas tinha,
Uma pela agua abaixo,
Outra pela agua acima;
Outra foi visitar Nossa Senhora
E lhe perguntou que remedio lhe daria?
– Talha-l’a rosa vermelha
Que le come e doe e próe,
Com sal do mar,
E agua da fonte
E herva do monte.
Com poder de Deus e da Virgem Maria,
E todos os santos e santas;
Em louvor de S. Pedro e de S. Paulo,
Em louvor de S. Silvestre
Que tudo o que eu fizer tudo preste.266

338Em Guifões, concelho de Bouças, em vez de sempre-verde vai-se buscar ao monte três raminhos de carcodia, demolhando-os em água e azeite e cercando a parte inflamada; em uma fórmula de Ourilhe a planta com que se talha a erisipela são três folhas de ar da guia, e na fórmula de Ana Martins, de 1694, são três folhas de ardegaria (a artagenia dos gregos ou clematite). Em Cinfães, a erva chama-se acintro do monte. Em Penaguião, a zipla talha-se fazendo cruzes com lã de ovelha viva, molhando-a em azeite, e tocando no doente:

  • 267 Era Nova, p. 518.

Jesus, Jesus,
Nome de Jesus!
E nome de toda a virtude.
Pedro Paulo foi a Roma
Jesus Christo encontrou,
E elle le perguntou:
«Pedro Paulo, que vae por lá?
– Senhor! morre muita gente
De zipla e ziplão.
«Toma lá, Pedro, e talha
Co’o azeite da oliva,
E lã de ovelha viva.
A zipla não mais labraria,
Pelo poder de Deus e da Virgem Maria.267

339Em Ourilhe diz-se, além de uma variante desta fórmula, a seguinte:

  • 268 Romania, t. iii, p. 276.

Que faria á rosa vermelha
Que aqui come, arde, doe e próe?
– Dá-lhe com sal do mar
E herva do monte,
Dá-lhe com tudo defronte,
Que a Senhora permitirá
Que este mal abrandará.
Assim venha este mal
A bem e a amor,
Assim como vieram as chagas
De nosso Senhor.
Deus te torne a teu estado
Como foste nado e criado.268

340A analogia que predominava na medicina empírica e popular, explica muitas destas fórmulas; assim para talhar bichos, em Alijó aplica-se a fórmula: «Pedro Paulo foi a Roma...» E para talhar a queimadura e escaldadura, repete parte da fórmula que se emprega contra a erisipela; na sentença de Ana Martins, de 1694, vem a fórmula com que curava a queimadura:

«Santa Sophia, trez filhas tinha
Uma mandou-a á fonte,
E a outra pela lenha ao monte,
E a outra pelo lume á villa.
A que foi por lume á villa
Em fogo ardia.
– Que lhe faria
Santa Sophia?
Cospe-lhe, sopra-lhe
Trez vezes ao dia,
Que mais não lavraria.

341A fórmula usada em Fafe para a erisipela, emprega-se em Guimarães, Porto e Viseu para as escaldaduras; e em Cinfães para talhar os unheiros (bafejando-os depois de ter trincado a folha de louro ou alho):

  • 269 Romania, t. III, p. 275. No Ensalmo del mal francorum, que vem na novela picaresca da Lozana andalu (...)

Santa Iria
Trez filhas tinha;
Uma foi á fonte
Outra foi ao rio
Outra em fogo ardia.
Encontrou Nossa Senhora,
E lhe perguntou
Que remedio lhe faria?
Nossa Senhora lhe respondeu:
«Cuspe-lhe, cuspe-lhe
Que ella lhe sararia.269

342No Minho, com a mesma fórmula se talha o bicho, pondo um carvão na mão, sinal da sua relação com a queimadura. O nome invocado efrica (do grego ephros, a espuma) revela uma tradição erudita:

  • 270 270Era Nova, p. 525.

Efrica, Efrica
Trez filhas tinha,
Uma ia pela agua,
Outra ia pelo lume,
Outra em fogo ardia,
Perguntando pela Virgem Maria.
E a Virgem le respondia:
Scope, escope trez vezes ao dia.270

  • 271 Pedroso, Superst., n.°669, p. 583.

343A erisipela cura-se na Estremadura suspendendo do tecto uma cebola albarrã presa pela rama; em outras partes, apanha-se uma toupeira, e corta-se-lhe a cabeça, que a pessoa doente traz ao pescoço num saquinho271. A toupeira passa por ser um bicho peçonhento, e atribue-se-lhe (Monção) os frúnculos que se formam na parte do corpo que ela toca; chama-se talhar a toupa a cura dos frúnculos (abcessos flegmonosos) que consiste em matar a toupeira, guardando o segredo disso por um ano. Aqui temos a analogia do flegmon em formação com a erisipela.

344A espinhela caída, é o nome que o povo dá a uma deslocação do apêndice chifoideu; cura-se atando uma fita do dedo polegar até ao cotovelo e depois à cinta, com as palavras:

  • 272 Era Nova, p. 526, do estudo «Carmina magica», de Leite de Vasconcelos.

A Senhora Senhorinha
Trez novellos de oiro tinha,
Um urdia.
Outro tecia,
Outro espinhela, espinhaço
E baço erguia.
Assim como abelha e abelhame
Entra no meu cortiçame.
Assim como o padre vae para o altar,
Trez vezes vira o livro e toma a virar,
Assim a espinhela, espinhaço e baço
Torne ao seu lugar.272
(Guimarães.)

  • 273 Bibliographa Critica, p. 303.

345A quebradura das crianças (hemia scrotal, ou umbilical) tem uma forma dramática. Em Trás-os-Montes, na noite de São João serra-se ao meio um tronco de carvalho cerquinho e passa-se através da criança, unindo logo as duas partes do tronco e amarrando-as; se o tronco continua verde, a criança fica boa da hérnia273. É a persistência do costume proibido na Ordenação Manuelina, de passar doente por silvão ou machieiro. Deve fazer-se a cerimónia em noite de São João. Na Beira a criança há-de ser passada por um moço que se chame João para rapariga que se chame Maria, dizendo:

– Toma lá, Maria.
«Que me dás, João?
– Um corpo quebrado
P’ra m’o pôres são.

346O mesmo se usa em Alijó; no Porto pegam na criança o padrinho e a madrinha, dizendo:

«Aqui tens a tua afilhada
Que me dizem que está quebrada.
– Eu que a aceito sã e salva,
Como na hora em que foi nada.

347Em Vila Alva, do concelho de Cuba, cura-se assim a criança que está embruxada: «Chamam três Marias (solteiras); entregam-lhes uma porção de farinha de centeio, a qual elas amassam, fazendo depois um biscoito pelo qual possa entrar a criança embruxada; chamam em seguida um Manuel (também solteiro) e levam todos quatro a criança pela meia-noite a uma encruzilhada de caminhos; ali, segura a criança por duas Marias, a terceira com o Manuel lançam mão do biscoito e passam a criança três vezes por elle, dizendo as seguintes palavras:

348– Maria! aqui tens este menino ensarilhado, e dá-mo desensarilhado.

349– Manuel! aqui tens este menino, etc.

  • 274 Almanach de Lembranças, para 1866, p. 311.

350Finda que seja a operação, despojam a criança da roupa que leva, e deixam-na à bruxa, que com ela fica entretida a procurar a criança. Desgraçada, porém, da pessoa que no regresso olhar para o referido lugar, porque ficará embruxada infalivelmente274.

351No Minho, para curar a criança rendida, vão na noite de São João, três moças chamadas Maria, fiando cada uma em sua roca, acompanhadas de três moços de nome João, chegam ao pé de um vimieiro, racham-no, e passam o doente dizendo os moços:

– O que fazeis vós?
Fiamos linho assedado,
Para ligar o vime,
Que o menino é quebrado.

352Dita a fórmula três vezes, ata-se o vime, e se ele soldar fica a criança boa.

353Para curar lombrigas das crianças, a bruxa Ana Martins: «Punha-se ao lar da chaminé, em que estivesse cinza fria, e cortando-a com uma faca perguntava à mãe da criança que intentava curar, ou à mesma pessoa se já falava, dizendo:

  • 275 Sentenças da Inquisição, Col. de Moreira, t. I, p. 437.

– Que talho? Bichas.
– Bichas talho
Mezinha faço
Pelo poder de Deus,
De São Pedro e de São Paulo,
E do Apóstolo S. Tiago...
De Santo Enofre
E de S. Palofre,
Que tu sejas são e salvo
Como em a éra em que foste nado
Para serviço de Deus, amen.275

354Uma das muitas receitas que há no concelho da Maia para atalhar a erisipela, consiste em fazer cruzes na parte molesta com um ramo de sabugueiro, dizendo:

  • 276 Almanach de Lembranças, para 1854, p. 238.

Sempre-Verde bemaventurado,
Na sepultura de Deus criado
Fontes nascido sem ser semeado.
Pelo poder de Deus e da Virgem Maria
Creou esta rosa este chão,
Reséca esta irzípula, irzipelão.
Em louvor de S. Thiago e S. Silvestre,
Tudo quanto eu faço preste
Em louvor de Nosso Senhor, seu divino Mestre.276

355Em Penaguião aplica-se este esconjuro para talhar o fogo do ar, dizendo:

  • 277 Era Nova, p. 519.

Talha este fogo, este roborado
Ar de vivo ou morto excommungado.277

  • 278 Almanach de Lembranças, para 1863, p. 100.
  • 279 Ibidem, para 1881, p. 82.

356As sezões curam-se no povo da Sobrena, do concelho de Cadaval, indo tirar Santo Estêvão do seu nicho, rapando-lhe com uma faca as costas, misturando com vinho este pó da pedra, que se chama Pós de Santo Estêvão, e bebendo-o por nove dias consecutivos em jejum278. Na romaria de São Paio, próximo de Aveiro, o São Paio é lavado em vinho, que se bebe depois para curar as sezões279.

  • 280 Almanach de Lembranças, para 1862, p. 215.

357Na aldeia de Vinhó, as maleitas curam-se oferecendo a São Domingos da Nespereira, capela a três quilómetros de Gouveia, algumas telhas furtadas (ofertadas) cujo número varia segundo a promessa. Os doentes vão em ranchadas ao som de violas e adufes, e metem as telhas por uma fresta da capela, dizendo: «Em louvor de São Domingos, que me tirou as maleitas.»280

358Em Roriz as sezões curam-se descascando trovisco e lançando a tona ao pescoço do enfermo, dizendo:

  • 281 Ibidem, para 1868, p. 214.

Senhor compadre capitão.
Empresta-me a sua camisa
Para ir a uma funcção?281

  • 282 Pedroso, Superst., n.° 582.

359Na Estremadura curam-se as sezões comendo queijo feito na quinta-feira da Ascenção282.

360«Há em Fafe, e noutras mais partes, dessas mulheres de virtude, que curam com palavras os desfiamentos dos braços ou das pernas. Põem para isso ao lume um púcaro com água, fazem-na ferver, e quando a fervura se activa, vazam então a água num alguidar ou bacia, e põem o púcaro sobre ela com a boca para baixo, colocando depois a parte aberta ou desfiada do doente por cima do dito púcaro. Toma então a benzedeira uma maçaroca de linho cru, fiada de propósito para semelhante objecto, enfia uma agulha nesse linho, e passa-a deste modo por baixo da parte doente, dando voltas sucessivas com o fio enfiado do linho até à total ou quase total absorção da água pelo púcaro, travando-se então o seguinte diálogo:

Benzedeira:
Eu que é que aqui côso?
Doente:
Carne aberta, fio torto.
Benzedeira:
Isso mesmo é que eu côso,
Em louvor de S. Silvestre,
Quanto eu fizer tudo preste.

  • 283 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 153.

361E se o púcaro, durante este tempo de repetição das palavras de virtude, hegar a absorver a água toda ou quase toda, sobre a qual está de fundo para cima e de boca para baixo, ficará então a parte torcida de todo sã da abertura ou desfiamento, aliás não poderá o enfermo sarar daquela vez, e ficarão sem virtude as palavras da benzedeira. Não é o primeiro púcaro que se enche na fonte, mas só o décimo, depois de cheio e despejado a fio os nove primeiros, o que se põe ao lume. E quando, depois da fervura, o despejam e emborcam sobre a água, costumam colocar-lhe no fundo e em cruz, umas contas, um pente e uma tesoura, antes de repetir a fórmula.»283 Em Guimarães pratica-se isto para coser o pé, e termina o ensalmo:

Em louvor de S. Gonçalo,
P’ra que torne o pé ao seu estado.

362E em Cinfães, termina:

  • 284 Era Nova, pp. 524 e 526.

Sejas são e salvo
Como na hora em que foste baptisado.284

363Há muitos remédios populares fundados unicamente na analogia. Para as dores de dentes é bom trazer na algibeira um dente de cão (ilha de São Miguel). A quem deita sangue pelo nariz para o estancar põe-se uma chave nas costas, ou uma cruz de duas palhas (idem). Quem sofre do peito cospe na boca de um peixe cachorro que esteja vivo e toma-o a deitar ao mar (Lisboa). Para o torticolo enrola-se em volta do pescoço um pé-de-meia de mulher, que esteja quente (idem). Para as dores de cabeça, esfregar a testa com um gato preto e cuspir-lhe três vezes. Contra as febres, traz-se ao pescoço em um saquinho uma lagartixa viva, e quando ela morre vão-se as febres. Perna ou braço deslocado, volta ao seu lugar sendo pisado por uma mulher que tenha tido filhos gémeos. O mesmo para o peito aberto. As verrugas curam-se no Minho, indo o que as tem bater à porta da pessoa com quem embirre, e bate respondendo aos de dentro:

Verrugas trago,
Verrugas vendo,
Aqui as deixo
E vou correndo.

364A impigem cura-se molhando-a com saliva, em jejum, dizendo:

Impija, rabija,
Assim como eu já hoje comi e bebi,
Assim tu nasças ahi.

365A azia talha-se subindo acima de uma pedra, dizendo:

Corto-te a azia,
E corto-te a tréla;
Salta burrinho
Abaixo da pedra.
(S. Mamede.)
Azedia, azedia
No monte se cria;
Cabras guardadas
Pr’amor da azedia.
(Golegã.)

366O arujo ou argueiro, dizendo:

Corre, corre cavalleiro
Pela porta do ferreiro,
Que lá vem a Santa Luzia
P’ra me tirar este arujeiro.

367O terçogo cura-se fazendo uma fogueira num quarto de duas portas, e a pessoa que o sofre entre por uma porta salta a fogueira, e sai pela outra, gritando:

Aqui d’el-rei fogo
Em casa do terçogo!
(Santarém.)

368As ínguas (glândula enfartada), curam-se olhando para uma estrela e dizendo três vezes:

Estrella, a minha ingua
Diz que seques tu!
E eu digo que seque ella
E que luzas tu.

369Ou em cima da cabeçada do carro, diz virado para o nascente:

Estrella, a hernes
Diz que seques tu
E medre ella!

370As aftas das crianças (farfalho) curam-se passando a criança por cima da pia do porco, dizendo:

Farfola vae-te d’aqui
Que porcos e porcas
Comem aqui.

371A gota, tem o nome de bensinho de Deus’, cura-se no primeiro ataque metendo as aparas das unhas num carvalho cerquinho. O estupor tem o nome de mal de ave-maria (Ponta Delgada); cura-se tirando a camisa do doente, rasga-se, queima-se, e bota-se a cinza ao mar. As feridas curam-se metendo o pano em que se limpam debaixo da cabeça de um defunto, dizendo: «Leva-me isto para o outro mundo» (Felgueiras). As aftas (Douro) curam-se dizendo quando se avista ao longe qualquer luz:

Luzinha da parte de além
Tira-me esta aphta
Que a minha bocca tem.

372A insulação, cura-se pondo sobre a cabeça um guardanapo de bordado a olhos, e em cima um copo de água, dizendo (Cinfães):

Sol, sae da creatura
Com toda a formosura,
Que a Virgem Maria
Tudo me ensinou,
Que eu nada sabia.

373As alporcas (escrófulas) curam-se coçando-as com as unhas de um morto.

  • 285 Padre Torquato, Mem. Ressuscitadas, p. 210.
  • 286 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 73.
  • 287 Apologos Dialogaes, p. 98.

374As práticas da medicina popular acham-se proibidas em várias Constituições episcopais; nas Constituições do Arcebispado de Goa de 1568 citam-se os fervedouros e o correr carne quebrada e nervo torto, ou cortar o baço a pessoas doentes com palavras e cerimónias; nas do Algarve de 1673 fala-se nos ensalmos e palavras para curar feridas, «aplicando às feridas pano com número certo de dobraduras, lâminas e outras coisas semelhantes.» Nas Constituições do Bispado do Porto de 1687, cita-se o costume dos ensalmos para levantar a espinhela. Viterbo cita num documento de 1258 as sortelas de virtude, que são os anéis proibidos pelas Constituições do Arcebispado de Lisboa de 1640. A virtude da cabeça de morto, era ainda corrente no século XVII, como vemos por esta relíquia de Guimarães: «Na capela de Santa Verónica se venera também com grande veneração uma cabeça santa, por cuja causa aquela igreja é muito visitada de gentes mordidas de cães danados, trazendo a benzer pão e mantimento para os seus gados...»285 As fontes santas, tão consideradas na medicina popular, são gerais a todo o país; à Fonte do Leite, em Ponte da Barca, as mulheres que criam levam uma oferta de pão, vinho, linho e azeite, que ali deixam para que a primeira pessoa que passe leve tudo286. Também se curam as maleitas, indo o doente em jejum deixar três bocados de pão ao pé de uma fonte, dizendo: «Como tu, que eu já comi.» É ao que no Minho se chama enganar as maleitas. O dinheiro é também empregado em certas práticas medicinais; diz D. Francisco Manuel de Melo: «Dei na vida santaria, com que me achei melhor que tudo. Furou-me ela com uma agulha aqui na borda, como quem fura orelhas a cachorrinha... eu furado campei ao outro dia por Vintém de S. Luís bom para o ar, para a enxaqueca, quartãs, aflacto, mar de olhos, quebranto, e mulheres de parto. Tão santas informações deu de minha habilidade, que todo o dia andava de mão em mão como conta benta, sempre querido e estimado, ora ao pescoço de inocentes, ora nos pulsos das donzelas, atado com corda de viola...»287 Da medicina popular subsiste uma grande parte com o nome de remédios caseiros, tais como usava em Roma Catão, o Censor; outra parte está hoje submetida à alçada administrativa, que encarcera os curandeiros como outros quaisquer assassinos. As romarias a diversos santuários, as águas santas, e as promessas a imagens milagrosas, formam uma parte importante da medicina vulgar, que só pode ser descrita ao tratarmos das Festas do Calendário do ano.

  • 288 Thucyd., I, 54; VIII, 1, Ottfried Muller, Hist. da Litteratura Grega, II, 47. Trad. Hillebrand.
  • 289 Abb. Morillot, Mythes et legendes des esquimaux, p. 225.
  • 290 Smith, Hist. des Druides, p. 30.
  • 291 Materiaes para o Estudo Anthropologico dos Povos Açorianos, p. 41.
  • 292 Bibl. de las Tradiciones Populares Españoles, t. I, p. 296.
  • 293 Chronica da Conquista de Guiné, p. 45.

375As profecias nacionais e a vinda do rei D. Sebastião. – O conhecimento das lendas de Merlim pelos trovadores portugueses do século XIV, e o livro delas guardado na biblioteca do rei D. Duarte, não deixaram de influir na imaginação portuguesa, nas nossas guerras contra os Árabes, como na batalha do Salado, e nas expedições marítimas, em que íamos à busca das ilhas encantadas. Na Crónica em redondilhas, de Rodrigo Yanes, descrevendo a batalha do Salado, o Leão dormente das profecias de Merlim é o rei D. Afonso IV, e o Porco espinho é o rei de Benamarim; mais tarde no século XVI, o sapateiro de Trancoso, Gonçalo Eanes Bandarra introduziu nas suas profecias estes dois animais alegóricos, obedecendo inconscientemente à tradição céltica renovada na península. Os grandes abalos sociais produzem uma sobrexcitação dos espíritos, que se manifesta em recrudescência de superstições e de credulidade. Segundo Tucídides, durante a guerra do Peloponeso, os oráculos e vaticínios dos profetas antigos exerceram uma enorme influência entre o povo de Atenas288. As guerras de D. João I contra Castela no norte de África acordaram a credulidade popular, generalizando as lendas da ilha encantada do rei Artur e das viagens maravilhosas de Sam Brendam, citadas pelo cronista Azurara. Mais tarde, quando fomos com Carlos V à expedição de Tunis, contra Barba Roxa, quando se deu a extinção da nacionalidade portuguesa em 1580, quando se reconquistou a autonomia nacional em 1640, essa mesma tradição de um salvador (um soter da época alexandrina) toma diferentes formas populares, a começar das Trovas do Bandarra até às interpretações do Encoberto pelo padre António Vieira, que via nessa entidade D. Pedro II, que destronou seu irmão D. Afonso VI e lhe tirou a mulher. Nesta forma da credulidade popular, o primeiro facto é a tradição das ilhas encantadas, móvel que excitou no século XV os navegadores portugueses a explorarem o mar tenebroso. Esta crença tem uma grande extensão étnica: «Algumas lendas dos Esquimós, falam de um país misterioso chamado Akillinek, situado além do mar. Alguns groenlandeses aí foram, pelo menos, levados contra vontade; mas hoje ignora-se a sua posição. Nada indica que os Esquimós o considerassem como o país dos seus antepassados.»289 Entre os Celtas achamos também esta crença, que é uma das formas do seu paraíso: «A mansão dos felizes, onde os homens justos e bravos devem entrar imediatamente depois da sua morte, era chamada flath innis, o que significa a ilha dos bravos, ou dos justos. Esta palavra é usada ainda no idioma céltico para exprimir céu ou paraíso.»290 Na célebre Viagem do Barão Leão de Rozmital, em 1465 a 1467, conta-se a tradição portuguesa da ilha encantada: «que um dos reis de Portugal mandara construir navios e os enchera de todas as coisas necessárias, e pusera em cada navio doze escreventes, provendo-os de víveres para quatro anos, para que daquele lugar (Finisterra) navegassem pelo espaço de quatro anos até o mais longe possível, e lhes mandou escrever o vissem, os países desertos a que chegassem, e finalmente os contratempos que no mar experimentassem. Estes, portanto, segundo nos foi contado, tendo sulcado o mar por espaço de dois anos completos chegaram a umas certas trevas, das quais saindo, passado o espaço de duas semanas, aportaram a uma ilha. Ali chegados os navios à praia, tendo desembarcado, encontraram debaixo da terra casas construídas, abundantes de ouro e prata, das quais contudo não se atreveram a tirar nada. Por cima destas casas havia hortas e vinhas, etc.» O eco destas tradições persiste nas Canárias e Açores; escreve Arruda Furtado: «Em São Miguel, há a lenda das ilhas encantadas, que parece não ter sido encontrada nas outras ilhas dos Açores, ou ao menos ter aqui mais persistência. Para os lados do Nordeste aparecem de noite umas ilhas brancas, que são encantadas; em Santa Maria aparece um cavalheiro, porque ela como todas as ilhas fêmeas já se desencantou uma vez, e as tais ilhas brancas que aparecem estão à espera que as desencantadas se tornem a encantar, para quebrarem também o seu encantamento.»291 Sobre esta crença escreve Alexandre Guichot: «Nas Canárias vê-se uma ilha, chamada de S. Morondon, da qual ninguém pode aproximar-se, porque se afasta dos que querem fazê-lo.»292 É evidentemente a lenda de Sam Brendan, que Azurara conhecia293, de que ainda há memória na imprecação algarvia:

Valha-te S. Borundum,
Que mejava azeite
E fazia atum.

  • 294 J. de Torres, Originalidades da Navegação do Oceano Athlantico.
  • 295 Cartas, p. 403 (1648).
  • 296 Ibidem, p. 653.

376No Globo de Martim de Behain, vem apontada a ilha de S. Brendan, e na legislação portuguesa abundam as referências a ilhas encantadas: «D. Afonso V, em 12 de Janeiro de 1473, faz mercê à infanta D. Beatriz de todas as ilhas que descobrir, enquanto prosseguir na busca da ilha que aparecia às vezes da ilha de São Tiago», e ainda em 1595, Filipe II concede licença ao governador por carta de 26 de Abril, para descobrir a ilha que aparece por vezes da de São Miguel294. A tradição destas ilhas, chamadas Antilia, Sete Cidades, Ilha Branca, avivou-se mais na imaginação do povo, quando depois da derrota de Alcácer Quibir o partido nacional sustentava que D. Sebastião não morrera na batalha. Em uma das suas Cartas familiares escreve D. Francisco Manuel: «Seja Deus bendito, que não nos declarou ainda as ilhas empoadas, como lhe chama F., e quando para lá seja, lá dizem que está el-rei D. Sebastião, que não deixará de nos fazer mil honras (visto que as coisas de certo mundo diz que vão ao reverso das deste).»295 E em outra passagem, referindo-se a um verso de Bandarra, diz: «Aquela vinda já vai tocando da de el-rei D. Sebastião; porque já vai a era dos quarenta...»296 Numa sentença da Inquisição de Lisboa de 1666 condena-se uma tal Maria de Macedo «conhecida pelo nome de Violeira; ia à ilha encoberta falar com D. Sebastião ». Numa outra sentença de 1761, ainda é condenado Frei Bernardo de São José, religioso de São Francisco de Loures, «grande sebastianista, por acreditar e espalhar falsas profecias e obras de algumas suas dirigidas...». Segundo a tradição popular, D. Sebastião está na ilha encoberta donde há-de vir um dia de cerração, montado num cavalo branco; esta lenda do fantasma das batalhas acha-se referida ao combate de Maratona por Hérodoto e Pausânias, e em Espanha acha-se personificado em São Milan e em São Tiago. Nas lendas de Carlos Magno, o grande monarca ressuscitou para comandar a primeira Cruzada, como constavam os pseudo prophetae, condenados pelo cronista Eckehard; e em Hesse e na Baviera conta-se que Carlos Magno ressuscitará para engrandecer a Alemanha, vencer os maus e reinar sobre o mundo regenerado. É também a forma da nossa lenda do Quinto Império do Mundo, fundado pelo rei D. Sebastião quando vier da ilha encantada. A mesma lenda se personifica no rei Artur, dormente na ilha de Avalon, ou em Barbaroxa guardado em Kipphausen, para levantar o império germânico. Vê-se que todas estas lendas são anteriores ao facto histórico da morte de D. Sebastião, sendo as profecias da primeira metade do século XVI suscitadas por outros motivos.

377O gosto e a forma das profecias portuguesas do século XVI deve considerar-se como uma influência da Kabala, conservada entre os cristãos-novos; a gematria, quarto ramo da Kabala, era a mais empregada, considerando as letras como números. Nas Profecias de Bandarra há este sistema:

Nove letras tem o nome
Duas são da mesma casta;
Olha qualquer como o gasta
Para não morrer de fome.
Põe um A pernas acima
Tira-lhe a risca do meio,
E por detraz lh’a arrima,
Saberás quem te nomeio.
Põe trez thezouras abertas
Diante um linhol direito,
Contarás seis vezes cinco
E mais um, vae satisfeito.

  • 297 Em 1873 publicámos o Processo de Bandarra, extraído da Torre do Tombo, Ms. n.° 7197, por exploração (...)
  • 298 Ap. Guimarães, Sum. de Varia Hist., t. IV, p. 88.

378A Gematria foi especialmente usada pelos judeus para saberem da vinda do Messias. Nas Profecias de Bandarra abundam as referências bíblicas, que nos obrigam a considerar aquela parte que pertence ao século XVI como derivada do messianismo judaico conservado entre os cristãos-novos. Uma sentença da Inquisição de Évora, de 1542, condena «Luiz Dias, sapateiro de Setúbal, por se fazer Messias em Setúbal e Lisboa provando-se que com milagres e feitiçarias provocava muitos judeus a acreditarem que o era, e a o adorarem e lhe beijarem a mão ». Foi um ano antes que a Inquisição de Lisboa se apoderou do célebre sapateiro da vila de Trancoso, Gonçalo Eanes Bandarra, cujas profecias ainda hoje são populares e molde de todos os improvisos deste género297. Um facto extraordinário se deu no primeiro quartel do século XVI para o entusiasmo da propaganda das profecias messiânicas, de que os dois sapateiros são testemunhos inconscientes; em 1525 aportou a Portugal o aparato de um príncipe-judeu David Reubeni, que se dava por irmão do rei da Etiópia, e andava pelo mundo para conciliar todos os judeus dispersos para irem restaurar a terra da Promissão e a Casa Santa de Jerusalém. Dava-se como embaixador dos setenta anciãos do território de Habor; e foi admitido por D. João III na Corte de Almeirim. As lembranças messiânicas foram decepadas pelas perseguições aos judaizantes (cristãos-novos que regressavam ao judaísmo). No Auto de Fé de 1559 foi queimado o desembargador da casa do cível Gil Vaz Bugalho porque «compôs trovas em louvor da lei de Moisés, as quais fazia cantar na Sé de Lisboa, da qual era paroquiano»298. As leituras da Bíblia em vulgar, durante nove anos é que levaram Bandarra para esse messianismo; em 1531, quando veio a Lisboa, já lhe pediram explicações das Trovas, e sendo visitado por Heitor Lopes em 1537, em Trancoso, este queria mandar trasladar o Livro das Trovas porque andava já velho e roto. No processo vêm estes versos que faltam nas edições das Profecias:

Tu Dão, cobra serás
Que anda por traz dos valados
Como o cão sorrateiro
Que mordes o cavallo
E matas o cavalleiro.

  • 299 Na Historia de Camões, t. i, p. 20.
  • 300 Ap. Panorama, t. II, p. 133.

379O cerco e tomada de Tunis, em 1535, motivou um grande número de profecias entre o povo; Bayle conta que fizeram correr uma profecia em que se anunciava que o imperador Carlos V derrotaria os franceses, os turcos e conquistaria a Palestina, e numa Relação de António Pontes acerca da tomada de Tunis, diz que para aumentar a coragem dos soldados se espalhou entre eles esta profecia299. Pelos cavaleiros portugueses que regressaram de Tunis se espalharam estas notícias que vieram dar mais vigor à credulidade e provocar mais interesse pelas Trovas de Bandarra, que então se começaram a aplicar à ideia política da Monarquia Universal, à qual se deu entre nós o nome de Quinto Império. Bandarra morreu em 1550, segundo António de Sousa Macedo, e em 1556 conforme Barbosa Machado; o pobre profeta sapateiro era protegido pelo Bispo da Guarda, D. João de Portugal, da Casa de Vimioso, a família mais perseguida por Filipe II, quando se apoderou de Portugal. Depois da derrota de Alcácer Quibir, o Bispo da Guarda foi clausurado num mosteiro augustiniano; é então que o partido nacional começa a interpretar e a ampliar as Trovas de Bandarra «umas vezes viciando-as, outras acrescentando-as, outras diminuindo-as» como se lê na dedicatória da edição de Nantes. E tanto as Trovas eram interpretadas acerca do futuro regresso do rei D. Sebastião, que um ano depois da ocupação de Portugal, o Index Expurgatório de 1581 (fl. 23) proibia a leitura das Trovas de Bandarra. Em Espanha, eram conhecidas as Profecias em 1588, como se vê pelo Tratado De vera et falsa Profecia, de D. João de Horosco. Quando o partido da independência portuguesa colocou as suas esperanças num Bragança, o prestígio das Profecias foi aproveitado para falar do Encoberto que era o rei D. João IV; assim se inventou em segundo corpo de Trovas acrescentando-as, como se diz na edição de Nantes) e se confessa que «foi necessário com não pouca indústria, buscar as mais antigas cópias, das quais a de menor idade é de oitenta anos, nas mãos de pessoas inteligentes...». Foram os partidários de D. João IV, que mais importância histórica deram à memória de Bandarra; D. Álvaro de Abranches, que em 1640 arvorou a bandeira da cidade de Lisboa e tomou o castelo, mandou erigir, em 1641, um túmulo a Bandarra na igreja de São Pedro de Trancoso. Em 1644 o embaixador de D. João IV na Corte de França, imprime em casa de Guilhelmo Monier as Trovas de Bandarra. Na Gazeta, de Maio de 1642, apareceu também esta notícia: «Fez el-rei nosso senhor (D. João IV) mercê a um bisneto de Bandarra de uma capela com que se pode sustentar suficientemente.»300 O conflito entre a Inquisição e os jesuítas reflecte-se também no Edital do Santo Ofício, de 1646, contra as Profecias de Bandarra; os jesuítas haviam trabalhado a favor de D. João IV e eram os seus agentes mais activos, ao passo que a Inquisição tinha sido cerceada pelo monarca nos seus arbítrios.

  • 301 Ferd. Denis, Portugal, p. 306.
  • 302 V. A Nação, n.° 12: 180 (ano de 1882) onde o padre Conceição Vieira explica por Bandarra a eleição (...)
  • 303 Saudades da Terra, p. 56, ed. Azevedo.
  • 304 Portugal, p. 306.
  • 305 Periodico dos Pobres do Porto, de 1857 (n.° 46, III série.)

380O povo ficou esperando pela vinda do rei D. Sebastião, desde que D. João IV não satisfazia as suas esperanças. Os jesuítas continuaram a elaborar as profecias de Bandarra ampliando-as no sentido do Quinto Império, que era o Brasil, para onde queriam levar D. João IV, ou a união de Portugal e Espanha pelo casamento do príncipe D. Teodósio com a filha do rei de Espanha. A persistência da seita sebastianista no Brasil, como se viu em 1838 em Pernambuco, na aldeia de Pedra Bonita no alucinado João António que levantou o povo anunciando a vinda do monarca301, provém da antiga esperança da independência legada à fundação de um grande império. Quando, porém, os jesuítas, pela acção poderosa do ministro Castelo Melhor, foram afastados do governo de D. Afonso VI, a Companhia tratou de maquinar a deposição do monarca, e o Encoberto era D. Pedro II, que havia de expulsar do trono o irmão e tomar-lhe a esposa. O jesuíta António Vieira, que era do partido de D. Pedro, escreveu comentários às Profecias de Bandarra, e como poeta não deixaria de ampliá-las no interesse da causa; ele via no Brasil o Quinto Império do Mundo, e D. Luísa de Gusmão teve traçado o plano do abandono de Portugal aos castelhanos, indo assentar o seu trono no Brasil. Os livros do padre João de Vasconcelos (Dr. Gregório de Almeida) e de Pantaleão Rodrigues Pacheco, e Nicolau Monteiro, estribam as suas composições históricas nas Profecias de Bandarra. Em 1729 ainda se simulou um novo achado das Trovas de Bandarra, num pergaminho que pertencera ao padre Gabriel João; as Trovas correram apesar da intervenção do comissário do Santo Ofício Domingos Furtado de Mendonça. Pombal, vendo que as profecias se tomavam políticas e tinham um grande poder na imaginação do povo, mandou negar na Dedução cronológica a existência histórica de Bandarra, a autenticidade das suas Trovas, atribuindo-as a maquinações da Companhia de Jesus, e pelo Edital de 10 de Junho de 1768 da Mesa Censória considerá-las como um agregado de imposturas. No século XVIII ignorava-se a existência do Processo de Bandarra de 1541, e por isso se confundiram com as apócrifas o corpo das Trovas que pertencia ao século XVI. Em outros sucessos nacionais, como a invasão francesa, se inventaram mais Trovas de Bandarra, animando o povo para a resistência, e ainda hoje há interpretações dessas profecias, em relação aos acontecimentos europeus302. A nossa literatura profética é rica; citaremos os Disparatos do Pretinho do Japão, Clemente Gomes, escravo do capitão Baltasar Godinho de Sousa, as Profecias do Beato António, da Congregação de São João Evangelista, as Visões de Venerável Águeda, as profecias do Mouro de Graça, as profecias achadas na sepultura de D. Manuel, vaticínio de um Ermitão de Santa Vida, vaticínio contado por um Romeiro a D. Sebastião, vindo de Guadelupe, o Sonho do Ourives do Sardoal, etc. Os versos podemos considerá-los como apócrifos, mas os profetas eram sinceros na sua alucinação; Frutoso relata minuciosamente o caso de um profeta da ilha da Madeira, no século XV1303 em tudo semelhante a esses três profetas sebastianistas de Pernambuco João António, João Ferreira e Pedro António, que se tornaram fundadores de uma religião sanguinária. Nas várias Sentenças do Santo Ofício, aparecem condenados muitos profetas; assim na Inquisição de Lisboa, em 1582 Afonso, o Adivinhão, em 1584 Pedro Afonso, o Adivinhão, em 1638 João Lopes, idiota profeta. Ferdinand Diniz publicou um trecho de um viajante francês do século XVII, em que se narra as profecias que um pobre idiota dizia à porta de uma igreja sobre a vinda do rei D. Sebastião304. Nos divertimentos do Entrudo, a lenda de D. Sebastião tem sido o assunto de cavalhadas aparatosas, em que o desembarque do Encoberto com o cortejo dos seus fidalgos305, e por último foi apontada como o tema exclusivo para a poesia portuguesa.

Notes

1 Geogr., liv. III, cap. 1, § 4.

2 Ibidem, liv. III, cap. 4, § 16.

3 Lê-se no livro do Congresso de Antropologia de 1880: «É em África que este culto da lua tem mais importância e extensão. É sobretudo ali que se encontram as dansas místicas à lua nova, de que falam os que têm permanecido entre os Cafres e os Hotentotes. É impossível o deixar de admitir a existência de elementos africanos nas antigas populações peninsulares. Ora um facto curioso foi notado na língua basca, que parece permitir que aqueles que legaram aos Bascos a sua língua tiveram um culto lunar.» Op. cit., p. 441. Sobre este problema, v. Povo Portuguez. vol. I. p. 52.

4 Strab.. liv. III, cap. 4, § 7.

5 Alm. do Arch. Açor., para 1868, p. 108.

6 Trad. Populares, p. 20.

7 Ibidem, p. 24.

8 Rivista de Letteratura Popolare, t. I, p. 149.

9 Autos, p. 353.

10 Folk-Lore andaluz, n.° 8.

11 St. Prato, Gli ultimi lavore del Folk-Lore latino, p. 4. Na ilha de São Miguel há a crença. Alm. do Arch. Açor., para 1868, p. 14.

12 Almanach de Lembranças, para 1868, p. 224.

13 J. Jacques Ampére, Grèce, Rome et Dante, p. 64.

14 Op. cit., p. 24.

15 Pedroso, Superst., n.°281.

16 Pedroso, Superst., n.os 332, 276, 79, 110, 322, 76, 65 e 284.

17 Sobre a extensão desta lenda, v. Stanislão Prato, Gli ultimi lavori del Folk Lore neo-latino, p. 3.

18 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 14.

19 Hoeffer, Hist. de Astronomie, p. 82.

20 Hoeffer, Hist. de Astronomie, p. 237, nota.

21 Acta Sanctorum Belgii, t. III, p. 245. (Bulletins de l’Academie r. de Belgique, t. xxii, 2.a parte, p. 152, 1855.)

22 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 90. V. o nosso 1.° vol., p. 231.

23 Pedroso, Superst., n.° 471. – Leite de Vasconcelos, Rev. Scientifica, p. 481. – Esta pedra de andorinha era chamada pelos antigos Celidónia; fala dela Sá de Miranda. Diz dela Brunetti Latini, no Livro do Thesouro: «E quant fil perdent la veue par aucune achoison, il apporte une herbe que on appele celidoine, quis les garit et lor rent la veue...» Ed. Chabaille, p. 217. (Na Academia das Ciências.) Acha-se em Espanha: Biblioteca de las Tradiciones Populares, t. I, p. 225, Superst., n.°45.

24 Bibl. de las Trad. Populares Espan., t. I, p. 236.

25 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 92.

26 Idem, ibidem, p. 97 .

27 Gabriel Pereira, Dolmens ou Antas dos Arredores d’Évora, p. 8.

28 Idem, Notas Archeologicas, p. 62.

29 D. Francisco Manuel, Apologos Dialogaes, p. 47.

30 Hist. des Druides, p. 56.

31 Tit. xvi, const. 4.

32 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 87.

33 Almanach de Lembranças, para 1880, p. 102.

34 Leite de Vasconcelos, Tradições das Pedras, na Era Nova, p. 75 (1881).

35 Ed. Joly, t. ii, p. 226.

36 É singularmente notável o folheto: «Contra os juyzos dos astrologos. Breve tratado contra a opiniam de alguns ousados astrologos: q per regras de astrologia nõ bem entendidas ousam em publico juyzo dizer: q ha quatro ou cinco dias de Fevereiro do anno de 1524 por ajuntamento de alguns planetas em ho signo de Piseis será grã diluvio na terra. Ho qual tratado pera consolação dos fiees: fez e cõpilou de muytos doctores catholicos e sanctos, ho licenciado frey Antonio de beja, da ordem do bem aventurado padre e doctor esclarecido da egreja sam Hieronimo, e foy per elle dedicado e oferecido aa christianissima senhora ha senhora raynha dona Lianor d’Portugal.» O folheto foi impresso por ordem da própria rainha, em Lisboa, por Germano Galharde, em 7 de Março de 1523.

37 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 31: «Quando se vê uma estrella cadente é bom dizer-lhe: Deus te guie! ou abaixar-se e pegar na primeira cousa que se achar e mettel-a na algibeira.» Almanach do Arch. Açoriano, para 1868, p. 109.

38 Comum à Espanha: Biblioteca de las Tradiciones Populares, t.i, p. 216, n.° 20.

39 Na Andaluzia diz-se, referindo ao ar da figueira:
Anda vete de mi bera
Que tu para mi has tenido
Sombra de negra figuera.
A Guichot, Bibl. de las Trad. Populares Espan., t. I, p. 230. Não ter ramo de figueira, exprime na locução popular o cúmulo da pobreza.

40 Padre João Pachecco, Divert. Erudito, t. I, p. 355.

41 Positivismo, t. IV, p. 114.

42 Materiaes para o Estudo dos Povos Açorianos, p. 41, Ponta Delgada, 1884.

43 V. a presente obra, vol. i, p. 144. Na Alemanha as flores mágicas que dão fortuna chamam-se schlüsselblume e glücksblume.

44 Almanach de Lembranças, para 1868, p. 214.

45 F. M. Supico, Almanach do Arch. Açoriano, para 1868, p. 107.

46 V. o elemento comparativo nos Contos Populares do Brazil, p. xxxiv.

47 Belloguet, Ethnogénie Gaul., t. iii, p. 193.

48 Tylor, Civilisation primitive, t. i, p. 140.

49 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 158, onde cita factos análogos da Bretanha Francesa e do Tirol.

50 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 146, coligiu estes versos na Maia, Pesqueira, Ervedosa, aproximando-os do costume francês. Na Faune populaire de la France, t. ii, p. 84, traz E. Rolland este mesmo costume, com a fórmula:
Coucou des villes,
Coucou des bois,
Combé ai-z’y d’annés
A me maria?

51 Pedroso, Superst., n.os 12, 23, 71, 87, 116 e 408.

52 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 171.

53 Pedroso, Superst., n.os 14 e 147.

54 Mythologie zoologique, t. I, p. 390.

55 Sentenças das Inquisições (Col. de Moreira, vol. II, pp. 182 e 183).

56 Pedroso, Superst., n.os 36, 39, 71, 102, 133, 395 e 536.

57 Mythologie zoologique, t. II, p. 14.

58 O mesmo entre os Getas. V. Bergmann, Les Getes, p. 301.

59 Pedroso, Superst., n.os25, 46, 439 e 495.

60 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 133.

61 Ap. Boletim da Sociedade de Geographia.

62 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 138.

63 Em Morrazo, que se encontra entre as rias de Pontevedra e Vigo: «La Raposa de Morrazo es una alma que Dios no ha querido enviar al inferno por tal cual devocion ú obra buena que hubiesse hecho y que la permitiese volver al mundo á hacer pernitencia.» Biblioteca de las Tradiciones Populares Españolas, t. IV, p. 105.

64 Garrett, Camões, nota ao canto v.

65 Cantos Populares do Arch. Açoriano, p. 272.

66 Acha-se largamente estudada por Alexandre Guichot, El mito del Basilisco (na Biblioteca de las Tradiciones Populares Españolas, t. III, pp. 14 a 83). E também Revista Scientifica do Porto, p. 525.

67 M.me d’Aulnoy, Relat. du voyage en Espagne, t. II, pp. 66 e 143.

68 Relat. du voyage en Espagne, p. 363; Ap. Fr. Michel, Le Pays Basque, p. 173.

69 Leite de Vasconcelos, Estudo Ethnographico a Proposito da Ornamentação dos Jugos, etc., p. 41.

70 P. Bernardes, op. cit., t. II, p. 242. Na imaginação popular confundiu-se com a planta mandrágora, que nascia junto da forca.

71 Pedroso, Superst., n.05 131, 225, 357 e 700.

72 Pedroso, Superst., n.os 40, 67 e 186.

73 Husson, La chaine traditionelle, p. 127.

74 Óperas Port., t. I, p. 320.

75 Col. Ribadaneyra, Obras Escogidas de Philosophos, p. cxxi, nota 2.

76 «Sentenças das Inquisições», ap. Boletim da Sociedade de Geographia.

77 «Sentenças das Inquisições», p. 24. Ap. Boletim da Sociedade de Geografia.

78 F. de Arruda Furtado, Materaes para o Estudo dos Povos Açorianos, p. 42.

79 Pedroso, Superst., n.°476.

80 Pedroso, Superst., n.os 443 e 444.

81 Idem, ibidem, n.° 99. Nas Constituições do Arcebispado de Braga, proibe-se: «nem faça conjecturas pelos alimentos ou por sonhos...»

82 Hist. de S. Domingos. – Rib. Guimarães, Summ. de varia Hist., t. ii, p. 122.

83 Pedroso, Superst., n.°472.

84 Revista Scientifica, p. 565, Porto. «Na Lithuania, as jovens aldeãs fazem duas pequenas bonecas de canamo, representando uma o rapaz e outra a rapariga, botam-lhe em seguida fogo; se as duas labaredas se aproximam, assim aquelles de quem são a imagem se unirão.» Dicc. des Religions, t. iv, p. 654. (Col. Migne).

85 Sentenças da Inquisição, vol. I, p. 436. Ap. Boletim da Sociedade de Geographia.

86 Os rapazes dizem:
Eu te enguiço
Pela porta do caniço,
Que não cresças mais do que isso.

87 A maior parte destes factos foi coligida por comunicações da Estremadura, Minho e Trás-os-Montes.

88 A maior parte destas superstições já estavam coligidas por Pedroso, no Positivismo, sendo a sua topografia de 1 a 381, arredores de Lisboa; de 455 a 515 e 627 a 660, do Minho; 616 a 631, Bragança; 661 a 667, Golegã; 668 a 672 e 704 a 713, Leiria; 677 a 701, Bragança. Grande parte destas superstições tem símiles na Bibl. de las Tradiciones Populares Esp., t. I, pp. 211 a 300.

89 Autos, p. 353.

90 Leite de Vasconcelos, Vanguarda, n.° 34. .

91 J. Baissac, Origines de la religion, t. I, p. 256.

92 Leite de Vasconcelos, Vanguarda, n.° 34.

93 J. Avellino. d’Almeida, Dicc. Chorographico, t. iii, p. 229.

94 Origines de la religion, t.I, p. 144.

95 Origines de la religion, t. II, p. 74.

96 Ibidem, t. II, p. 100.

97 Ibidem, t. II, p. 103.

98 Origines de la religion, p. 108.

99 Poesia Popular Española, p. 311.

100 Arruda Furtado, nos seus Materiaes para o Estudo Anthropologico dos Povos Açorianos, alude ao parentesco pelas mães usado na freguesia da Bretanha na ilha de São Miguel: «Consiste em dar como cognome aos filhos masculino o nome de baptismo das mães, e assim sei que há na Bretanha Jacintho Hellena, Manuel Ricarda, Francisco Albina, Antonio Thereza, Francisco Josepha, Francisco Rita, José Guio mar, únicos nomes porque são muitas vezes conhecidos e porque sempre são tratados familiarmente» (p. 21, nota).

101 Garrett, Romanceiro, t. ii, p. 172. Num romance asturiano, acha-se também:
Hay una yerba en el campo
que se llama la borraja;
toda mujer que la pisa
luego se siente prenada.
Nas locuções espanholas também se diz: pisar mala yerba, com o sentido de andar errado. Em Portugal chama-se perdição à prostituição; perdida a mulher sem honestidade. Isto explica a tradição espanhola e francesa de La yerba que extravia, e da L’herbe qui egare, sobre a qual falam as revistas Melusine, e Folk-Lore Andaluz, p. 453. A generalidade da mesma superstição conduz à ideia de um fundo comum cultual. Em Thuringe chama-se irrkraut (a erva que faz perder) ao feito, cuja semente é considerada com grandes poderes sobre o amor e a fortuna. Devemos pois considerar a erva fadada como a semente do feito, de que acima falámos.

102 Rodrigues Marin, Cantos Populares Españoles, t. I, p. 58. Nos anexins sicilianos São Marcos representa o vento. Pitré, Proverb., t. I, p. 52.

103 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 68.

104 Idem, ibidem, p. 73.

105 Elucid., Achacar.

106 Ap. Gubernatis, La mythologie des plantes, t. ii, p. 188.

107 Trad. das Fabulas, p. 302.

108 Nas locuções populares, a frase Lá vae tudo quanto Martha fiou, condiz também com o que se passa na romaria de Santa Marta, no Minho, à qual as mulheres levam ofertas de meadas; as meadas fervidas também se empregam na cura das hérnias escrotais. António José, nas Óperas, t. i, p. 98, traz esse outro anexim de carácter orgiástico:
Morra. Martha,
Morra farta.

109 Pedroso, Superst., n.° 645.

110 «D. Manoel etc., a quantos esta nossa carta virem fazemos saber que o Conde de Villa Nova veedor de nossa fazenda nos disse ora q̃ por quanto na dita villa (de Portimão) he necessaria huma mancebia e elle por bem e honestidade da boa vizinhança dos moradores della queria fazer aa sua custa em algum logar da dita villa q para isso seja mais conveniente encostada ao muro para se nella recolherem as mancebas solteiras e se apartarem de conversarem com as mulheres cazadas q vivem em sua honra lhe dessemos hum luguar para isso e ouvessemos por bem que ninguem a podesse fazer salvo esta, e visto por nos seu Requerimento por lhe fazermos merece nos pras de lhe dar luguar como de feito por este damos q elle faça a dita mancebia na dita Villa, e outra pessoa alguma ao diante o nom possa fazer nella, e tenha e aja para sempre toda a renda d’ella. E porém mandamos aos juízes e justiças da dita villa e a todos outros officiaes e pessoas a que o conhecimento desta pertence que lhe leixem fazer a dita mancebia e ter e aver a Renda delia assi elle com todos seus herdeiros que depois delle vierem para sempre como dito he; e em caso que a dita villa venha a nos e aos nossos successores todavia elle e os seus herdeiros ajam a Renda sobredita porque assim he nossa merece.
Dada em a nossa villa de Almeirim, a seis dias de maio. Jorge Fernandes o fez de 1517.»
(Liv. 7 do Guadiana, fl. 205 v.°). Torre do Tombo; ap. Silva Lopes, Corographia do Algarve, p. 268, nota 2.

111 Nuns estatutos sobre bordéis de Avignon, atribuídos a Joana rainha de Nápoles e condessa de Provença, com data de 1347, estabelece-se que «tenha uma porta por onde todos possam entrar (et que siegs une porto... dou todas las gens intrarom)». (De la Prost. en Europe, fl. F.) Nos Açores é muito usual para dizer que uma porta está escancarada. É como o paço da Mãe Joanna.

112 Dulaure, Hist. abr. des differents cultes, t. II, p. 252.

113 Folk-Lore andaluz, p. 83. Na Oracion de la Galilea também cita a mesma entidade.

114 Comunicação de Simão Rodrigues Ferreira.

115 Gustave Brunet, Evangiles apocryphes, p. 101. Também se lhe chamava ligature; fala dela Platão, Das Leis, liv. II, e em Virgílio e Ovídio encontram-se os processos dos ligadores do seu tempo, e Plínio aponta como remédio o untar com graxa de lobo o limiar e os umbrais da porta. Os Concílios da igreja condenaram os noueurs, chegando o cardeal Du Perron a fazer inserir no ritual de Evreux uma oração contra a ligadura. Delancre, Bodin e o cura Thiers falam largamente deste malefício.

116 Pedroso, Superst., n.° 684.

117 Na Galiza chama-se-lhe sársaro. (Bibl. de las Trad. Populares Espanolas, t. IV, p. 86.)

118 É curiosa a forma oral que ainda se repete em Ourilhe desta oração do século xvii:
Indo eu pela serra da Guia,
Encontrei com o filho da Virgem Maria
E elle me perguntou o que tinha?
E disse-lhe que tinha um bicho
Que me comia
E ardia.
E elle me disse que talharia
Com trez folhinhas d’ar da guia
E trez pinguinhos d’agua fria.
Deixa (o nome da pessoa)
Que é pobre não tem que te dar,
Vae para as ondas e arêas do mar.

119 Livre des legendes, p. 135.

120 Revue germanique, t. XV, p. 21.

121 No Annuario das Tradições Portuguezas, p. 24, observou o nosso amigo Teixeira Bastos este carácter do santo.

122 Relation du voyage en Espagne, t. II, pp. 66 e 143.

123 Baudry, Rev. germ., t. xiv, p. 378.

124 Mythologie des plantes, t. ii, p. 370.

125 La civilisation primitive, t. I, p. 140.

126 Ap. Folk-Lore andaluz, p. 267.

127 Grèce, Rome et Dante, p. 64.

128 La magie chez les Chaldeéns, p. 24.

129 Processo publicado no t. III do Positivismo.

130 Abreu, Contribuições Mythologicas, p. 2.

131 O carácter esconjuratório do Atharvaveda distingue-o completamente do Rig-Veda, e muitas das suas cerimónias de imprecação pertencem aos Vratinas ou tribos ocidentais que se nâo submeteram à constituição sacerdotal bramânica; em quanto à linguagem, como diz Weber, o Atharvaveda tem formas arcaicas e populares, e pode considerar-se como um produto da assimilação do elemento negróide e raças inferiores, como os Angas, os Magadas e outros submetidos à sociedade bramânica.

132 Ethnogénie gauloise, t. III, p. 360.

133 V. vol. I, p. 234 e segs. desta obra.

134 Sentença, no Instituto de Coimbra, t. IX, p. 383.

135 Ap. Romania, t. III, p. 272. No Almanach de Lembranças, para 1869, p. 286, lê-se: «Sete raios leva o Sol.» Na versão da Feira, são treze raios.

136 No jornal A Harpa, p. 63. As horas abertas personificaram-se nas Entreabertas, como consta da visita do vigário Simão da Costa Rebelo, na Igreja de São Pedro, em Ponta Delgada, em 30 de Março de 1696: «Ha n’esta ilha umas mulheres a que se chamam Entreabertas, que por arte diabólica affirmam que as almas vem da outra vida a esta para atormentar os enfermos...» Almanach do Arch. Açoriano, para 1868.

137 Positivismo, t. IV, pp. 39 e segs.

138 Academia Universal de Varia Erudição, p. 90.

139 Ap. Rodrigues Marin, Cantos Pop. Españoles, t. I, p. 30.

140 Pedroso, Positivismo, t. IV, p. 43.

141 Idem, Positivismo, p. 414.

142 Reis Damaso, Annuario das Tradições Port., p. 61.

143 Lê-se em Serrão de Castro, Ratos da Inquisição, p. 168:
Dizem que uma feiticeira
em uma noite passou
á India, e de lá tomou
n’uma canastra ligeira.

144 Romanceiro do Arch. da Madeira, pp. 3 e 4.

145 Lê-se num hino de Prudêncio:
Ferunt vagantes daemones,
Laetos tenebri noctium,
Gallo canente exterritos
Sparsim timere et cedere.

146 Rom. do Arch. da Madeira, p. 45.

147 «Existe uma superstição muito espalhada na Itália, Alemanha e na Rússia, segundo a qual uma galinha que se põe a cantar como um galo é de muitíssimo mau agouro, e crê-se geralmente que é preciso matá-la, se se não quer morrer antes dela. A mesma crença existe na Pérsia...» Gubernatis, Myth. zoologique, t. II, p. 299. Um anexim português diz:
Galinha que canta como gallo
Põe o dono a cavallo

148 Herculano, Pan., t. IV, p. 164. Comprova o vestígio mítico do poder das trevas contra a luz.

149 Pedroso, Positivismo, t. III, pp. 245 e 246.

150 Pedroso, Positivismo, p. 249.

151 Pedroso compilou uma abundantíssima notícia sobre o lobisomem, aproximando-o das superstições eslavas e alemãs coligidas por Affanasiev e W. Hertz, mas não descobriu a sua relação com o mito solar da meia-noite.

152 Gubernatis, Myth. zoologique, t. II, p. 153.

153 Idem, ibidem, t. II, p. 157.

154 Nas festas de Jul, ou o natal dos germanos, vestiam-se estes com peles de feras com que vagueavam. Maury, Fées, p. 58.

155 Rei Damaso, no Annuario das Tradições, p. 61.

156 Idem, ibidem, p. 62.

157 Filinto Elisio, Obras, t. I, p. 291.

158 Revue germanique, t. XV, p. 15. A vara das riquezas é como uma forquilha, e por isso é como uma cacheira, cajatinha, que nas increpações populares é esconjurado o nevoeiro (Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 49):
Foge, foge nevoeiro,
Para traz d’aquelle outeiro,
Que lá vem o S. Romão
com uma cacheira na mão...
Carujeiro, carujeiro,
Põe-te atraz d’aquelle outeiro,
Que lá está teu companheiro
Com a cajatinha derrabada...
(Melres.)
(Mondrões.)
Navoeiro, navoeiro,
Por traz do outeiro
Lá está o João Ribeiro
C’uma saca de dinheiro.

159 Les Getes, p. 296.

160 No processo do cristão-velho Pedro Afonso, lê-se: «Tinha um livro intitulado de S. Cyprião, e n’elle se diziam as curas que se haviam de fazer. – Não curava senão ao domingo, dizendo que assim lh’o mandava o livro de S. Cyprião. Aconteceu que uma vez lhe achou este livro um clerigo, e vendo as torpezas e parvoices que n’elle estavam escriptas, o rompeu e botou debaixo dos seus pés, e o pisou com elles, e por fazer isto, fez com que os diabos tomassem o clerigo, e o levassem a um monte onde estava um mato e o trataram ali muito mal...»

161 Contado por testemunha ocular, como se praticou próximo de Braga, em 1874. Da varinha de condão fala Bento Pereira: «À varinha de condão, ou vara de aveleyra, conforme se inclina para a parte onde ha ouro, assim mostra os thezouros escondidos nos montes e minas.» Anaceph., p. 118 (séc. XVII).

162 Nos Annaes das Sciencias e das Lettras, t. I, p. 730.

163 Les Getes, p. 253.

164 Summ. de Varia Historia, t. I, p. 218. Gubematis, Myth. zoologique, t. II, p. 418, fala do mito do lagarto.

165 Gubernatis, Myth. zoologique, t. II, p. 415.

166 Gubernatis, Myth. zoologique, p. 418.

167 Transcrevêmo-la da Hist. de France, t. VIII, p. 329, de Henri Martin:
Ay vist una Fantina
Que stendava lá mount
Sa cotta neblousina
Al’ broué de Bariound.
Una Serpe la seguia
De couleur d’arc en cel,
Et sù di roca venia
En cima dar Castel.
Couma na fleur d’arbona
Couma neva dal col,
Pasava en la brona,
Sen z’affermin’ ar sol.
Hei visto a Infantina
Que estendia no monte
Sua cota de neblina
No pincaro do Brionde.
Uma Serpe a seguia
Da côr do arco da velha,
E por sobre a roca ia
Dar em cima do castelo.
Como a flor das giestas.
Como a neve do colo,
Passava sobre as arestas
Sem se firmar no solo.

168 Annaes das Sc. e das Lettras, t. I, p. 731.

169 Ap. J. Pedro Ribeiro, Diss. chronol., t. IV, parte ii, pp. 201 e 226.

170 Feira dos Anexins, pp. 160 e 161.

171 Bergmann, Les Getes, p. 301.

172 Diz Soropita: «uns cavallinhos fustes... que os temos aqui todos os annos e nunca nos sabemos aproveitar d’elles.» Poesias e Prosas, p. 38.

173 Cantos Populares do Arch. Açoriano, n.os 50 e 51.

174 Do Algarve Illustrado, n.° 17.

175 Summ. de Varia Hist., t. IV, p. 135.

176 Nota de Reis Damaso.

177 Diz António José, nas Óperas, t. II, p. 79: «Fantasma, chimera, sombra, illusão, côco e papão, que é o que me queres?» A esta categoria pertencem a avejã, a galinha preta com bacoros, as almazonas, mão de ferro, galgo negro, rosemunho, a colmeia.

178 La magie chez les Chaldéens, p. 230.

179 Diz Gubernatis: «A raiz sur, como a raiz svar, significa fulgir. Considerando-se os devas como os luminosos, não se achou melhor para lhes oppor do que os não luminosos, ou os a sura, falseando assim a verdadeira origem da palavra.» Pic. Encycl. indiana, p. 115.

180 Pedroso, Positivismo, t. iv, p. 108.

181 Cambry, Voyage dans le Finistere, t. III, p. 22.

182 Sobre o nome desta raça e suas designações, v. Leuormant, La magie chez les Chaldéens, p. 124.

183 Science des religions, p. 124.

184 Ibidem, p. 125.

185 Nas inscrições cuneiformes do rochedo de Behistun (Tabl. 4, § 4) Dranga, é a personificação do mal na mentira. No Peral chama-se ao Diabo Diangras.

186 Zeitschr. f. rom. Phil, III, p. 199.

187 La magie chez les Chaldéens, p. 206.

188 Los Aborigenes Ibericos, de Tubino, p. 24.

189 É apreciável o estudo filológico de Manuel de Melo (na Revista Brazileira, t. VI, p. 163), onde diz: «A expressão tungoro-mangoro, variamente pronunciada (tangano-mango, tango-marango) figura como estribilho de um lundu ou cantiga popularíssima no Brasil, análoga a uma ou outra das formulettes numeratives inseridas por Eugène Rolland na Melunea, e por Ph. Kuluff nas Enfantines du bon pays de France

190 La magie chez les Chaldéens, p. 70.

191 Leuormant, citando Plutarcho, De Is. et Osir., p. 369, ed. Ruiske.

192 Rodrigues Marin, Cantos Populares Españoles, t. I, p. 444.

193 Cuestionario del Folk-Lore Gallego, p. 44, n.° 353.

194 La magie et l’astrologie, p. 37.

195 V. o nosso vol. 1.°, p. 230.

196 Boletim de Bibliographia Portugueza, t. I, p. 86.

197 Fabulas de Lafontaine, p. 276.

198 198Autos, p. 355, ed. Porto.

199 Cantos do Archip. Açoriano, n.os 32 e 28, respectivamente, pp. 271 e 259.

200 Comédia da Rubena.

201 Almanach de Lembranças, para 1872, p. 195.

202 Sousa Monteiro escreve: «Nas occasiões importantes se offerecem sacrificios não só de mantimentos, mas tambem de animaes voláteis ou quadrupedes, com tanto que sejam de côres oppostas, que as aves sejam brancas quando os quadrupedes forem pretos.» Pan., t. xii, p. 71.

203 Nos Apologos Dialogaes, p. 47, cita-se as Fadas de Mãe; aqui temos a última reminiscência do culto das Mães, essas divindades femininas dos Gauleses, de que aparecem inscrições na Corunha e em Sepulveda, e que se acham na Escandinávia confundidas com as Nornes, e em França com as Bonnes Dames.

204 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 273. – Stanisláo Prato, Gli ultimi lavore del Folk-lore neo-latino, p. 7.

205 No Instituto de Coimbra, t. X, pp. 130 a 134.

206 «Custodiunt montes aureos, et homines accedentes disceunt, etc.» Ap. Berger de Xivrey, Trad. Teratologiques, p. 265.

207 De rebus geticis, cap. 35, Grimm, Trad. allem., t. II, p. 20.

208 Operas Portuguesas, t. I, p. 116.

209 Maia Alcoforado, Museu Technologico, p. 68.

210 Panorama, t. VII, p. 408.

211 Francisque Micheal, Le Pays Basque, p. 227.

212 Autos, p. 308. Também diz: «Umas busaranhas tortas», p. 33.

213 Pedroso, Contribuições para um Romanceiro Portuguez.

214 Edição de Castro Irmão, p. 194.

215 Elucidário, vb.° Carantulas.

216 Encyclopedia Republicana, p. 188, Lisboa, 1882. Subsiste esta crença na província do Espírito Santo: «Quem ouve chorar uma criança no ventre materno deve guardar segredo para que ela seja afortunada.»

217 Disp. xxxi, fls. 89-90. Ap. Marin, Cantos Populares Españoles, t. II, p. 413.

218 Guimarães, Summ. de Varia Historia, t. III, p. 145, onde cita o livro que sobre este assunto escreveu Frei Manuel de Lacerda.

219 Pan., t. VIII, p. 346.

220 Malte-Brun, Geograph, t. iv, p. 341.

221 Livre des Legendes, p. 161.

222 Joly, intr., p. 226. No Livro Velho das Linhagens lê-se de Pedro Munda: «que dizem que foi sepolo do Demo.»

223 Simão Machado, Comédias Portuguezas, p. 181.

224 Leite de Vasconcelos, Tradição, p. 315 e 313.

225 Idem, ibidem.

226 Feira de Anexins, p. 133.

227 Gubernatis, Piccola Encyclopedia Indiana, p. 472.

228 Grammatica (1539).

229 Apologos Dialogaes, p. 94.

230 Ap. Positivismo, t. iii, p. 203.

231 Sentenças da Inquisição, t. II, p. 182 v.°

232 Pedroso, Superst., n.os 622 e 129.

233 Apologos Dialogaes, p. 98.

234 N. M. Sousa Moura, Panorama, t. vii, p. 408.

235 Les Getes, p. 299.

236 Op. Cit., p. 296 e 299.

237 Cartas, p. 542.

238 Cap. xviii.

239 Colec. de Moreira, 1.1, p. 437 v.°

240 Processo, ap. Positivismo, t. III, p. 203.

241 Sentenças (no Inst., t. ix, p. 380).

242 Numa variante de Ourilhe, acrescenta-se:
Persina-te, e persino-me eu:
Benta é a hora em que Christo nasceu;
Bento o altar
Benta a hora em que me fui deitar;
Tange a hora,
Christo a tange, a Virgem adora;
Ditosa a alma que se deita n’esta hora.
Em Aveiro diz-se pela seguinte forma:
Graças a Deus
Que já me deitei,
Sete anjinhos
Eu encontrei
Trez aos pées
Quatr’á cabeceira
E Nossa Senhora
Na dianteira
Ella me disse:
«Filha, dorme e repousa,
Não tenhas medo
De nenhuma cousa;
Não tenhas medo
Que aqui está Jesus
Seus braços abertos
Pregado na cruz.
Seus braços abertos
Seus pés encravados,
Vertendo o seu sangue
Por os nossos peccados.
Esta oração popular encontra-se com outros cortes métricos.
Outra:
Senhor, n’esta cama
Deitar-me quero,
E minha alma
Vo-la entrego;
E se eu durmo
Accordae-me,
E se eu morro
Allumiae-me
Com o auxílio
Da divina graça.
Outra:
Senhor, n’esta cama
Me vou a deitar;
Para o meu corpo
Descansar.
E se eu n’ella morrer
Que não possa fallar,
O meu coração
Trez vezes dirá:
– Jesus, Jesus, Jesus,
Me queira salvar.
Outra:
Com Deus me deito,
Com Deus me levanto,
Com obra e graça
Do Espirito Santo,
E o Senhor nos cubra
Com o seu manto;
E se eu com elle
Coberto fôr
Não terei medo
Nem pavor,
Nem de cousa
Que má fôr,
E – Amen seja
Em seu louvor.
No livro Violetas, de Melo Freitas, p. 278, onde traz esta nota: «Muita gente resa ainda ao deitar da cama esta estranha oração.» O mais notável, porém, são uns longes de similhança que tem com outra que Henri Conscience apresenta: «Le soir, quand je vais me coucher – seize petits anges m’accompagnent – deux se placent à mon chevet – deux à mes pieds, – deux à ma droite, deux à ma gauche – deux me defendent, et deux m’eveillent – et deux me montrent le chemin – du celeste Paradis. Cette singulière priere de même qu’une autre commençant par ces mots: Bon ange Saint Michel, je vous recommande mon âme et mon corps, – est encore recitée à Anvers par les enfants, dans une foule de familles. Immediatement après suit le Notre Pere ou toute autre prière connue.» (Les veillées flammandes.)

243 Leite de Vasconcelos cita uma fórmula bretã (Suavé, Prov. et dictons, n.° 909) que merece aproximar-se dos dois últimos versos:
va-t’en loin d’ici
Où tu m’auras coq chanter
Nous plus qu’enfantelet pleurer.
(Era Nova. p. 515.)

244 Em Ourilhe esta Oração reza-se a São Christóvão:
S. Christovam se vestiu e calçou,
E na sua cajatinha pegou,
E ao caminho se botou,
Jesus Christo encontrou.
«Tu Cristovam, onde vás?
– Vou talhar estes trovões,
Sobre nós andam armados.
«Ora vai, Cristovam, vae
Bota-os ao monte balhinho,
Onde não haja pão nem vinho,
Nem ramo de figueira,
Nem bafo de menino,
Nem nada que faça mal.
Amen Jesus.
(Romania, t. III, p. 266.)

245 Poesia Popular Española, p. 344.

246 R. Marin, Cantos Populares Españoles, t. II, p. 261.

247 Oração de Santo António:
San Antonio de Pauda,
que em Pauda nasiste
en Portugal de criaste,
en er purpito de Dios pericaste;
estando pericando er sermon
te bino un ange con la embajá;
que á tu pare le iban a ajustisiá.
Er camiñito tomaste
er berebiario te se perdió
la Birgen se lo encontró;
tres boses de tió:
Antonio! Antonio! Antonio!
buerve atrás,
lo orviao será jallao,
Santo mio,
por tu ramito e flores
que paresca lo perdio.
(Carmona – Sevilia.) Ap. Folk-Lore Andaluz, p. 41.

248 Almanach de Lembranças, para 1872, p. 198.

249 Daremberg, Hist. des Sciences médicales, t. I, p. 172.

250 Maspero, Hist. des peuples de l’Orient, p. 81.

251 Hist. anc. de l’Orient, p. 85.

252 Retrato de la Lozana Andaluza, p. 216.

253 Almanach do Archipelago Açor., para 1868, p. 110.

254 Pan., t. IV, p. 164.

255 Publicado no Jornal de Coimbra, n.° 45, parte I, p. 219.

256 Pedroso, Superst., n.° 193.

257 Empregava-a também para benzer endemoninhados (Instituto, t. IX, p. 381).

258 «O costume de se medicarem os enfermos com bençãos, sortilegios e invocações, e de recorrerem aos soldadores e benzilhões é antiquissimo n’esta villa (Nisa) assim como as suas funestas consequencias; porquanto já no anno de 1681 o bispo D. Rodrigo Russel as prohibiu com pena de excommunhão, e recommendou em visita ao Vigario da Vara, que inquirisse todos os annos escrupulosamente d’este negocio, e se alguns descobrisse, os fizesse prender e remetter para Portalegre para serem punidos; mas apesar do rigor, elles sempre foram escapando, e hoje, que deveriam acabar pelas luzes da epoca, tem-se multiplicado e engrandecido como nunca...» (Dr. Mota e Moura, Mem. Hist. da Villa de Nisa, t. ii, p. 81).

259 Sentença de Anna Martins, 1694.

260 Em Guimarães, diz-se:
Ar de vivo.
Ar de morto,
Ar de excommungado
Sae d’este corpo.

261 Em Guimarães, diz-se:
Cobra, cobrão
Sapo, sapão
Todo o bicho da nação

262 Leite de Vasconcelos, in Era Nova, p. 521.

263 Idem, ibidem, p. 523.

264 Almanach de Lembranças, para 1868, p. 174.

265 Positivismo, t. III, p. 201.

266 Era Nova, p. 521. V. a fórmula de 1694 rétro.

267 Era Nova, p. 518.

268 Romania, t. iii, p. 276.

269 Romania, t. III, p. 275. No Ensalmo del mal francorum, que vem na novela picaresca da Lozana andaluza, imita-se a fórmula típica das três filhas:
Eran tres cortesanas
Y tenian tres amigos
Pajes de Franquilano;
La una lo teniene publico,
Y la otra muy calado;
A la otra
Le vuelta con el lunario.
Quien esta Oracion dixere
Tres vezes a rimano,
Cuando nace sea sano. Amen.
(Op. cil. p. 88.)

270 270Era Nova, p. 525.

271 Pedroso, Superst., n.°669, p. 583.

272 Era Nova, p. 526, do estudo «Carmina magica», de Leite de Vasconcelos.

273 Bibliographa Critica, p. 303.

274 Almanach de Lembranças, para 1866, p. 311.

275 Sentenças da Inquisição, Col. de Moreira, t. I, p. 437.

276 Almanach de Lembranças, para 1854, p. 238.

277 Era Nova, p. 519.

278 Almanach de Lembranças, para 1863, p. 100.

279 Ibidem, para 1881, p. 82.

280 Almanach de Lembranças, para 1862, p. 215.

281 Ibidem, para 1868, p. 214.

282 Pedroso, Superst., n.° 582.

283 Almanach de Lembranças, para 1859, p. 153.

284 Era Nova, pp. 524 e 526.

285 Padre Torquato, Mem. Ressuscitadas, p. 210.

286 Leite de Vasconcelos, Tradições, p. 73.

287 Apologos Dialogaes, p. 98.

288 Thucyd., I, 54; VIII, 1, Ottfried Muller, Hist. da Litteratura Grega, II, 47. Trad. Hillebrand.

289 Abb. Morillot, Mythes et legendes des esquimaux, p. 225.

290 Smith, Hist. des Druides, p. 30.

291 Materiaes para o Estudo Anthropologico dos Povos Açorianos, p. 41.

292 Bibl. de las Tradiciones Populares Españoles, t. I, p. 296.

293 Chronica da Conquista de Guiné, p. 45.

294 J. de Torres, Originalidades da Navegação do Oceano Athlantico.

295 Cartas, p. 403 (1648).

296 Ibidem, p. 653.

297 Em 1873 publicámos o Processo de Bandarra, extraído da Torre do Tombo, Ms. n.° 7197, por exploração directa das fontes. V. Hist. de Camões, t. i, pp. 411 a 416.

298 Ap. Guimarães, Sum. de Varia Hist., t. IV, p. 88.

299 Na Historia de Camões, t. i, p. 20.

300 Ap. Panorama, t. II, p. 133.

301 Ferd. Denis, Portugal, p. 306.

302 V. A Nação, n.° 12: 180 (ano de 1882) onde o padre Conceição Vieira explica por Bandarra a eleição de Leão XIII.

303 Saudades da Terra, p. 56, ed. Azevedo.

304 Portugal, p. 306.

305 Periodico dos Pobres do Porto, de 1857 (n.° 46, III série.)

© Etnográfica Press, 1986

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