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O povo português II

 | 
Teófilo Braga

Bases críticas da Hierologia

Capítulo I

Texte intégral

Importância étnica e histórica das superstições populares. – Estados mentais e sociais em que se elaboram ou persistem as superstições. – O ponto de vista de Hume, e sua aplicação por Buckle ao carácter supersticioso dos povos peninsulares. – Coordenação histórica das superstições em cultos mágicos propiciatórios segundo o tipo acádico e cultos mágicos esconjuratórios, segundo o tipo egípcio. – Persistência de um fundo tradicional de superstições da Caldeia transmitido à Grécia, a Roma, aos Árabes e populações da Idade Média. – Nova interpretação das formas marcélicas, e a região da Aquitânia como centro de irradiação das tradições ocidentais. – As vinte e oito fórmulas do palácio de Níneve coincidem ainda com as superstições actuais. – O caldeísmo no século XI e sua dissolução na feitiçaria. – Importância da descoberta dos hieróglifos para a compreensão deste problema.

1De todos os fenómenos sociais que formam o objecto da etnologia, é a superstição o mais difícil de coordenar sistematicamente, pela incalculável variedade de elementos descritivos, provenientes de diversos estados das concepções do espírito humano, dos sucessivos estádios de civilização que se foram sobrepondo segundo a corrente histórica, circunstâncias que actuam constantemente pela conservação das desigualdades sociais e pelo conflito das raças, tornando assim esta ordem de fenómenos um verdadeiro caos moral. Corrigir e comparar os dados descritivos é fácil, e já não é pouco reconhecer o valor destes factos indicativos de concepções primordiais sobre que se tem de organizar a psicologia antropológica; achar, porém, um princípio de coordenação racional no que é aparentemente absurdo, é esse o intuito científico, sem o qual todo o esforço ficará reduzido a uma curiosidade banal. As superstições são o fenómeno capital da sobrevivência dos costumes; as sociedades transformam-se, mas esta força evolutiva que as impele acha-se mais ou menos equilibrada com um instinto vago de conservação, que as leva a respeitar o passado. Esse instinto tem manifestações complexas que podem exprimir-se por um termo geral – a tradição; no movimento integral de uma sociedade é o costume; nos factos industriais é o segredo e hereditariedade das profissões ou rotina’, nas concepções racionais é o mito com todos os seus variados desdobramentos desde o conto até às metáforas inconscientes da linguagem; nas crenças, que constituem a hierarquia da religião elaborada pelo dogmatismo sacerdotal, é a parte popular que mantém a imobilidade instintiva, a que persiste a todas as modificações especulativas, exactamente como no fenómeno da linguagem o arcaísmo se contrapõe ao neologismo.

2O carácter de persistência étnica da superstição dá a este fenómeno uma alta importância para descobrir os estados primitivos do espírito humano, e ao mesmo tempo para deduzir da complicada acumulação de elementos estranhos nos mitos a sua simplicidade inicial. Tomemo-nos mais claro com uma imagem: o mito é como um ramo de árvore, que se reveste de folhas, de flores, de gomos e de frutos, segundo a estação, até que, passado o calor que provoca esse trabalho orgânico, as folhas amarelecem, caiem e fica apenas um galho seco reduzido à sua simples estrutura. É assim a evolução do mito, em que colaboram todos os estímulos da evolução social e sobre o qual desabrocham todos os elementos poéticos da imaginação de um povo; por seu turno o mito vai decaindo segundo as modificações de novos interesses, e apenas vai persistindo o fundo primário que o constituiu, em uma simplicidade não compreendida, por um aferro instintivo dos mais atrasados pela autoridade indiscutível do passado. A superstição é este ramo seco e desfolhado em relação à eflorescência espontânea dos mitos; o seu estudo presta-se a uma lúcida inteligência dos mitos, cuja verdade não consiste na interpretação alegórica ou simbólica do seu sentido, mas na determinação dos elementos primários da sua forma. É certo que nem todos os mitos são religiosos, ao passo que as superstições são sempre o vestígio da ruína de uma religião, quer na sua parte hierológica, a credulidade nos espíritos malévolos, quer na sua parte litúrgica, os ritos propiciatórios das cerimónias augurais. Pelo estudo das superstições se chega à determinação das camadas sociais justapostas pela unidade civil, mas profundamente separadas entre si por inacessíveis distâncias de capacidade mental; dentro de um mesmo povo, em um elevado grau de civilização, é fácil descer até à inconsciência primitiva, recompor as concepções das sociedades rudimentares diante da natureza e dos factos do espírito, e reconhecer até à evidência que as forças de conservação servem de apoio ao maior número, e que é sobre elas que assenta o poder temporal e o espiritual todas as vezes que exploram o arbítrio e a mentira. As superstições na sua persistência e no seu carácter temeroso ou maligno são um documento psicológico; nas profundas raízes e analogias de povo a povo, e conservação secreta entre as camadas sociais degradadas ou atrasadas, são um documento proto-histórico pelo qual se pode recompor o estado social sobre que se desenvolveram as civilizações progressivas. É preciso distinguir o critério psicológico e o etnológico.

  • 1 Essais, t. III, p. 16.

3A forma e o sentimento que as superstições apresentam, correspondem a um estado rudimentar da inteligência do homem: o terror do desconhecido. As forças da natureza não são previstas, a vida está exposta aos incalculáveis acidentes de um meio cósmico ainda não adaptado ao bem-estar do homem, e conjuntamente o meio social, onde preponderam as paixões egoístas e violentas, ainda não está disciplinado na ordem pela submissão ao facto legal. O feiticismo primitivo nasceu desse terror; o seu desenvolvimento nas raças que o criaram produziu a religião dos espíritos, e uma vez decaído pela imposição de sistemas religiosos superiores, conservou-se na forma de cultos mágicos, e entre as classes sem cultura mental na de superstições. Por isso que ainda hoje o maior número é o dos que sofrem os encargos sociais, o trabalho e a obediência incondicional, e que, pela necessidade imediata da acção, não têm tempo nem capacidade de se desenvolverem pelo exercício do pensamento, é entre eles, o povo, que se conserva a superstição com as mesmas condições da origem e por isso persistindo através das civilizações superiores. Hume, no seu ensaio sobre a História Natural da Religião, acentua com lucidez este ponto: «Os homens tomam-se mais supersticiosos à medida que experimentam um maior número de acidentes. Os jogadores e os marinheiros são provas frisantes desta verdade, ainda que todos os homens os menos capazes de reflectir se vejam entregues aos temores os mais ridículos, às superstições as mais frívolas.»1

  • 2 O pensamento de Buckle, já antevisto por Hume, confirma-se com as relações quotidianas; dos Esquimó (...)

4Este facto exemplifica-se melhor na vida colectiva dos povos2; a capacidade industrial e artística dos povos peninsulares contrasta singularmente com a retrogradação sistemática que apresentam a Espanha e Portugal durante os três últimos séculos da civilização da Europa. São na realidade extremamente supersticiosos, e essa tendência foi explorada pelo catolicismo, que, fusionando-se com o poder temporal, chegou quase a impor-se como uma intolerante teocracia. Buckle compreendeu admiravelmente a origem deste atraso das nacionalidades peninsulares, quando diz: «que as antigas civilizações tropicais foram acompanhadas de fenómenos extraordinários, que qualifico como aspectos da natureza, os quais, sobreexcitando a imaginação, estimularam a superstição, e impediram que os homens se atrevessem a analisar aqueles ameaçadores fenómenos físicos; ou, por outras palavras, impedindo a formação das ciências físico-naturais. E é por certo bem interessante o ver que nenhuma outra nação europeia é em tais aspectos tão semelhante às tropicais como a Espanha. Nenhuma outra parte da Europa está, com efeito, tão claramente designada pela natureza como a Espanha, para ser o assento e o refúgio da superstição. Entre as mais importantes causas físicas da superstição contam-se as fomes, as pestes, os terramotos e em geral a insalubridade do clima, causas que abreviando o termo natural da vida, estimulam e aumentam o fervor com que se invocam os auxílios sobrenaturais contra os males que se crêem de igual procedência.» Buckle, mostrando que a Espanha, mais do que nenhum outro povo esteve sempre sujeita a estes fenómenos extraordinários, deduz como efeito a deformação do carácter nacional: «Quando a isto se acrescentar, incluindo Portugal, que os terramotos têm sido desastrosos na Península, e excitado todas as crenças supersticiosas, que tantas calamidades naturalmente provocaram, podemos formar uma ideia da inseguridade da vida e da facilidade com que um clero astuto, artificioso e cheio de ambição, soube converter esta instabilidade em instrumento do aumento do seu poder pessoal.» O processo histórico de Buckle é pasmoso pela abundância dos documentos comprovativos.

5Em Portugal os factos são também eloquentes; as pestes, os terramotos e conjuntamente as fomes, aparecem desde a Idade Média com um carácter periódico. E quando vemos no século XVI, em que a inteligência portuguesa atingiu o seu máximo esplendor na arte e na literatura, ser nesse século que o catolicismo se tornou mais obscurantista e intolerante pelo poder da Inquisição e pelo domínio dos jesuítas, custa-nos a conciliar esta antinomia sem a intervenção de factores que estão fora da história; de facto o século XVI foi perturbado por contínuas pestes e por medonhos terramotos. Em 1512 sucede um grande terramoto em Lisboa, de que fala Garcia de Resende, e o fanatismo de D. Manuel recrudesce contra os pobres e activos Judeus; em 1531, começa a 7 de Janeiro um terramoto que se continua por mais de cinquenta dias, terminando com um abalo final análogo ao terramoto de 1755, e D. João III submete-se pouco depois ao estabelecimento da Inquisição. Em 1551 cai a 28 de Janeiro uma chuva de sangue, e sucede em Lisboa um terramoto em que morrem duas mil pessoas; pouco depois estabelece-se a censura contra os livros e fecha-se Portugal à comunicação intelectual com a Europa. A peste grande de 1569 entrega o ânimo de D. Sebastião aos planos dos jesuítas. Enfim tudo conspirava para fazer regressar o espírito do povo português a esse estado mental das superstições, que aumentara com o terror religioso dos tremendos processos inquisitoriais de cárcere, tortura, procissões canibalescas e de fogueiras, que eram motivados com o fim de extinguir essas mesmas superstições do demonismo, da feitiçaria e do judaísmo. O catolicismo provocava uma sobreexitação supersticiosa sobre a qual reagia com uma barbaridade selvagem, reduplicando-lhe a intensidade. O estudo das superstições populares portuguesas só pode fazer-se de um modo completo compilando como elemento descritivo os assombrosos materiais que se acham inclusos como peças de acusação nos volumosos quarenta mil processos que se guardam na Torre do Tombo. O simples trabalho de compilação só por si reclama um vida inteira.

6Por aqui se vê a importância do critério étnico no estudo das superstições, que muitas vezes são o efeito de uma regressão, como se deve considerar a monomania alucinada da feitiçaria e do demonismo no século XVI em toda a Europa; era o conflito entre duas crenças, a dogmática e oficial contra a popular e poética. O conflito é antiquíssimo, e já nas raças antigas o culto dos povos vencidos e escravizados era proibido e só se praticava a ocultas e com carácter mágico. É essa uma das formas mais vigorosas da superstição, ainda não reduzida ao seu automatismo consuetudinário. Este diverso vigor das crenças foi conhecido pelos escritores antigos; Varrão estabelecia três espécies de teologia, a civil, a natural e a poética; de facto estas três categorias do mesmo fenómeno correspondem a uma simultaneidade de elaboração social. A teologia civil, adoptando as frases de Varrão, é a crença religiosa disciplinada em unidade cultual, por um corpo sacerdotal, servindo de meio de unificação de uma sociedade que atinge o desenvolvimento de nação. A teologia natural, é uma especulação da inteligência, com tendência metafísica sobre os factos do culto civil, estabelecendo para os atrasados uma conciliação alegórica e interpretativa, por onde se chegou à expressão abstracta de dogmas e às primeiras contemplações filosóficas. A teologia poética é a persistência das concepções populares que nem entraram na unificação cultual, nem se prestaram às especulações abstractas; as camadas populares, renovadas pelas guerras e pela escravidão, aumentaram este fundo com cultos decaídos do seu destino social ou com religiões proibidas na forma pública, transmitindo-se assim pela sua própria estabilidade mental e consuetudinária em superstição.

7Os povos da antiguidade, onde as superstições tiveram maior desenvolvimento, são os Caldeus e os Egípcios; todos os críticos reconhecem este facto, que tem a sua razão histórica. Nos deltas da Caldeia as doenças paludosas, os aluimentos do território pelas cheias, as incursões de outras raças que subjugaram o elemento acádico, provocaram um grande desenvolvimento de cultos supersticiosos, uns fora das sistematizações dogmáticas, outros suplantados pela religião dos povos vencedores, como se observa nas divindades solares substituídas por divindades lunares. Na demonologia da Caldeia, é um dos principais espíritos elementares Uruku, o monstro dos charcos, do mar, do deserto e do vento mau; Teal é o guerreiro; Utuq é o vento do deserto; Alat, o destruidor; Maskin, o que arma as trapaças; Namtar é a peste, como Nin-dar é a guerra. A substituição da teologia solar acádica pelo sistema lunar babilónico significa uma sobreposição de raças, e a decadência de cultos que ficaram constituindo o sistema mágico da Caldeia. É por isso que esta decadência ficou constituída em corpo sacerdotal mágico, composto de três classes: os Khartumim (imprecadores ou esconjuradores dos espíritos); os Hakamim (curandeiros, análogos aos Chamans das tribos altaicas), e os Assaphim (pessoas de virtude, análogas às nossas beatas). Tal é ainda o pessoal mágico das superstições portuguesas.

8No Egipto dá-se também o mesmo fenómeno de desenvolvimento dos cultos mágicos com igual importância como na Caldeia; o fetichismo popular primitivo conserva-se na unificação política a par dos cultos politeístas subordinados pelo sacerdócio em triadas alegóricas e morais. Esse feiticismo é mesmo um vestígio da independência local dos antigos nomos ou cantões unificados em uma nacionalidade (Acka-Phta, Egipto) sob o predomínio religioso de Phtah.

9É certo que na religião do Egipto se acham os restos de um culto solar, correspondente a uma primitiva população turaniana, e um culto lunar preponderante e peculiar do siderismo kuschita. A decadência desse culto solar de importância religiosa é que o toma acessível às transformações da imaginação popular, que o tratou como objecto de poesia; sobre os restos de mitos solares se formaram os elementos da epopeia osiriana, e a magia tornou-se essencialmente medicinal, concepção correlativa à das causas ocultas das doenças. A religião no Egipto toca os dois extremos: a activa especulação mental que leva ao alegorismo místico e a absoluta conservação nas superstições populares. Uma causa étnica explica-nos o porquê fundamental do maior desenvolvimento dos cultos mágicos na Caldeia e no Egipto; estas duas grandes civilizações basearam-se sobre um fundo proto-histórico de raças amarelas, cujo fetichismo desenvolvido produz, como se observa na China, a religião dos espíritos; e ficando estacionário, por qualquer causa histórica, conserva-se como superstição. Os Gregos, os Romanos, os Judeus e os Árabes reconheceram a Caldeia e o Egipto como as fontes de toda a magia. Sabe-se a influência da civilização acádica sobre as raças semíticas; sabe-se que as raças áricas desenvolveram-se também sobre um grande elemento étnico turaniano; é portanto natural o poder determinar bases comuns que expliquem a identidade das superstições europeias, e o chegar um dia a reduzi-las a uma certa unidade. Os Romanos trouxeram para a Europa as cerimónias mágicas do Egipto, bem como os Árabes as formas mágicas da Caldeia, e ambos estes dois povos civilizados influíram no desenvolvimento das nacionalidades do Ocidente. Antes da entrada da raça árica na Europa, já ela tinha sido ocupada por povos da alta Ásia, de que os Bascos e Lapónios são os representantes degenerados; chame-se-lhe como quiserem, essa raça proto-histórica persiste em grande parte ainda com caracteres antropológicos e mais ainda com numerosas feições étnicas. É desse elemento que vamos derivar as superstições mais antigas e por isso as mais gerais da Europa, para o que a Península Hispânica é um dos melhores campos de exploração. Por aqui passaram iberos, colónias egípcias, fenícias, cartaginesas e mouriscas, bem como celtas e romanos, e de todos ficaram detritos persistentes por onde se apura a unidade das superstições fortalecidas por efeito de regressões provocadas pelas assimilações da mesma raça em diferentes épocas. Por este ponto de vista se determina o método para o estudo e classificação das superstições, até hoje irredutíveis a toda a coordenação em sistema.

10O estudo das crenças dos selvagens baseado sobre as relações dos viajantes leva a recompor esse estado mental que os etnologistas explicam sob a forma de concepções animistas; o que para nós é um tropo mais ou menos poético da linguagem, para o selvagem é uma realidade. As coisas têm uma alma, uma vontade, um influxo desconhecido sobre os actos humanos; esta concepção produz um sentimento vago de terror, e a necessidade de aplacar essas influências malévolas por meio de actos que constituem um culto espontâneo. Tal é o agoiro’, compreende esse terror instintivo do desconhecido, como se observa nas populações atrasadas, e também as práticas de observância rigorosa que são formas rudimentares da superstição. O agoiro, pela sua simplicidade, pela sua independência da intervenção de um qualquer sacerdócio, pertence a uma época social em que apenas existem cultos domésticos, variáveis de família a família, e em parte como segredo local; a sua multiplicidade não provém das especulações intelectuais, como as que desenvolvem os dogmas superiores, mas da complexidade dos actos individuais submetidos ao influxo do agoiro. É por isso que a quase totalidade dos agoiros são indicações de perigo pessoal, que se evita por actos negativos: in non faciendo. As superstições compreendem várias camadas étnicas correspondentes a diversos estados do grupo humano; a ter de seguir a sua evolução segundo a marcha das sociedades, o agoiro é a forma simples e primitiva anterior a toda a organização de culto público. É entre os povos selvagens que se observa em toda a sua eflorescência instintiva este produto de apreensões tanto mais fortes quanto o egoísmo da conservação está mais próximo da animalidade, e quanto os dados racionais estão longe de serem ampliados pela observação empírica. Ideias que se tomaram base moral de religiões superiores, como a metempsicose e a imortalidade da alma, provieram da concepção selvagem do animismo; o terror dos mortos, que se desenvolveu no culto dos maiores, e foi a primeira unificação moral da cidade, ainda se conserva no medo das almas do outro mundo, nas suas aparições e transmigrações, que formam o campo mais vasto dos agoiros populares a ponto de ser recebido no catolicismo como um culto de sufrágio. As relações íntimas que existem entre os agoiros dos selvagens e os dos povos civilizados da Europa, em uma concordância pasmosa, devem explicar-se não só pela persistência tradicional, porque um grande número de costumes e de actos canibais ainda se manifestam perturbando a ordem social como regressão à actividade primitiva, mas também pelo determinismo moral provocado pela mesma ordem de concepções expressas pela designação de animismo. É a sua extrordinária persistência, ou como diz Tylor, a sua sobrevivência, que faz com que o agoiro mesmo alheio a toda a forma cultural ou religiosa seja considerado um elemento de superstição, por onde o estudo desta deve ser encetado. Como um fenómeno de paleontologia moral esta parte das superstições determina-se na sua maior amplitude e simplicidade nos seguintes estados humanos, o selvagismo, o barbarismo e o paganismo.

11Cada uma destas categorias da espécie tem a sua importância, que a etnologia distinguirá de futuro; no selvagismo o costume, seja qual for a sua manifestação, é espontâneo, alheio a todo o contacto de outras raças ou sociedades; no barbarismo, há já um começo de cultura proveniente do encontro com outros povos, apropriando novos usos às suas condições inferiores; o paganismo significa a vida de isolamento dos campos (dos pagi da Idade Média) e presta-se pela falta de estimulação social à regressão aos costumes e crenças primitivas. Os padres da igreja prejudicaram este nome usando-o como condenação dos usos e crenças politeístas, que durante a Idade Média prevaleciam nas povoações rurais; para evitar este inconveniente substitui-lo-íamos no seu emprego etnológico pelo vulgarismo. É nestas três camadas humanas que se deve fazer a exploração dos agoiros, como formas simples e individuais das superstições.

12As relações da vida vegetal com a humana, que persistem na crença e no costume de plantar uma árvore quando nasce uma criança, aparecem em uma superstição popular açoriana, comum à Índia, ao México e à Germânia. Na ilha de São Miguel quando vai um rapaz para o Brasil, ou para as baleeiras americanas, pendura-se ao canto da casa uma pequena planta de piteira, a que nos Açores se chama babosa; se a planta se conserva verde, o ausente está de saúde, se amarelece é porque morreu. Max Muller notou este uso supersticioso em uma tradição da América Central, em que dois irmãos deixaram plantadas duas canas, para durante a ausência se saber por elas, se estão vivos ou mortos; no conto alemão colhido pelo sábio Grimm, são dois lírios de ouro, que dirão se os ausentes passam bem, se floresceram, ou se morreram, no caso de murcharem. Grimm determina um paradigma indiano, o que leva a reportar esta crença, não a uma origem indiana, mas a um solo proto-histórico representado pelas raças da América, e pelo elemento peninsular das colónias açorianas.

  • 3 Origines de la civilisation, p. 204.
  • 4 Origines de la civilisation p. 216.

13Lubbock, nas Origens da Civilização (p. 21), fala do pasmo que o selvagem tem pela escrita; ainda entre o povo português a letra redonda, tem um grande prestígio de veracidade; as orações escritas são trazidas em bolsinhas com poder talismânico, e os cantos raramente os deixa escrever com receio de sortilégios contra a pessoa que os dita. Lubbock, fazendo estudos comparativos sobre as religiões dos selvagens, chega à conclusão importante: «Assim os nossos homens do campo e as classes mais ignorantes das nossas grandes cidades, acreditam ainda na magia; as divindades dos nossos antepassados sobrevivem ainda nos contos das crianças. É pois inevitável o encontrar em cada povo vestígios, que digo, mais do que vestígios das antigas religiões.»3 Iremos seguindo os factos compilados sistematicamente por Lubbock; em todos os povos selvagens os sonhos são uma revelação imediata dos manes ou almas dos antepassados ou dos espíritos. Durante a Idade Média vigorou a arte de interpretar os sonhos, e ainda hoje como nota Tylor, é este assunto um dos ramos de exploração mercantil das folhas-volantes. As superstições dos sonhos são abundantíssimas no povo português, e por isso apontaremos a mais característica: o pesadelo. Entre os selvagens da Austrália, o pesadelo chama-se Koin; agarra o homem que está dormindo, leva-o consigo sem que o paciente possa gritar, mas ao alvorecer desaparece, e a pessoa acha-se na sua cama descansada4. A Idade Média fez deste mal-estar das grandes digestões um largo ramo da feitiçaria dos incultos e sucubos. Na ilha de São Miguel chama-se-lhe o pesadelo da mão furada.

  • 5 Ap. Lubbock, op. cit., p. 219.

14A sombra projectada pelo corpo é entre os povos selvagens considerada como um espírito que acompanha o homem; nos pactos da Idade Média o homem perdia a sua sombra, que ficava pertencendo ao diabo, e na penalidade simbólica o homem banido perdia a sombra cavando-se no chão enquanto ele estava amarrado à picota ou ao poste da ignomínia. Entre as superstições das províncias do Brasil encontrámos esta coligida pelo vigário de Victoria: «Na madrugada do dia de São João Baptista, quem não vê a sua sombra ao chegar à borda de um poço ou fonte, não vive o ano seguinte.» As pragas, tão frequentes em certas classes, como marinheiros e arreeiros, e que formam um ramo pitoresco da linguagem, baseiam-se sobre a crença em um espírito malévolo, que é preciso increpar com injúrias. De uma coisa que se perdeu ou se destruiu, diz o povo: Deu-lhe o tanglomango. Mais abaixo desenvolveremos este vestígio da superstição que se liga às antigas raças da Península; segundo Lichtenstein, os Bechuanas atribuem ao deus do mal a que chamam Murimo todos os desastres que lhes acontecem, e «não hesitam em arremessar-lhe toda a classe de injúrias quando lhes acontece algum desarranjo ou não satisfazem a sua vontade»5.

  • 6 Ibidem, p. 220.
  • 7 Abb. Morellot, Mythes et legendes, p. 262.
  • 8 Ibidem, p. 262.

15Durante a Idade Média o Diabo ocupou na imaginação dos povos da Europa este papel da divindade maligna das raças selvagens, e devido a uma regressão provocada pelas invasões tártaras e mais tarde pelas explorações dos ciganos, foi fácil operar-se esta incrustação, que ainda persiste nas classes ínfimas e se lhe chama o inimigo. Os Tártaros de Katschintzi têm para si que o espírito maligno é mais poderoso do que o espírito do bem6; a Europa pensou assim durante séculos, e a maior parte das superstições populares baseia-se sobre esta concepção, sustentada pelo facto das doenças, que a gente do campo atribui ao mau espírito. Para os habitantes da Nova Zelândia, cada doença é produzida por um deus especial; na crença popular católica os santos têm virtudes especiais contra determinadas doenças, como Santa Apolónia contra as dores de dentes, Santa Marta contra as doenças de menstruação, Santo Amaro contra as doenças das pernas, São Marçal contra os incêndios, e assim por diante. Além das doenças atribuídas aos espíritos malfazejos, como entre os Cafres Kussas e os Kols de Nagpore, e entre os Chineses, há outras doenças produzidas pela vontade dos feiticeiros ou bruxas7. Esta ordem de doenças à também atribuída em Portugal a pessoas que têm mau olhado, ou que fazem feitiços e carantulas para prejudicarem a quem lhes convém, o mesmo os gados e as searas. A esta superstição ligam-se muitas cerimónias esconjuratórias cuja parte descritiva exporemos adiante. Cook, na sua Viagem do Pacífico nota entre muitos povos selvagens a crença de que os loucos estão possuídos da divindade, e são por isso respeitados; entre os Esquimós, os loucos têm carácter sagrado8, da mesma forma que os cretinos nas povoações rurais da Europa e em Portugal. Entre os povos selvagens a morte é geralmente o efeito de magia; entre nós as crianças que morrem de consumpção, de raquitismo ou de afitos são tidas como embruxadas, e a pessoa que morre afogada é em consequência de que o génio maligno do mar tem de devorar todos os dias uma pessoa, como o ouvimos frequentes vezes na ilha de São Miguel.

  • 9 Morellot, op. cit., pp. 225 e 226.

16Quando se pede algum milagre a Santo António, costuma-se amarrá-lo com uma corda, tê-lo em exposição à janela, ao relento da noite, ou conservá-lo mergulhado em um poço, até que ele conceda o que se lhe pede; os selvagens de Kamtschatka insultam os seus deuses quando não cumprem o que se lhes pede; os da Nova Zelândia ameaçam o seu deus Atua, de que o matam e de que o comem, bem como o negro da Guiné espanca o seu feitiço9. Nos templos dos Kymythas de Chittagong, as orações começam por toques de campainha para acordarem Buddha, como no templo de Sinto o toque do sino serve para acordar a deusa a prestar atenção às súplicas. A campainha e os sinos, sobretudo quando dobram a preces, têm no rito católico a mesma origem barbárica. Segundo Klemm, os Tártaros do Altai figuram o seu deus sob o aspecto de um velho de barba longa, e é esta a figuração artística e popular do Padre Eterno católico. Os eclipses são ainda hoje entre o povo um sinal no céu bastante temeroso, como entre todas as raças selvagens.

  • 10 Morellot, Mythes et legendes, p. 244.

17A crença nos fantasmas, como formas da alma depois do passamento, que é a base da maior parte das crenças dos selvagens, é vulgaríssima em Portugal; eles aparecem a pedir o cumprimento de alguma promessa, e fazem um ruído junto da pessoa a quem avisam, simulando o arastar de grilhões, e chamam-se propriamente almas penadas. Na Crónica dos Vicentes, um dos mais antigos documentos da História de Portugal, o cavaleiro Henrique aparece ao seu pajem a pedir-lhe que o mude de sepultura. Falar uma alma em alguém, que é como o povo explica o histerismo e a epilepsia, acha-se também entre os Esquimós10, como nas aldeias portuguesas. O outro mundo, onde habitam as almas, é uma concepção análoga à dos povos selvagens que crêem que as almas dos mortos vão para uma terra mais feliz. Muitos dos jogos populares, como os pares e nones, foram e ainda são entre certos povos selvagens ritos divinatórios.

  • 11 Ap. Lubbock, op. cit., p. 240.
  • 12 Ibidem, p. 245. Nas Cartas de D. Francisco Manuel de Melo, p. 542, alude-se a esta superstição em P (...)

18A superstição das carantulas, proibidas no Alvará da Câmara de Lisboa, do tempo de D. João I por ocasião da batalha de Aljubarrota, usa-se como notou Tanner na América Setentrional por ocasião da guerra; os Romanos também lançavam uma boneca ao Tibre, e na índia picam essa imagem ou carantula com alfinetes para fazer mal à pessoa que representa11. O horóscopo do nome, que exprime entre o povo uma forma da sua crença na fatalidade, motiva entre as tribos da América do Norte e insulares do Pacífico a mudança de nome para evitar o feitiço. Os cabelos, a roupa ou restos de comida, são os objectos mais directos com que fazem os feitiços contra uma pessoa; assim as mulheres queimam o cabelo que lhes cai ao pentear, e a comida que cresce não deve ter sido tocada, nem o pão ficar mordido dos dentes. Estes objectos prestam-se para o mesmo fim maligno na Polinésia e na Nova Zelândia. Os feiticeiros da Nova Zelândia fazem covas no chão para atraírem ali e sepultarem depois os espíritos dos seus inimigos; o nome de Covas de Salamanca dado às escolas da magia na Península provém deste rito persistente do estado selvagem. Os aparecimentos das Virgens nas grutas são um instinto de reacção clerical contra a superstição popular. Adivinha-se lançando clara de ovo fresco em um copo de água, sobretudo nas ilhas dos Açores; na Colecção de Viagens de Astley, traz Faira: «Quando Vasco da Gama descobriu a Índia, alguns feiticeiros de Calecute mostraram em bacias cheias de água os três galeões que ele trazia.»12 Em Maskat, diz o mesmo escritor, «há feiticeiros tão hábeis, que comem o interior de uma coisa só com a vista»; compreende-se por esta crença a locução popular ainda frequente comer com os olhos. Entre os povos selvagens ou bárbaros, como os da Sibéria, ou os Ahts do noroeste da América, ou da Gronelândia, os dons mágicos adquirem-se pelo isolamento, pela privação de alimento e pela exaltação ou alucinação; são estes ainda os meios como se produzem entre o povo esses estados mentais das chamadas pessoas ou mulheres de virtude, que como todos os bruxos selvagens tomam a sério a sua superioridade e poder sobre os espíritos. É nos retiros das encruzilhadas que o Diabo acode à evocação.

19As danças nas romarias campestres têm ainda o carácter de rito religioso como entre os Kols de Nagpore, os Ostíaques, os indígenas da Virgínia e entre algumas tribos do Brasil. As festas do Espírito Santo, nas ilhas dos Açores são acompanhadas de bailhos e de banquetes a pobres, ritos obrigados nas religiões selvagens como notam Robertson e Lubbock. Os nomes de pessoas tomados de animais e plantas revelam um primitivo totemismo, que se explica pelo mesmo uso entre os Issinese da Guiné, os Hottentotes, no Congo, entre os Bechuanas e os Chineses.

20O culto das árvores das raças selvagens, persiste entre o povo, para quem a cruz é a árvore da redenção; certas plantas herbáceas, como a arruda e o trovisco, têm poderes mágicos para afugentar os espíritos. A raiz da mandrágora pelas suas formas caprichosas, é citada nas Constituições dos Bispados como empregada pela feitiçaria; o funcho é usado nas festas do Natal na Madeira e Açores, e os antigos bosques sagrados estão substituídos nos costumes pelas folhagens espalhadas pelas ruas por onde passa uma procissão. Muratori, na Dissertação LIX das Antiguidades italianas, cita uma lei de Luitprando, que proibia entre os Lombardos o culto das árvores; este culto andava ligado ao das Fontes, como se proíbe no Concílio Nanetense. Em Portugal, a corografia enumera uma extraordinária qualidade de Fontes Santas e de Águas Santas, superstição que aparece entre os bárbaros da Germânia, na Fonte de Urdhar e na árvore de Yggdrasil. Os ramos de giesta, por ocasião das Maias, e a festa da espiga, em Lisboa, acham-se usados com carácter religioso entre populações inferiores, como entre os habitantes de Nicarágua, onde se adora o milho e os feijões. Na ilha de São Miguel, quando o mar está bravo, lança-se-lhe relíquias de santos para o abonançar; em uma relação de viagem de 1693, conta-se que o rei dos Kabosheers mandou o seu sacerdote aplacar o mar lançando-lhe vários presentes de comer e beber. Nos Açores curam-se certas doenças com água das três marés. A pia baptismal corresponde aos lagos, tanques e poços sagrados das raças da América e dos Celtas. A superstição de revolver penedos para fazer chover, proibida pelas Constituições dos Bispados em Portugal, pertence aos restos do feiticismo das raças da Europa, bem como o costume das danças fálicas «três voltas dei ao penedo – para namorar José» da cantiga popular. A pena infamante do antigo simbolismo do direito português de transportar pedras às costas, provém de um culto decaído, tomado desprezível. Os habitantes da Nova Zelândia e alguns da Melanésia adoram o Arco da velha (o íris); em Portugal há muitas superstições sobre este fenómeno meteorológico, análogas às da Birmânia e Zululândia, das Vascongadas, Escócia e Bretanha, e até com fórmulas similares. O ferro conserva ainda um carácter mágico ou de virtude, tal como na época em que o uso do bronze foi perturbado por este novo factor da civilização; em um esconjuro popular se diz:

Tu és ferro, eu sou aço,
Tu és demónio, eu te embaço.

21A ferradura de um cavalo ou mula é um poderoso talismã contra a faitiçaria. A tradição poética das Ilhas Encantadas, conhecida nos mitos celtas da ilha de Avalon, e aproveitada por Camões no seu episódio da ilha dos Amores, acha-se entre os habitantes da ilha de Tonga, é a ilha fantástica de Bolotoo; esta mesma crença aparece entre os Esquimós, e podemos dizer que ainda no século XV foi esta tradição no estado poético que estimulou a imaginação dos portugueses para as arrojadas empresas marítimas. As lendas teológicas da bem-aventurança tem suas raízes neste solo inferior das raças selvagens e bárbaras.

  • 13 Ap. Lubbock, Origines de la civilisation, pp. 24 a 28.
  • 14 Ap. Positivismo, t. III, p. 7.

22Na medicina popular encontra-se uma prática extremamente comum aos povos selvagens; é a sucção no corpo do doente, cuspindo fora a influência maligna extraída pelo feiticeiro. Acha-se este costume entre os selvagens do Paraguai e do Brasil, entre os índios Galibes, Abipons, Guayacurus, na Guiana Inglesa, na Califórnia, na Baía de Hudson, entre os Esquimós, e na Austrália13; a esta grande série de factos acrescenta Lubbock: «Assim encontramos por toda a parte este modo de tratamento primitivo, que consiste em chupar a parte doente para fazer sair o mal, e por ventura os vestígios ainda se conservam entre nós nos costumes das crianças...» De facto muitas vezes observamos este fenómeno: para calar a criança que se magoou bafeja-se-lhe o lugar magoado, ou suga-se-lhe a mão, o dedo, o que ela repete quando alguém se queixa. Entre o povo a sucção é ainda empregada nos golpes, e na ilha de São Miguel as mulheres possessas de algum espírito ou alma curam-se simulando que vomitam cabelos embrulhados com linhas e alfinetes; a palavra chupista tem entre nós um sentido infamante, e dá-se entre pessoas que usam estas práticas medicinais. O uso de cuspir fora quando se fala em coisas malévolas, ou como forma de esconjuração, é uma parte persistente do rito medicinal da sucção. «Quando se vê um sapo, para não acontecer mal é preciso cuspir fora três vezes.»14 As crianças, segundo a crença vulgar, estão sujeitas a serem chupadas das bruxas.

23Lubbock compara a animadversão de quase todos os povos selvagens contras as crianças gémeas, como entre os insulares de Bali, os Khasias do Indostão, os Ainos do Japão, e na Guiné; este ódio supersticioso ligado à apreensão da infidelidade da mulher, aparece na Europa consignado no poema do Cavaleiro do Cysne. A crença dos Tongans, quebrando as armas daquele que morre, como também animadas, e devendo acompanhar o seu dono para o paraíso de Bolotoo, acha-se nas tradições da Idade Média, como na Canson de Roland, sentindo-se este ferido de morte e pedindo à sua espada que se deixe quebrar; o uso de quebrar os copos depois de uma saúde especial provém da mesma concepção animista. O uso dos habitantes de Mallicollo e entre os Cafres, segundo Cook e Casalis; de exprimirem a admiração por um assobio acha-se entre o nosso povo, especialmente como resposta intencional e exagerativa. A tatuagem, costume quase geral aos povos selvagens, persiste entre os nossos marinheiros, soldados e homens braçais; as costas das mãos, os braços e o peito são o campo desses fantasias do desenho alegórico, que se prende com a credulidade supersticiosa; cruzes, meias-luas, signos saimões, corações, setas, chaves e vasos de flores são os temas peculiares da tatuagem portuguesa, destinados a livrarem aquele que usa esses signos do mau olhado, ou de lhe entrar o diabo no corpo. Nas classes elevadas o mesmo espírito selvagem persiste no costume de furar as orelhas às crianças do sexo feminino e de lhes pendurar brincos de ouro, bem como de lhes pendurar figas e amuletos ao pescoço durante a primeira infância. A pintura da cara, para encobrir as rugas da idade, ou a cor trigueira, é também uma persistência selvagem, como se vê pelos costumes das Falatah da África.

24Depois da forma espontânea das superstições que compreende o campo ilimitado e caprichoso dos agoiros, vem a forma revelada que é o segredo de uma classe especial que tem o poder de comunicar com os espíritos, de os evocar, ou de os esconjurar. Esta forma das superstições depende de um sacerdócio, que torna o culto comum à sociedade, para a qual fabrica os fetiches, isto é, os objectos materiais em que se fixam os espíritos malévolos, atalhando-lhes assim o arbítrio e tomando-os acessíveis à propiciação. Neste ponto as superstições coincidem com as religiões nas fases do seu desdobramento histórico; de facto as superstições apresentam dois tipos fundamentais, os preságios ou a vaticinação, e a cura das doenças, correspondendo o primeiro ao feiticismo astrolátrico da Caldeia, e o segundo ao empirismo médico dos ritos mágicos do Egipto, ambos diferentes entre si. O sincretismo operado pelos Romanos entre estes dois elementos típicos das superstições reveladas, e ao mesmo tempo o esforço baldado mas veemente da Idade Média em torná-las demonstradas procurando dar base científica à Astrologia judiciária e à Medicina teúrgica, como se viu pela protecção dos astrólogos nas cortes dos reis, e pela crença nos milagres dos santos e das fontes maravilhosas nas doenças, toda esta complicação de factores históricos não deixava ver claro nesta ordem de fenómenos que são o subsolo da civilização humana.

  • 15 La magie chez les Chaldéens, p. vii.
  • 16 A fase demonstrada das superstições manifesta-se actualmente na Espanha no proselitismo espiritista(...)

25Assim como para os estudos filológicos, a descoberta do sânscristo foi um raio de luz que aproximou a razão humana da verdade, também a leitura dos hieróglifos e dos cuneiformes veio dar bases positivas para a sistematização científica do fenómeno tão complicado das superstições. Diz Lenormant: «A decifração dos hieróglifos do Egipto e das escrituras cuneiformes da bacia do Eufrates e do Tigre, estas duas maravilhosas conquistas do génio científico do nosso século, fornecem hoje, para o esclarecimento de um tão curioso problema, socorros que teriam, ainda há cinquenta anos atrás, parecido inteiramente inesperados. De ora em diante podem-se estudar nas fontes originais as ciências ocultas do Egipto e da Caldeia.»15 É aproximando essa riqueza extraordinária de factos contidos nos documentos acádicos das práticas actuais das superstições do povo português, que se chega a estabelecer uma identidade proveniente da persistência dos elementos étnicos dos Iberos na Península. Nos costumes, no onomástico local, nos monumentos epigráficos, nas tradições poéticas, ainda os povos hispânicos conservam pasmosos documentos dessa raça da alta Ásia que precedeu na Europa a entrada dos Arias; as superstições, cuja abundância distinguiu sempre o génio das nacionalidades hispânicas, revelando no seu estudo vastas comprovações étnicas, adquirem pelo critério comparativo a importância de uma paleontologia histórica16.

  • 17 La politique de l’histoire, t. I, p. 81.

26Causas históricas provocaram a fusão dos diversos ritos mágicos do Egipto e da Caldeia, resultando uma propagação erudita na Europa, chegando a formar uma escola secreta e uma literatura apócrifa do caldeísmo. As fórmulas ininteligíveis coligidas pelo médico de Bordéus, Marcello, do quarto século da era moderna, ao passo que nos revelam a corrente dominante do caldaísmo, são de proveniência popular, o que nos comprova a existência de um fundo étnico de superstições na região da Aquitânia, isto é, onde o elemento ibérico resistiu mais tempo às invasões célticas. O facto de serem populares na Aquitânia essas fórmulas, leva-nos a inferir a sua origem ibérica, e por tanto tendo relações tradicionais com os cultos acádicos, e a precisar pela etnologia a razão da unidade das superstições ocidentais. Diz Ernest Charrière: «Nós não vemos dificuldades para crer que na Península a raça espanhola e a italiana eram idênticas e vinham juntar-se pelo laço natural da Aquitânia e pelo meio-dia da Gália como o indicam todas as relações actuais. A analogia da raça ibérica com esta antiga raça autóctone que apresentam todas as antiguidades da Itália, tão completamente obliterada na história sob a tríplice invasão dos Gauleses, Etruscos e dos Gregos, deve ter sido anterior mesmo àquela que se estabeleceu depois pela imigração dos Sicanos e Ligúrios, e as denominações ibéricas da Itália podem pertencer a esta comunhão natural que nós atribuímos às duas populações.»17

  • 18 Estas vozes acham-se nas palavras Villias e Guacas da antiga religião peruana, que significam divin (...)

27Não poderíamos apresentar com mais clareza o problema étnico do Ocidente da Europa, por onde se conhece a importância do estudo das fórmulas de Marcello para a compreensão das mais remotas origens das nossas superstições, tal como a tradição das palavras desconhecidas. Na magia popular da Europa conservam-se as palavras de imprecação Hilca e Becha, que Lenormant vai encontrar nos livros acádicos da Caldeia18; este facto indica um caminho para a crítica, e poder-se-á supor que as palavras desconhecidas a que ainda hoje as superstições populares atribuem certas virtudes serão muitas delas conservadas como fórmulas tradicionais acádicas, mas sem a consciência da sua origem. No livro de Marcello, De Medicamentis, escrito no fim do século IV, vêm muitas fórmulas de medicina popular, palavras ininteligíveis de imprecações que o médico burdigalense coligiu dos costumes e transmissão oral, como ele próprio confessa: «Ab agrestibus et plebeis... dedici.» Jacob Grimm, que aliou o génio com a erudição, publicou em 1849 um estudo Sobre as Fórmulas de Marcello, em que procurava provar que as palavras ininteligíveis eram vestígios de um dialecto gaélico falado na Aquitânia; nesta hipótese cortou as fórmulas em sílabas segundo a conveniência da aproximação de palavras célticas, apoiando-se ao mesmo tempo nos nomes célticos de plantas empregadas por Marcello. O grande celticista Zeus não se conformou com as explicações de Grimm, aderindo em 1855 ao modo de ver deste filólogo Adolpho Pictet, o que fez com que Jacob Grimm desse um novo vigor ao problema. Belloguet, na Ethnogenie gauloise deixa em desconfiança a interpretação de Grimm, porque essa tese parte da hipótese que o gaulês da Céltica invadira a Aquitânia extinguindo a língua que aí se falava no tempo de César, língua que se julga ter sido o ibero ou basco.

  • 19 Eis a primeira das fórmulas de Marcello Burdigalense (cap. 8):
    I. Excicumacriosus. Pela aproximação (...)

28A região a que pertencia Marcello Burdigalense, a Aquitânia, onde os Ausci ou Iberos persistiram resistindo às invasões dos Arias na Europa, leva-nos pela particularidade da sua etnologia a procurar uma outra solução para este problema. Só depois que em 1868 Rawlison e Norris publicaram as fórmulas da magia acádica, é que se possuíram os elementos para determinar os paradigmas das primitivas superstições da Europa, assim como pelo lirismo acádico se determinaram também os tipos das canções trovadorescas ocitânicas. No tempo em que trabalharam Grimm e Pictet ainda não eram conhecidos estes inesperados recursos científicos, e é por isso que os seus resultados partindo de hipótese gratuita apenas chegam a explicações engenhosas. Conhecidas as palavras acádicas, protomédicas, susianas e assíricas usadas nas imprecações e esconjuras da magia caldeu-babilónica, é necessário com estes dados novos que se retome o problema como o deixou Grimm, e se considerem as fórmulas marcélicas que foram coligidas da boca do povo como vestígios tradicionais da raça que estacionou na Aquitânia, onde resistiu às invasões célticas. Recuamos o campo histórico, e damos-lhe uma base positiva, tomando os ritos mágicos e a medicina augural, que os Celtas não tinham mas sim os Iberos acantonados na Aquitânia, para aproximação e inteligência das fórmulas19.

  • 20 Lenormant, La magie chez les Chaldéens, p. 3.

29Se o nosso ponto de partida, que julgamos admissível, se justifica pelos trabalhos linguísticos dos assiriólogos, então pode dizer-se que se determinou a camada das das superstições ante-históricas da Europa, e a verdadeira base étnica para a unidade das tradições ocidentais. Tentaremos esta exploração aproximando as imprecações acádicas das superstições populares. Rawlinson e Norris publicaram uma série de vinte e oito fórmulas de imprecações da Caldeia, achadas nas ruínas do palácio real de Níneve, e escritas no velho acádico, língua sagrada que foi para a civilização assírio-babilónica o mesmo que o latim foi para os católicos da Idade Média da Europa. Estas vinte e oito fórmulas traduzidas do texto primitivo por Lenormant, encerram riquíssimos elementos comparativos para recompormos a camada turaniana ou ibérica das superstições populares que ainda existem. Na primeira fórmula do encantamento deprecatório cita-se o demónio do deserto20; nos Açores chama-se-lhe ainda hoje o Entre aberto, e no Algarve o Homem das sete dentaduras, e só aparece nos lugares solitários à hora mágica do meio-dia. O demónio do mar corresponde às fadas marinhas, e à crença que o mar carece devorar todos os dias um fôlego vivo; é também no mar que andam os diabos à solta no dia de São Bartolomeu.

  • 21 Op. cit., p. 7.

30Na fórmula II fala-se no demónio que se apossa do homem, e a esta superstição corresponde a possessão demoníaca, que recrudesceu no século XVI, sendo o pretexto para os tremendos processos judiciários da Alemanha, e das fogueira da Inquisição em Espanha e Portugal. Na fórmula III fala-se na prostituição sagrada, que reaparece nos costumes da Idade Média, e à qual se ligam várias superstições portuguesas como restos de um sistema cultual; aí se alude também ao período mágico do começo de um mês incompleto, a que torna a referir-se a fórmula XV. Em uma nota acrescenta Lenormant: «Parece que o mês incompleto, expressão que nós não podemos explicar por ora de um modo satisfatório, mas que se reproduz muitíssimas vezes nos documentos mágicos, era um momento particular nefasto.»21 Nos cantos populares portugueses e espanhóis, é frequente este prazo mágico:

Era pelo mez de Abril,
De Maio antes um dia...

31Na fórmula IV vem a imprecação contra o demónio que forma nós, e contra a úlcera que se propaga. O raquitismo é ainda considerado pelo povo como nós que embaraçam o desenvolvimento ósseo da criança, e chamam atado ao homem que não pode ter relações senão com uma mulher por efeito de sortilégios. Na medicina popular, os cobros ou a cobrela são as úlceras que se propagam, as quais se talham com uma oração especial. Na fórmula V há a imprecação contra o pesadelo, superstição ainda vivíssima entre todas as classes sociais. A fórmula VI refere-se a superstições persistentemente vigorosas; impreca-se aí contra aquele que fabrica a imagem, contra o olho mau e a palavra malfazeja, ou a praga rogada, como adiante descreveremos.

  • 22 La magie, p. 42, 3.a ed.

32O poder das palavras é tanto maior quanto elas são mais desconhecidas. As primitivas fórmulas mágicas tinham com certeza um sentido, como se descobriu pela leitura e interpretação dos velhos cuneiformes, porém na tradição da Europa repetiram-se inconscientemente, como se vê pelas fórmulas marcélicas e na feitiçaria da Idade Média. A Igreja por isso condenou o emprego de palavras desconhecidas ou ininteligíveis. Nas Constituições do Bispado de Évora, de 1534, proíbe-se o uso de palavras «innotas». Também no processo do feiticeiro Luiz de la Penha, ele é acusado de curar com palavras desconhecidas. A palavra pelo facto de ser desconhecida ou «innota» tem um poder mágico especial; este carácter conservado ainda na feitiçaria moderna, já aparece nos vetustíssimos rituais egípcios, e pode-se dizer que deles deriva esta superstição que ainda persiste nos ensalmos populares. Alfred Mauray, no seu livro da Magia e Astrologia na Antiguidade e Idade Média cita um trecho do Tratado dos Mistérios dos Egípcios, em que se acentua este poder da palavra abstruza e incompreensível: «Considerou-se desde então como indispensável quando mesmo o mágico não compreendia a língua a que pertencia o nome do Deus, conservar esse nome sob a sua forma primitiva, porque uma outra palavra não teria a mesma virtude. O autor dos Mistérios dos Egípcios, atribuídos a Jamblico, pretende que os nomes bárbaros tirados dos idiomas dos Assírios e dos Egípcios, têm uma virtude mística e inefável derivada da alta antiguidade destas línguas, e da origem divina e revelada da teologia destes povos.»22

  • 23 La magie chez les Chaldéens, p. 25.

33Com relação aos nomes tomados da língua dos assírios, esses nomes são acádicos, e por isso muitos deles vieram transmitidos até à Idade Média. Sob este aspecto as fórmulas marcélicas são da mais alta importância. Com relação ao Egipto, o seu uso remonta a uma antiguidade que o toma uma crença independente do teurgismo da decadência alexandrina. Diz Lenormant: «Nós encontramos nomes deste género dos quais nenhum é egípcio, designando Set e Osiris, na imprecação mágica de natureza funerária que se lê sobre um papiros do Louvre, datado do reinado de Ramsés II: – Oh Ualbpaga! Oh Kemmara! Oh Kamalo! Oh Karkkenmu! Oh Aamgaaa! Os Uana! Os Remu! Os Uthun! inimigos do Sol. Os nomes místicos e mágicos de fisionomia bárbara designando os deuses, têm um lugar considerabilíssimo nos quatro últimos capítulos que se acham no fim do Ritual funerário... que Mr. Birch considera compostos pela época da XVI Dinastia; ali descobre-se com certeza um certo número de radicais semíticos. Em termos formais os nomes do capítulo CLX, são tomados da língua dos Anu da Nubia.»23 Nomes análogos, como diz Lenormant, são tomados da língua dos negros do Punt, os nahasi, o que revela uma influência da magia das populações africanas no Egipto.

  • 24 Op. cit., p. 18.

34As fórmulas imprecatórias vii a XI enumeram doenças, que durante a Idade Média formavam o objecto da medicina popular, que tinha uma parte obrigada em orações rítmicas. Diz Lenormant, falando do carácter das imprecações acádicas: «Algumas vezes também a fórmula de exorcismo amplia-se e toma um carácter dramático.»24 São assim as orações a Santa Apolónia contra as dores de dentes e outras.

35A fórmula XII alude à sorte má; ainda em Portugal a palavra sortilégio tem o sentido genérico de malefício que se lança contra uma pessoa, e a noção da fatalidade exprime-se pela locução: «Ninguém pode fugir à sua sorte.» A feitiçaria na Idade Média era designada pela sorte má (sorcellerie). A fórmula XIV seria para defender o homem nos actos quotidianos da vida, quando se deita ou levanta, quando come ou dorme. Na tradição portuguesa abundam estas orações rítmicas; algumas dessas orações são cantadas pelas ruas. O facto natural do medo supersticioso é um estímulo do canto, como já o notara Roberts com relação aos Hindus: «imaginam que um demónio os persegue, e com o fim de vencer o medo, põem-se a cantar, a falar em voz alta, etc.» A fórmula XVIII ensina um rito para esconjurar o fantasma, o vampiro, o espectro e os filtros ou amavios; estas variedades ainda persistem na credulidade portuguesa. As fórmulas mágicas da Caldeia traduzidas para a linguagem assírica terminam sempre com a palavra Amanu, que entre os povos católicos se identifica com a palavra ámen.

36Os fragmentos que citamos acima, achavam-se mais desenvolvidos em uns tijolos achados por Layard na sala da biblioteca do Palácio de Kojundjik e publicados por Smith e Rawlinson; é um grande tratado de magia, da Caldeia.

  • 25 La magie chez les Chaldéens, p. 41.

37Um dos maiores poderes mágicos nos cultos da Caldeia é o nome secreto do deus; ele domina todos os males, afasta todos os terrores. Entre os povos semitas propagou-se esta crença, é o Schem, a propriedade divina iminente no próprio nome, que se conserva secreto o não pronunciado, como o de Jeová entre os Judeus. Diz Lenormant: «Todas sabem que desenvolvimento a crença no nome todo poderoso e oculto do deus teve entre os judeus talmudistas e cabalistas, e quanto é geral entre os árabes. Nós hoje vemos de uma maneira positiva que essa crença veio da Caldeia.»25 Em um povo em que preponderou a influência e cultura árabe, e em que o elemento mauresco provocou a revivescência do tipo ibérico primitivo, compreende-se a conservação da crença na virtude dos nomes. Para o povo, invocar Santa Bárbara! São Jerónimo! livra das trovoadas; São Braz! livra de morrer engasgado. Vendo-se desfilar um meteoro, diz-se: Senhora da Guia! E quando se tem uma agonia, um susto, grita-se por Jesus! A nómina resulta da crença no poder do nome, o qual se traz escrito em uma bolsinha ao pescoço.

  • 26 Livro v, tít. 8 (1639).

38A superstição no poder dos nomes (nomen numen) aparece condenada nas Constituições Sinodais de Lamego26: «E finalmente se pode por exemplo na missa que se manda dizer com certo número de candeias; e que não haja de ter mais ou menos; ou que há-de ser dita por clérigo que se chame João, ou de outro certo nome.» O nome de Bento é também posto à criança que pelo facto do nascimento pode ser lobisomem; a criança enquanto não é baptizada chama-se sempre Custódio, para o diabo se não apossar da sua alma; para que as sementeiras sejam fecundas devem ser lançadas à terra as primeiras sementes por uma moça chamada Maria; as pessoas que passam uma criança pela fenda do carvalho cerquinho para a curarem da hérnia, para que a cura seja eficaz devem chamar-se João e Maria.

39A nómina é a parte dos talismãs a que os acádicos chamavam sabga, e os assírios mamit. O marco tinha esse carácter talismânico que se conservou nas perafitas e nas picotas. As fitas onde se escreviam certas fórmulas acádicas correspondem às medidas de certas imagens, como a do braço do Senhor de Matosinhos; os bentinhos que se trazem ao pescoço, pedra de ara para as mulheres grávidas e para os que atravessam o mar. os chavelhos contra o mau olhado, a meia-lua, a figa, o signo saimão, o corno de veado são os principais talismãs do nosso povo, alguns com carácter acádico, como os chavelhos alusivos ao touro Nirgal. Alguns talismãs são secretos, e pertencem àqueles que sabem usar os poderes mágicos, tais são o espelho em que se observa o futuro, e a vara divinatória. Lenormant atribui o uso primitivo da vara mágica ao tempo dos Acádios, passando para a Pérsia por influência do magismo, sendo o bareçma uma insígnia essencial do culto masdeano.

  • 27 Origines de l’histoire, p. 527.

40Importa notar, que conjuntamente com a espontaneidade das superstições populares nunca se perdeu a transmissão erudita da feitiçaria, chegando estas duas correntes a fecundarem-se mutuamente pelas relações dos curandeiros com o povo. As fórmulas de Marcello, embora em parte derivadas de elementos populares, devem considerar-se como conservadas por uma tradição erudita, por isso que encerram mistérios teúrgicos, que no século IV só podiam ser conhecidos pela escola caldaica, renovada entre os homens cultos pela metafísica neoplatónica. É por esta via que os restos da teologia caldeu-assírio aparecem no ocidente, sem que aqueles mesmos que os repetiam tivessem consciência da sua origem. Lenormant prova como: «esta teurgia caldaica se continuou na Idade Média em estado de seita secreta e mágica, e dera nascença a uma numerosa literatura apócrifa, da leitura da qual, no século XI, Miguel Psellus se mostra particularmente penetrado. Os adeptos do caldeísmo de então não sabiam quase nada da religião dos antigos Caldeus; eles ficariam bem maravilhados e mais embaraçados se lhes revelassem os nomes verdadeiros dos personagens do seu panteão. Mas através das alterações profundas de uma mistura de elementos tirados do neoplatonismo, ou de todas as mãos, a tradição transmitida de gerações em gerações fez-lhe chegar ali umas certas noções essenciais, que tinham certamente tido o seu ponto de partida nos santuários de Babilónia e da Caldeia.»27

  • 28 Maury diz que a magia é hereditária em algumas famílias dos povos selvagens. La magie, p. 21.

41Compreende-se diante deste factos o valor das tradições vetustíssimas da magia peninsular contidas no processo de Luiz de la Penha, herdeiro dos livros mágicos de seu pai28 e possuidor de muitas fórmulas escritas, conservando nomes de Deuses e génios malignos como Martha, Maruta, Trebuca, que não devem atribuir-se a um mero acaso, mas a um respeito obrigado, que constitui a força e a essência de toda a magia. Serão ousadas as nossas conclusões, e o processo crítico-histórico da coordenação sistemática das superstições, mas obedecemos a uma necessidade do nosso espírito.

42No estudo das superstições populares portugueses evitámos o usual processo de compilação, porque não deixa compreender a importância deste fenómeno de etnologia. O nosso sistema de coordenação consiste em:

1.° Determinar as condições psicológicas da persistência das superstições nas classes inferiores, como estabeleceu Hume; daqui o confronto de certos usos e superstições selvagens com os que ainda aparecem nas civilizações superiores. A esta ordem de observações pertence a influência do meio social, quando nele se operam grandes desastres, ou as catástrofes da natureza produzem impressões deprimentes;

2.° Restabelecer por meio de certos grupos de superstições dados de sistemas cultuais de religiões extintas e peculiares de outras raças substituídas na civilização da Europa. Assim reconstruem-se:
A. Cultos ctoianos ou de hetairismo primitivo;
B. Cultos mágicos de naturalismo acádico ou turaniano (aquitânico ou ibérico);
C. Cultos e concepções míticas proto-áricas e indo-europeias;

3.° Estabelecer as duas divisões fundamentais das superstições, derivadas das duas fontes, a caldaica (ou propiciatória) e a egípcia (ou medicinal) propagadas pela influência, dos Gregos, Romanos e Árabes, na civilização da Europa. É esta a base mais geral de uma boa classificação histórica, e o meio de fixar o método científico desta ordem de estudos tão importantes para o complemento da Hierologia, como para a emancipação moral das classes mais atrasadas da sociedade.

Notes

1 Essais, t. III, p. 16.

2 O pensamento de Buckle, já antevisto por Hume, confirma-se com as relações quotidianas; dos Esquimós, diz o abade Morillot: «A foca, que aparece nas costas da Gronelândia com os primeiros calores, é o principal recurso do esquimó. Também, quando ela falta, porque o verão tarda, uma fome cruel desvasta a ilha. É uma calamidade pública, e a superstição do povo dava-lhe outrora por causa a cólera de alguma divindade, os sortilégios que era preciso saber combater.» «Mythologie et legendes des Esquimaux du Groenland». (Actes de la Société de Philologie, t. IV). «As pestes e outras cruéis epidemias, que muitas vezes assolam a Gronelândia, contribuem muito, compreende-se, para fazer nascer e propagar as abusões sobre os malefícios das feiticeiras.» (Ibidem, p. 271.)

3 Origines de la civilisation, p. 204.

4 Origines de la civilisation p. 216.

5 Ap. Lubbock, op. cit., p. 219.

6 Ibidem, p. 220.

7 Abb. Morellot, Mythes et legendes, p. 262.

8 Ibidem, p. 262.

9 Morellot, op. cit., pp. 225 e 226.

10 Morellot, Mythes et legendes, p. 244.

11 Ap. Lubbock, op. cit., p. 240.

12 Ibidem, p. 245. Nas Cartas de D. Francisco Manuel de Melo, p. 542, alude-se a esta superstição em Portugal, como adiante veremos.

13 Ap. Lubbock, Origines de la civilisation, pp. 24 a 28.

14 Ap. Positivismo, t. III, p. 7.

15 La magie chez les Chaldéens, p. vii.

16 A fase demonstrada das superstições manifesta-se actualmente na Espanha no proselitismo espiritista, que é uma transformação do erro animista adaptando-se a um grau mais elevado da cultura social; destacada da sinceridade popular e do automatismo tradicional, o seu estudo só interessa à psicologia mórbida.

17 La politique de l’histoire, t. I, p. 81.

18 Estas vozes acham-se nas palavras Villias e Guacas da antiga religião peruana, que significam divino, sobrenatural; eram quaisquer objectos de pau, pedras meteóricas; as Guacas eram também as nossas petrasfitas ou marcos, e os Guachecoal correspondiam às nossas picotas ou pelourinhos. Girard Riale, Mythologie comparée, p. 15.

19 Eis a primeira das fórmulas de Marcello Burdigalense (cap. 8):
I. Excicumacriosus. Pela aproximação das impressões acádicas leriamos: Excicu Ma Cr Rios (us), que correspondem às seguintes imprecações: Asakku, a febre (em assírico); Ma, o país (em acádico); Kur, a montanha, e Rus, o choque (em acádico). Ainda hoje nas imprecações populares o mal é repelido para longe, para lá das montanhas, para os mares amarelos.
Eis a segunda fórmula:
II. Teteuncresonco, bregan, gresso. Dividimo-la segundo as palavras acádicas imprecativas em T-etunc Res Onco Bre-gan Gresso, a que corresponde a seguinte significação: Zi (ou Ti) o espírito; Utuq, demónio favorável; Res, choque; s’unki, império (em susiano); Bil-gê, chama; Gurus, elevado.
III. Inmon dercomarcos axatison. Segundo as palavras correspondentes das fórmulas mágicas da Caldeia, dividimo-la: In, mon derco mar cós ax sa ta son, que se traduz: Inne, não (em protomédico), Mun, benfazejo (em acádico), de, mudar; hur-ki, proteger, iluminar; mar, caminho; kus, dirigir; as, imprecações; sa, campo; da, ir; su, forçar (todas em acádico).
IV. Rica rica soro. Em protomédico Ruk é o homem; sera, por.
V. Kuria Kuria Kassariasourorbi. Em acádico Kurra, é o oriente; kas, dois; hur, proteger; As, encanto; ir, o nadir; ub, região.
VI. Vigaria gasaria. Dividi-la-íamos em Vi Garia, Ga Sa Ria, pela significação: Ua, casa (em suziano); galla, demónio (em assírico); ge, inferior, em acádico; zi, espírito; ria, correr (em acádico).
VII. Argidam, margidam. sturgidam. Divide-se a fórmula nas seguintes palavras que se aproximam das acádicas: Ar Gi Dam, Mar Ge Dam, As Tur Ge Dam, que significam: Ar, região; ge, inferior; dam, esposa; Mar, caminho; ge dam (como acima); As, seis; tur, passar; ge, dam –.
VIII. Crisi, crasi. concrasi. Em acádico acham-se aproximações, que levam a dividir a fórmula em C Ris Cra Zi Con Cra Zi, que significa: , elevado; rus, choque; kra, face; zi, espírito; khon, feixe (todos em acádico).
IX. Heilen prosaggeri uome sipolla nabuliet onodierni iden eliton. Tomaremos Heilen, como nome do deus fenício Oulona (Lenormant, La Magie, p. 122); par, brilhante; zakuz, brilhante (em acádico); ua, casa (em protomédico); me, não, (em acádico); Soubulal, nome de um deus caldeu-babilónico (Lenormant, op. cit., p. 110); Nabirtu, nome de um deus suziano (ibidem, p. 321); Tuoni, nome de um deus fínico (ibidem, p. 230); Danyas, deus cissiense; id, um; en, encanto; in Zuna, o deus Sin (ibidem, pp. 16 e 127).
X. X. Xi exucricone xu crigrionaisus scrisumiouelor exugriconexugrilau. Aproxima-Se das palavras Zi, espírito; sakri, filho (em protomédico); aur kinew, o ser existente (em assírico); gur, restabelecer; nasi senhor (em suziano), etc.
XI. Sicycuma cucuma ucuma, uma ma a. Reduz-se a uma invocação de divindades: Sikku, deus cissiense; Khumba, outro deus cissiense; Khumbumune, id. em suziano. É possível que as palavras para que não achamos análogas nas imprecações mágicas da Caldeia provenham de outras línguas faladas na Europa depois do século IV, ou mesmo que estas fórmulas estejam deturpadas pela pronúncia popular de uma língua não escrita ou reduzida à escrita sob a pronúncia da baixa latinidade.

20 Lenormant, La magie chez les Chaldéens, p. 3.

21 Op. cit., p. 7.

22 La magie, p. 42, 3.a ed.

23 La magie chez les Chaldéens, p. 25.

24 Op. cit., p. 18.

25 La magie chez les Chaldéens, p. 41.

26 Livro v, tít. 8 (1639).

27 Origines de l’histoire, p. 527.

28 Maury diz que a magia é hereditária em algumas famílias dos povos selvagens. La magie, p. 21.

© Etnográfica Press, 1986

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