Queimar os livros e construir fortificações são a tarefa comum dos príncipes.
J. L. Borges, A muralha e os livros

1Algumas personalidades, nem sempre muito generosas, têm sugerido que o “kit soberania” dos países recém independentes, particularmente em África, no início dos anos 1960, incluiria, obrigatoriamente, para além da bandeira e do hino nacional, o estádio de futebol. O museu nacional, se não fosse herdado directamente de qualquer poder colonial, viria apenas mais tarde. A noção de património, também ela mobilizada na ocasião com vista a (re)tecer, (re)encontrar, (re)inventar uma memória colectiva ou, simplesmente, para promover um capital turístico na era do “turismo cultural” mais ou menos massificado, apenas se tornará visível em desenvolvimentos posteriores. A forma como o património é construído e utilizado não escapará, evidentemente, aos conflitos de memórias, a combates classificatórios entre grupos tribais ou comunidades etno-linguísticas rivais ou às pretensões dinásticas encobertas de alguns “pais da nação” e outros putschistas desejosos de se eternizarem no poder nessas jovens nações em vias de (des) construção. O país de que aqui se trata – a Mauritânia – sofreu, pelo menos em parte, desse sindroma.

2Na proposta que agora apresento gostaria de evocar alguns aspectos relativos ao tratamento da questão do património neste jovem Estado, após uma breve evocação das modalidades e circunstâncias através das quais a sua história oficial – uma vez que património e história são indissociáveis – começou a ser constituída.

Derivas e incertezas comemorativas

3A Mauritânia, nos seus contornos actuais, é um país com uma história de Estado relativamente curta. É verdade que o país pertenceu, parcial ou totalmente, e durante períodos mais ou menos alargados, a formações políticas regionais de dimensões significativas, ainda que o funcionamento institucional dessas formações, no espaço mauritano actual, continue a permanecer envolto em mistério. Os vestígios arqueológicos (sítios de Tegdaoust/Awdaghust, Azugi e Kumbi Saleh, em particular) e documentais, assim como os ecos perpetuados através das tradições orais, testemunham, efectivamente, os laços existentes entre a actual Mauritânia e os seus habitantes e o ramo meridional do movimento Almorávida durante a sua fase de expansão (segunda metade do século XI), assim como com os impérios do Gana (IX-XII) e do Mali (XIII-XV). Sabemos também que esse espaço – entre o século XVII e a instalação da colonização francesa (a partir de 1902) – foi palco de rivalidades e conflitos depredatórios entre as formações proto-estatais (emiratos mouros e principados negro-africanos do vale do rio Senegal) que administravam perifericamente populações arregimentadas segundo princípios de sujeição tribal e territorial. O Islão sunita maliquita, veiculado preponderantemente por grandes movimentos de confrarias (nomeadamente qâdiriyya, tijâniyya), e o tipo de legalidade/legitimidade que sempre tendeu a instaurar, exercerá, entretanto, uma forte influência, pelo menos a partir do século XVII, ao ponto de chegar a reivindicar, por vezes, a aplicação pública da sharî’a de Mohamed.

4As questões identitárias exteriores à tribo, as interrogações relacionadas com uma pertença comunitária mauritana que pudesse suportar algo semelhante a uma história da Mauritânia, só começam a esboçar-se verdadeiramente com a ocupação francesa da região (1902-1960). Isto porque foi a colonização que delimitou fronteiras e criou a identidade administrativa da Mauritânia, erigida como colónia em 1920 e dotada pela França do seu próprio governador, a par das outras possessões da África Ocidental Francesa (AOF). E também porque será pela colonização, embora simultaneamente contra ela, que se virá a desenvolver a preocupação em individualizar o território e a sua história, constituindo-se o próprio período colonial como um momento desencadeador de numerosas mudanças.

5É certo que existia já, pelo menos entre os letrados (mouros), a consciência de uma unidade cultural do território politicamente fragmentado e, por assim dizer, não administrado, onde viviam. Essa população atribuía a esse espaço, que ultrapassava em muito as fronteiras setentrionais e orientais do actual território mauritano, o nome de Bilâd al-Takrûr (“País do Takrûr”)1 ou, mais tarde, o de Bilâd Shinqît (“País de Shinqît”, i.e de Chingueti)2, popularizado particularmente através da antologia poética de Ahmad b. al-Amîn al-Shinqîti, al-Wasît fî tarâjim udabâ’Shinqît (Cairo, 1911). As comunidades negras da Mauritânia (Peul, Soninké e Wolof) ligavam-se, por seu turno, aos grupos políticos e culturais adjacentes às fronteiras sul do actual Estado.

6Existia também o Islão e a umma muçulmana, principal referência em toda a área de influência cultural de que aqui nos ocupamos. Mas, com as excepções da tentativa abortada de Nâsir al-Dîn (m. 1673) e do movimento Torobbé (finais do século XVIII), circunscrito ao Fouta Toro e sobretudo à margem esquerda do rio Senegal (que é hoje em dia senegalesa) mais do que na margem direita (hoje em dia mauritana), a “nação muçulmana” não ultrapassou significativamente, nessa “terra de insolência” (al-bilâd al-sâ’iba), o estádio de um ideal religioso destinado sobretudo a alimentar controvérsias entre eruditos.3 Por seu turno, os emiratos mouros (Trarza, Brakna, Adrar, Tagant) e os principados negros (Déniankobé, Waalo) dos confins meridionais da actual Mauritânia, não produziram nada, à excepção de alguns magros anais e relatos de tradições orais com uma visão relativamente desarticulada da sua própria história4.

7São os administradores coloniais, obviamente determinados pelo seus objectivos de controlo e submissão das “populações indígenas”, quem parece ter estado na origem do primeiro fluxo significativo de procura de uma história mauritana. A preocupação com a conquista e gestão das populações conquistadas produziu os tableaux de commandement5 que se desenvolveram em monografias regionais.6 Os eruditos locais e os depositários das tradições orais foram então chamados a contribuir7, tendo essas primeiras sínteses sido escritas a pedido dos administradores franceses.

8A independência da Mauritânia (1960) foi acompanhada da implantação progressiva de um mercado oficial de história, ligado aos programas de ensino do novo Estado independente e às leituras do passado que este visava promover. Uma história que, diga-se de passagem, não havia sido ensinada como tal até essa data, nem nos curricula dos estabelecimentos tradicionais (mahazra, pl. mahâzir), nem no início do ensino público criado pelas autoridades coloniais.

9Uma periodização sumária permite distinguir dois momentos no tratamento dessa história em construção da Mauritânia independente, que situo antes e depois do fim do regime civil de Mokhtar Ould Daddah (deposto por um golpe de Estado militar em 1978).

10Numa Mauritânia imediatamente pós-colonial, que herdara um dispositivo político-administrativo que ainda a ligava à AOF e onde os sedentários negros do sul (mais escolarizados do que os arabófonos) desempenhavam um papel importante, uma Mauritânia que, ainda por cima, era reivindicada por Marrocos como parte integrante do seu território8, as autoridades dificilmente teriam tido outra escolha que não a de assumir a dupla pertença árabe e africana da jovem república. Essa era a época onde se sublinhava com orgulho o papel da Mauritânia como “trait d’union” entre o Magrébe e a África sub-sahariana.

11A sua antiga pertença, pelo menos parcial, aos grandes sistemas políticos sudano-sahélianos medievais (Gana, Mali…) podia então ser linearmente evocada. Veja-se como os estudos arqueológicos efectuados em Tegdaoust e, mais superficialmente, em Koumbi Saleh, mostraram a extensão e importância dos sítios e identificaram o primeiro, com certeza quase absoluta, com a célebre Awdaghust dos geógrafos árabes e o segundo com a capital, ou uma das capitais, do Império do Gana.9 Os vestígios arqueológicos dos primeiros passos saarianos dos Almorávidas tiveram também aqui o início da sua investigação.10 Evidentemente que o papel dos Almorávidas na história da região até, e incluindo, a Península Ibérica, já era anteriormente exaltado, relembrando-se a sua origem “mauritana”.11 Nenhuma inibição de monta pesava então na lembrança da sua origem berbere, ou sobre a participação, evocada por al-Bakri12, de um contingente negro nesse movimento.

12O tema federador da resistência à colonização, que inspirou desde logo os movimentos anti-coloniais dos anos cinquenta (Association de la Jeunesse de Mauritanie, ou o partido al-Nahda al-wataniyya,…) e que conhecerá uma popularidade crescente com a vaga “gauchiste” e “terceiro-mundista” do início dos anos setenta (conhecido como o movimento dos kâdihin), não estava então na ordem do dia aquando da primeira síntese oficiosa – a obra é prefaciada por um membro do governo da jovem República – sobre a história da Mauritânia, escrita por Geneviève Désiré-Vuillemin13. Nessa Contribution à l’histoire de la Mauritanie, publicada em 1962 em Dakar, e dedicada, em homenagem, ao avô da autora, brigadeiro na coluna Gouraud que conquistara o Adrar em 1909, os “bons” são naturalmente os apoiantes das tropas francesas e os conspiradores e “dissidentes”, aqueles que se opõem com hostilidade à “pacificação”.

13Com a guerra de Junho de 1967 entre Israel e os países árabes e com o reconhecimento da Mauritânia por esses mesmos países árabes no início dos anos setenta, assim como com o fim do veto diplomático marroquino (1969), assistimos, no contexto de uma crise ecológica sem precedentes, a um crescimento das correntes de pensamento do nacionalismo pan-árabe. A guerra do Saara (1975-1979)14, que projecta a Mauritânia no Magrébe, obriga-a a um recentramento setentrional, que não deixou de ter repercussões na leitura das relações de força internas – particularmente “étnicas” – e sobre as suas antigas fontes de legitimação. O ponto alto dessa evolução, marcada pela influência crescente dos nacionalitarismos de cariz étnico, é visível nos tumultos raciais de 1989, seguidos, menos de dois anos mais tarde, pela primeira guerra do Golfo (1991) que suscita um febril sentimento pró-iraquiano na Mauritânia, pelo menos entre a população arabófona.15

14Nas percepções oficiais e oficiosas da história mauritana, fruto desta evolução, as componentes berberes e negro-africanos começam a esbater-se. A distante islamização da sociedade mauritana, mesmo se ela foi, ao que parece, tão antiga entre populações negras das margens do Senegal quanto entre a população que hoje fala hassaniia, tende a não ser mais do que outro elemento imemorável da sua declarada arabidade. Os Almorávidas, cuja história saariana não ultrapassará os cinquenta anos (1040-1087, digamos), são invocados como os antepassados distantes do actual Estado mauritano. Luta-se por sublinhar o seu papel na propagação militante da cultura árabe e islâmica, escamoteando-se a origem berbere do movimento e o apoio recebido por parte dos negros do Takrur.

15Paralelamente a estes desenvolvimentos, que afectam e orientam o mercado oficial da produção histórica, o crescimento do sistema educativo e a sua arabização,16 associados a um fortíssimo êxodo rural e à urbanização, contribuíram para o desenvolvimento da procura privada de história moldada pela busca e competição das origens. A mobilidade geográfica motivada pela seca do início dos anos 1970 (a percentagem de nómadas passa de 65% em 1965 para menos de 6% actualmente, enquanto Nouakchott, capital do país, vê a sua população passar durante o mesmo período, de cerca de 8 000 habitantes para mais de 700 000…) é acompanhada por um desejo quase universal de mobilidade genealógica e estatutária. A busca privada de um património memorial “de proximidade” é então concomitante com a procura de fontes colectivas de enraizamento, no seio de um universo profundamente destabilizado – o património, sabemo-lo, só se impõe como necessidade quando é ameaçado –, marcado por um sentimento de urgência de revificação de solidariedades periclitantes, fortalecimento de identidades ameaçadas, ressurreição de proximidades quebradas.

16O sistema da mukâtaba17 tinha sido, durante o período colonial, um dos maiores factores de manipulação do peso “político” dos grupos tribais e de doseamento da influência dos seus chefes. Com o fim desse sistema, a progressiva perca de influência administrativa desses mesmo chefes na Mauritânia independente (re)abria o jogo das pretensões segmentárias, durante algum tempo interrompidas pelas nomeações da administração colonial. Por outro lado, a sedentarização e urbanização de grupos que se viram excluídos dos benefícios antes atribuídos a outros por via da sua maior e mais antiga proximidade relativamente ao poder e suas instâncias, acabaram por alimentar o desejo de mobilidade genealógica e estatutária que acabamos de referi e reactivaram a tendência inevitavelmente explosiva inscrita na lógica da organização tribal.

17Acrescente-se ainda que todo este quadro se inscreve sobre um pano de fundo marcado pela deliquescência e pela legitimidade incerta das instituições estatais herdadas da colonização (inúmeros golpes de estado, corrupção crescente, desabamento qualitativo do sistema escolar público e do valor dos seus diplomas, etc.). Compreende-se assim que a procura das origens e a busca de uma história não se orienta no sentido de uma Gemeinschaft mauritana – com a qual, parece-nos, muito poucos se identificam (a não ser com a sua dimensão islâmica) –, mas sim no sentido das comunidades de proximidade e das solidariedades supostamente mais eficazes que são a família, a tribo e a etnia. Fazer a sua história, ou encomendar o fabrico da sua história – alguns “artesãos”/genealogistas propõem este tipo de serviços – será, antes de mais, associar-se a uma “boa” genealogia, a um nasab arabo-muçulmano “sem mácula”, preferencialmente ligado à descendência do Profeta ou de um dos seus companheiros.

18Estas histórias “privadas” partilham com a história oficial, em vias de institucionalização, um traço comum: a vontade de edificação. Procura-se, antes de mais, (re)compor os pedaços de uma imagem exclusivamente positiva dos antepassados reivindicados, censurando, se necessário, energicamente18, todas as apreciações susceptíveis de manchar a exemplaridade e impecabilidade do seu nobre cursus. O carácter fortemente autoritário dos regimes que se sucederam na Mauritânia após a independência, e particularmente durante as últimas duas décadas de poder militar (1984-2005), acompanhou a progressiva patrimonialização de todo o país, de uma forma que eu qualificaria de “sultaniana”, em proveito do líder e da sua entourage. Isso contribuiu para a sujeição da memória colectiva mauritana (oficial), e das escolhas patrimoniais em redor das quais ela se articula, aos imperativos da celebração e comemoração do poder instituído e das fontes que escolheu para a sua legitimação.

19A vontade narcísica de concentrar à sua volta todos os valores simbólicos susceptíveis de justificar o exercício do poder pelos seus detentores não é, obviamente, inédita. A particularidade que ela comporta na Mauritânia, devido à evolução que venho esboçando, parece-me exprimir, contudo, uma idiossincrasia de cariz tipicamente local. Eu caracterizá-la-ia como um misto de tentação autocrática declarada, com uma quasi-ausência de Estado. Uma associação híbrida entre a velha anarquia tribal trabalhada pelo modelo de poder autoritário oriundo da cultura arabo-muçulmana (o modelo sultaniano) e o “Estado importado”, enredado nas malhas de estruturas “tradicionais” (mal) decompostas. O tratamento (fortemente marcado pela improvisação e por vezes, pela pura e simples incúria) das questões ligadas à conservação e promoção do património nacional mauritano deve ser visto à luz dessa natureza híbrida do poder, obviamente autoritário e, ao mesmo tempo, quasi-inexistente. A enorme dependência mauritana da assistência técnica e financeira do exterior – e o património, sabemo-lo, é muitas vezes tido como um “luxo” que custa caro – justifica também, parcialmente, o carácter por vezes caótico das disposições e das medidas adoptadas no domínio das políticas patrimoniais.

20Ilustrando esta proposta um tanto generalista gostaria agora de referir algumas das intervenções mais significativas das autoridades mauritanas em matéria de património: em primeiro lugar centrando-me no Museu Nacional e na sua evolução e, depois, concentrando-me num ou dois projectos mais importantes nesse domínio, que testemunham o modo como as escolhas públicas locais e as contingências externas fizeram sentir os seus efeitos no terreno aqui considerado.

Dos lugares da memória e de como os “inventar”

21Até à véspera de obtenção da soberania internacional, a Mauritânia foi administrada a partir de uma capital exterior ao seu território: São Luís do Senegal. Apenas em 1957, três anos antes da independência, foi tomada a decisão de transferir a capital política e administrativa do país para Nouakchott, então uma pequena aldeia de poucas centenas de habitantes. Numa capital onde o primeiro conselho de ministros se realizou debaixo de uma tenda, faltava construir tudo: equipamentos colectivos, edifícios públicos, habitação, etc.

22A construção de um museu não foi, nesse contexto, considerada particularmente prioritária. Os modestos meios materiais e humanos de que dispunha a Mauritânia aquando da independência faziam com que nesse domínio, como em muitos outros, o recurso à ajuda estrangeira surgisse como a única via possível. Começaram por estabelecer-se, então, contactos com a Suíça, os quais não viriam a ter nenhum resultado. A tarefa de construir um museu nacional mauritano recai finalmente na República Popular da China. Esta foi uma das muitas dádivas feitas pela distante potência asiática à pequena república saariana que havia “ousado” reconhecê-la, e mesmo militar decididamente em favor dos seus interesses nas Nações Unidas, isto depois do “padrinho” francês ter levantado o tabu sobre esse reconhecimento, procedendo, ele próprio, a um troca de embaixadores (1964) com a República Popular, à época ainda fortemente ostracizada.

23Concluído em 1972, o imponente edifício deveria também acolher o Ministério da Cultura e a Biblioteca Nacional. O Museu Nacional foi inaugurado a 28 de Novembro do mesmo ano, data do 12.° aniversário da independência da Mauritânia. Exceptuando a incorporação de pedras de alvenaria trazidas das pedreiras da região de Atar para a fachada principal, o edifício não deve muito nem aos materiais, nem às concepções arquitectónicas locais – que, em verdade se diga, são particularmente pobres em monumentos de alguma dimensão. Edifício solenemente quadrangular, construído sobre dois pisos de pé-direito elevado, a “Casa da Cultura”, como passará a ser pomposamente chamada, constitui, com os seus pórticos e altas colunas quadrangulares que percorrem três das suas fachadas, uma terna síntese de arte monumental estalinista com vagas revisitações da tradição chinesa. À excepção do acrescento lítico mauritano, atrás mencionado, “tudo o resto”, escreveu a malograda Denise Robert19, “é decididamente chinês: dos candelabros onde os globos são flores de lótus, aos motivos esculpidos nos mármores brancos, verdes ou púrpura, dos delicados embutidos orientais nos halls, aos biombos de sedas brilhantes que permitem modular o volume das salas.” Os equipamentos eléctricos, as serralharias (de uma precisão assustadora, exclusivamente chinesa, e com consequências fáceis de adivinhar em caso de perda de uma chave…), a particular cor verde que observamos noutros equipamentos arquitectónicos construídos em outros países africanos, são, igualmente, chineses. Claro que o material expositivo, cedido com o museu é, também ele, chinês: grandes e altas vitrinas a três vidraças, cheias de reflexos; escaparates, estantes, vitrinas planas com pouca ou nenhuma iluminação interna, tudo isto concorrendo para a impressão de imobilidade e solenidade que se desprende do conjunto da instalação museográfica assim entregue ao recém-criado Estado Mauritano.

24Montra oficial do país, oferecida à vista de chefes de Estado e a delegações estrangeiras de maior importância, o Museu Nacional reduz-se, de facto, nos dois pisos que o constituem, a fornecer uma leitura da pré-história e da arqueologia da Mauritânia, e a apresentar uma paisagem sucinta da etnografia do país, essencialmente consagrada à sociedade moura. A maioria dos objectos etnográficos em exposição provem da colecção do Institut Français d’Afrique Noire (IFAN) de São Luís, que as autoridades senegalesas, diligentemente, devolveram à Mauritânia, como parte do legado colonial comum, acumulado pelos investigadores e administradores franceses ao tempo da ocupação francesa. Quanto à parte pré-histórica e arqueológica do museu, ela foi alimentada pelos resultados do trabalho dos investigadores franceses associados ao seu estabelecimento, particularmente os membros da equipa de Jean Devisse.20 A transferência dessa equipa para Nouakchott em 1973 fornecerá ao Museu Nacional da Mauritânia as competências e meios materiais (financiados pela França) que lhe permitirão iniciar uma existência institucional. Apesar do interesse que o primeiro presidente da Mauritânia, Mokhtar Ould Daddah, sempre manifestou pelo trabalho arqueológico e museológico da equipa de Jean Devisse21, as autoridades mauritanas não tinham recursos necessários para colocar ao serviço dessa montra memorial do país que se começava a esboçar. O orçamento atribuído ao funcionamento desta instituição era muito modesto, o que explica, em boa medida, por um lado o aspecto artificial do aparato expositivo (prisioneiro da herança hierática chinesa já mencionada) e, por outro, a progressiva degradação geral do conjunto museológico (edifícios, colecções, materiais expositivos, etc.), sobretudo a partir do início da era do poder militar. Mas, na verdade, com a chegada dos militares ao poder (1978) e num contexto em que o apoio francês tende a interromper-se, não é apenas a escassez dos meios financeiros atribuídos ao museu que comprometem o seu funcionamento. Será mesmo a indiferença para com a sua missão enquanto local de conservação que conduzirá, em pelo menos duas ocasiões, a situações verdadeiramente catastróficas para a instituição. Em 1987, por ocasião de uma cimeira de chefes de Estado da CEDEAO (Comunidade Económica dos Estados da África Ocidental) a ocorrer em Nouakchott, e sob a ordem do chefe militar da altura, a totalidade das colecções expostas nas vitrinas do museu foi retirada para transformar os espaços expositivos em salas de reunião. Decidida de forma precipitada (sem serem consultados os responsáveis competentes) e realizada apressadamente pelos empregados de manutenção desprovidos de qualquer competência em matéria de conservação e manuseamento dos materiais museográficos, o armazenamento das colecções provocou grave danos tanto às peças quanto aos expositores. A operação consistiu na remoção “em bloco” dos armários com os seus conteúdos, sem que fosse tida em conta a fragilidade nem de uns nem de outros. Terminada a reunião, a totalidade da colecção é apressadamente reposta, depois de um arranjo sumário dos locais (o ar condicionado, casas de banho, etc., que haviam sido instalados, voltam a ser retirados…), com o único objectivo de devolver ao espaço a sua anterior configuração. Esta operação de retirada do material, e posterior reposição sem qualquer atenção particular, repetiu-se um ano mais tarde, depois da administração mauritana reclamar à cooperação chinesa obras de manutenção na “Casa da Cultura”. Os trabalhos são levados a cabo por uma equipa técnica (pedreiros, electricistas, canalizadores, pintores, etc.) bastante indiferente ao conteúdo museográfico do edifício, sendo a manutenção, uma vez mais, confiada a uma mão-de-obra mauritana sem qualquer competência específica neste domínio.

25Mais tarde, o director da instituição (nomeado pouco depois de toda essa agitação) porá em marcha alguns procedimentos, no sentido de tentar dar uma nova vida ao museu. Ele solicitará os serviços da arqueóloga Denise Robert – que já supervisionara a instalação inicial –, e da cooperação francesa que, desde o início, apadrinhara esta iniciativa. Infelizmente, os serviços franceses, que haviam entretanto terminado o financiamento às campanhas de escavação mantidas durante duas décadas, não mostraram qualquer empenho no auxílio à instituição agora moribunda. Este foi também um período (1989), é um facto, em que as relações entre a ex-metrópole colonial e a sua antiga colónia atravessaram um “arrefecimento” associado à crise étnica e fronteiriça com o Senegal (país claramente mais importante para a França do que a Mauritânia). Para além do mais, isto coincidiu com as mudanças de orientação no modus operandi da cooperação francesa, cada vez mais decidida a evitar a presença prolongada dos seus técnicos nos países apoiados.

26A evolução “sultaniana” do poder político mauritano explica, em parte, a ligeireza com a qual as colecções do Museu Nacional foram tratadas. A estabilização e personalização crescente do poder nas mãos do coronel Taya, a partir do golpe de Estado de 12 de Dezembro de 1984; o apoio que este procura, e acabará por obter, junto do Iraque de Saddam Hussain (num contexto de tensão étnica interna exacerbada, criada, em boa medida, por ele próprio); e por fim, a vontade de virar a página associada a Mokhtar Ould Daddah (imagem incómoda de “pai da nação” mauritana); constituem factores que determinaram escolhas patrimoniais diferentes daquelas que precederam a chegada desse novo “homem forte”. A natureza exclusivamente “árabe” da Mauritânia deveria ser afirmada, contrariando a vocação de trait d’union anteriormente proclamada. As prioridades regionais deveriam ordenar-se em torno da biografia e das origens geográficas do novo dirigente. Os temas patrimoniais essenciais deveriam emergir e exibir definitivamente a marca do novo detentor do poder e da sua vocação para a reescrita da história a partir do momento da sua própria chegada. Estes diversos “imperativos”, que acompanharam a decadência orquestrada do Museu Nacional, encontram-se, em certa medida, nas orientações dadas aos principais projectos em matéria de património que a Mauritânia conheceu no decurso da era Taya.

27Dois projectos fundamentais serão lançados durante este período, testemunhando a já referida inflexão “sultaniana” ao mesmo tempo que evidenciam uma outra característica permanente das intervenções públicas neste domínio: a sua dependência face à cooperação internacional. Trata-se, em primeiro lugar, do projecto de salvaguarda das cidades antigas, iniciado em 1979, com o apoio da UNESCO; e em segundo, do Projecto de Salvaguarda e de Valorização do Património Cultural Mauritano (PSVPCM), concebido por especialistas do Banco Mundial (sobre uma pré-aprovação por parte da mesma instituição) e iniciado entre 1999 e 2003.

28Em 1979 a Mauritânia conhece um súbito contra-golpe de Estado, passando a exercer-se a influência predominante de oficiais originários das regiões setentrionais e orientais do país, ao invés do que acontecera no anterior regime civil que, durante duas décadas, havia consagrado a hegemonia a grupos do Sudoeste mauritano e a comunidades negro-africanas (igualmente bastante presentes no quadrante meridional da Mauritânia). A este enquadramento regional, com os seus prolongamentos regionalistas, juntar-se-á a vontade de demarcação face ao regime deposto. Era preciso definir, se possível, uma nova base de suporte histórico e patrimonial para uma Mauritânia que o conflito no Saara havia projectado num universo magrebino e árabe, do qual toda a história colonial e imediatamente pós-colonial a havia tendencialmente separado. O projecto de salvaguarda das cidades antigas inscreve-se nesse contexto. O objectivo essencial do projecto, elaborado com o apoio de especialistas nomeados pela UNESCO, consistia em recensear, com vista à sua salvaguarda e promoção, os recursos arquitectónicos, documentais, económicos e turísticos de quatro entrepostos caravaneiros saarianos: dois deles situados na região norte do Adrar (Ouadane e Chingueti), e dois outros nas wilayas central e oriental do Tagant e do Hodh (Tichit e Oualata).

29As cidades de Ouadane, Chingueti, Tichitt et Oualata são os últimos testemunhos da relativa prosperidade de uma região que, situada na intersecção dos grandes eixos caravaneiros, ligou durante um longo período o Magrebe e o Sahel. Etapas de um importante eixo de comércio caravaneiro trans-saariano, que garantia a troca de produtos da África saeliana (escravos, marfim, âmbar pardo…) por mercadorias provenientes do Magrebe (sal, metais, contas em vidro, lã, papel…), estas cidades foram também, durante alguns períodos, oásis de próspera actividade agrícola. Desde muito cedo estas acolheram, num quadro arquitectónico original e particularmente adaptado ao meio ambiente, pesquisas intelectuais nos domínios mais diversos do pensamento árabo-muçulmano, o que é testemunhado, ainda hoje, pelas centenas de manuscritos das suas bibliotecas públicas e privadas, ao mesmo tempo que ofereciam a estudantes, vindos por vezes de muito longe, um ensino de alto nível e reputação regional.

30Essas velhas cidades sofreram, ao longo dos séculos, os efeitos de múltiplos factores de declínio: desvio das vias comerciais trans-saarianas, guerras intestinas e ataques associadas ao ciclo infernal seca-fome-razia-epidemia. A colonização e a herança eco nómico-institucional pós-colonial virão gerar novas formas de deliquescência: deslocação dos centros de decisão políticos e económicos para novas cidades, transformação nos hábitos e modelos de consumo, enfraquecimento do conjunto das instituições nas quais repousavam a produção e reprodução da sociedade moura tradicional (estruturas hierárquicas, políticas, fundiárias, etc.). O ciclo de seca sem precedentes do início dos anos 1970 (empobrecimento dos lençóis freáticos, ameaça de progressão das areias, etc.), assim como a guerra do Saara (a sua situação periférica fazia desses oásis alvos privilegiados) vieram acrescentar novos motivos de inquietação para a sobrevivência dessas antigas cidades.

31É inegável que esses velhos “portos” caravaneiros do deserto mauritano tiveram um papel significativo na formação da herança cultural do espaço hoje em dia chamado Mauritânia. Não é menos verdade que a sua “invenção”, enquanto elemento central da herança em questão, é fruto de uma conjectura na qual o património nacional do jovem Estado deve ser (re)apropriado e (re)lido à luz das evoluções que acabamos de descrever. Mais do que passar em revista as cidades incluídas no projecto, gostaria de me concentrar em duas delas: Chingueti e Ouadane. A primeira, por via do seu lugar simbólico de quasi-ícone nacional depois da chegada do poder militar; a segunda, pelo interesse que presentemente desperta para as relações luso-mauritanas, e mais amplamente, luso-árabes, inscritas no âmbito desta obra.

32A emergência de Chingueti como aglomerado com alguma importância não é fácil de situar historicamente, dada a raridade e fragilidade das fontes disponíveis. De acordo com a tradição local – sempre ansiosa por dados de origem absolutos – a cidade terá sido fundada em 660 da hégira/1262. Uma parte dessas mesmas tradições, resumidas no opúsculo bem conhecido de Sîdi ‘Abdullâh Wuld al-Hâj Brâhîm (m. 1817), escrito em 179022 – Sahîhat al-naql fî ‘alawiyyat Idawa’ li wa bakriyyat Muhammad Ghulli –, situa a construção da actual mesquita e, assim podemos presumir, o início do aglomerado urbano, por volta de 1400. Os seus fundadores seriam antepassados dos principais grupos tribais (Idawa’li, Aghlâl) que ainda controlam a cidade. Segundo uma outra versão, menos conhecida, o antepassado da tribo Smâsid23, fundadora da vizinha cidade de Atar, terá tido alguma influência na fase inicial do desenvolvimento de Chingueti. Quaisquer que tenham sido os fundadores e a data da sua fundação, este burgo24 do Adrar surge no século XVII como um activo entreposto comercial, assim como uma referência regional enquanto lugar de ensino. É portanto provável que nessa época Chingueti, enquanto maior nó caravaneiro do sudoeste saariano, tenha funcionado como ponto de concentração de uma boa parte dos candidatos à peregrinação aos lugares santos do Islão, entre as populações mouras da região. Essa circunstância, conjuntamente com os recursos intelectuais25 de que vieram a dar provas alguns desses peregrinos/comerciantes aquando da sua passagem por Marrocos e pelo Médio Oriente, estará na origem da identificação, no mundo árabe, do espaço mouro, no seu conjunto, como ‘Bilad Shinqît. Este nome conferido por esses “primos” afastados, aos quais as populações mouras na sua maioria se consideram profundamente ligados, será retomado pelos nacionalistas árabes mauritanos que o adoptarão como emblema da arabidade da Mauritânia, ao invés do nome atribuído ao país pela colonização francesa. O topónimo ‘Shinqît’ – arabização da versão local: ‘Shingîti’, com ‘t’ enfático – terá, a julgar pelo testemunho acima citado de Sîdi ‘Abdullâh, o sentido de “fonte de cavalos”, num idioma que, embora ele não o precise, é sem qualquer dúvida a fala “azer”, uma koiné comercial dos entrepostos caravaneiros do oeste sahariano ligados ao império do Gana, onde predominaria a influência do soninké.

33Este estranho artifício da razão toponímica, a que o nacionalismo mouro recorre para legitimar uma denominação árabe alegadamente autêntica, quando esta, na verdade, se revela de origem negro-africana, assinala a continuidade da dupla pertença da Mauritânia aos universos árabo-berbére e negro-africano, contra a vontade de todos os “purificadores”. Transformado numa espécie de ícone oficial da Mauritânia – o minarete da sua modesta mesquita tende a ser instituído como ex-libris de todo o país – Chingueti, com o projecto de salvaguarda das cidades antigas promovidas a património mundial da UNESCO, afirma-se, entre outros26, como a quintessência do património mauritano em vias de reinvenção.

34Ouadane partilha a vocação de ícone patrimonial da Mauritânia conferida às quatro cidades incluídas no projecto das “cidades antigas”, ainda que o seu reconhecimento oficial seja claramente menor. O burgo, referem as tradições locais, terá sido fundado pelos quatro antepassados das principais fracções da tribo Idawalhâj que durante um longo período terá sido o grupo hegemónico na cidade. As indicações fragmentárias que referem esse acontecimento levam a pensar que ele terá tido lugar na segunda metade do século XII.27 As mesmas tradições locais associam o desenvolvimento e queda dos Almorávidas àquela região, muito embora não exista qualquer menção relativa a Ouadane anterior ao século XV na documentação escrita conhecida. Os cronistas lusófonos (Zurara, Duarte Pacheco Pereira, Cadamosto) foram os primeiros a referir-se à cidade. A sua importância no comércio de sal, e sobretudo do ouro, levará mesmo os intrépidos comerciantes, estabelecidos em Arguim desde meados do século XV, a estabelecerem ali uma feitoria, por volta de 1487. A reputação comercial do local, mas também a eventual existência de uma muralha fortificada, terão estado na origem da escolha do lugar pelos Idawalhâj. A presença portuguesa foi contudo, ao que parece, de curta duração, devido à hostilidade da população local. Embora essa presença tenha sido breve (porventura menos de um ano), ainda subsistem dela alguns traços na memória colectiva dos habitantes de Ouadane. É assim que as antigas – e míticas – populações de Adrar (os Bâvûr) são, por vezes, assimiladas aos “Portugueses” (burtugês, em hassâniyya, com “t” e “s” enfáticos). É também atribuída aos “Portugueses” a construção da fortificação de Agwaydîr (i.e: “a pequena fortaleza”), sendo as suas ruínas ainda visíveis a cerca de trinta quilómetros a nordeste de Ouadane28. A cidade terá, porventura, conhecido o auge da sua prosperidade no século XVI, atraindo então ensejos e tentativas (marroquinas) de conquista. As lutas intestinas, conjugadas com a deslocação dos eixos comerciais trans-saarianos, concomitantemente para a costa atlântica e para traçados saarianos mais a Leste, provocarão o progressivo declínio da cidade. Um declínio que, desde então, não parou de se acentuar, devido às múltiplas razões já enunciadas.

35Não aprofundarei mais a história destas cidades, instituídas como testemunhos privilegiados da memória oficial mauritana, se não para sublinhar a dupla dimensão, ao mesmo tempo patrimonial e económica, do projecto de que são alvo. No espírito dos promotores deste projecto a ideia de preservação patrimonial, representada pelos quatro prestigiados oásis, está estreitamente associada ao desenvolvimento económico e particularmente turístico destas localidades. Não se trata apenas de resgatar mesquitas meio soterradas pelo avanço das areias, ou de restaurar arquitectonicamente alguns edifícios mais significativos. A ambição proclamada é sobretudo a de devolver vida a cidades em vias de extinção, trabalhando para as reabilitar, melhorando todas as infra-estruturas colectivas e equipamentos sociais, e apoiando actividades geradoras de receitas, particularmente através do turismo. Voltamos a encontrar este tipo de preocupação, e a mesma associação entre turismo e património, noutro projecto marcante que as autoridades mauritanas iniciaram nesta mesma área, o PSVPCM.

36O lançamento oficial desse projecto em Novembro de 1999, que foi, naturalmente, um momento de intensa celebração do “sultão” do momento, coincidiu com um período no qual o deserto mauritano, difundido pelas imagens do rali Paris-Dakar, parecia ser o único destino turístico saariano mais ou menos seguro, encontrando-se o Saara praticamente interdito a visitantes na Argélia e no Níger devido à actividade das guerrilhas. Depois de alguns anos antes, no rescaldo da tensão racial já mencionada, ter sido acusada de racismo e esclavagismo (em particular pela imprensa americana), a Mauritânia, começava agora a cair em graça junto da “comunidade internacional”, ao reconhecer Israel. É nesta conjuntura que o Banco Mundial, por intermédio do seu representante em Nouakchott, manifesta um empenho militante em “vendê-la” ao estrangeiro. Então, a celebração do seu património – que se reduzia, em grande parte, à celebração da direcção política do momento – foi apresentada como um meio capaz de transformá-la num destino turístico culturalmente atractivo. Nesse contexto, a noção de património foi apresentada sob três rubricas diferentes.29 A primeira divisão designava o “património tangível” compreendendo as cidades antigas – objecto do projecto há pouco mencionado –, as bibliotecas de manuscritos, os estabelecimentos de ensino tradicional (mahâzir). A segunda juntava o “património intangível”, constituído pelas manifestações vivas da herança cultural mauritana: poesia, música, folclore, tradições orais, jogos e rituais, etc. Finalmente, uma última componente foi classificada de “património-desenvolvimento”, comportando “dois sectores independentes, o artesanato e o turismo cultural, que devem desempenhar”, diz-nos o sítio do projecto, “um papel essencial no desenvolvimento económico e sócio-cultural da Mauritânia.”

37O PSVPCM, dotado de um orçamento de cerca de vinte milhões de dólares, para um período de três anos, deveria realizar a dupla tarefa de promover o património cultural da Mauritânia e de assegurar, por via do turismo, o seu contributo para o desenvolvimento económico do país. O espaço de que disponho não me permite alargar sobre os resultados deste projecto (que foram, contudo magros). Limitar-me-ei a sublinhar a síntese que realizou, no contexto mauritano, entre património, celebração de um poder autocrático e turismo.

38E é com esta tripla conjunção que concluirei esta reflexão. A noção de património, sabemo-lo, é geralmente associada, tanto nas suas raízes latinas, como em árabe (turâth), à transmissão ou aquisição de um bem ou estatuto herdado em linha paterna. Em ambos os casos se inscreve no campo da memória. Inscreve-se, também, acabamos de o ver, no campo do poder, que parece sentir uma vocação especial para gerir a memória legítima, de onde faz depender a sua própria legitimidade. A novidade, e, porventura, a relativa especificidade dos processos de elaboração dos patrimónios locais, numa fase de mobilidade turística “globalizada” e acelerada, sobretudo nos países ditos em desenvolvimento, consistirá na conjunção entre uma procura turística presumivelmente “cultural” e a autoridade patrimonial de poderes que, embora frágeis e dependentes, não deixam de se ser tentados – pelo menos na Mauritânia – por uma gestão autoritária da memória colectiva. A sociologia das “invenções” patrimoniais locais não será, em breve, talvez mais do que uma área da antropologia do turismo cultural “glocalizado”30 e das formas indígenas da sua administração.