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Fixar o movimento

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Teresa Fradique

5. Retóricas da multiculturalidade

Texte intégral

  • 1 Este contexto foi acentuado por vários episódios dos quais se destaca o ataque que um grupo de jove (...)
  • 2 A expressão «politicamente correcto» (com origem nos E.U.A.) é vaga e talvez mesmo pouco rigorosa. (...)

1Em Portugal, o rap foi utilizado sobretudo num determinado período (em torno dos anos de 1994 e 1995) para protagonizar uma mensagem de tolerância racial, por um lado, e de denúncia de injustiças sociais, por outro1. A sua legitimação, não só como estilo musical, mas também como discurso – de preferência «politicamente correcto»2, – foi ela própria contemporânea da (re)descoberta da «multiculturalidade» pela classe política, e com ela, da mediatização de espaços culturais à margem das formas de expressão institucionalizadas. Este processo contribuiu de forma bastante significativa para a racialização do fenómeno do rap produzido em Portugal e implicou em certa medida a sua própria formatação. A forma como os rappers capitalizaram essa imagem ou lugar que lhes foi concedido pela sociedade portuguesa em determinado momento contribui para este processo. Mas a sua limitação a este universo do discurso de intervenção, levada a cabo pelas instituições e entidades que gerem a diferença cultural, tem criado uma série de desencontros e desilusões, não só nos meios exteriores ao fenómeno, mas também no interior do movimento.

2Um dos aspectos fundamentais do processo de mediatização e integração do rap na cultura main stream em Portugal – sobretudo através das políticas partidárias, culturais e discográficas – reside no papel atribuído aos próprios rappers. No momento em que se começou a procurar estruturar uma nova condição da sociedade portuguesa – a da sua multiculturalidade pós-colonial – estes surgiram como os interlocutores ideais entre aquela e esses «outros», genérica e homogeneamente definidos como minorias étnicas. E isto não só porque a primeira geração de rappers (sobretudo os participantes da colectânea Rapública e General D) trazia uma mensagem de esperança e tolerância (racial), mas também porque o faziam através de uma linguagem musical que se havia tornado de alguma forma familiar e até muito em voga, já que recolhia adeptos relevantes entre os críticos de música e outros intelectuais encarregados de produzir opinião sobre questões sociais.

3Ao contrário do que se verificou noutros países, em Portugal, o rap foi encarado como um dos meios privilegiados na tarefa de promover a tolerância entre negros e brancos, utilizando-se o seu discurso como um instrumento (ainda que ilusório) preventivo de potenciais conflitos. Um rap politicamente correcto esteve assim ao serviço de uma política que descobre as minorias étnicas e simultaneamente reconhece a sua marginalização.

4A colectânea Rapública (1994, Sony Music) – que marcou a criação de um espaço para o rap produzido em Portugal nas estratégias do mercado discográfico e iniciou o seu processo de cross-over – surgiu exactamente neste contexto. Os temas incluídos preenchiam um leque bastante diversificado de abordagens – desde o hit «Nadar» em tom jocoso e de festejo dos Black Company, passando pelo estilo ragga de Rabola Bô Corpo dos Family e ainda pelas influências das primeiras produções em inglês com os temas em formato free-style Psyca Style (também dos Black Company) e Generate Power (de Boss Ac) – mas a presença de um discurso de carácter intervencionista e reivindicativo acabou por preencher de forma bastante consistente o lugar criado para este tipo de projectos.

Vejo nos bairros degradados gente com fome
Que não come
Gente que não trabalha e não dorme
Democracia é um pão para mim e dois para ti
Mas não foi assim que eu aprendi
Que bom que seria igualdade entre as raças
Respeitar as diferenças é algo que talvez não faças
Culturas diferentes devem aprender entre si
Viver entre si e devem conviver entre si
Com tanta miséria p’ra que é que queremos guerra
Só porque sou negro mandam-me para a minha terra
Mentalidades tacanhas, ignorantes
Gente que quer que tudo seja como dantes
Querem um novo Hitler, um novo Salazar
Racistas e fascistas para o mundo acabar, não!
Não precisamos de mais violência,
Contra a xenofobia oferecemos resistência
O ódio está em todo o lado, disfarçado
Toda a gente o sabe, mas pelo poder ignorado
Cavacos que só querem no bolso pôr mais uns cobres
Gastam dinheiro à toa sem se lembrarem dos pobres
Dos pobres, dos pobres, dos quais fazemos parte
Não temos dinheiro mas da voz fazemos nossa arte. (...).
Boss Ac, A Verdade in
Rapública. 1994. Sony Music.

(...) O racismo está nas ruas de Lisboa
E o governo finge que tudo está numa boa
Mas que se lixe o governo
Porque transformou as ruas num inferno
Cheio de drogas, sida e prostituição
E não faz nada para mudar a situação
Utilizam medias e críticos
Para fazerem jogos políticos
A comunicação social
Está para começar um conflito racial
Aquilo que se lê no jornal
Muitas vezes é a falsa imagem de Portugal
É criada uma instabilidade
Porque não foi dita toda a verdade
Culpam só uma raça
É muito perigosa toda esta farsa (...)
Só queremos ser iguais
Nem ser menos, nem ser mais
Só queremos ser iguais. (...)
Zona Dread, «Só Queremos Ser Iguais»
in
Rapública. 1994. Sony Music.

5O Rapública surgiu, para o meio musical português, como uma lufada de ar fresco e a força das letras nos temas incluídos, que mostrava haver já um sentido crítico desenvolvido pelos rappers em torno de questões de identidade, raça, violência e política, criou em alguns observadores uma espécie de nostalgia da música portuguesa de intervenção dos anos 70.

6A referência à manipulação dos factos efectuada pelos órgãos de comunicação social e a chamada de atenção para a racialização do crime, referidas na letra dos Zona Dread é um exemplo dessa aproximação crítica. Esta consciência da forma como se processam alguns mecanismos sociais, demonstrada por parte dos participantes na colectânea, é bem visível nas observações proferidas por um dos elementos do grupo Black Company, a propósito do contexto que permitiu ao grupo o acesso à gravação:

Naquela altura estávamos na conjuntura de 94 e era a cena dos skinheads e das confusões. Isso estava muito em voga e começava-se a falar muito da segunda geração, dos retornados. Aqueles assuntos estavam no auge. E o que é que servia para representar isso? Eram os grupos... naquele tempo BC não era um grupo de música, era um grupo... como é que eles chamam agora? Um gang. Os Black Company (BC) devem ter sido denominados como um dos primeiros gangs de Portugal, mas aquilo de gang não tinha nada. Naquela altura acho que era politicamente correcto fazer um disco que mostrasse a música dessas minorias. Não tenhas dúvida que o Rapública foi um aproveitamento daquela conjuntura. Estava-se a falar muito naqueles assuntos. O primeiro número da revista Visão era a falar daqueles assuntos. Por outro lado estava-se a dar o arrebentamento do som lá fora, nos EUA. As editoras – a Sony – fez a ligação entre uma coisa que podia ser comercial e um assunto que estava em voga em Portugal. E quiseram ser os primeiros. (Guto)

7Esta conjuntura que Guto descreve remete para os vários contextos que considero essenciais para apreender o fenómeno da música rap enquanto produção cultural contemporânea e que podem ser identificados em três áreas fundamentais: a) a da prática do rap (intrinsecamente heterogénea e composta, de forma complementar, pelo consumo e pela produção, discutida no capítulo 4); b) a da mediatização e representação dessa prática por parte das instituições que definem e sistematizam aquilo que consideram ser a sociedade portuguesa em determinado momento (sendo os três principais veículos desta área as ciências sociais, os media e a política, cujas abordagens se contaminam mutuamente, como veremos mais adiante); c) e, por fim, a área da indústria discográfica, encarregue de conciliar, gerir e explorar as duas anteriores por forma a ordenar, definir e produzir – em suma, mercadorizar – produtos de consumo com o mais alto grau de comerciabilidade possível.

  • 3 Um exemplo possível desta imposição desproporcionada é um tipo de associação que surge recorrenteme (...)
  • 4 Esta questão será aprofundada no capítulo 7, onde se discutirá o discurso da imprensa musical const (...)

8Um dos principais resultados destas estratégias mediática e política é a atribuição de uma consciência política e social aos rappers e a sua eleição como porta-vozes de problemas da sociedade portuguesa, aspectos insistentemente incentivados e realçados, mas que abarcam apenas uma parte da organização interna e dos processos culturais de onde este estilo musical emerge. Uma das consequências deste procedimento prende-se com o facto de, por um lado, quando os rappers não correspondem a essa classificação exterior (e legitimadora) que lhes exige uma maturidade, muitas das vezes, desmesurada3 (se pensarmos que estamos a falar de jovens com idades entre os 16 e os 25 anos de idade, na sua maioria), accionam-se imediatamente juízos de valor que afirmam que, afinal, o rap feito em Portugal não tem qualidade4. Por outro lado, alguns rappers acabam por sentir que a mediatização a que estão sujeitos está relacionada com as exigências das agendas política e mediática, mais interessadas em apresentá-los simultaneamente como a face e os mediadores de determinados problemas iminentes na sociedade portuguesa, do que em divulgar a sua música e apresentá-los como artistas..

Os primeiros a solicitarem-nos foi a televisão. O problema era que onde quer que fôssemos nunca nos faziam perguntas sobre música. Todos os grupos que gravavam ficavam lixados porque eles chamavam para entrevistas três e quatro grupos todos juntos e tudo o que eles puxavam não era sobre música. Eles queriam era falar de racismo, da confusão e dos gangs. Porque naquele momento o que interessava não era a música, eram os gangs e os skinheads: porquê e porque não... percebes? Então a partir do momento em que surgiu na televisão um imagem diferente, uma atitude completamente diferente do que o mundo musical em Portugal estava habituado – estilo de guitarra parado – foi uma viragem de 180 graus. (Guto)

Uma das grandes queixas dos «rappers» é que a comunicação social – talvez mais a Imprensa – tem ligado mais à questão do descontentamento, do racismo, da forma como a segunda geração de africanos vive em Portugal, do que ao disco propriamente dito, às dificuldades que eles tiveram para o fazer, ou a saber o que é o rap em Portugal e porque é que existe, como é que se faz, quais são as influências – o mesmo tipo de perguntas e artigos que a mesma Imprensa faz em relação aos grupos tradicionais. Muitos destes «rappers» queixam-se de que a Imprensa não os considera artistas, e pensa que são uns gajos com piada que têm umas coisas para dizer sobre o racismo e o descontentamento dos negros. Ou seja: sobre coisas negativas, quando eles de facto têm muitas coisas positivas para dizer. (José Mariño, entrevistado pelo Expresso/Revista, 21.1.95, p.25-26)

9Durante o trabalho de campo, sobretudo através de entrevistas e da observação de concertos, verifiquei que a questão do racismo e da necessidade da sua denúncia é apenas uma das mensagens que os rappers têm para dar. A discriminação, com base na cor da pele, mas não só, é, entre outras, uma das experiências quotidianas que servem de suporte à criatividade lírica dos Mcs. O processo de racialização do fenómeno, que faz com que a discussão em torno do racismo surja como um dos principais enquadramentos da música rap em Portugal e da sua mercadorização, é assim uma tendência exterior ao movimento. Isto porque, do ponto de vista interno, e tal como se verificou, por exemplo, ao longo das sessões do Johnny Guitar, existem muitos outros assuntos a interessar e preocupar os rappers que produzem em Portugal.

10O álbum Geração Rasca do grupo Black Company (Sony Music, 1995) – o primeiro a sair a partir dos contratos estabelecidos pela editora Sony após a experiência de edição da Rapública – reflecte de algum modo este constrangimento imposto pela forma como foi conferida visibilidade pública à música rap e aos rappers em Portugal. A tensão entre a necessidade de produzir um rap politicamente engajado nos temas em discussão no momento – notório logo no título do álbum e em alguns temas como Sero + (sobre a sida), Ghetto (sobre a vida em bairros degradados), Mr Dilla (sobre o tráfico de droga), Abreu (sobre a corrupção política) – e a vontade de falar de assuntos que fazem (também) parte do seu próprio imaginário (em muitos aspectos correspondente ao da música pop da segunda metade do século xx) – visível em temas como Snookar, Girl (Stay With Me), Toda a noite, Eu Quero, todos sobre o lazer, a diversão, a festa e as conquistas amorosas – estabelece um contraste muito importante.

É mais um dia de Verão, bela estação
Aquele jogo todo está logo ali à mão
Sigo convicto, eu nunca complico
Enquanto elas passam, desviar não consigo
Agarro no taco, pego na bola,
Dou uma tacada e fico numa boa. (...).
Black Company, «Snookar»
in Geração Rasca, 1995, Sony Music.

Sigo sozinho e desamparado
Nunca em minha vida precisei tanto de um Abraço,
De uma voz amiga, de um sorriso desinteressado
Em vez disso, antes de morrer, sou enterrado
Não consigo mais fugir mas porque tenho de fugir?
Que crime cometi? Tenho de descobrir
Sinto medo, estou no escuro,
Estou sozinho
Preciso da tua mão, do teu carinho
Mas preferes lavar das tuas mãos
sujo do teu desgosto
P’ra ti não passo de um monstro.
(...) Black Company, «Sero
in Geração Rasca. 1995, Sony Music.

  • 5 Tal como têm feito alguns autores (AA VV 1997, Brah 1996, Donald & Rattansi 1995, por exemplo), no (...)

11A associação entre rap, raça e racismo5 tornou-se natural(izada) e implícita. Mas não deixa de ser pertinente tentar perceber os contornos das ligações estabelecidas entre essas três dimensões.

12No que diz respeito à questão da raça, trata-se, antes de mais, de uma tentativa de contribuir para uma discussão mais alargada e (ainda) urgente sobre as ambiguidades que marcam as suas utilizações e representações sociais. Aquelas prendem-se sobretudo com o logro que marca a definição do conceito, baseada, do ponto de vista do senso comum, em critérios naturalistas há muito rejeitados pela própria Biologia, que afirma que, do seu ponto de vista, as raças não existem (Amorim 1997, Cunha 1997, Solomos & Back 1996,Tizard & Phoenix 1993, entre outros). A questão torna-se assim dúbia já que as raças acabam por «existir subjectivamente» (Marques 1997) na medida em que continuam a ter uma operatividade classificativa junto dos vários níveis de interacção social, por um lado, e nos diversos discursos públicos, por outro, embora a sua utilização assente em falsos critérios.

13Por sua vez, a concepção de racismo – porque inerentemente associado ao conceito de raça, perde grande parte da sua legitimidade enquanto conceito. Mas mais importante do que isso é o facto de este se ter tornado num termo que define uma acção que ninguém parece assumir, mas todos parecem condenar. Após a Segunda Grande Guerra, e com a condenação mundial do Holocausto, o conceito de racismo ficou irremediavelmente associado a práticas demasiado monstruosas para que alguém pudesse continuar a assumi-lo do ponto de vista ideológico, tendo sido, de certa forma, substituído pelo conceito de nacionalismo, nomeadamente no que diz respeito ao discurso dos grupos de extrema-direita. Neste sentido trata-se de um conceito vazio e, por isso, especialmente propiciador de discursos de carácter retórico. Este é um dos problemas associados ao discurso anti-racista, que tem alguma dificuldade em acompanhar estas mudanças conceptuais e em identificar aquilo a que alguns autores chamam de «novos racismos» (Back 1996; Brah 1996; Cohen 1995; Gilroy 1987, 1990; Solomos & Back 1996; Vala 1999). Também os termos branco e negro são marcados pela ambiguidade e relatividade. Se, neste contexto, a branquitude não passa de uma classificação face a algo de diferente, a negritude, por seu lado, resulta de complexos processos de construção identitária. Nenhuma delas dizem respeito estritamente à cor da pele, mas funcionam, como afirma, Back (1996) entre outros, como cores políticas-construídas e reivindicativas.

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  • 6 A este propósito a autora é muito clara ao afirmar que: «(...) a designação de Minoria é uma das qu (...)

14A análise das identidades raciais (que resultam da operacionalidade social do conceito de raça) encontra-se, no contexto português, associada sobretudo à produção no âmbito da sociologia das imigrações (Cf. Machado 1994 b). O tipo de análise que as comunidades imigrantes suscitam, leva muitas vezes a tomar como referência categorias de carácter generalizante tais como as de «país de origem» e «país de destino», que são complementadas por uma forte componente de análise estatística (cf. AAVV 1993, Saint-Maurice 1997). Apesar da abordagem de cariz genérico que está na base de alguns processos metodológicos e conceptuais utilizados nesta área disciplinar, surgem perspectivas que se mostram sensíveis aos sinais de heterogeneidade que emanam dos fenómenos associados à experiência de imigração, destacando nomeadamente a necessidade de: redefinir a relação entre os conceitos de classe e etnicidade (Saint-Maurice 1997); assinalar a diversidade entre os diversos contextos migratórios e as experiências que proporcionaram ao longo das últimas décadas (Machado 1994 a); ou ainda, redefinir os conceitos de minorias étnicas e de africanidade (Trindade 1993)6, ou de luso-africanidade e negritude (Contador 2001).

  • 7 Tal como afirma Machado, o rap é uma poderosa «marca de distinção» e tem vindo a ser utilizado de f (...)

15Mas quando se centra a análise em torno destes dois conceitos, o de comunidade e o de nacionalidade, associando-os, por sua vez, ao de minoria étnica, existem algumas dimensões das práticas identitárias em contextos racializados que acabam por não adquirir visibilidade. Se é verdade que «a música rap funciona assim como marca de distinção, não só relativamente aos africanos de gerações mais velhas e aos seus pais em particular, que certamente não ouvem rap, como em relação ao espaço das subculturas juvenis, demarcando-os de outras categorias de jovens e dos seus estilos de vida.» (Machado 1994 a: 129), no entanto, a experiência da imigração (associada à negritude) não é o único nem necessariamente o factor mais determinante na orientação das práticas e consumos de música rap (tal como procurei mostrar no capítulo anterior). O esteriótipo criado em torno dos protagonistas deste movimento e que se reduz à fórmula simplificada negro + jovem = gostar de rap faz parte de um processo abrangente de institucionalização do estilo musical que pretendo discutir nos capítulos seguintes. Essa «marca de distinção» de que fala Machado, é fruto de um processo bem mais subtil e abrangente do que uma simples empatia racial e a partilha de contextos socioculturais supostamente homogéneos. Se não há dúvida de que a música rap feita em Portugal é a expressão de um determinado estilo de vida juvenil, resumi-lo deterministicamente a um grupo – os dos jovens «luso-africanos» filhos de imigrantes – e relacioná-lo com o retrato que deles alguns discursos públicos tem vindo a desenhar, acaba por ignorar a heterogeneidade que caracteriza a sua prática7.

16A produção de material na área das ciências sociais sobre este tipo de questões tem estado intimamente ligada àquilo a que Machado (1992; 1994) chamou de «politização da etnicidade em Portugal». Mas essa «politização» tem sido marcada por uma geografia conceptual que tende a conjugar etnicidade, minoria étnica, desigualdade social e pobreza.

  • 8 A empatia entre os interesses das ciências sociais e das agendas políticas torna-se relativamente v (...)

17A associação entre etnia, desigualdade social e cultura leva a pensar nas minorias étnicas como uma espécie de nova classe cultural, tornada homogénea exactamente a partir de uma mistura pouco clara dessas três categorias e criada, sociológica e politicamente, para gerir as novas configurações inerentes às sociedades pós-coloniais. Uma classe que é objectificada através da sua territorialização na figura do bairro degradado ou problemático, num processo que Cohen apelida de «racialização do espaço» (1995: 92). É porque os rappers não se revêm neste tipo de categorização, mas acabaram por ser eleitos como um dos seus mais visíveis representantes, no contexto de uma luta anti-racista e de uma política da multiculturalidade africanizante (Cf. Lewis 1997: 591) que considero esta discussão pertinente no âmbito desta investigação8.

18A discussão sobre as minorias étnicas tem implicado sempre a ideia de que estas podem ser demarcadas de uma maioria, homogénea e culturalmente unida – a do conjunto dos portugueses. Fornecer os dados que permitem representar esse conjunto segundo características sociológicas e culturais homogéneas parece ser um dos destinos da produção em ciências sociais (sobretudo através da recolha e análise de dados estatísticos) que, por sua vez, tem sido optimizada pelos media.

19Aquilo que a etnografia parece mostrar é que essa uniformidade dos portugueses é tão artificial quanto a unidade no interior de muitos dos grupos aos quais é aplicada a classificação de minoria étnica. O próprio conceito de etnicidade, do qual aquela depende, que se tornou central para os vários discursos sobre a diferença cultural é marcado por algumas fragilidades. A este propósito Banks (1996) defende que o termo tem uma aplicabilidade cada vez mais limitada (1996:10). Uma das razões para que tal suceda passa pelo facto da grelha teórica produzida em torno do conceito ser caracterizada por uma enorme diversidade de fundamentação e de conceptualização. Segundo este mesmo autor estamos perante aquilo a que se poderia chamar de desencontro entre as várias abordagens e utilizações do termo, do seu adjectivo étnico e da expressão minorias étnicas, situação que descreve metaforicamente como uma espécie de «sucessivas invenções da roda» (1996: 7). Na sua análise sobre o discurso antropológico em torno da etnicidade, Banks afirma que estas podem ser divididas em quatro tipos de abordagem do termo: a) a associação ao exótico e à viagem para países distantes (dos investigadores); b) relação de etnicidade com o conceito de raça, que origina o de minoria étnica; c) relação entre etnicidade e nacionalismo; d) discursos do senso-comum que incorporam todas estas noções.

20Basicamente Banks procura chamar a atenção para a artificilidade do conceito, não só porque é academicamente construído, mas sobretudo porque corresponde a uma polifonia ambígua quanto aos seus sentidos e aplicabilidades. Esta questão não seria particularmente relevante se não se tratasse de termos que procuram descrever fenómenos culturais naturalizados. De facto, ao substituir o conceito de raça (cf. Harrison 1995), a expressão etnicidade procura, quando aplicada aos contextos em discussão, realçar os aspectos culturais que permitem codificar o corpo. Mas esses mesmos aspectos culturais são tendencialmente caracterizados de forma hermética e essencialista, entrando em contradição com as representações que os indivíduos fazem de si próprios. No caso das práticas associadas à música rap esta questão torna-se mais óbvia do que relativamente a outro tipo de «comunidades».

21Tal como Banks, outros autores têm vindo a chamar a atenção para o perigo do etnicismo como uma teoria homogeneizadora, que procura definir a experiência de grupos racializados em termos culturalistas, definindo a diferença étnica como uma das modalidades primordiais de experiência da vida social (Brah 1995: 129). É neste sentido que Gilroy apresenta o conceito de «absolutismo étnico» (ethnic absolutism) como associado a uma teoria da cultura e da identidade que utiliza a categoria de etnicidade de forma a dividir grupos e raças de forma hermética e essencialista (1987: 59-60). Por seu lado, Comaroff chama a atenção para a importância dos contextos históricos na essencialização das identidades sociais:

«(...) as identidades étnicas, ou melhor, todas as identidades, não são coisas mas sim relações; o seu conteúdo é forjado nas particularidades da sua contínua construção histórica. (...) não pode haver uma teoria da etnicidade ou da nacionalidade per si, mas apenas uma teoria da história capaz de elucidar os poderes de produção de diferença e identidade. (...) as identidades étnicas, assim que se encontram construídas e objectificadas, podem tornar-se fortemente relevantes para a experiência daqueles que as albergam, muitas vezes ao ponto de parecerem algo de natural, essencial, primordial.» (1996: 165-6)

  • 9 Por exemplo, nos seus primeiros artigos sobre este tema, Machado utiliza algumas expressões que pod (...)

22Face a uma grelha conceptual ainda em emergência e experimentação, a produção das ciências sociais em Portugal, no que diz respeito a este campo, teve de lidar com alguns tabus, legados por um colonialismo tardio e a uma realidade póscolonial que tem sido evitada enquanto tal e onde os objectos de estudo parecem surgir ainda de forma descontextualizada, como se gozassem de alguma autonomia relativamente aos contextos históricos e sociais em que estão inseridos9.

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23Embora mediatizado como uma linguagem homogénea e racialmente conotada, o rap, nos seus espaços de produção e experimentação, põe em causa as visões mais determinísticas mantendo, no entanto, uma relação ambígua com os esteriótipos que de si próprio são produzidos.

24Não só indivíduos tidos como pertencentes a diferentes culturas se reúnem em torno de uma mesma corrente estética e ideológica, que cruza práticas de lazer e espaços de quotidiano; como, mais interessante e importante do que isso, criam um novo corpus cultural organizado em torno de determinados princípios e práticas, construindo uma outra «cultura». Neste contexto, o conceito de raça, naturalista e essencialista, perde significância e só faz sentido falar em cultura negra se tivermos em conta que esta opera em termos relacionais, de negociação e discursivos. Na tentativa de aprofundar estas questões, segue-se uma discussão, que aborda algumas das tendências teóricas que têm vindo a lidar com as noções de raça e racismo enquanto fenómenos de carácter social, cultural e político (Solomos & Back 1996).

  • 10 Numa perspectiva mais ousada, Viswesran afirma que a antropologia tem falhado o seu acompanhamento (...)

25Esta discussão ganha sentido na medida em que os paradigmas de representação da etnicidade utilizam na sua maioria conceitos resgatados da própria antropologia, que se vê assim colocada numa posição ambígua mas inevitável (Banks 1996; Harrison 1995)10. Verena Stolcke é muito clara na sua chamada de atenção para a forma descontextualizada em que esta apropriação ocorre. Segundo a autora, mais do que prestar uma atenção melancólica às mudanças que se operam nos seus objectos clássicos, devido ao processo de globalização contemporâneo, a antropologia deve estar atenta às novas formas como estão a ser conceptualizadas as diferenças e clivagens sociais (Stolcke 1995: 1). Diferença e identidade cultural tornaram-se na peça chave da racionalização de sentimentos e movimentos anti-imigração, servindo uma nova retórica de exclusão que se baseia na noção banalizada de xenofobismo. Esta migração conceptual criou algo que a autora definiu como «fundamentalismo cultural», uma nova retórica que vem substituir o desvirtuado conceito de racismo.

  • 11 A este propósito é interessante confrontar a discussão desenvolvida por Machado a propósito da infl (...)

26É a este propósito que alguns autores têm falado nas últimas décadas da emergência de «novos racismos», afirmando que não existe uma ideologia racista universal e coerente (Donald & Rattansi 1995: 5) e que uma «representação reducionista do racismo» nunca poderá dar conta daquilo que é hoje a «pluralidade das culturas de racismo» (Cohen 1995: 77)11. Estas últimas alimentam-se dessa «conceptualização essencialista da diferença» aplicada à diversidade cultural através de práticas discursivas e materiais específicas das sociedades pós-coloniais (Brah 1995: 126). Essa essencialização passa muitas vezes pela utilização de artifícios retóricos que tomam geralmente a forma de imagens, símbolos e metáforas que são utilizadas, quer para definir o racismo, quer o antiracismo. E quanto mais o discurso anti-racista segue a via da objectificação da(s) cultura(s) e da sua representação enquanto isolados homogéneos e descontextualizados, por um lado; e da simplificação das relações inter-raciais, por outro, mais ele se aproxima do tipo de discursos que têm vindo a ser definidos como os «novos racismos». Segundo Cohen são as culturas do racismo que exercem pressão e, simultaneamente, influências conceptuais sobre as formas de luta antiracista. Um dos aspectos em que esta influência pode ser detectada é na estratégia totalizante da abordagem do próprio conceito de raça e também de minoria étnica. Esta tende a dissolver todas as distinções, no interior do grupo, de forma a criar uma noção homogénea de raça ou de grupo étnico, definida a partir de traços exclusivos distintivos que têm como objectivo demarcar o grupo, supostamente homogéneo no seu interior, do grupo supostamente normal. É o que Cohen chama de «jogos perversos de inclusão e exclusão» (Cohen 1995:72).

27Para Gilroy (1987), a novidade do novo racismo, ou «racismo popular» (popular, no sentido de senso-comum), reside na sua polifonia. Isto porque se trata de um conjunto de atitudes e representações que percorrem, de forma subtil, as mais diversas áreas e entidades. Ou seja, na capacidade de associar discursos em torno do patriotismo, do nacionalismo, da xenofobia, do militarismo e da diferença sexual num sistema complexo que confere à noção de raça o seu sentido contemporâneo. Sentido esse que se constitui em torno de dois conceitos fundamentais: o de identidade e o de cultura (1987: 43). Um dos principais efeitos deste novo racismo passa pela criação ilusória de uma correspondência entre fronteiras nacionais e raças – uma operação ideológica que acaba por fazer corresponder a comunidade imigrante à comunidade negra (1987: 46). A raça deve assim ser analisada enquanto «categoria discursiva» e «entidade ideológica» (Solomos & Back 1996) com capacidade para mobilizar determinados processos sociais que só são apreensíveis de forma contextualizada e particular. As questões da raça e do racismo deixam assim de poder ser analisadas à luz da argumentação da inferioridade biológica, mas antes por relação aos discursos que associam raça, nacionalidade e patriotismo. É na ambiguidade desta última associação que os discursos das ideologias de direita e os dos intelectuais negros mais radicais se aproximam, tal como tem vindo a defender Gilroy (1993 a, 1993 b).

28São estas novas construções sociais da raça que permitem a manutenção do seu papel significativo, pelo menos do ponto de vista do discurso do sensocomum, e são também elas os principais conteúdos e a base dos novos racismos (Gilroy 1987). Esta resiliência e maleabilidade do conceito de raça, a capacidade operativa que o torna socialmente pertinente, devem-se, em grande parte, à sua eficácia na simplificação do que é complexo (Donald & Rattansi 1995: 3).

29As políticas da tolerância e da identidade têm vindo a subestimar esta resiliência e o seu poder enquanto categoria discursiva. Assim, a noção de racismo pode também ela ser facilmente utilizada para impor coerência a fenómenos multifacetados, evitando ou limitando análises mais aprofundadas das formas de discriminação contemporâneas:

«(...) a raça ainda é concebida como uma falsa representação da realidade, mais do que como parte do processo de construção de uma realidade, social e simbolicamente, operativa: literalmente, um senso comum. (...) A «raça» permite produzir interpretações simplificadas de relações sociais, económicas e culturais complexas, tanto para os anti-racistas como para os racistas.» (1995: 3)

30Apesar de assumir algumas continuidades com o passado, o conceito de raça adopta novos conteúdos e é reconstruído e manipulado segundo os recentes contextos pós-coloniais em que opera (Harrinson 1995: 49). Os processos de racialização da diferença cultural surgem como um terreno fértil para o fortalecimento dos vários nacionalismos, constituindo estes últimos os eixos fundamentais dos novos discursos racistas:

«Os conceitos de raça e nação tornaram-se intimamente relacionados como “dois polos de um único discurso histórico” sobre o poder do Estado, o controle populacional e a relação entre colonizador e colonizado.» (Harrinson 1995: 52).

«(...) a linguagem da cultura e da nação invoca uma narrativa racial escondida. (...) naturaliza formações sociais em termos de uma lógica de pertença racial-cultural.» (Solomos & Back 1996: 19).

  • 12 No seu texto «The Nationalization of Culture» (1989) Lõfgren aborda o «nacionalismo» como um fenóme (...)

31A relação entre raça e nação, que se funda na diferenciação entre a nossa e a dos outros, tem como principal eixo retórico a noção de cultura. Esta última tem significados múltiplos e mutantes e as relações de que estou a falar radicam directamente naquilo que Löfgren denominou de «processo de nacionalização da cultura» (Lõfgren 1989)12. Por sua vez, este processo permite perceber o recente investimento nos conceitos de identidade, comunidade e tradição (Harrison 1995: 126), três dos principais recursos discursivos utilizados para falar das experiências sociais contemporâneas em contexto multicultural.

32O multiculturalismo – conceito também ele operativo nos dois domínios, o científico e o do discurso público – tem sido um dos artifícios retóricos mais utilizados pelas «políticas da identidade» (Comaroff 1996; Hobsbawm 1996) em contextos pós-colonialistas. As retóricas do multiculturalismo têm estado, no entanto, fortemente associadas aos centros de autoridade cultural (Donald & Rattansi 1995: 4) onde têm lugar as lutas políticas contemporâneas sobre questões de representação, delimitação simbólica de fronteiras e formação de identidades. É porque esta ideia de multiculturalismo – onde é possível exercer e acumular poder através da manipulação do conceito de cultura – pressupõe sempre um centro de referência cultural autoritário, que acaba por funcionar segundo uma lógica assimilacionista, cujas palavras chaves são a tolerância e a integração (1995: 2).

  • 13 Esta ideia de um «multiculturalismo culturalista» de Vertovec (1996) corresponde, de certa forma, à (...)

33Vertovec (1996) chama mesmo a atenção para a correspondência entre as iniciativas multiculturalistas e alguns dos argumentos dos novos racismos culturais. Essa conformidade situa-se na utilização que ambos fazem de perspectivas culturalistas em que a sociedade multicultural é dividida em várias minorias uniculturais supostamente bem delimitadas, impermeáveis, classificáveis e homogéneas, onde a Cultura é vista como uma característica humana virtualmente incrustada nos genes dos indivíduos (1996: 5 l)13. Segai e Handler falam numa «culturalização das raças» (culturalized races), onde a diferença é objectificada num conjunto de múltiplas «culturas» vistas como elementos singulares (Segai & Handler 1995: 391/9). O carácter extremamente recente do conceito de «multiculturalismo», aliado à profusão de sentidos e utilizações de que tem sido alvo, parecem ser dois dos factores que lhe conferem maior ambiguidade (Cf. Segai & Handler 1995).Tal como Banks (1996) afirmou em relação ao conceito de etnicidade, quando estamos perante diversas referências à palavra multiculturalismo, não é certo que se esteja a falar da mesma coisa:

«Desde os anos 70 que o multiculturalismo emergiu como um termo cada vez mais referido em debates parlamentares e nas manifestações de partidos políticos, na retórica dos líderes de grupos étnicos, na lógica de estruturação e orçamentação dos governos locais, nas análises das ciências sociais, nos media e no marketing comercial. Tal como surgiu esta utilização ubíqua, o «multiculturalismo» tem sido evocado em vastos discursos divergentes por pessoas e grupos situados por todo o espectro político.» (1996: 50).

34As políticas de identidade de que nos falam Comaroff (1996) e Hobsbawm (1996), e que têm, de certa forma, baseado o seu discurso na grelha conceptual das ciências sociais, são simultaneamente libertadoras e dúbias no modo como levam a cabo a sua principal tarefa: objectificar e materializar a diferença cultural e social. A este propósito Hobsbawm (1996) chama a atenção para a modernidade daquilo que denomina como «identidades públicas», que dizem respeito não apenas às identidades raciais, mas também às de género, de classe ou religiosas, e que se encontram directamente dependentes das referidas políticas de identidade. Estas últimas tendem a defender a incompatibilidade e incomensurabilidade das identidades e a sua consequente naturalização (1996: 38-39).

35Tanto a esquerda como a direita estão comprometidas com as políticas de identidade (Hobsbawm: 45). A primeira para defender as chamadas minorias, a segunda para renovar os discursos e ideologias nacionalistas. Esta capacidade de «encaixe» à direita e à esquerda é, aliás, uma das características apontadas por Gilroy para definir o novo racismo:

«Aquilo que torna este tipo de racismo novo é a sua habilidade para unir e trancender as posições políticas formais em conflito. A ideia de que o crime por negros é expressivo da “etnicidade” negra e de que este pode ser usado para ilustrar os problemas do crime em geral tem aparecido recentemente quer em análises que se anunciam como socialistas como naqueles que se abrigam sob a bandeira do consevadorismo.» (Gilroy 1987: 110)

36É este paradoxo que parece constituir um dos maiores perigos para os discursos anti-racistas: o facto destes se basearem por vezes numa visão simplista que acredita na natureza absoluta das categorias étnicas e na incomesurabilidade das divisões culturais (Gilroy 1995: 50). A racialização da etnicidade e da cultura – aquilo que Dominguez define como a «des-legitimização do racismo através da culturalização da diferença» (1995: 299) – característica dos novos racismos –, corre o risco de se tornar num fenómeno que se estende a uma área que procura o seu combate. A pluralidade e renovação conceptual que caracteriza os novos racismos tem necessariamente de se reflectir nos discursos que os procuram combater (Gilroy 1995: 59).

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37A história do movimento anti-racista e da institucionalização da «diferença cultural» em Portugal parece não estar feita e não cabe aqui tentar delineá-la, embora este me pareça um investimento interessante e necessário. No entanto, julgo valer a pena produzir alguns comentários que resultam de uma reflexão paralela ao trabalho de campo, realizada a partir de um conjunto de pormenores dispersos.

  • 14 O papel de Mário Soares, enquanto Presidente da República (1986-1995) e sobretudo durante o segundo (...)

38A cristalização da experiência cultural fruto da politização e posterior institucionalização do discurso das ciências sociais – quando ele próprio se encontra ainda em consolidação no que diz respeito a estas questões (Cf. Comaroff 1996: 164) – deve ser lida à luz de uma retórica da tolerância. Essa retórica tem sido sobretudo desenvolvida pelas «políticas de identidade» (Comaroff 1996; Hobsbawn 1996) de esquerda. O seu principal objectivo foi, por um lado criar visibilidade política e pública para as minorias étnicas14; por outro, defender a ideia de que a relação que a sociedade portuguesa deve estabelecer com elas se deve basear numa atitude de tolerância.

39A pluralidade de contextos em que a expressão tolerância é utilizada pelo discurso político e, posteriormente, pelo discurso público – recordemos que em 1995 se comemorava o Ano Internacional da Tolerância/Ano Europeu da Juventude Contra o Racismo e Xenofobia proposto pela UNESCO – demonstra não só as suas potencialidades discursivas e retóricas, mas também a sua ambiguidade. A forma como são caracterizadas e referidas essas «minorias étnicas» objecto de tolerância, enquanto marcadores simplistas e homogéneos de diferença cultural e social, permite considerá-las como uma espécie de classe cultural, tal como defendi anteriormente, criada para identificar e definir os novos contornos da sociedade portuguesa pós-colonialista.

40O rapper Boss Ac não está só ao afirmar «rejeito ser minoria» e esta parece ser uma classe (porque se trata de estratificação social) cultural (porque essa classe é distinguida através da sua cultura) mas virtual. Ou seja, trata-se de um código que permite às instituições simplificar e delimitar determinados contextos onde é suposto colocarem em prática decisões políticas. E permite ainda àqueles que é suposto beneficiarem dessas decisões, identificarem-se a si próprios. Mas a facilidade e extensão com que a expressão é utilizada pelas instituições, faz com que talvez poucos se sintam plenamente identificados com ela. O que é certo é que nem todos os que são considerados como minoria pela maioria, se concebem como tal.

41Esta retórica da tolerância que parece caracterizar o discurso público em torno da discriminação social e racial reflecte o desconhecimento – por parte das ciências sociais e das agendas políticas que nelas se inspiram – daquilo que os autores supracitados identificaram como os «novos racismos». Ignorando que a referência da cor da pele foi substituída por conceitos mais subtis e ambíguos como o de cultura, etnicidade e diferença.

42O boom da música rap em Portugal, ou seja, a sua incorporação na cultura main stream portuguesa, deu-se sensivelmente entre 1994 e 1995 e corresponde, portanto, à emergência das políticas de identidade e à sucessão de comemorações institucionais a favor do anti-racismo. Em Portugal, o rap foi ainda, de alguma forma, um dos sons que acompanharam os finais do cavaquismo. Pedro Abrunhosa (cujo projecto musical foi, no seu surgimento, classificado como um projecto hip hop) e General D foram as mais mediáticas personagens de um combate com «armas musicais». O primeiro fazendo críticas explícitas ao governo durante os concertos e apoiando posteriormente Jorge Sampaio como candidato à Presidência da República. O segundo, concretizando mais uma vez a sua posição de forte engajamento político, foi convidado a integrar as listas do recém-criado Política XXI.

43Em 1996, os mais fortes candidatos à Presidência da República – Jorge Sampaio e Aníbal Cavaco Silva – utilizaram música rap nos seus hinos de campanha. Para o primeiro foi criado o hino «Um Por Todos» que incluía uma parte cantada em rap da responsabilidade do rapper Boss Ac (Cf. Nem Mais – jornal do movimento de jovens apoiantes incondicionais de sampaio, s/d). O segundo apresentou um hino que se chamava «Rap da Campanha», interpretado por Jessy J e Tony (ex-Zona Dread) e pela Mandatária para a Juventude da candidatura (Cf. Contador & Ferreira 1997: 172, nota 1).

44Em 1997/1998, este panorama transformou-se. Os grupos de rap com contratos assinados com as editoras tentam gerir as suas carreiras. As plataformas de contestação e crítica social reduzem a sua visibilidade e sentido de urgência com a alteração do paradigma partidário e a estabilidade política entretanto instalada. Para os críticos de música o fenómeno deixou de ser novidade e por isso os rappers são agora avaliados de forma menos emotiva. A partir de 1998 as atenções começam a concentrar-se na consolidação de um movimento underground que produz um número cada vez maior de edições alternativas aos circuitos das editoras multinacionais.

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45Esta discussão procura lançar algumas coordenadas que orientem a leitura dos capítulos que se seguem. Neste sentido, importa realçar duas questões: a) a consolidação da imagem e da identidade social das minorias étnicas enquanto uma nova facção da sociedade portuguesa, que tende a ser dominada pela ideia de africanidade. Esta última surge muitas vezes como uma categoria simplificadora e generalista, que acaba por homogeneizar realidades complexas e heterogéneas, b) Esta imagem tem vindo a ser utilizada por discursos públicos que procuram sistematizar a realidade multicultural da sociedade portuguesa e que se centram, ora em torno de uma retórica da tolerância – que exalta a riqueza e especificidade cultural destes grupos; ora em torno da violência urbana – procurando estabelecer uma relação directa com a representação americanizada do gang.

46Quanto mais os discursos científicos, institucionais, mediáticos e antiracistas associarem a categoria de minorias étnicas a um grupo cultural e social homogéneo constituído, antes de mais, como um problema social, mais facilmente ele poderá ser definido como o culpado de «males que assolam o país». É este espaço de ambiguidade que importa combater.

Toda a gente critica o telemóvel do vizinho,
Mas no fundo toda a gente queria ter um igualzinho.
Toda a gente grita: Todos Diferentes, Todos Iguais!
Mas se calhar há uns quantos bacanos a mais.
Toda a gente quer ser solidária,
Mas na hora da verdade toda a gente desaparece da área.
Toda a gente quer ser muito moderna,
Mas a tacanhez, essa há-de ser eterna.
(...)
Toda a gente precisa de parar e relaxar um bocado.
E eu, como toda a gente, já tou stressado.
(...)
Há quem queira resolver os problemas do mundo inteiro,
De uma só vez, confiante, tal e qual um mosqueteiro.
Mas enquanto se perseguem tão nobres ideais,
Esquecemo-nos de limpar os nossos quintais
(...)
Toda a gente critica, toda a gente tem muita pica
Mas é na mesa do café que toda a acção fica,
Não há dinheiro que pague esse solzinho...
Manda mas é vir mais um cafézinho.
Da Weasel, «Toda a gente»
in 3.°
Capítulo. 1997, EMI.
Vencedor do Prémio Blitz: Melhor Tema 1997

Notes

1 Este contexto foi acentuado por vários episódios dos quais se destaca o ataque que um grupo de jovens (identificados com a ideologia skinhead) levou a cabo nas ruas do Bairro Alto a 11 de Junho de 1995 do qual resultaram vários feridos e uma morte, a de Alcino Monteiro. O ataque revestiu-se de conotações racistas e o processo judicial que se lhe seguiu, assim como as manifestações públicas organizadas por vários grupos de cidadãos constituíram um palco exemplar de visibilidade dos movimentos anti-racistas e de uma discussão pública sobre a multiculturalidade da sociedade portuguesa.

2 A expressão «politicamente correcto» (com origem nos E.U.A.) é vaga e talvez mesmo pouco rigorosa. Na falta de um melhor termo, ela é aqui utilizada para referir especificamente um certo tipo de agendamento político de esquerda, surgido em Portugal nos finais dos anos 80 e início dos anos 90 focado sobretudo na defesa da igualdade de direitos – nomeadamente no que diz respeito aos direitos das mulheres, das minorias étnicas e dos homossexuais (entre outros). A utilização política e a discussão pública deste tipo de temas, por serem recentes e, talvez por isso mesmo, não serem acompanhadas por uma reflexão crítica e uma coerência de base, têm sido marcadas por uma forte propensão para o desenvolvimento de discursos de carácter retórico e, por vezes, contraditório. Esta orientação imposta pela hegemonia do pensamento de esquerda e o tipo de agendamento político que esta fomenta foi, em minha opinião, uma das principais armas de combate ao chamado cavaquismo (governos PSD, sob a liderança de Aníbal Cavaco Silva entre 1985 e 1995). Neste contexto, o rap ocupou um lugar ambíguo, mas foi sem dúvida uma das peças importantes neste jogo político.

3 Um exemplo possível desta imposição desproporcionada é um tipo de associação que surge recorrentemente em diferentes discursos (dos jornalistas aos cientistas sociais), que compara a música rap à música de intervenção surgida dos movimentos de contestação à ditadura salazarista. Segundo alguns dos adeptos desta comparação, o rap pode mesmo ser visto como a «nova música de intervenção» cujas mensagens são comparáveis às de Zeca Afonso, José Mário Branco, Sérgio Godinho. Uma das materializações desta perspectiva surgiu na colectânea Espanta Espíritos (Dínamo, 1995) num tema fruto de uma colaboração entre Sérgio Godinho e Pac Man (Da Weasel). Se, por um lado, ambos mostraram ter algumas perspectivas em comum, que resultaram até em novas colaborações; por outro não deixa de ser significativo o facto da reunião dos dois artistas ter sido uma proposta da editora. Segundo me afirmou em entrevista, Pac Man desconhecia, até essa data, o trabalho de Sérgio Godinho em profundidade. Esta analogia entre a música de intervenção dos anos 70, reavivada editorialmente no final dos anos 80 e ao longo da presente década, é algo anacrónica e artificial revelando, por parte dos seus defensores, mais uma vontade de politização (à esquerda) dos discursos dos rappers, e menos um conhecimento dos contextos e práticas de que estes últimos emergem. Isto porque estamos a falar de maturidades ideológicas e musicais, por um lado, e de contextos políticos, por outro, radicalmente diferentes. Este fenómeno deve, assim, ser considerado como parte das concepções ideológicas que estão por detrás do processo de integração da música rap no main stream cultural português.

4 Esta questão será aprofundada no capítulo 7, onde se discutirá o discurso da imprensa musical construído em torno do rap feito em Portugal.

5 Tal como têm feito alguns autores (AA VV 1997, Brah 1996, Donald & Rattansi 1995, por exemplo), no texto original em que se baseia a presente obra e que corresponde à minha dissertação de mestrado (Fradique 1998), optei por apresentar as palavras raça, racismo, etnicidade/étnico, entre outras, sinalizadas através de aspas. Esse recurso gráfico parece-me, hoje, excessivo e algo retórico. No entanto, a situação que tal estratégia procurava realçar mantém-se pertinente, a saber, a descontinuidade existente entre as definições teóricas destes conceitos e os sentidos que lhes são conferidos pelo senso-comum. Embora acredite actualmente que a luta contra os essencialismos e ambiguidades que marcam este campo têm outras formas de combate que não a retórica gráfica, considero fundamental chamar a atenção para as consequências (sociais, culturais e políticas) de tais desencontros conceptuais.

6 A este propósito a autora é muito clara ao afirmar que: «(...) a designação de Minoria é uma das que mais se presta a aplicações ou conotações deslocadas. (...) designam-se frequentemente [pessoas provenientes de novos países de África], seus grupos ou conjuntos, por africanos, por PALOP, por etnias, por minorias, ou minorias étnicas, em alternativa às designações das suas nacionalidades. (...) A utilização do termo minoria apresenta carácter redutor sempre que englobe num mesmo conjunto pessoas de origens e culturas muito diversas, como o único denominador comum de uma origem africana evidenciada pela cor da pele.» (Trindade 1993: 427-8).

7 Tal como afirma Machado, o rap é uma poderosa «marca de distinção» e tem vindo a ser utilizado de forma pragmática pelos jovens negros que habitam bairros degradados, estabelecendo – tal como refere o autor – fortes empatias com o principal ícone do rap americano, o ghetto. Mas essa relação é por vezes ambígua. Numa discussão sobre rap organizada em 1997 pelos jovens do Partido Socialista Revolucionário (PSR), um dos rappers presentes relativizou a importância do ghetto afirmando que: «Eu já vivi no gueto mas faço rap porque gosto e não porque vivi no ghetto.» Esta intervenção surgiu exactamente como reacção àquilo que parecia ser uma imagem imposta e pré-concebida da relação dos rappers com determinados contextos sociais.

8 A empatia entre os interesses das ciências sociais e das agendas políticas torna-se relativamente visível a partir da concentração de eventos encarregues de institucionalizar a presente discussão: colóquios; projectos de investigação subsidiados (Machado 1994 b); eventos relacionados com gastronomia, danças ou artesanatos «tradicionais». A continuidade de eventos comemorativos integrados nas políticas nacionais e internacionais de luta contra o racismo constituíram também elementos fundamentais nesta consolidação: Dezembro 1994 – «Todos Diferentes, Todos Iguais»; Campanha Europeia da Juventude/Plano de Acção Europeu para a Luta Contra o Racismo, a Xenofobia o Anti-Semitismo e a Intolerância; 1995 – Ano Internacional da Tolerância/Ano Europeu da Juventude Contra o Racismo e Xenofobia (UNESCO); 1995 – Semana Europeia de Acção contra o Racismo (Simões 1995: 91). A criação do Conselho Municipal das Comunidades Imigrantes e das Minorias Étnicas (em finais de 1993) e do Comissário para as Minorias Étnicas (criado em 1996) acabam por oficializar a institucionalização ou, para usar a expressão de Machado, a politização da etnicidade.

9 Por exemplo, nos seus primeiros artigos sobre este tema, Machado utiliza algumas expressões que poderão apontar para esta situação como as designações «luso-africanos»/«novos luso-africanos» (1994: 1 13119); «retornados não-brancos» (1994: 113); ou «portugueses de origem não-africana» (1994: 114). Estas parecem apontar para o evitamento de formas mais directas de identificação do processo de racialização que está inerente à própria análise. A ambiguidade conferida à noção de «africanidade» é disto um exemplo e se atentarmos à noção de «portugueses de origem não-africana» vs. a noção de «retornados não-brancos» percebemos que aquela se torna numa espécie de racialização pela ausência. As ambiguidades que sentimos na produção de material analítico sobre estes contextos podem constituir elementos de enriquecimento numa necessária renovação da discussão científica. Embora os consensos sejam difíceis de alcançar, parece-me certo que é complicado definir em termos sociológicos e antropológicos uma África cultural e geograficamente una e isolada e, consequentemente, encontrar operacionalidade científica para o conceito de «africanidade». A questão da operacionalidade do conceito de «novo luso-africano» foi recentemente discutida por Contador (2001) Ver ainda os mais recentes artigos de Machado sobre a questão do racismo (2000 e 2001).

10 Numa perspectiva mais ousada, Viswesran afirma que a antropologia tem falhado o seu acompanhamento do debate/discussào em torno das questões da «raça», «racismo» e «multiculturalismo» (1998: 70). Sobre o papel da academia na definição dos conceitos de cultura e multiculturalismo ver Wertherell & Potter (1995).

11 A este propósito é interessante confrontar a discussão desenvolvida por Machado a propósito da inflação conceptual que estaria a assolar os discursos (sociológicos anglo-saxónicos, sobretudo) sobre o racismo. O autor critica as implicações de algumas conceptualizações de que o termo tem sido alvo, defendendo que: «a própria imprecisão e elasticidade de muitas definições que dele vêm sendo dadas contribuem para dificultar a sua objectivação e para facilitar a sua já de si fácil ideologização e politização». (2000: 10)

12 No seu texto «The Nationalization of Culture» (1989) Lõfgren aborda o «nacionalismo» como um fenómeno cultural e como um processo histórico (1989: 7) cuja ideologia é definida como um «gigantic do-it-yourself kit» que permite uma reconstrução constante da identidade e cultura nacionais, de acordo com os diferentes interesses hegemónicos (1989: 7). A retórica nacional surge como o principal argumento na gestão dos conflitos motivados por esses interesses divergentes (1989: 5). Segundo Löfgren as «políticas culturais de construção da nação» e os «diferentes processos de nacionalização da cultura» (1989: 6) permitem perceber de que forma determinados domínios do cultural são transformados em dimensões nacionais, por um lado, e de que forma o espaço nacional é transformado em espaço cultural. A forma como tem sido feita a gestão do legado deixado pelo colonialismo português, dominada pela retórica da diferença cultural e da tolerância, é um exemplo dos processos descritos por Lõfgren. De facto, Portugal é representado como uma nação multicultural (e não transnacional), através de um complexo (e por vezes perverso) processo de inserção / exclusão que permite nela incluir o 'Outro' sem colocar em perigo a unidade cultural da nação, mas enriquecendo-a através de uma espécie de enxerto. É óbvio que esta operação requer complexas estratégias políticas que exploram todos os outros discursos (dos media, das ciências sociais) que possam ajudar na tarefa. Trata-se de um fenómeno delicado, cuja análise exige uma abordagem aprofundada e cuidadosa que não é aqui possível realizar. O mito do luso-tropicalismo desempenha aqui um papel de relevo (Cf. Vale de Almeida 2000 e Castelo 1999).

13 Esta ideia de um «multiculturalismo culturalista» de Vertovec (1996) corresponde, de certa forma, à noção de «fundamentalismo cultural» explorada por Stolcke (1995).

14 O papel de Mário Soares, enquanto Presidente da República (1986-1995) e sobretudo durante o segundo mandato, (1991-95) foi marcante neste domínio. Mas, mais uma vez, o aprofundamento desta questão exigiria um esforço de sistematização e análise de material que ultrapassa os limites desta pesquisa.

© Etnográfica Press, 2003

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