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Etnográfias portuguesas (1870-1970)

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João Leal

Parte III. Nação e região: réplicas, apropriações, resistências

Capítulo 8. Açorianidade: Literatura, Política, Etnografia

Texte intégral

1«Le Mythe de Monsieur Queimado» é um texto relativamente pouco conhecido de Vitorino Nemésio (1901-1978), escrito em francês em 1940, aquando da estada de Nemésio em França onde ensinou durante algum tempo história da literatura portuguesa. O texto – que não deixa de evocar Jorge Luis Borges ou Bruce Chatwin – é a narrativa do encontro, durante uma viagem aos Açores, entre um jovem viajante – Nemésio ele mesmo – e Monsieur Queimado – um heterónimo de Nemésio, «travestido» em naturalista e baptizado com uma das designações populares (queimado) dada nos Açores ao milhafre (a ave que, tendo sido confundida pelos primeiros descobridores com o açor, esteve na origem da designação dada ao arquipélago).

2O encontro entre Monsieur Queimado – «un jeune homme naïf» (Nemésio 1986a: 404), «beaucoup plus poéte qu’homme de Science» (id.: 406) – e o narrador começa por ter lugar num barco que circula entre as ilhas – «un de ces petits paquebots qui font la croisière des Açores en ancrant le soir dans une île pour repartir le lendemain en quête d’une autre» (id:. 404) – e prossegue depois na Terceira, terra natal de Nemésio. No seu decurso, Monsieur Queimado, ao mesmo tempo que vai comentando a paisagem, o solo, a flora e a fauna açorianas – acentuando sempre as suas particularidades – desenvolve uma teoria sobre a peculiaridade do «homo açorensis» baseada numa

conviction purement vitale e arbitraire sur la singularité tellurique de son pays et, par lá, sur l’isollement farouche et présomptueux de sa nature. (...) L’idée d’une Atlantide engloutie dans les eaux, dont les Açores, les Canaries, Madère et Cap Vert n’eussent été que les sommets d’une cordillière affaissé, le mettait en colère, car elle ruinait la possibilité d’une structure açoréenne autonome et le mythe de rhomme açoréen sans ancêtres, le mythe de Monsieur Queimado (id:. 406).

  • 1 Para uma aproximação a «Le Mythe de Monsieur Queimado» do ponto de vista dos estudos literários cf. (...)

3Mais para além do seu valor propriamente literário1, «Le Mythe de Monsieur Queimado» pode ser encarado como a expressão, no quadro de um registo literário dotado de alguma especificidade, de uma constante não apenas da produção de Nemésio mas de um conjunto significativo de outros intelectuais açorianos do período que medeia entre 1880 e 1940: o estabelecimento dos factos e argumentos susceptíveis de fundar os Açores como um espaço marcado pela peculiaridade e pela diferença. Nesse sentido, uma parte significativa da história intelectual dos Açores pode ser vista como uma sucessão de vários «mitos de Monsieur Queimado» que gradualmente vão «inventando» (Hobsbawm & Ranger 1983) ou «imaginando» (Anderson 1991) a identidade dos Açores.

4São alguns desses mitos – ou, para utilizar a terminologia proposta por James Fernandez, algumas dessas «narrativas de identidade provincial» (Fernandez 1994) – que me proponho passar em revista no decurso deste capítulo. Neles, «Monsieur Queimado» muda várias vezes de nome: Arruda Furtado, Montalverne Sequeira e Aristides da Mota, Luís Ribeiro e, claro, Vitorino Nemésio ele próprio. Essas mudanças de nome são também acompanhadas de mudanças de espaços discursivos. Arruda Furtado (1854-1887), embora ocasional praticante da etnografia e da antropologia física, é um naturalista – como Monsieur Queimado. Montalverne Sequeira (1859-1931) e Aristides da Mota (1855-1942), por seu turno, são políticos. Com Luís Ribeiro, vêmo-nos confrontados com uma reflexão que, embora apoiada fundamentalmente na etnografia, se desenvolve também no espaço da história e da intervenção política. Vitorino Nemésio ele próprio, por fim, fala a partir da literatura e do ensaísmo de cunho literário.

5Analisando esses mitos trabalharei uma faceta frequentemente negligenciada das etnografias portuguesas: os seus desdobramentos locais e regionais. Arruda Furtado é o autor precoce – em 1884 – de um dos primeiros textos dessa etnografia regionalizada que deverá esperar pela viragem do século e, sobretudo, pelos anos da I República, para se afirmar de forma mais clara. Luís Ribeiro – como sugerimos no capítulo 1 – é um dos etnógrafos mais representativos desse processo de descentralização da antropologia portuguesa ao longo do período que vai da década de 1910 à década de 1950. Quanto aos restantes autores, apesar das suas proveniências disciplinares díspares, a sua reflexão sobre os Açores converge em torno daquilo que ao longo deste livro temos vindo a designar por etnografia espontânea.

  • 2 Este aspecto etnocultural dos discursos de identidade regional nos Açores tem sido sublinhado, entr (...)

6Actuando à escala de uma região, todos estes autores replicam no interior dessa escala mais reduzida, os grandes motivos estruturantes das etnografias portuguesas produzidas centralmente. Assim, em primeiro lugar, a equação central dessas narrativas etnográficas regionais é também a equação cultura popular/ identidade. É a partir de um conjunto de asserções de forte orientação etnocultural em que conceitos e ideias sobre o povo, sobre raízes étnicas e sobre cultura ocupam um lugar relevante que se procura postular a identidade dos Açores2.

7Em segundo lugar, os principais leit motifs desses discursos apresentam fortes similitudes com o modelo testado no decurso deste livro para os discursos etnográficos «centrais». Um desses leit motifs tem a ver com a etnogenealogia, isto é, com argumentos baseados na reconstituição de um «pedigree» étnico que seria próprio dos açorianos e que seria responsável em grande medida pela sua identidade. A valorização da especificidade da psicologia étnica açoriana é outra constante desses discursos. Finalmente, neles encontramos também processos de objectificação da cultura popular que, retomam, para o espaço regional açoriano, dispositivos e argumentos que encontrámos a nível central.

8Replicando os universos conceptuais das etnografias centrais, os autores e textos que passaremos em revista «pormenorizam a cartografia da nação elaborada a partir do centro, circunscrevendo particularidades mais invisíveis, identificando facetas locais desconhecidas» (Brito & Leal 1997: 188). Mas fazem-no, entretanto, a partir de visões diferenciadas das articulações entre identidade regional e identidade nacional. Assim, em certos momentos, a região tende a ser vista como uma «pequena pátria» indissociável da «grande pátria» que é a nação e triunfa uma visão dos Açores como «quintessência de Portugal». Noutros momentos, pelo contrário, a região deixa-se ver como um espaço a partir do qual é colocada em causa a adequação das narrativas «unificadoras» da identidade nacional à totalidade do território e os Açores tendem a ser vistos como uma espécie de «Portugal diferente».

9Isto é: analisando os sucessivos mitos de Monsieur Queimado que vão conferindo espessura à identidade açoriana seremos confrontados com o modo como as etnografias regionais se dão – no caso dos Açores – como um espaço de reciclagem, negociação e resistência dos processos de imaginação etnográfica da nação construídos a partir do centro.

UMA FALSA PARTIDA: ARRUDA FURTADO

10Se quisermos ser rigorosos, podemos dizer que a história desses mitos começa mal. Em 1884, Arruda Furtado – um naturalista micaelense estabelecido em Lisboa que marcou de forma significativa as ciências naturais da segunda metade do século xix em Portugal – publica um texto intitulado «Materiais para o Estudo Antropológico dos Povos dos Açores. Observações sobre o Povo Micaelense» (1884) que pode ser visto como a primeira tentativa de pensar o problema da especificidade açoriana de um ponto vista antropológico. De facto, embora a antropologia para que nos remete o título do ensaio seja sobretudo a antropologia física oitocentista, Arruda Furtado desenvolve entretanto ao longo do texto um conjunto de argumentos de natureza mais etnográfica, que fazem dele um marco seminal na discussão em tomo da especificidade etnocultural dos Açores.

11Só que, como uma leitura mais atenta do título do ensaio põe em evidência – «Materiais para o Estudo dos Povos dos Açores» (itálicos meus) e não «do Povo dos Açores» –, Arruda Furtado coloca o problema para imediatamente o afastar. De facto, segundo ele, seria impossível falar, de um ponto de vista etnológico, do povo açoriano como uma realidade unificada. «Etnologicamente, o homem açoriano está diferenciado» escreve a esse respeito Arruda Furtado (1884: 2). Constituído a partir de populações oriundas de diferentes regiões do continente e «diferindo [entre si] os habitantes das diversas províncias de Portugal», os Açores apresentariam também «diferenças semelhantes entre as [suas] diversas ilhas» (id.: 23) e no interior de cada uma delas. Seria portanto impossível falar da cultura açoriana como um todo. Daí que no seu ensaio – como de resto sugere o subtítulo «Observações sobre o Povo Micaelense» – Furtado opte pela exclusiva caracterização da população de São Miguel, procedendo, aqui e além, a contrastes com outras ilhas que visam tomar claras as diferenças entre a população micaelense e os restantes «povos» açorianos.

12A sua caracterização da cultura micaelense não é, pelo seu lado, particularmente entusiástica. Argumentando com o isolamento geográfico dos Açores – de uma forma que possui inequívocas referências darwinistas importadas da sua formação de naturalista –, Arruda Furtado defende que o facto dos açorianos em geral e dos micaelenses em particular terem «sido separados do continente na chamada época gloriosa da história portuguesa, numa época em que (...) uma corrente de novas e grandes ideias circulava em todo o país» (id.: 24), o facto de terem sido «sequestrados inteiramente a essa corrente de pensamentos novos e abandonados para aqui (sic)» (id., ibid.), teria tido consequências negativas sobre a cultura dos povos açorianos. Seria justamente o que se passaria no caso de São Miguel, ilha em relação à qual a análise de Arruda Furtado parte do «pressentimento» que, devido ao isolamento «e pela falta de cruzamentos generosos, (...) os camponeses devem estar muito mais atrasados na sua constituição mental com respeito ao resto do povo português (...) e devem possuir (...) sentimentos muito primitivos» (id.: 25). Confirmando esse seu «pressentimento» inicial, o ensaio de Arruda Furtado traça de seguida uma panorâmica do camponês micaelense pontuada de referências críticas muito severas ao seu «estado psicológico actual» (id., ibid.) que conclui de forma particularmente desanimadora:

estamos em face de um povo sem instrução, com os sentimentos mais grosseiros, servindo nos seus quatro séculos de existência a uma completa exploração. Encontrando facilmente na cultura rotineira do solo os recursos de que carecem e uma emigração fácil no caso contrário, nada os obriga a desenvolver a sua inteligência curta, e são, para o encobrir, excessivamente manhosos, condição que acusam imediatamente no falar ronceiro, mastigado, e respondendo sempre vagamente ao que se lhes pergunta. Sem dúvida, como por toda a parte, encontra-se inteligências notáveis nos nosso cavadores, mas é extremamente raro e o camponês micaelense é essencialmente cabeçudo» (id.: 43)

13Isto é: segundo Arruda Furtado não só não se pode falar de unidade etnológica dos Açores, como o estudo concreto do povo micaelense sugere que a psicologia étnica dos povos açorianos seria não uma fonte de orgulho regional mas um motivo de profunda consternação.

  • 3 Cf. a este respeito Leite 1983 e 1990, João 1991: 228-233 e Enes 1996: 34-35.
  • 4 Cf., em particular João 1991 e 1991-92, Cordeiro 1994, Leite 1994, Enes 1996.

14Só que a opinião de Arruda Furtado a este respeito parece não coincidir com a opinião dominante entre muitos outros intelectuais açorianos oitocentistas. Alguns deles, desde os anos 1820, tinham vindo a desenvolver esforços orientados num sentido contrário aos empreendidos por Arruda Furtado, sugerindo, por um lado, a unidade etnocultural dos Açores, e, por outro, procedendo a uma abordagem mais optimista das especificidades etnoculturais dos Açores. Esses esforços começam por tomar corpo, na sequência da Revolução Liberal, nas obras de João Soares d’Albergaria e Sousa (1796-1875) e de José de Torres (1827-1874), onde é já visível a preocupação de sublinhar a singularidade açoriana tanto ao nível da etnogenealogia, como no tocante à psicologia étnica3. Mas será sobretudo no quadro do chamado primeiro movimento autonomista – como o têm mostrado um conjunto de investigações recentes4 – que esses esforços se tomam mais relevantes.

OS MOVIMENTOS AUTONOMISTAS MICAELENSES E A IDENTIDADE AÇORIANA

15Desenvolvendo-se a partir dos anos 1890, o primeiro movimento autonomista é usualmente considerado como um dos factos políticos maiores da história açoriana do final de oitocentos. Ligado a figuras como Aristides da Mota e Montalveme Sequeira – que foram os seus principais ideólogos –, o movimento desenvolve-se sobretudo em São Miguel e tem sido visto como a expressão do descontentamento de certos sectores da burguesia micaelense perante uma conjuntura de crise ligada ao fim de um ciclo económico de prosperidade centrado na laranja e na baleia. A procura de soluções alternativas – baseadas na criação de novas indústrias locais como o álcool e o tabaco – e a reivindicação da diminuição da carga fiscal encontraram entretanto resistência do poder central. Será essa resistência que irá justamente despoletar o desenvolvimento do movimento, que – tendo como palavra de ordem a «livre administração dos Açores pelos açorianos» – fará da autonomia político – administrativa em relação ao poder central a sua reivindicação principal.

16Embora o movimento tenha uma expressão fundamentalmente política, os seus ideólogos desenvolverão em tomo da reivindicação da autonomia uma incipiente reflexão de natureza mais ampla, em que o tema da identidade própria dos Açores é recorrentemente abordado. Essa especificidade começa por ser justificada do ponto de vista da geografia e da economia. Seriam antes do mais a distância e descontinuidade geográficas dos Açores em relação ao continente, combinadas com a existência de problemas económicos próprios no arquipélago, a aconselharem soluções político-administrativas mais descentralizadas. Mas – como sublinhou Carlos Enes (1996: 37) – simultaneamente a estas razões mais «práticas», a autonomia açoriana é já então argumentada de um ponto de vista etnocultural, com os temas da etnogenealogia e da psicologia étnica a ocuparem um lugar de alguma importância.

  • 5 A intervenção flamenga no povoamento dos Açores – designadamente nas ilhas do grupo central – está (...)

17De facto, em alguns dos textos de Aristides da Mota, a especificidade em nome da qual se reclama a autonomia dos Açores é uma especificidade argumentada a esses dois níveis. Do ponto de vista etnogenealógico, a diferença dos Açores assentaria no facto, por um lado, da sua população «provir originariamente (...) de diversas nacionalidades» (Mota 1987: 15). Já avançado por Soares d’Albergaria – e parcialmente retomado, para o caso de São Miguel, por Arruda Furtado –, este argumento contém uma alusão à suposta contribuição de populações flamengas e bretãs para o povoamento inicial do arquipélago5. Por outro lado, este cosmopolitismo inicial da população açoriana projectar-se-ia para a actualidade, uma vez que a população açoriana do século xix seria ainda fortemente marcada pela importância «das relações com povos de outras raças, especialmente devidas à emigração» (id., ibid.). Seria esta etnogenealogia específica – conjugada com outros factores, designadamente de ordem geográfica – que tornaria à partida os açorianos diferentes dos restantes portugueses. Essa diferença teria uma das suas melhores expressões no plano da psicologia étnica. De facto, de acordo com Aristides da Mota, poderse-ia falar, a propósito dos Açores, não apenas de uma comunidade de «interesses, tradições, costumes, aspirações próprias e peculiares, tão diferentes da metrópole quando dela [os Açores] distam» (1994: 160, itálicos meus), como, de forma mais decisiva, de uma homogeneidade «de hábitos de vida material e mental, um modo de ser da consciência individual e colectiva sensivelmente diferentes dos da população portuguesa continental» (id., ibid.).

18Embora insipiente, o discurso etnocultural desenvolvido no quadro do primeiro movimento autonomista possuía características algo radicais. O que se sublinhava eram as diferenças dos Açores em relação a Portugal. O seu regionalismo pode nessa medida ser visto – em relação ao todo nacional – como um regionalismo mais exclusivo do que inclusivo. Essa sua característica é aliás sublinhada pelo modo como, no plano político, alguns autonomistas aventavam a hipótese de separação dos Açores de Portugal sob tutela norte-americana.

  • 6 Entre outros autores, cf. João 1991 e 1991-92 e Enes 1996 para uma análise mais detalhada do segund (...)

19Essa radicalidade de posições reencontra-se, de forma ainda mais acentuada, no segundo movimento autonomista, que se desenvolve, mais uma vez a partir de S. Miguel, nos anos do pós-guerra e que terá os seus pontos altos em 1921 e 1925. Facilitado pelo clima de crise política existente a nível central e ligado à permanência de problemas estruturais na economia das ilhas – em particular na ilha de São Miguel – esse movimento deve ser também visto como o resultado da euforia desenvolvimentista que se tinha instalado em São Miguel na sequência da presença americana durante a I Guerra Mundial. Tendo tido reflexos positivos para a ilha, essa presença será utilizada para demonstrar a existência de caminhos alternativos para a política e para a economia açorianas fora do quadro de dependência político-administrativa em relação a Lisboa. A reivindicação da autonomia é de novo relançada, e, simultaneamente a ela, ganham agora maior vigor as formulações que sugerem o separatismo sob tutela dos EUA6.

LUÍS RIBEIRO E «OS AÇORES DE PORTUGAL»

  • 7 As razões para essas resistências, de acordo com Isabel João, teriam sobretudo a ver com o «bairris (...)

20Esta tendência não deixou de suscitar resistências em círculos intelectuais doutras ilhas, designadamente na Terceira, cuja relação não apenas com o segundo mas também com o primeiro movimento autonomista tinha sido sempre de alguma distância. De facto, embora falando sempre em nome dos Açores e procurando alargar o movimento para a Terceira e para o Faial, os autonomistas micaelenses tinham enfrentado reservas ou indiferença nos círculos políticos e intelectuais dominantes nessas duas ilhas7.

  • 8 A obra de Luís Ribeiro tem vindo a ser reeditada pelo Instituto Histórico da Ilha Terceira (Ribeiro (...)

21É nesse quadro de distâncias e reservas em relação às teses micaelenses que a reflexão sobre a identidade dos Açores conhecerá um conjunto de novos desenvolvimentos, que terão como protagonista principal o terceirense Luís Ribeiro. Fundador e primeiro director do Instituto Histórico da Ilha Terceira, e, posteriormente, do Museu de Angra do Heroísmo, Luís Ribeiro é usualmente considerado como o etnólogo por excelência dos Açores, sendo autor de uma volumosa obra etnográfica dispersa por inúmeras recolhas, ensaios e artigos. Além desse seu interesse pela etnografia, Luís Ribeiro – uma das figuras cimeiras da cultura açoriana do século xx – cultivou também a história e teve igualmente uma intervenção activa em matéria política, expressa não apenas nos diversos cargos públicos que ocupou mas também em inúmeros artigos de opinião que escreveu para jornais terceirenses8.

22Tendo uma posição de reserva e distância em relação aos autonomistas micaelenses, Silva Ribeiro irá consagrar à questão autonómica um certo número de textos (cf., em particular, Ribeiro 1996). Entre esses textos, um deles – escrito em 1919 – é particularmente importante: «Os Açores de Portugal» (Ribeiro 1983b). Produzido inicialmente sob a forma de uma conferência proferida na Associação de Classe dos Empregados de Comércio de Angra do Heroísmo, «Os Açores de Portugal» foi depois julgado suficientemente importante pelo seu autor para ser objecto de umas edição própria. A justificação dada pelo próprio Luís Ribeiro para o facto é bastante elucidativa. Depois de afirmar que não tem por hábito a publicação de conferências, Luís Ribeiro explica as razões que o levaram a abrir esta excepção:

porque pensando sobre a independência açoriana por modo diverso de muitos dos meus patrícios e estando convencido de que o meu modo de pensar é verdadeiro, julgo um dever não o ocultar ou não limitar o seu conhecimento ao número restrito dos (...) ouvintes [da conferência]; e porque não quero que passe sem o protesto de um açoriano português o que se diz acerca da nossa independência e do papel que alguns nela pretendem confiar aos Estados Unidos da América (Ribeiro 1983b: 1).

  • 9 Para uma análise dos reflexos da conjuntura político-cultural portuguesa dos anos 1910 e 1920 nos A (...)

23De facto, como o próprio título – «Os Açores de Portugal» (itálicos meus) – se encarrega desde logo de sugerir, o grande objectivo do ensaio é o de contrapor a uma forma de olhar os Açores – como era aquela produzida pelos intelectuais micaelenses do primeiro e segundo movimento autonomista – de alguma forma marcada pela tentação separatista, uma reflexão sobre os Açores capaz de reinscrever a sua especificidade num quadro – chamemos – lhe assim – mais português. Nessa viragem, dois factores principais parecem ter pesado. Por um lado – como já foi referido – a hostilidade da intelectualidade terceirense às formulações mais radicais dos autonomistas micaelenses. Por outro – e este será talvez o factor mais decisivo – o clima intelectual de nacionalismo cultural característico da I República e o modo como ele possibilitava uma gestão mais integrada da pulsão regionalista no interior de um quadro ideológico de inspiração nacionalista9.

24Procurando recuperar a dimensão portuguesa da especificidade açoriana, Luís Ribeiro irá conferir aos temas da etnogenealogia e da psicologia étnica tratados de forma ainda algo incipiente pelos ideólogos autonomistas micaelenses – um lugar central. O tratamento concreto que ele lhes dá, irá entretanto introduzir – em função desse «reaportuguesamento» da análise – um conjunto de significativas inflexões relativamente ao modo como eles tinham sido inicialmente trabalhados pelos autonomistas micaelenses.

25Assim, no plano da argumentação etnogenealógica, a especificidade dos Açores é agora vista não como o resultado da mistura do elemento português com elementos de outras proveniências, mas como o resultado da fixação no solo açoriano de um tipo português específico: o português de Quatrocentos, isto é, o português da grande epopeia dos Descobrimentos, o português no auge das suas faculdades criativas como povo. De facto, segundo Luís Ribeiro, embora a colonização dos Açores se tenha feito com a contribuição de «elementos étnicos diferentes, entre os quais o flamengo» (id.: 3), o facto não invalida que não haja nos Açores

um notável predomínio do elemento português que foi o que entrou em maior número (...). Entre todos os colonos o maior número era de portugueses, sendo relativamente pequena a influência estrangeira sobre o subsequente desenvolvimento da colónia, como o demonstram os costumes genuinamente portugueses, a língua e a persistência de certas tradições eminentemente nacionais (id.: 3 e 4).

26Sublinhando a importância da influência portuguesa na etnogenealogia dos Açores, Luís Ribeiro não faz porém dos açorianos portugueses como os outros. De facto, embora portuguesa, a população açoriana retiraria a sua especificidade do facto de descender dos

portugueses do século xv, (...) daqueles valorosos soldados que um século antes, cheios de patriotismo, haviam firmado com sangue a nossa independência, cobrindo-se de glória em Aljubarrota; portugueses da época mais notável da nossa vida nacional; portugueses fortes e leais, ainda não depauperados pelas conquistas nem corrompidos pelo oiro do Oriente; portadores de todas as virtudes da nossa raça, de todas as grandes qualidades que tomaram gloriosa a nossa história. Fortes de corpo e alma, leais em extremo, amantes da honra e desprezadores da vida, cheios de fé em Deus, tendo por ideal a constituição de uma pátria maior, enriquecida e gloriosa, tais foram os nosso avós, os primeiros colonos do arquipélago» (id.: 4; os itálicos são meus).

27Isolados no meio do Atlântico, esses descendentes dos portugueses dos Descobrimentos ter-se-iam posto ao abrigo das influências históricas que, em Portugal continental, teriam contribuído para uma descaracterização do legado quatrocentista. E manteriam também, em virtude mais uma vez do isolamento, uma particular capacidade de resistência ao que, vindo de fora, comprometeria a nacionalidade:

se atentarmos em como o português é fácil de assimilar os usos, os costumes, as modas, tudo o que vem do estrangeiro, melhor compreenderemos o que há a mais de nacional no habitante das ilhas em relação ao do continente, que recebe a todo o momento influência estranha (id.: 6; os itálicos são meus).

28Pela sua ênfase darwinista no isolamento ilhéu como factor de conservação, o argumento de Luís Ribeiro possui inequívocas semelhanças com o desenvolvido trinta e cinco anos antes por Arruda Furtado. Só que opera simultaneamente uma completa inversão da interpretação das consequências desse isolamento. Este, para Arruda Furtado teria colocado os açorianos à margem das novas ideias e ter-se-ia revelado um factor de estagnação e retrocesso da cultura açoriana. Para Luís Ribeiro, o isolamento é encarado, pelo contrário, como um factor de imunização da cultura açoriana contra a decadência da cultura portuguesa posterior aos Descobrimentos, de manutenção das qualidades positivas entretanto perdidas na Metrópole e de resistência actual contra as influências desnacionalizadoras.

29Nesses termos, sendo aparentemente um «tipo (...) diferente do continental, o ilhéu é no íntimo mais e melhor português do que ele» (id., ibid., itálicos meus). Isto é: vistos primeiro – em Arruda Furtado – como portugueses «atrasados» –, e depois – com os ideólogos autonomistas –, como «portugueses etnogenealogicamente problemáticos», os açorianos passam agora a ser vistos como «mais e melhores portugueses». A especificidade da sua etnogenealogia – em particular – deixa de ser procurada num mecanismo de distanciamento em relação a Portugal, mas passa a assentar, ao contrário, num processo em que se reclama uma «portugalidade» acrescida para os açorianos.

30Começando por ter uma dimensão etnogenealógica destacada, a ideia do açoriano como representativo do português de Quatrocentos, possui também importantes consequências em termos de psicologia étnica. Descendente do português de Quatrocentos, o açoriano possuiria igualmente as qualidades deste, como o provaria abundantemente a história do arquipélago, povoada de personalidades caracterizadas pelo «amor da pátria, a lealdade, a bravura, a honradez dos velhos capitães dos séculos xiv a xvi» (id.: 7). Essas qualidades – de acordo com Luís Ribeiro – não se limitariam apenas ao «escol da gente» açoriana mas estender-se-iam ao «povo todo» (id., ibid.).

31Como ficou sugerido atrás, a chave explicativa para a persistência desse tipo étnico seria o isolamento do meio ilhéu, seria a insularidade: «numa ilha isolada pelo mar do resto do mundo (...) persistem os caracteres dos seus habitantes» (id.: 4). Só que esta, ao mesmo tempo que teria conservado um conjunto de elementos arcaicos, teria também introduzido nesse tipo características próprias suplementares, ligadas às peculiaridades geográficas do meio insular. Assim, a psicologia étnica açoriana seria por exemplo mais branda e sonhadora, «em razão da proximidade do mar e da suavidade do clima temperado e húmido» (id., ibid.). As canções açorianas, ao mesmo tempo que conservariam as formas da canção portuguesa tradicional, teriam ganho «um movimento mais lento, com um excessivo predomínio da nota sensível que lhes imprime demasiada sensualidade» (id.: 6). No carácter açoriano haveria sobretudo – vale a pena retê-lo-um saudosismo ainda mais acerado: «o delicioso pungir do acerbo espinho e a suydade que faz chorar e suspirar, ninguém a sentiu tão intensamente, ninguém a exprimiu melhor que o poeta povo dos Açores» (id., ibid.).

32Isto é. embora se mantenha o acento numa etnogenealogia e numa psicologia étnica próprias, estas são agora vistas num quadro distinto do proposto pelos ideólogos autonomistas. Em contraposição à orientação exclusivista das suas teses, há como que um alinhamento do discurso «açorianista» com o discurso da «portugalidade». É a esse respeito significativo o peso concedido por Silva Ribeiro ao «quatrocentismo» na etnogenealogia dos Açores ou ao saudosismo na caracterização da psicologia étnica açoriana. Em ambos os casos estamos perante a apropriação regionalista de temas essenciais à definição da «portugalidade» nesse período. De facto, na emblematização do português dos Descobrimentos ecoa o peso que esse motivo possuía – desde pelo menos finais no século xix – no imaginário nacionalista, em particular em associação com temas como a decadência e a regeneração nacionais. Quanto à saudade – como vimos no capítulo 3 –, desde 1912 que Teixeira de Pascoaes a tinha proposto não apenas como a essência psicológica do «ser português» mas também como o nó estruturador do seu programa de regeneração da pátria.

33Fazendo desses dois motivos emblemas para a definição da especificidade dos Açores, Silva Ribeiro está a recorrer a dois temas fortes do imaginário nacionalista para afirmar os Açores como uma espécie de «quintessência» de Portugal. Esse dispositivo – como mostrou Anne – Marie Thiesse (1997) para o caso francês – é relativamente recorrente no discurso regionalista. De facto, da mesma maneira que nacionalismo se baseia frequentemente – como vimos anteriormente – na descontextualização nacionalizadora de temas locais ou regionais, o discurso regionalista, pelo seu lado, procede não menos assiduamente a uma recontextualização particularizadora desses mesmos temas. Mas enquanto que na generalidade dos casos, essa recontextualização se articula com uma noção da região como uma espécie de miniatura da nação, aqui o seu efeito é mais complexo. De facto, a «portugalidade acrescida» dos Açores é um argumento que fala tanto do carácter português dos Açores, como da identidade própria dos Açores por referência ao todo nacional. Por outro lado, essa seria apenas uma parte da história, uma vez que a essa «portugalidade acrescida» – encarada como factor de diferenciação – se somariam depois factores de individualização determinados pela circunstância insular. Isto é, embora se tome mais inclusivo do que o dos ideólogos autonomistas, o regionalismo de Silva Ribeiro, é de qualquer modo, um regionalismo diferenciador. Os desenvolvimentos posteriores do discurso açorianista confirmarão – em particular no respeitante ao domínio da psicologia étnica – essa sua dimensão.

A «INVENÇÃO» DA AÇORIANIDADE: RETORNO A NEMÉSIO

34Formuladas em 1919, estas ideias de Silva Ribeiro virão a revelar-se decisivas nos debates posteriores sobre a identidade açoriana. Este conhecerá a partir de então um forte impulso, inseparável das tendências regionalistas que – como vimos anteriormente – marcam a vida cultural portuguesa desse período.

35Esse impulso tem justamente como protagonista principal «Monsieur Queimado» ele próprio – ou seja, Vitorino Nemésio – e passa por dois ensaios fundamentais, escritos respectivamente em 1929 – «O Açoriano e os Açores» (Nemésio 1986b) – e em 1932 – «Açorianidade» (Nemésio 1986c).

36No ensaio de 1929, embora haja uma certa abertura aos contributos de «outras nações» na formação etnogenética dos Açores, reencontramos de novo uma etnogenealogia que faz dos açorianos – vistos como «um exemplar aproximado do português da segunda metade de Quatrocentos» (Nemésio 1986b: 319) – «mais e melhores portugueses» e dos Açores – de acordo com a formulação proposta pelo hispanista Marcel Battaillon – «une espéce de Portugal à la deuxiéme puissance» (id.: 327). «Os Açores – escreve Nemésio – são (...) um Portugal requintado porque receberam dele a forma e o pensamento quando Portugal (...) era uma força em marcha» (id., ibid.).

  • 10 «Ilhas de baixo» é a designação dada nos Açores às ilhas do grupo central – Terceira, São Jorge, Gr (...)

37Quanto à psicologia étnica, ao mesmo tempo que prolongaria esta definição do açoriano, é abordada de forma mais contraditória. Nemésio começa, é certo, por evocar um tipo geral de açoriano caracterizado «pelo aferro ao trabalho e por uma docilidade de maneiras que esconde dureza de acção» (id.: 322). Mas se o faz, é para, de imediato, insistir na diversidade psicológica desse «homo açorensis» por intermédio de uma tipologia que distingue três categorias distintas de açoriano – o micaelense, o homem das ilhas de baixo10 e o picaroto (designação por que são conhecidos os habitantes da ilha do Pico).

38Dada desta forma contraditória no texto de 1929, a ideia de uma unidade psicológica do açoriano reencontra-se entretanto no texto de 1932. Definindo aí de novo os Açores como «um corpo autónomo de terras portuguesas, um autêntico viveiro de lusitanidade quatrocentista» (Nemésio 1986c: 401), Nemésio está agora sobretudo interessado numa caracterização de conjunto das particularidades da psicologia insular ancorada nas especificidades da geografia açoriana. «A geografia vale outro tanto que a história» (id.: 401 e 402) e seria portanto a partir de factores geográficos como o isolamento – «a embriaguez do isolamento», como escreve Nemésio (id.: 401) – a proximidade do mar, a penetração da alma pelo clima e pela terra vulcânica que se poderia perceber a especificidade da psicologia colectiva açoriana.

39Dando particular visibilidade ao factor geográfico na argumentação da especificidade da psicologia étnica açoriana, o texto de 1932 – um ensaio curtíssimo, escrito num tom impressionista e literário – ao mesmo tempo que corrige a aproximação mais pluralista de 1929, retira sobretudo a sua importância do modo como dá simultaneamente um nome a essa unidade psicológica exclusivamente açoriana: «açorianidade». Na sequência de várias tentativas empreendidas no decurso dos anos 1920, construídas principalmente em tomo de algumas variações da expressão «açorianismo» (cf. Cordeiro 1995), estava finalmente encontrado um nome para a especificidade dos Açores.

40Conjugando «O Açoriano e os Açores» e «Açorianidade», vemos então fixar-se em Vitorino Nemésio um modelo de reflexão sobre a identidade dos Açores que pensa esta por referência a dois registos principais: a etnogenealogia – o açoriano como um português de Quatrocentos – e a psicologia étnica – ainda o português de Quatrocentos, mas, simultaneamente e sobretudo, a valorização dos factores de especificidade introduzidos pelo «viveiro insular» enquanto realidade geográfica na configuração da cultura açoriana como um estado de espírito próprio.

DE NOVO LUÍS RIBEIRO: A «GEOGRAFIA» DA ALMA AÇORIANA

41Insuficientemente desenvolvidos – mais impressionisticamente sugeridos do que propriamente demonstrados de forma exaustiva – no texto de 1932, estes factores de especificidade serão depois mais detalhadamente trabalhados, em particular do ponto de vista etnográfico, por Luís Ribeiro nos seus «Subsídios para um Ensaio sobre a Açorianidade» (1983c [1936]).

42O ensaio começa por incluir algumas referências iniciais ao tema da etnogenealogia dos Açores, marcadas mais uma vez pela preocupação de reiterar a origem basicamente portuguesa da população do arquipélago. Embora faça referência a elementos étnicos estrangeiros – nomeadamente o flamengo – na colonização dos Açores, Luís Ribeiro enfatiza de novo que «o grosso da população é e sempre foi, contudo, portuguesa» (1983c: 520). Mas o grande objectivo dos «Subsídios...» é o de, no seguimento do ensaio de Nemésio consagrado à açorianidade, proceder à sistematização das particularidades da psicologia étnica açoriana. Na prossecução desse objectivo, Luís Ribeiro retoma e amplia o ponto de partida geográfico de Nemésio. Como é dito logo no início do ensaio, o autor procurou fixar aquilo que se lhe afigurou

mais característico no meio açoriano – o vulcanismo, a presença constante do mar, a insularidade ou o isolamento do resto do mundo, a humidade do ar, a nebulosidade do céu, a temperatura oscilante entre estreitos limites, a pressão atmosférica, os vendavais e tempestades, a diferença entre as ilhas e continente pelo que respeita às condições geográficas e da paisagem (id.: 515),

43para, a partir daí,

verificar quais as qualidades morais comuns a todos os ilhéus (...) e ver até que ponto estas qualidades morais e a sua feição própria eram consequência das condições mesológicas, ou, pelo menos quais as possíveis relações entre umas e outras (id 515-516).

44Nesta procura de correspondências entre «condições mesológicas» e «qualidades morais», o lugar de destaque vai, antes do mais, para o vulcanismo. Partindo do princípio segundo o qual o vulcanismo «provoca no homem e até nos animais uma impressão de incerteza e dúvida, um sobressalto constante, que deixa fundos sulcos no seu moral» (id.: 524), Luís Ribeiro considera – o responsável por aquilo que ele classifica de «extrema religiosidade do povo das ilhas» (id., ibid.). Essa religiosidade, embora mais marcada em São Miguel – como o mostrariam as Romarias Quaresmais e o culto do Senhor Santo Cristo – reencontrar-se-ia em todas as ilhas e ganharia também – mais uma vez devido ao vulcanismo – uma feição característica, particularmente bem expressa no culto do Espírito Santo:

em todas as ilhas há no fundo das almas o receio pelo castigo divino, parecendo que a noção de Deus vingador e terrível se sobrepõe à de Deus misericordioso, Deus caridade e amor. Traduz este conceito o facto de o povo dizer o Espírito Santo muito vingativo e ainda o do escrúpulo com que cumpre todos os votos e promessas (id.: 526).

45A par do vulcanismo, outra circunstância geográfica que contribuiria para a especificidade da psicologia étnica açoriana, seria a humidade. Esta, combinada com variações pouco significativas de temperatura, seria responsável pela indolência característica do temperamento açoriano. Retomando a ideia do «azorean torpor», formulada no século xix pelos irmãos Bullar (Bullar & Bullar 1986 [1841]), Luís Ribeiro enfatiza o modo como no «ambiente morno [dos Açores], todas as energias se quebram» gerando essa «indolência peculiar dos açorianos» (id.: 531) com múltiplas expressões na cultura popular do arquipélago: desde o tom arrastado e lento da música popular já referenciado em «Os Açores de Portugal», até «aos movimentos rudes, desgraciosos e esforçados» (id.: 530-531) da grande maioria das danças populares, passando pelas «falas mansas a arrastadas» (id.: 531) do modo de conversação diário ou pelo entusiasmo contido com que os açorianos participam em festas ou divertimentos – com «mais excitação do que alegria» (id., ibid.).

46Para além da indolência física, a humidade, associada à nebulosidade, seria também responsável pelo «tom sombrio» da alma açoriana, «que é, quanto ao espírito, coisa semelhante à indolência física» (id.: 532.). Esse estado de espírito seria tanto mais importante, quanto para o seu reforço contribuiriam outros factores «mesológicos» como a proximidade do mar. Esta, ao mesmo tempo que seria responsável pela emigração como uma das principais constantes da história e da cultura açorianas, ajudaria de facto a acentuar – em conjugação com a «tristeza da paisagem» (id., ibid.) – essa tonalidade triste do carácter açoriano. Retomando um argumento que já havia empregue em 1919, Luís Ribeiro considera que seria justamente esse «tom sombrio» da alma açoriana o responsável pelo exacerbamento – por referência à população de Portugal continental – da saudade e do saudosismo na psicologia étnica açoriana: «produto da alma portuguesa, mercê de circunstâncias do meio geográfico, [a saudade] não só vicejou nos Açores, como neles se ampliou» (id.: 535).

47Reflectindo-se em particular no cancioneiro popular açoriano, esse saudosismo exacerbado e ampliado teria sido também influenciado por razões de natureza histórica, entre as quais – para além da emigração – avultariam as ligadas aos tempos iniciais do povoamento:

arrancados às terras onde tinham nascido e onde viviam, os primeiros povoadores do arquipélago levaram nas ilhas uma vida dura e difícil, bem de molde a recordar – lhes saudades delas (...). A lembrança da casinha tranquila e confortável na província natal devia estar sempre presente no espírito dessa gente rude e aventurosa. Daí a saudade do tempo passado (...) (id.: 533).

48Exacerbando o saudosismo próprio da psicologia étnica portuguesa, o tom sombrio da alma açoriana seria também a chave explicativa para a maior importância – por referência mais uma vez a Portugal continental – que o «espírito satírico» (id.: 545) assumiria no cancioneiro açoriano, em particular em canções como «As Velhas», «O Bravo», o «Samacaio» ou o «Pezinho» de S. Miguel:

não é a alegria que produz a sátira: é a melancolia e a tristeza. (...) A sátira nasce do espírito triste e misantropo, que disfarça a tristeza interior rindo-se dos outros e se compraz em contemplar os defeitos e desgraças alheias, na esperança de encontrar nessa contemplação um lenitivo para as próprias. O açoriano, impregnado da tristeza da paisagem, preocupado subconscientemente como os sismos e os vendavais sempre eminentes, abatido pelo azorean torpor, desforra-se rindo dos outros, das suas fraquezas, dos seus ridículos que maldosamente amplifica (id., ibid.)

  • 11 Vale a pena sublinhar esta dupla especificação feita por Luís Ribeiro à «servilidade» do carácter a (...)

49Finalmente, o isolamento – pesando «extraordinariamente sobre as almas» (id.: 537) – seria outra das circunstâncias «mesológicas» determinantes na configuração específica do temperamento açoriano. Responsável pela conservação de inúmeros traços culturais arcaizantes, por um forte «apego à terra» (id.: 542) e pela limitação do conceito de pátria à ilha de naturalidade, ele teria sobretudo imprimido um carácter particularmente «servil e humilde» à «gente do povo» (id., ibid.), incapaz de contrariar «os desmandos e violências das classes ricas» facilitados pelo «enfraquecimento do poder central» (id.: 539). Auxiliado por factores como «a humidade do clima temperado, (...) a indolência peculiar do açoriano e certa tristeza que a paisagem causa» (id.: 542), esta atitude «servil» combinar-se-ia entretanto, por um lado, com a «astúcia», a «dissimulação» e a «manha» «como forma de ladear as dificuldades» (id., ibid.). E encontrar-se-ia, por outro lado, em declínio, particularmente em certas ilhas, em que – em virtude da extinção dos morgadios e de uma maior democratização do acesso à propriedade – «têm mudado as condições económicas de vida da gente das freguesias rurais» (id., ibid.)11.

50Desenvolvendo e ampliando algumas sugestões já presentes em «Os Açores de Portugal» à luz da açorianidade de Vitorino Nemésio, Luís Ribeiro procede pois nos «Subsídios...» a uma sistematização aprofundada daqueles que considera serem os elementos estruturantes da psicologia étnica açoriana. Dado o peso que nela ocupam um conjunto de correspondências entre «condições mesológicas» e «qualidades morais», essa sistematização pode ser apresentada como uma verdadeira «geografia da alma açoriana», por intermédio da qual são retomados, reconfigurados e expandidos um conjunto de temas até aí dispersos na reflexão sobre a unidade e a diferença dos Açores ao nível da psicologia étnica. Definidos anteriormente em termos etnogenealógicos como «mais e melhores portugueses», os açorianos são agora vistos, neste plano analítico mais comprometido com o enunciado de um «espírito colectivo» próprio, como «portugueses diferentes».

51Simultaneamente, os «Subsídios...» retiram a sua importância do modo como procedem a um trabalho de objectificação da cultura popular açoriana encarada a partir dessas diferenças «morais». Isto é, não se trata apenas de estabelecer a influência que a geografia tem na formação do carácter étnico açoriano e de o sistematizar a esta luz, trata-se também de proceder ao levantamento, na cultura popular açoriana, dos objectos etnográficos susceptíveis de ilustrar essa especificidade etnocultural.

  • 12 É neste linha de objectificação da cultura popular açoriana que podem ser lidos alguns textos da pr (...)

52Essa tendência encontra-se obviamente nalguns dos outros textos que passámos em revista. Mas é aqui que ela ganha maior consistência. Várias expressões da cultura popular açoriana até aí tratadas de forma mais dispersa são agora formalmente apropriadas como signos da «açorianidade». Rituais religiosos – como as Festas do Espírito Santo, as Romarias Quaresmais de São Miguel ou a Festa do Santo Cristo –, o cancioneiro, a música popular ou as danças tradicionais, deixam de ser encarados como expressões contingentes e dispersas do viver popular nas ilhas para passarem a ser vistas como objectos emblemáticos do «ser açoriano», objectos que só os Açores possuem, objectos que os Açores possuem e outros não, objectos sobre os quais repousa a possibilidade mesmo de demonstração da identidade açoriana12.

CONCLUSÃO

  • 13 Em ambos os casos trata-se de, partindo das ideias inicialmente afirmadas em «Os Açores de Portugal (...)

53Justamente porque procedem a este duplo trabalho de caracterização sistematizada da psicologia étnica açoriana e de objectificação «possessiva» (Handler 1988) da «açorianidade», os «Subsídios para um Ensaio sobre a Açorianidade» constituem um marco decisivo no processo de construção da açorianidade. Não é que depois deles, mais mitos de Monsieur Queimado – incluindo «Le Mythe de Monsieur Queimado» propriamente dito – não continuem a ser produzidos. O próprio Luís Ribeiro – cuja abordagem da questão etnogenética nos «Subsídios...» era relativamente sumária – voltará a ela com mais detalhe em 1941 – com «A Formação Histórica dos Açores» (Ribeiro 1983e) – e em 1964 – com «A Pretendida Influência Nórdica do Povo Micaelense» (Ribeiro 1983f)13.

  • 14 É justamente a essa luz que podem ser interpretadas algumas das comunicações apresentadas às Semana (...)

54Mas, no essencial, em 1936, com os «Subsídios de um Ensaio sobre a Açorianidade», chega ao seu termo a fase mais significativa desse processo de procura de um rosto identitário para os Açores que poderíamos designar por invenção da açorianidade. A partir daí, existe antes do mais um nome para esse rosto: a «açorianidade». Existe também um certo número de consensos sobre o que se esconde por detrás desse rosto: uma narrativa de origem étnica, um elenco de traços psicológicos próprios justificados em larga medida por uma geografia ela própria singular, uma cultura popular marcada por «formações» específicas, etc... E existe finalmente a possibilidade de prosseguir um programa de investigação que possa aplicar algumas destas ideias aos mais variados domínios da vida açoriana, dando continuidade ao trabalho de objectificação da cultura popular açoriana iniciado de forma mais sistemática por Luís Ribeiro14.

55Mais uma vez, as similitudes entre o processo de imaginação etnográfica da açorianidade e os processos mais gerais de imaginação etnográfica da nação analisados no curso deste livro devem ser sublinhadas. Etnogenealogia, psicologia étnica, objectificação da cultura popular, são os recursos discursivos empregues em cada caso. Mas, para além deste aspecto, o que é talvez mais importante no caso açoriano é o modo como, por intermédio desta reciclagem regional de categorias propostas a partir do centro, somos confrontados com a região como um espaço instavelmente situado entre a glosa regionalizadora da nação e a construção de uma distância relativamente a esta. Dando-se idealmente como um espaço de convergências imaginárias, a nação é, mais uma vez, na prática, um espaço de debates e de dissidências que a tornam numa realidade cuja complexidade é bem maior do que aquela que o pensamento nacionalista gosta de admitir.

Notes

1 Para uma aproximação a «Le Mythe de Monsieur Queimado» do ponto de vista dos estudos literários cf., por exemplo, Pires 1988.

2 Este aspecto etnocultural dos discursos de identidade regional nos Açores tem sido sublinhado, entre outros autores, por Carlos Enes (1996) e Carlos Cordeiro (1995).

3 Cf. a este respeito Leite 1983 e 1990, João 1991: 228-233 e Enes 1996: 34-35.

4 Cf., em particular João 1991 e 1991-92, Cordeiro 1994, Leite 1994, Enes 1996.

5 A intervenção flamenga no povoamento dos Açores – designadamente nas ilhas do grupo central – está hoje razoavelmente bem demonstrada. Quanto à suposta intervenção bretã na colonização de São Miguel – defendida em particular por Arruda Furtado (1884) – está apoiada em bases extremamente frágeis e tem sido recusada pela historiografia açoriana mais sólida.

6 Entre outros autores, cf. João 1991 e 1991-92 e Enes 1996 para uma análise mais detalhada do segundo movimento autonomista.

7 As razões para essas resistências, de acordo com Isabel João, teriam sobretudo a ver com o «bairrismo ilhéu», assente, por um lado, «nas condições inerentes à insularidade e, por outro, na falta de articulação do espaço económico» e administrativo açoriano (João 1991: 241).

8 A obra de Luís Ribeiro tem vindo a ser reeditada pelo Instituto Histórico da Ilha Terceira (Ribeiro 1982a, 1983a, 1983f e 1996). Infelizmente não dispomos ainda de um estudo de conjunto desta obra, em particular da sua vertente etnográfica. Para abordagens mais parcelares de Luís Ribeiro, vejam-se os estudos reunidos no volume In Memoriam de Luís da Silva Ribeiro (VVAA 1982) e a introdução de Carlos Enes ao IV volume das Obras de Luís Ribeiro (Enes 1996). Para uma análise do envolvimento de Luís Ribeiro no processo de criação do Museu de Angra de Heroísmo veja-se Ormonde 1996.

9 Para uma análise dos reflexos da conjuntura político-cultural portuguesa dos anos 1910 e 1920 nos Açores, cf. Cordeiro 1995 e Enes 1996.

10 «Ilhas de baixo» é a designação dada nos Açores às ilhas do grupo central – Terceira, São Jorge, Graciosa, Faial e Pico – e do grupo oriental – Flores e Corvo. Embora use esta terminologia abrangente, ao falar das ilhas de baixo, Nemésio tem sobretudo em vista a Terceira – sua ilha natal – sendo praticamente inexistentes as referências concretas a outras ilhas.

11 Vale a pena sublinhar esta dupla especificação feita por Luís Ribeiro à «servilidade» do carácter açoriano. A preocupação do autor parece ser a de retirar eficácia descritiva a um traço de personalidade susceptível de introduzir elementos excessivamente negativos no retrato do açoriano.

12 É neste linha de objectificação da cultura popular açoriana que podem ser lidos alguns textos da produção etnográfica de Luís Ribeiro posterior aos «Subsídios...». Cf., em particular, a importância de ensaios como «O Mar no Cancioneiro Popular dos Açores» (1982b [1940]), «A Saudade na Poesia Popular Açoriana» (1982c [1953]) ou «A propósito de uma Canção Popular Terceirense – As Velhas» (1983d [1946]), no tratamento mais detalhado de certos aspectos ou géneros precisos do cancioneiro e da poesia populares açorianas à luz das ideias inicialmente formuladas nos «Subsídios...».

13 Em ambos os casos trata-se de, partindo das ideias inicialmente afirmadas em «Os Açores de Portugal», reiterar a etnogenealogia essencialmente portuguesa dos Açores e proceder a uma contestação mais detalhada das teses que defendiam a existência de influências estrangeiras na cultura popular açoriana. Em «A Formação Histórica do Povo dos Açores», essa contestação incide sobre as teses que defendiam a importância de influências flamengas, espanholas e celto-bretãs na cultura popular das ilhas. No tocante à influência flamenga. Luís Ribeiro confere particular destaque à contestação da tese das raízes flamengas da Festa de São Marcos no Pico e no Faial, proposta no início do século por Afonso de Chaves (1857-1926) (Chaves 1906). Pondo também em causa a influência espanhola nas touradas da Terceira, Luís Ribeiro dedica por fim particular atenção à contestação das teses-inicialmente formuladas por Arruda Furtado (1884) – que, apoiando-se nomeadamente na existência de uma «povoação designada Bretanha na ilha de São Miguel» (1983e: 60)-defendiam a importância de uma presumível influência celta na população micaelense. Surgindo na sequência do ensaio sobre «A Formação Histórica do Povo dos Açores», «A Pretendida Influência Nórdica do Povo Micaelense», pelo seu lado, é consagrada à contestação mais detalhada dessas teses que, na formulação inicial proposta por Arruda Furtado, devem ser vistas como um dos escassos testemunhos-em conjunto com as teses de Teófilo Braga referidas no capítulo 2-do «celticismo» na etnografia portuguesa. Como se sabe, o celticismo-embora com prolongamentos para o século xx – teve uma particular voga no século xix (cf. Chapman 1978 e 1992 para uma abordagem do celticismo).

14 É justamente a essa luz que podem ser interpretadas algumas das comunicações apresentadas às Semanas de Estudos dos Açores realizadas no decurso dos anos 60 e o modo como privilegiam a discussão dos factores de unidade e diferença do arquipélago. Cf., em particular Agostinho 1963 e Rosa 1965.

© Etnográfica Press, 2000

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