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Filhos de Adão, filhas de Eva

 | 
João de Pina Cabral

IV. A casa e a comunidade

13. A amizade e o respeito

Texte intégral

Mãos que aceitais e não dais
Quebradas sejais.
Provérbio minhoto

  • 3 Trata-se da reformulação de um argumento de G.M. Foster: «todas as sociedades designam os seus memb (...)

1Os rituais de unidade, apresentados na secção precedente, dependem de uma concepção da freguesia baseada numa comunidade criada pelo interrelacionamento entre casas independentes possuidoras de um status idêntico. De facto, «esta obsessão com a igualdade» das comunidades camponesas minhotas não se limita a circunstâncias rituais e impregna a própria vida quotidiana. As famílias ricas tentam subestimar a sua abastança e as atitudes de dominação e de arrogância são francamente desencorajadas por toda a gente. À semelhança de muitos outros etnógrafos europeistas, as minhas primeiras tentativas para obter informações sobre as diferenças de riqueza, prestígio e influência social debateram-se com a afirmação padrão: «aqui somos todos iguais». Isto não me parecia coerente com as óbvias diferenças de riqueza que existem entre vizinhos. Mas, progressivamente, apercebi-me que a preocupação com a igualdade não é um reconhecimento derrotista, superficial e hipócrita: pelo contrário, representa uma profunda consciência de identidade de todos os vizinhos enquanto membros de uma freguesia ou de um lugar; é o reconhecimento de que todos eles são considerados elegíveis para competir entre si em torno de um conjunto de objectivos comunalmente definidos3

2O tema do «igualitarismo» é recorrente na etnografia da Europa do sul e do Mediterrâneo. Criticando a sua abordagem entre os antropólogos, J. Davis observa que «perante a ausência de detalhes etnográficos, não é uma questão pacífica saber se a obsessão com a igualdade é um fenómeno secundário ou não; obstruídos nas suas tentativas para alcançar a dominação, os homens optam por um simulacro — ‘somos todos iguais’: pelo menos, podem, assim, resistir às afirmações de dominação dos outros» (1977:99). Isto equivale a afirmar que os processos cognitivos desempenham um papel «secundário» na vida social — uma perspectiva que eu não posso partilhar. Para além disto, Davis não compreende que a aproximação «igualitária» da vida social não é o produto da escolha individual de cada homem: a aproximação «igualitária» marca profundamente todo o tecido de uma cultura.

3Mas o significado do igualitarismo não é necessariamente idêntico em todas as sociedades. Embora seja uma característica de toda a Europa ocidental, a preocupação com a igualdade é experimentada de formas diversas, de acordo com o tipo de experiência de comunidade do grupo social considerado. Enfim, a crença de que «somos todos iguais» não envolve qualquer cegueira diante das diferenças reais de riqueza — o exemplo do Alto Minho permite, decerto, demonstrá-lo.

4Esta secção discutirá a interrelação entre esta aproximação «igualitária» e as diferenças reais de riqueza e de prestígio que caracterizam a sociedade camponesa. Foi anteriormente defendido que a sociedade local está globalmente dividida em grupos de status. No interior destes grupos, podem existir também diferenças de status. No seio da burguesia, o prestígio é relacionado explicitamente com a riqueza material e a ocupação profissional. Isto explica a grande preocupação com a aparência, a indumentária e as maneiras de falar, que é emblemática da sociedade provinciana portuguesa. O prestígio de valor moral (a reputação) é reconhecido, mas é considerado sobretudo como um luxo. A aquisição e a demonstração do prestígio baseado na riqueza e no poder social (status) é a medida básica do sucesso no interior da burguesia provinciana e entre aqueles que tentam emular o seu estilo de vida.

5Por seu lado, os camponeses conferem maior ênfase à igualdade entre os membros particulares de um mesmo grupo de status. A expressão aberta das diferenças de status no contexto da vida de vizinhança é entendida como anti-social e, logo, é indesejável. Assim, entre os camponeses, as diferenças de prestígio tendem a ser vertidas no idioma do valor moral, isto é, da reputação.

I

6A «igualdade» pode ser captada a diferentes níveis e pode ser também manipulada. Num certo sentido, todos os cristãos são iguais. Mas este reconhecimento possui pouco valor prático. A percepção da «igualdade» dos vizinhos, baseada numa experiência particular de comunidade aos níveis da freguesia e do lugar, é muito mais real. No entanto, mesmo esta afirmação da «igualdade» dos vizinhos deve ser matizada. Os camponeses sem terra estão colocados numa posição ambígua, porque, no sentido individual, são vizinhos mas, pelo facto de não constituírem casas permanentes, não são vizinhos no sentido mais lato do termo.

7Nas suas conversas quotidianas, os residentes de Paço e de Couto dividem a sociedade em três grupos de status rigorosamente definidos e ordenados segundo uma escala ascendente de prestígio. No fundo da escala, os camponeses sem terra, o proletariado urbano e, particularmente, os mendigos e os ciganos são caracterizados pela ausência de qualquer relação com a terra; por isso, são criticados por «não saberem» ou «não quererem trabalhar». No meio da escala, o campesinato define-se com base no seu laço directo com a terra; a sua vida é uma «vida dura» de labuta na terra. No topo da escala, estão os «senhores» (os estratos urbanos ricos) que supostamente não «trabalham», porque o conceito de «trabalhar» é aplicado pelo camponês exclusivamente ao trabalho físico.

8Esta divisão social do trabalho é caracterizada por um juízo de prestígio. A vida camponesa não é idealizada, porque «o trabalho da terra é coisa suja». Os «senhores» não são próprios para trabalhar. Se um deles insiste em trabalhar, merece a apreciação dos camponeses, porque «dá-lhes respeito». Contudo, o trabalho físico é considerado como uma humilhação para a pessoa urbana. O manifesto orgulho do filho de camponês que consegue atingir o estatuto de membro da burguesia (simbolizado por uma cuidada «manicure» ou pelo uso de uma unha comprida) é a outra face da moeda deste sentimento camponês de uma inferioridade de status face à élite urbana.

9Embora o «igualitarismo» da visão do mundo camponesa só se aplique, no seu pleno sentido, aos camponeses proprietários de terra, é preciso compreender as razões da sua preservação diante das grandes variações de riqueza e de prestígio que ocorrem no interior deste grupo. Os camponeses não refutam a existência de diferenças de riqueza, mas preferem conceber a sua sociedade segundo outros padrões. Por isso, minimizam todas as expressões da persistência de qualquer forma de estratificação. Um bom exemplo é a explicação, tantas vezes repetida, da existência de «pobres» e, em particular, de camponeses que perderam recentemente a sua terra. Para os seus vizinhos, estas pessoas são pobres, porque são preguiçosas e incapazes de controlarem os seus desejos.

10Um homem de Paço, como resposta à minha curiosidade de saber quem eram os pobres da freguesia, disse-me, com a maior seriedade, que «são os bêbados». Não é uma teia complexa de direitos adquiridos, mas sim as tendências pecaminosas de cada indivíduo, isto é, a sua incapacidade de controlar os seus afectos, que os residentes locais escolhem como explicação para o insucesso da sociedade em consumar a perfeição ideal da igualdade absoluta. Finalmente, este processo desagua numa lógica circular: um membro plenamente responsável da sociedade camponesa não pode deixar de manter uma relação adequada com a terra, porque os que não mantêm esta relação não são considerados plenamente responsáveis. Esta forte ligação com a terra é o que define um camponês aos seus próprios olhos e é o que distingue mais claramente a visão do mundo camponesa em relação às suas homólogas urbanas.

11As manifestações exuberantes de riqueza são fortemente desencorajadas entre os camponeses, porque são consideradas intrinsecamente anti-sociais. Por exemplo, os vizinhos exercem uma vigilância mútua sobre os seus hábitos alimentares. Alguns membros das famílias mais ricas confidenciaram-me que, desde muito cedo, instruíam os seus filhos a manter segredo sobre o que comiam em casa. É uma estratégia dos ricos para não serem acusados de «lambões». Do mesmo modo, o homem mais rico de Paço ainda se veste com velhas roupas camponesas e continua a usar tamancos, para evitar a «inveja» dos vizinhos. Poderiam ser citados outros exemplos, como o de uma abastada casa camponesa que, nos anos 40, guardava segredo sobre o facto dos seus membros terem tempo disponível para limparem toda a casa. Era necessário preservar as aparências exteriores da rotina diária normal a fim de impedir que os vizinhos os viessem a considerar excessivamente ricos, um pretexto suficiente para romperem a sua cooperação e para reagirem com atitudes de despeito e hostilidade.

12Além destas restrições auto-impostas, os vizinhos aplicam ainda outras restrições sobre as demonstrações exteriores de status. Por exemplo, um homem local, emigrado no Canadá, foi contemplado com um enorme guarda-sol para piscinas como parte de uma promoção comercial nesse país. De volta a Paço, foi acometido pela estranha ideia de o colocar no pátio, que foi assim redefinido, passando de terreiro rural a «jardim» burguês. Os seus vizinhos responderam a esta provocação com uma mordacidade ferina, seguindo a melhor tradição do burlesco: depois de uma tormentosa noite de S. João, o adorado guarda-sol acabou rasgado em pedaços debaixo da bica de água da fonte.

13Para justificarem a restrição auto-imposta sobre os «sinais visíveis de riqueza», os residentes locais propõem sempre a mesma explicação: com este comportamento os vizinhos não terão motivos para considerarem que eles têm a presunção de serem diferentes, que estão a «tomar ares de que é rico» ou «de que é um senhor». Esta eventualidade é indesejável, porque «o pior mal desta freguesia é a inveja». Como me dizia um homem, «há mesmo gente muito invejosa! São pessoas que, mesmo se têm tudo o que querem e se os vizinhos estão a morrer de fome, não dão nada. Há outras pessoas que, ao contrário, dão tudo o que têm. Mas quase ninguém o faz. Isto é que é a inveja». O homem subentendia que os «invejosos» não dão nada da sua propriedade. A «inveja» corresponde, assim, à percepção das diferenças de riqueza e da sua potencial capacidade para gerar conflito entre os vizinhos, um conflito que poderia destruir a cooperação e as relações de amizade ideais.

14Os habitantes de Paço e de Couto dizem frequentemente que «os vizinhos devem ser amigos», isto é, não devem subsistir conflitos abertos aos níveis da freguesia e do lugar. Um aspecto constitutivo da experiência de comunidade, que caracteriza a vida de um lugar, é o facto das relações de vizinhança serem conceptualizadas em termos de «amizade». Este é um corolário importante do protótipo de subsistência.

  • 4 Pitt-Rivers (1971:137) utiliza o termo «reciprocidade voluntária» para significar a reciprocidade b (...)

15A «amizade», na perspectiva dos minhotos, pode ser definida como uma relação de cooperação baseada na igualdade e na reciprocidade «voluntária» ou «binária»4. Desde muito novas, as crianças são estimuladas a desenvolver e manter amizades. Trata-se de um aspecto muito importante na educação dos rapazes, em particular, porque, no futuro, os homens serão os principais responsáveis pela criação e manutenção das relações entre as casas. Esta é uma característica fulcral da divisão sexual do trabalho que já referimos anteriormente. A sociabilidade feminina, sobretudo depois do casamento, tende a ser classificada como «a má língua do mulherio», enquanto as «amizades» masculinas são encorajadas como uma forma de cooperação imprescindível para os próprios homens e para as suas casas. Na ausência de qualquer outra forma de cooperação institucionalizada aos níveis da freguesia e do lugar, a amizade é o único meio que a pode viabilizar.

16Mas a amizade possui ainda um significado mais global, porque, não sendo explicitamente reconhecidas as relações de dominação e dependência entre vizinhos, é ela que define a identidade social de uma pessoa. Conforme sintetiza um aforismo local, «diz-me com quem andas, dir-te-ei quem és» (cf. Pitt-Rivers, 1965:35). Um homem precisa de ter amigos, porque, de outro modo, não pode evitar ser logrado, esquecido ou simplesmente desprezado.

II

17A característica essencial das amizades é o facto de engendrarem a dívida recíproca. «Quando um amigo nos pede um favor que podemos satisfazer, é preciso ajudá-lo, porque sabemos que, se um dia nós lhe pedirmos alguma coisa, ele nos ajudará.» É a isto que os residentes locais chamam «confiança». Mas a «confiança», insistem, deve ser temperada pelo «respeito», porque, de contrário, conduzirá ao abuso... e «nada de confianças...»

18A reciprocidade entre amigos envolve deveres tanto cerimoniais como práticos. Os meus informantes diziam-me que satisfazem os deveres cerimoniais para «dar respeito» aos seus amigos: «isto são favores que têm de ser pagos». A continuidade harmoniosa do sistema de cooperação mútua entre amigos depende da preservação destas demonstrações cerimoniais de respeito; os aldeões assumem o cumprimento destes deveres como um sinal da sua boa-vontade para encetar e manter uma relação de amizade.

19Estes deveres consistem na celebração conjunta da Páscoa e do Natal, em «beijar a cruz» nas casas dos amigos pela Páscoa, em participar e ajudar em baptismos e casamentos e, sobretudo, consistem na presença e na assistência em funerais e missas de sufrágio, no pagamento de missas em memória das almas dos «mortos» das casas dos amigos e na visita às campas de amigos nos Dias Finados e de Todos-os-Santos.

20O «respeito» implica uma forma de contrato social, porque só pode afirmar-se que os outros prestam «respeito» a um indivíduo se observarem as normas aceites do comportamento correcto e moralmente desejável e, reciprocamente, esse indivíduo só o merecerá se, ele próprio, também observar essas mesmas regras. Assim, num plano ideal, os amigos devem ser igualmente «respeitáveis».

21Mas o termo respeito pode assumir dois significados distintos. Num dos sentidos, «respeitar» alguém é reconhecer a sua identidade social. Assim, pessoas diferentes merecem tipos diferentes de respeito. Um homem pode ser respeitoso para o seu pai e para o seu criado embora adopte comportamentos diversos diante de cada um. Neste sentido, um indivíduo pode também «faltar ao respeito» ao criado ou ao pai se não observar o comportamento que eles consideram merecer. Aqui o respeito é relativo.

22Há, porém, um outro sentido em que o respeito é absoluto. É preciso «respeitar» ou «dar respeito» às pessoas a quem «se deve». Em consequência, os filhos devem respeitar os pais, os criados devem respeitar os patrões e os inferiores em termos de status devem respeitar os superiores. Esta forma de respeito não é recíproca e, deste modo, o respeito converte-se em prestígio. É por isso que um homem de prestígio é considerado um homem «respeitado» ou «de respeito».

23Quando os camponeses empregam «respeito» no seu sentido absoluto (para significar prestígio), acentuam normalmente as qualidades morais e não a riqueza ou a ocupação profissional. A ênfase é colocada na reputação e não no status, o que é coerente com a sua concepção de que todos os vizinhos são iguais em termos de status. Não obstante, as diferenças de riqueza estão relacionadas claramente com a respeitabilidade. Em Paço e em Couto, todas as casas mais «respeitadas» são, pelo menos, razoavelmente ricas e as casas menos «respeitadas» são as que deslizaram do grupo médio de riqueza (M) em direcção ao campesinato sem terra.

24A ligação observável entre o respeito e a riqueza não é uma simples coincidência. As pessoas ricas estão numa posição mais favorável para cumprirem as normas desejáveis de comportamento e para exigirem que os outros, nas suas relações com eles, cumpram também estas normas. Paralelamente, porque é necessário respeitar aqueles a quem se deve, as casas ricas encontram-se em melhor posição para conceder «favores» que não poderão ser facilmente retribuídos e, portanto, podem acumular respeito. Por exemplo, se um indivíduo pobre precisa de uma vaca, pode pedir a um indivíduo mais rico para a adquirir, partilhando os lucros eventuais de uma venda posterior. Em termos estritos, este sistema é benéfico (embora desigualmente) para ambas as partes. Mas, uma vez estabelecido o contrato, o indivíduo pobre permanecerá moralmente devedor, «agradecido», em relação ao indivíduo mais rico, porque este preferiu aceitar os seus serviços em detrimento dos serviços de qualquer outro indivíduo pobre (cf. Bourdieu, 1980:213). Entre os «favores» deste género, incluem-se o empréstimo de dinheiro, o arrendamento de uma habitação ou de uma leira ou, nos períodos de necessidade mais aguda, o empréstimo de bens alimentares ou de produtos agrícolas.

25Para retribuir estes «favores», não será suficiente a devolução do empréstimo (seja uma vaca, dinheiro ou o uso de uma leira), porque o favor não consiste numa dádiva de bens e sim na escolha de um indivíduo, em detrimento de outros, para ser objecto desse mesmo favor. Em contraste com os favores cerimoniais acima descritos, que são «favores que têm de ser pagos», os favores deste segundo tipo não podem ser pagos em espécie: têm de ser pagos com «respeito». O primeiro tipo de favores baseia-se na reciprocidade simétrica, enquanto o segundo tipo se baseia na reciprocidade assimétrica. As casas ricas, abstendo-se de pedir favores do segundo tipo, intensificam, portanto, o seu prestígio por relação aos pobres, que não podem deixar de os pedir.

26A exploração perspicaz das actividades economicamente favoráveis que são acessíveis aos habitantes locais (particularmente a emigração) pode aumentar a fortuna de uma casa. Os emigrantes que regressam com vultuosas economias dão origem a um tipo de casa rica que não é ainda «respeitada». Após o regresso do estrangeiro, os emigrantes e as suas casas atravessam um período marcado por gastos de ostentação e pela demonstração pública do seu poder económico. Os membros destas casas revelam-se muito sensíveis em questões de precedência, não vacilando, à mínima provocação, em mandar calar ou em «desrespeitar» quem quer que seja, mesmo os membros da élite urbana. Guiam os seus automóveis pelas pequenas ruas e estradas sinuosas desta região acidentada com um completo e muitas vezes fatal desprezo pelas leis de trânsito e pela segurança elementar. Este comportamento é objecto de um profundo ressentimento, porque melindra as convenções do comportamento camponês e porque implica também uma nova reivindicação em termos de «respeito». Com este comportamento, o emigrante tenta romper brutalmente com a sua posição anterior e ascender na escala local implícita de prestígio. Concretizado este objectivo, o emigrante pode retomar os padrões normais da sua comunidade; é interessante verificar que, decorridos dois ou três anos sobre o seu regresso à freguesia, os emigrantes tendem a cessar todo este comportamento exuberante. Já não gritam aos médicos se estes se demoram a atendê-los; já poupam mais o automóvel, que passa a sair só raramente da garagem; já não transportam consigo para toda a parte quantidades volumosas e visíveis de numerário. Consolidado o seu acréscimo de prestígio, o ex-emigrante terá toda a vantagem em dissimular a sua riqueza, a fim de não perpetuar sentimentos de inimizade entre os seus vizinhos, dos quais agora depende novamente no quadro da cooperação quotidiana da vida de lugar.

III

27Os laços de parentesco não desempenham um papel fundamental nas relações de cooperação estabelecidas entre casas. No espaço exterior do que designei como grupo localizado de parentes, as casas desenvolvem laços de cooperação e de «simpatia» com determinados vizinhos. Estas associações entre casas perduram geralmente enquanto elas são chefiadas por «amigos». Os amigos associam-se no trabalho e no lazer. São invocados nas situações de emergência, emprestam alfaias, oferecem uma ajuda nos campos durante os períodos mais intensos da actividade agrícola. É nas casas amigas que as pessoas procuram companhia para as romarias, para as suas idas às feiras e às festas, para as visitas às grandes cidades ou às praias. Nos baptismos, casamentos e funerais, as pessoas procuram a assistência das casas amigas. Enfim, os acordos para a criação de animais são frequentemente ajustados entre vizinhos amigos.

28Embora as relações de «amizade» sejam conceptualmente diádicas, as casas «amigas» tendem a formar grupos no interior dos lugares, o que significa que as relações diádicas são subsumidas numa forma não declarada de lealdade a um grupo. O estudo da composição destes grupos informais de casas permite constatar a tendência para uma presença pouco significativa de parentes e a existência de diferenças assinaláveis de riqueza entre as casas envolvidas. De facto, estes grupos estão normalmente organizados em torno de uma casa rica com proeminência local e compreendem também camponeses de riqueza mediana, caseiros e mesmo, nas suas franjas marginais, camponeses sem terra. Nas suas escolhas matrimoniais, os camponeses ricos privilegiam as casas de riqueza e prestígio semelhantes; mas na escolha dos seus «amigos», parecem evitar nitidamente os seus pares.

29Uma função importante destes grupos de casas amigas é fornecer trabalho adicional. Nas duas últimas décadas, foi introduzida uma grande quantidade de meios mecânicos, permitindo reduzir consideravelmente as necessidades de força de trabalho. Mas a obtenção de trabalho adicional é um problema que continua a preocupar as casas ricas. Na verdade, a penetração destes meios mecânicos foi acompanhada por uma redução radical do número dos jornaleiros sem terra e dos criados agrícolas e por um acréscimo também radical do valor dos salários auferidos por estes trabalhadores.

30Os habitantes locais possuem três métodos que permitem a obtenção de trabalho adicional durante os picos da estação agrícola: «a vindos», «a jornal» e «a favor». «A vindos» é um sistema que já não é praticado em Paço e em Couto e que sobreviveu aproximadamente até meados dos anos 60 nos lugares de cima das duas freguesias; continua, porém, a ser utilizado em algumas freguesias da serra. Este sistema baseia-se na cooperação entre quatro ou cinco casas ao longo de todo o ano agrícola (desde a Páscoa até ao dia de S. Miguel, em Setembro). As tarefas de trabalho intensivo são planeadas de forma a satisfazer igualmente todas as casas. A ajuda não é, portanto, solicitada; todos sabem quando é que a sua cooperação é necessária aos outros membros. (Suspeito que a etimologia desta palavra dialectal está precisamente aqui. «A vindos» significaria literalmente, assim, «por aqueles que vêm» à casa de uma pessoa.) Do mesmo modo, não há troca de «favores», porque a ajuda é paga estritamente «em espécie».

31O sistema «a jornal» refere-se à contratação de trabalho por um determinado salário. A palavra «jornal» significa o salário diário de um jornaleiro. No passado, foi pago ocasionalmente em géneros mas hoje muitos jornaleiros preferem receber em dinheiro.

32Finalmente, o sistema «a favor» é o que assume actualmente maior relevo. Neste sistema, a casa solicita aos seus «amigos» o auxílio pretendido, esperando-se que venha a retribuir em trabalho ou em bens e serviços. (O dinheiro não é utilizado, porque transformaria o que é considerado um «favor» numa forma de «emprego».) A retribuição é proporcional ao trabalho obtido mas não é previamente estabelecida. As pessoas sabem claramente que a sua generosidade é necessária no presente para viabilizar a ajuda de que precisarão no futuro, a qual dependerá da boa vontade dos seus amigos.

33Durante todas as tarefas comunais, a casa que recebe comporta-se como anfitriã e todos os trabalhadores, «a jornal» ou «a favor», comem juntos à mesma mesa, onde é servida uma boa refeição. Os membros da casa devem participar no trabalho, não só para dirigir a actividade, mas também para mostrar «respeito» aos que trabalham. Estes acontecimentos são um pretexto para muitas cantigas e danças. Até meados dos anos 60, os camponeses mais ricos, que atraíam um maior número de pessoas para trabalhar nas suas terras, asseguravam sempre a presença de um tocador de acordeão ou de guitarra para todos dançarem e cantarem durante e depois do trabalho. A atmosfera jovial destes grupos de trabalho é ainda hoje evocada como um dos aspectos mais «bonitos» da vida camponesa.

34Para compreendermos plenamente o significado do sistema «a favor», é preciso notar que os camponeses pobres não solicitam o trabalho dos ricos, que muitos camponeses de riqueza média empregam menos trabalho do que oferecem e que os camponeses ricos só raramente podem dispensar, no auge da actividade agrícola, a força de trabalho da sua casa. Isto é, ao contrário do que as afirmações locais podem fazer crer, uma grande parte do trabalho «a favor» não é trocado por outro trabalho, sendo antes pago através de outros meios. No lugar onde residi ao longo de quase todo o meu trabalho de campo e onde participei no sistema de trabalho «a favor», muitos pagamentos efectuavam-se através de bens ou da cedência de alfaias e de equipamentos agrícolas que são particularmente importantes. Os camponeses pobres, que não possuem a maioria das alfaias necessárias à agricultura, estão dependentes do seu empréstimo por parte dos camponeses ricos. Muitas vezes, os camponeses pobres faziam o seu vinho no lagar das pessoas a quem ofereciam trabalho «a favor». As casas mais ricas emprestavam também os animais necessários para comporem a junta de bois que lavra a terra das casas mais pobres. Enfim, os camponeses pobres podiam juntar o seu milho ou o seu centeio ao dos lavradores ricos que alugavam debulhadoras mecânicas.

35Como estes serviços são favores conceptualmente simétricos, a retribuição não é considerada propriamente como um pagamento, mas sim como uma contra-dádiva ou contra-«favor». Portanto, é informal e temporalmente irregular. O trabalho «a favor» pode ser quer o «favor», quer o contra-«favor» e, aliás, esta distinção aparece frequentemente esbatida: o trabalho e os «favores» fazem parte de um sistema de reciprocidade entre duas casas remontando, em muitos casos, a um passado distante.

36Assim, estas «amizades» que são simétricas nas suas manifestações cerimoniais e se baseiam num sistema de troca de trabalho concebido exteriormente em termos de uma reciprocidade simétrica, incluem um sistema de reciprocidade assimétrica entre casas pobres, casas de riqueza média e casas ricas.

IV

37As «amizades» ocultam também uma forma de patrocinato incipiente, porque os camponeses ricos tendem a funcionar como mediadores entre o mundo da freguesia e a élite urbana. Uma discussão profunda do patrocinato ao nível do concelho, devido à sua complexidade e à sua interrelação com a élite das cidades, exigiria um estudo autónomo que não pode ser aqui desenvolvido. Em termos gerais, durante o regime salazarista, as relações directas patrono-cliente tenderam a fragilizar-se. A virtual ausência de uma política eleitoral e do que Forman e Riegelhaupt (1979) designam como a «homogeneidade do sector da élite» favoreceu o papel dos processos administrativos de tomada de decisões em detrimento dos processos políticos. Os influentes políticos locais, cujo contacto com a população rural era mínimo, encontravam-se, na sua maioria, sediados nas vilas. Numa vila próxima de Paço e de Couto, a figura de maior poder local durante todo o período salazarista foi um comerciante — ele próprio assumiu a Presidência da Câmara e da Mesa da Misericórdia durante longos períodos. O seu poder era fundamentado em dois factores principais. Primeiro, exercia um controlo absoluto sobre todas as possibilidades de emprego burocrático (e até sobre grande parte dos empregos comerciais) ao nível da vila e do concelho, opondo-se ferozmente a qualquer tentativa de lhe ser retirado esse privilégio. Segundo, celebrou uma aliança com uma velha família aristocrática detentora de propriedades fundiárias no concelho e cujos membros ocupavam posições de influência no seio da élite nortenha residente no Porto. Marcada por uma ou outra vicissitude, esta aliança funcionou como única fonte legítima de poder local até 1975, quando a sua força foi temporariamente abalada.

38O pai deste autarca fora feitor das propriedades dessa família nobre, tendo ele próprio conseguido estabelecer-se no comércio, e posteriormente na vida política, devido a essa prancha de lançamento. É curioso notar que a Presidência da Junta é hoje controlada pelo genro deste indivíduo e que o padrão de escalada socio-económica que o velho comerciante adoptou foi, entretanto, reproduzido pela pessoa que, nos meados dos anos 80, se tornou o mais sério opositor político do seu genro.

39Além do poder do padre, que debateremos mais adiante, a única instituição oficial que opera ao nível da freguesia é a Junta de Freguesia. Durante o regime de Salazar, a Junta deteve um poder real muito diminuto e recursos económicos autónomos praticamente nulos. Como intermediários entre a freguesia e os burocratas da vila, os presidentes da Junta alcançaram alguma proeminência. O padre e as casas ricas locais controlaram esta instituição.

40As casas camponesas ricas, como as da família Gomes, têm acesso às fontes de poder de nível concelhio e distrital através dos seus filhos, que são educados para ascenderem a um status burguês. Estes homens entram na vida eclesiástica ou assumem postos burocráticos, mas preservam sempre o contacto com as suas origens rurais. A tradição burguesa de passar as férias de Verão na «aldeia» nasceu com este sistema.

41Até aos anos 60, que marcaram o declínio da sua importância, os seminários foram os principais focos de recrutamento de uma intelligentsia provinciana que constituiu a espinha dorsal do poder salazarista nas áreas rurais. As famílias camponesas ricas orgulhavam-se de contar com um padre ou um ex-seminarista educado no quadro das suas relações. A partir deste período, com a maior acessibilidade da educação laica, com a emigração que canalizou dinheiro para as áreas rurais e com a queda do prestígio e do poder da carreira sacerdotal, os filhos dos camponeses ricos inclinaram a sua preferência para a educação laica, como meio de acesso à burocracia.

42Nesta área, nos anos subsequentes à agitação política da revolução de 1974, a mobilização política da população rural efectuada pelos partidos políticos baseou-se em laços preexistentes entre casas camponesas ricas e membros da burguesia provincial. O poder local destas casas, enfraquecido pela prosperidade resultante da emigração dos anos 60 e 70, foi parcialmente restaurado com a consolidação do papel da Junta de Freguesia que passou a dispor de orçamentos consideravelmente alargados.

43Através dos seus filhos, irmãos ou primos colocados em posições burocráticas, comerciais ou religiosas, os camponeses ricos podem operar como mediadores para os seus amigos mais pobres. Assim, podem dispensar favores assimétricos, reforçando o seu prestígio e a dependência dos seus vizinhos. Por seu turno, esta dependência garante um fácil acesso ao trabalho «a favor» e a outras formas de cooperação local.

44Finalmente, é comum a exploração sexual praticada pelos homens das casas ricas. Nos numerosos casos que me foram relatados, este comportamento não envolve apenas camponesas sem terra, mas também as mulheres de vizinhos emigrados e as filhas de vizinhos pobres. Segundo os habitantes locais, este comportamento é hoje menos frequente do que no passado, porque «antes havia mais respeito pelos ricos». Aqui «respeito» implica dominação; refere-se a uma forma de prestígio diferente da que está implícita em muitas outras utilizações do termo «respeito», porque implica uma diferenciação baseada na riqueza e no poder e não no valor moral. Verificamos, de novo, que a divisão entre o prestígio baseado na reputação e o prestígio baseado no status é marcada pela ambiguidade e que, por detrás da aparente preocupação com a «igualdade» e a reciprocidade simétrica entre vizinhos, assoma a percepção da existência real da estratificação e da reciprocidade assimétrica ao nível do lugar. A reciprocidade assimétrica, que não deixa de ser uma forma de reciprocidade, pode ser considerada, no contexto desta sociedade, basicamente como uma forma de apropriação de trabalho excedente e, assim, como uma «suave exploração oculta», utilizando a expressão de Bourdieu (1977:192). O elemento de violência oculta que Bourdieu descobriu por detrás destas formas de exploração é notório, porque, sob as bandeiras do «respeito», da «amizade» e da «vizinhança», os camponeses ricos encontram um espaço para a exploração sexual.

45As relações de amizade entre casas pobres e casas ricas não devem, no entanto, ser interpretadas nem como meras formas de exploração nem como meras formas de reciprocidade, porque são sempre, e em todas as situações, simultaneamente as duas coisas.

V

46A corrente emigratória dos anos 60 e 70 e a penetração crescente na sociedade local das estruturas do Estado, do sector capitalista da economia e dos meios de comunicação de massa, causaram uma transformação radical nas condições de trabalho, na propriedade da terra e, consequentemente, na diferenciação social camponesa. Muitos dos que antes não possuíam qualquer terra, passaram a dispor de meios para a adquirir; os que antes dependiam das casas ricas, em termos de salários e favores, podiam agora basear a sua subsistência em rendimentos não-agrícolas; os lavradores ricos foram constrangidos a diminuir o consumo de trabalho externo à casa. Esta mudança radical nas condições de trabalho agrícola conjugou-se com uma transformação na estrutura das relações sociais ao nível local. Em Paço e em Couto, a Revolução de Abril de 1974, que derrubou o regime ditatorial, correspondeu a uma espécie de confirmação de uma situação que, na prática, vigorava já desde 1969: a marcada diferenciação da riqueza na sociedade camponesa desmoronara-se, criando novas condições para o florescimento da ideologia do igualitarismo. Em termos políticos, as transformações não foram muito significativas ao nível da freguesia: em Paço, o novo presidente da Junta de Freguesia pertence a um ramo diferente da família do presidente deposto (a família Gomes). Mas as relações sociais de trabalho mudaram. A imposição das formas de «exploração oculta» tornou-se mais difícil. Os símbolos da diferenciação social tornaram-se menos toleráveis. Até 1970, um camponês rico que «dava trabalho» a um vizinho pobre ou que comprava uma vaca para este último «engordar», fazia-lhe um «favor». Mas a situação inverteu-se. Agora, é o jornaleiro que «dá o seu trabalho»; é ele que faz um favor ao lavrador, aceitando trabalhar para ele e não para outro.

  • 5 Nota à edição portuguesa: Chama-se a atenção do leitor para o facto de que estes comentários se ref (...)

47Em 1978, quando principiei o meu trabalho de campo, a euforia igualitária produzida pelas generosas remessas dos emigrantes sofria os seus primeiros abalos. As dificuldades crescentes para a emigração dos jovens e a estagnação do sector capitalista da economia eram alguns dos poucos indícios desta alteração. Desde então, a situação económica deteriorou-se drasticamente, provocando uma quebra acentuada nos padrões de vida que, durante os anos 60 e princípio dos anos 70, haviam conhecido um progresso substancial. A marginalização económica da agricultura camponesa nos anos 70 não implicou a sua marginalização social e cognitiva: para os habitantes de Paço e de Couto, a posse e o trabalho da terra continuam a ser o meio privilegiado para garantir a segurança e o estatuto de membro da sociedade5.

Notes

3 Trata-se da reformulação de um argumento de G.M. Foster: «todas as sociedades designam os seus membros considerados elegíveis para competir entre si em torno de objectivos desejados, ou seja, os membros que são conceptualmente iguais perante o objectivo» (1972:170).

4 Pitt-Rivers (1971:137) utiliza o termo «reciprocidade voluntária» para significar a reciprocidade baseada no serviço recíproco e «ditada pelo acordo mútuo das partes, por oposição à reciprocidade prescrita das categorias hierárquicas». A meu ver, Marshall Sahlins utiliza o termo «reciprocidade binária» num sentido semelhante (1972:194).

5 Nota à edição portuguesa: Chama-se a atenção do leitor para o facto de que estes comentários se referem a 1984 — período anterior à entrada de Portugal na CEE e ao recente relançamento da economia portuguesa.

© Etnográfica Press, 1989

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