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O trágico e o contraste

 | 
António Firmino da Costa
, 
Maria das Dores Guerreiro

Prefácio

Texte intégral

Vítima do rigor e da tristeza
Em negra estância, em cárcere profundo,
O mundo habito sem saber do mundo.
Como que não pertenço à Natureza.
Enquanto pela vasta redondeza
Vai solto o crime infesto, o vício imundo,
Eu (não perverso) em pranto a face inundo,
Do grilhão suportando a vil dureza.
Mas no bojo voraz da Desventura,
Monstro por cujas fauces fui tragado
Em parte um pensamento a dor me cura:
O infeliz (não por culpa, só por fado)
Naqueles corações em que há ternura,
É mais interessante, é mais amado.
Bocage

  • 1 Umberto Eco, O Nome de Rosa, Lisboa, Difel, s/d, p. 301 (ed. orig. 1980).

«—Mas então — ousei comentar — estais ainda longe da solução…
— Estou pertíssimo — disse Guilherme —, mas não sei de qual.
— Então não tendes uma única resposta às vossas perguntas?
— Adso, se a tivesse ensinaria teologia em Paris.
— Em Paris têm sempre a resposta verdadeira?
— Nunca — disse Guilherme —, mas estão muito seguros dos seus erros.
— E vós — disse com infantil impertinência — nunca cometeis erros?
— Frequentemente — respondeu.— Mas, em vez de conceber um só, imagino muitos, assim não me tomo escravo de nenhum.»
Umberto Eco,
O Nome de Rosa1

1Foi com alguma hesitação que retirámos da gaveta, onde se encontrava desde finais de 1980, o manuscrito inicial deste livro.

  • 2 No Instituto Superior de Ciências do Trabalho e da Empresa, em Lisboa, onde existem actualmente trê (...)

2Éramos na altura alunos dum curso de Sociologia2 e o texto fora elaborado para a cadeia de Antropologia.

3É possivelmente prova de imodéstia dizê-lo, mas a verdade é que, por uma vez, tínhamos acabado um trabalho escolar com um sentimento de satisfação peta obra realizada. E, mais ainda do que do volume de algumas centenas de páginas dactilografadas, essa satisfação provinha da experiência vivida em Alfama ao longo de um ano.

4Melhor dito, o que nos tinha verdadeiramente fascinado tinha sido o desenrolar de um estudo em que, na procura de algumas pistas para a compreensão do fado no bairro lisboeta de Alfama, os momentos de contacto directo com as pessoas e as situações se alternavam continuamente com os períodos de reflexão interior e de debate animado. Nesse processo sentia-se que se iam descobrindo coisas, elaborando ideias, fazendo amigos. Ideias que, parecia-nos, ajudavam a compreender o fado e muitos outros fenómenos sociais. Pessoas, circunstâncias, relações sociais, formas culturais que nos serviam, por seu turno, de fonte inesgotável de referências para interrogar, entender, problematizar autores e teorias.

5De então para cá muita coisa mudou. Para o melhor e para o pior somos hoje docentes, em início de carreira, do curso que então frequentávamos. Se não abandonámos o estudo de Alfama, ele insere-se agora noutras linhas de pesquisa. O fado continua presente, mas apenas como uma das formas de expressão cultural a ter em conta na análise da vida social duma população. Actualmente é muito mais vasta a lista dos factos que poderíamos invocar em apoio do tratamento do tema; assim como cresceu o conjunto de referências teóricas e se modificaram um tanto, neste plano, as nossas preferências.

6Por último, isto de nos vermos envolvidos profissionalmente nas malhas da «comunidade científica» impõe-nos, só não o saberá quem nunca por aí passou, um novo tipo de preocupações. De facto, as instituições académicas e científicas desencadeiam frequentemente o «efeito perverso» (um conceito sociológico) de, em vez de estimularem a criatividade intelectual e a descoberta, encerrarem o iniciado na necessidade de se desdobrar em manifestações de respeito pelas normas e rituais cujo reconhecimento, precisamente e circularmente, garante que se está a praticar a ciência legítima, academicamente instalada.

7Fôssemos nós mais ingénuos (ou talvez, apenas uns anos mais jovens) e seríamos tentados a acrescentar, nesta altura, que o que a comunidade científica academicamente institucionalizada faz é reproduzir-se a si própria mediante «ritos de passagem» (um conceito antropológico) que promovem e aferem a adequada «socialização» (um conceito tanto sociológico como antropológico) dos membros, ou seja, a sua conformidade com os padrões de comportamento e com as hierarquias do poder. E que, portanto, todo o trabalho criativo só seria possível fora, ou mesmo contra essas instituições.

  • 3 Pierre Bourdieu, Leçon Inaugurale. Paris, Collège de France, 1982, p. 36.

8Mas as coisas não são assim tão simples. Se esse é, sem dúvida, um aspecto da questão, não deixa de ser notório o que de novo e importante se tem feito no âmbito dessa «comunidade» de cientistas. Por outro lado, nada é menos certo do que pensar que outros quadros de inserção social (e todos estamos inseridos nuns ou noutros) sejam menos «perversos». Para executarmos já aqui um dos rituais preferidos das ciências sociais, o da citação, diremos que é bem possível que Pierre Bourdieu tenha razão quando, falando da sociologia, afirma crer nas «virtudes libertadoras do que é sem dúvida o menos ilegítimo dos poderes simbólicos, o da ciência, especialmente quando ela toma a forma duma ciência dos poderes simbólicos capaz de restituir aos sujeitos sociais o domínio das falsas transcendências que a ignorância não cessa de criar e recriar»3.

9Por tudo isto foi inicialmente com alguma preocupação que nos confrontámos com o convite de Joaquim Pais de Brito para publicarmos o livro nesta colecção. É certo que o facto de partir dele o desafio, para além de muito nos sensibilizar, fornecia-nos um elemento de segurança. De facto, ninguém poderia ajuizar melhor dum texto sobre o fado. Já o tinha feito aliás, num sentido mais literal, porquanto era o docente responsável pela cadeira em que tínhamos realizado o trabalho. Foi ele que, com o entusiasmo contagiante que põe na prática pedagógica, propôs aos alunos, no ano lectivo de 1979/80, a análise desse objecto tão «óbvio» como o ovo de Colombo mas paradoxalmente (ou não) tão ignorado pelas modernas ciências sociais portuguesas, que é o fado.

10Convencidos a rever o texto para publicação, punha-se-nos em resumo o seguinte problema. Por um lado era necessário reformulá-lo em aspectos de apresentação, acrescentar-lhe ou suprimir-lhe passagens, precisar-lhe conceitos. Por outro lado era igualmente indispensável fugir à tentação de sobrecarregar o livro com notas, referências e comentários surgidos entretanto das nossas pesquisas, em leituras e reflexões sobre os mais variados temas, que hoje em dia nos interessam mas cujo enxerto artificial num texto com a sua unidade própria seria totalmente descabido. Ainda por cima quando esta colecção pretende dirigir-se a um público mais vasto do que aquele que habitualmente tem a paciência ou a obrigação profissional de se dedicar à decifração de discursos rebuscadamente conceptualizados.

11Sendo assim, optámos por eliminar ou acrescentar o menos possível em relação ao manuscrito inicial, refazendo a selecção de algum material, revendo conceitos, mas procedendo sobretudo a uma reorganização formal. Hoje faríamos outro texto (melhor ou pior, não sabemos). Mas provavelmente hoje ocupar-nos-íamos também doutros assuntos. Sobre este tema o livro que temos é este; é este que modestamente submetemos à apreciação pública. Talvez o leitor encontre nele alguma informação ou algum ideia que lhe interesse. Talvez tenhamos a sorte de nos enriquecermos com comentários que nos cheguem. O que é certo é que se trata dum testemunho dum trabalho que nos pareceu importante e pelo qual nos apaixonámos.

***

  • 4 Por exemplo, Ernesto Veiga de Oliveira refere que a palavra «fado» teria possivelmente sido posta e (...)

12Antes de passarmos à frente gostaríamos de aludir brevemente ao soneto que abre este livro. Bocage é provavelmente, de entre os poetas portugueses, aquele que mais se ocupa do fado: é facto conhecido4. Não admira pois (falta de originalidade, dir-se-ia) que tenhamos escolhido um dos seus sonetos para epígrafe. Mas não é só isso. Não se trata apenas duma citação de circunstância. Esse soneto é já parte integrante do texto. Porquê?

13Releiam-se especialmente os últimos versos:

Mas no bojo voraz da Desventura
Monstro por cujas fauces fui tragado
Em parte um pensamento a dor me cura:

O infeliz (não por culpa, só por fado)
Naqueles corações em que há ternura,
É mais interessante, é mais amado.

  • 5 Estes termos são os que Nietzsche utiliza para colocar o problema. Não se pretende aqui apresentar (...)

14Diz-se aqui parte importante do que vamos expor na continuação. Mas diz-se doutro modo: através da arte poética, que não pelo discurso científico. Não vamos retalhar com escalpelo analítico o soneto de Bocage. É cedo ainda para esse tipo de exercício. O que agora propomos é levantar a questão: estamos nós perante duas formas de conhecimento? O teórico e o científico, por um lado, e o conhecimento trágico, expresso pela arte, por outro?5 Serão traduzíveis um no outro? Qual diz mais do fado? O soneto? As páginas do discurso sociológico e antropológico que este livro insere?

  • 6 Friedrich Nietzsche, A Origem da Tragédia, Lisboa, Guimarães & C.a Editores, 1978, p. 115.
  • 7 Idem, ibidem, p. 116.
  • 8 Idem, ibidem, p. 55.
  • 9 Idem, ibidem, p. 60.
  • 10 Idem, ibidem, p. 60.

15Nietzsche (que vai ser um dos pontos de referência deste estudo) tem uma opinião clara e cortante. A citação seguinte, embora longa, importa não a deixar para mais tarde: «Então é que a ciência, estimulada pela sua poderosa ilusão, progride irresistivelmente até aos seus limites, contra os quais se quebra e desfaz o seu optimismo latente e inerente à essência da lógica. Porque a periferia do círculo da ciência é composta de uma infinidade de pontos, e ainda que seja impossível conceber como é que todo o círculo poderia ser medido, o homem superior e inteligente, antes de chegar a meio da vida, fatalmente que atinge certos pontos da periferia, onde fica interdito perante o inexplicável. Quando, chegado a este extremo limite, vê, cheio de espanto, que a lógica também toma a forma curvilínea desses limites, e se enrola a si própria, como a serpente que morde a própria cauda, tem a visão de uma nova forma de conhecimento, o conhecimento trágico, de que não pode suportar o aspecto, se não tiver o socorro e a protecção da arte.»6 No que caracteriza como a luta eterna entre a concepção teórica e a concepção trágica do mundo, Nietzsche opta pela superioridade da segunda. Mas é necessário ainda acrescentar que, para ele, «a tragédia nasce do espírito da música»7, que a arte musical é a «arte dionisíaca» por excelência, é a «reflexão do sofrimento primordial na música»8 assunto a que voltaremos. Finalmente, lembremos, nesta sequência, que a canção popular «não é mais que o perpetuum vestigium da mistura do apolíneo com o dionisíaco»9 mistura que é também o próprio da tragédia par Nietzsche, como adiante se verá —, que a «canção popular aparece-nos, antes de mais, como espelho musical do mundo, como melodia primordial que anda à procura da imagem do sonho que lhe seja irmã para a exprimir num poema»10.

16Ou seja (por analogia com o pensamento de Nietzsche), passámos do fado, arte musical, canção popular, que era o que pretendíamos abordar, para uma sua imagem poética, o soneto. Deste, propomo-nos passar para o conhecimento teórico. Caminho, diria Nietzsche, de sucessivas, empobrecedoras reduções!

17A questão pode colocar-se finalmente nestes termos: poder-se-á estudar o fado pelo recurso aos instrumentos da pesquisa científica? É claro que se abre assim, de imediato, todo o campo da discussão sobre o que é a ciência, nomeadamente o que são as ciências sociais e humanas. O que reata com as considerações anteriores onde, pela mão de Nietzsche, se aflorou a problemática da natureza do conhecimento ou, talvez melhor, dos conhecimentos.

18Não é altura de nos alongarmos sobre estes tópicos. De momento, o problema que se nos põe é se não estaremos prestes a tomar o caminho exactamente inverso ao que deveríamos seguir, ou a deitar ombros a uma tarefa impossível por natureza. Em vez de a ciência do homem pretender pôr-se a estudar o fado desventurado, não deveria ser o fado a cantar (também, porque não?) a desventura do homem de ciência? Ou ainda, traduzindo um estado de espírito que de nós se apoderou frequentemente no decurso da pesquisa e nas horas dedicadas ao amadurecimento das páginas que se seguem: deste desafio com que nos deparámos, desta aventura em que nos embrenhámos, qual das saídas adoptar? Começar a redigir um livro? Ou acabar a cantar o fado?

***

  • 11 Podem presentemente consultar-se, de Joaquim Pais de Brito, O Fado — textos de apoio e bibliografia (...)

19Finalmente, queremos aqui manifestar o nosso reconhecimento a Joaquim Pais de Brito que, quando éramos seus alunos, nos propôs o tema e nos forneceu continuadamente incentivos e sugestões, que se têm vindo a prolongar até ao presente, e a quem nos veio a ligar uma grande amizade. No domínio da antropologia (e, mais genericamente, das ciências sociais) é ele, sem sombra de dúvida, o mais profundo conhecedor do fado, que aliás também gosta de interpretar explorando um certo «efeito de distanciação»11.

20O nosso agradecimento vai também para o Francisco Silva Freitas e para a Maria Helena Pacheco Ferreira, companheiros ao longo de todo o curso, que nos privilegiaram com uma exemplar camaradagem e com uma grande amizade, a qual perdura para além do trabalho em conjunto. Quando se trabalha assim em equipa é difícil destrinçar os contributos de uns e de outros na recolha dos dados e no surgimento das ideias. Connosco partiram à descoberta de Alfama e à procura do fado. Da colaboração com eles nasceram os primeiros materiais que serviram de base à elaboração deste livro. São por isso praticamente tão responsáveis como nós pelo que de certo ou de errado ele contenha.

21Acrescentamos uma referência final que tem para nós uma enorme importância. É que não teríamos escrito este livro, não teríamos enriquecido como o fizémos os nossos conhecimentos e a nossa vivência pessoal, não teríamos, enfim, podido multiplicar a tal ponto a nossa rede de amizades se não fossem o Carlitos (bom amigo, homem de espírito arguto e grande humanidade), o Vitalha, o Nelson, o Manei Dezoito e tantos outros do Corvense, a Sílvia e a Soledade, mulheres dos dois primeiros, a quem devemos inclusivamente bons almoços e jantares, e ainda o Nuno Miguel, miúdo do bairro; se não fosse o Alfredo, que tanto nos tem aturado e que teve a paciência de nos conduzir por becos e vielas, de nos mostrar colectividades e tabernas e de nos proporcionar algumas das situações e aspectos mais característicos da vida do bairro; se não fossem o Sérgio (com a sua memória privilegiada de oitenta anos e a sua permanente simpatia para connosco) e muitos mais da Boa União; se não fossem os dirigentes e associados do Tejolense, que também nos abriram as portas e nos proporcionaram momentos de fado; se não fossem autênticas mulheres de Alfama, como a Bárbara; se não fossem os membros das Juntas de Santo Estêvão e São Miguel, de entre os quais não queremos deixar de mencionar o João Constantino, exemplo singular de inteligência associada à simplicidade, de competência sobreposta à disponibilidade, de convicções firmes que não prejudicam a abertura de espírito e a tolerância; se não fossem enfim homens e mulheres do fado de Alfama (poetas e intérpretes), dos quais, para além de tudo o resto, acederam a gravar os seus testemunhos o Armando Santos, o Álvaro Rodrigues, o Policarpo Alves, a Fernanda Machado, o Manuel Coelho («Manei da Calçadinha») e o António Marques. A lista seria interminável se os referíssemos a todos.

22Abril de 1984

Notes

1 Umberto Eco, O Nome de Rosa, Lisboa, Difel, s/d, p. 301 (ed. orig. 1980).

2 No Instituto Superior de Ciências do Trabalho e da Empresa, em Lisboa, onde existem actualmente três licenciaturas: Sociologia, Antropologia Social e Organização e Gestão de Empresas.

3 Pierre Bourdieu, Leçon Inaugurale. Paris, Collège de France, 1982, p. 36.

4 Por exemplo, Ernesto Veiga de Oliveira refere que a palavra «fado» teria possivelmente sido posta em uso, no plano literário, por Bocage (Ernesto Veiga de Oliveira, Instrumentos Musicais Portugueses, Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, 1982, p. 498).

5 Estes termos são os que Nietzsche utiliza para colocar o problema. Não se pretende aqui apresentar uma formulação moderna e conceptualmente rigorosa dos problemas do conhecimento, mas apenas fazer-lhes uma referência alusiva, no contexto duma passagem marcada pelo discurso nietzschiano.

6 Friedrich Nietzsche, A Origem da Tragédia, Lisboa, Guimarães & C.a Editores, 1978, p. 115.

7 Idem, ibidem, p. 116.

8 Idem, ibidem, p. 55.

9 Idem, ibidem, p. 60.

10 Idem, ibidem, p. 60.

11 Podem presentemente consultar-se, de Joaquim Pais de Brito, O Fado — textos de apoio e bibliografia, Lisboa, A. E. I. S. C. T. E., 1980; «O Fado — algumas questões prévias», Gazeta do Mês, n.o 2, 1980; «Sobre o Fado e a História do Fado», prefácio a Pinto de Carvalho (Tinop), História do Fado, Lisboa, D. Quixote, 1982, (ed. orig. 1903); «O Fado: um canto na cidade», Ethnologia, Lisboa, 1, 1983.
São ainda de referir aqui os trabalhos que, orientados por Joaquim Pais de Brito, foram produzidos em 1979/80 no contexto da cadeira de Antropologia do curso de Sociologia do ISCTE:
Carlos Santos, Duarte Vilar, Virgínia Vitorino,
«Cantinho do Rosmaninho», local de fado vadio, no Bairro Alto, em Lisboa e em 1980 (Breve estudo monográfico), 1980;
António Moniz, Rosa Coutinho Cabral, Teresa Costa,
Viagem ao discurso fadista, 1980;
Luís Graça, Serafim Tomás, Jorge Mateus, Joana Mateus,
O Fado Vadio: sobrevivência duma cultura popular urbana? Um estudo de caso: duas tascas do Bairro Alto (Relatório preliminar), 1980;
João Gil, Margarida Ribeiro, Vanda Sá Carvalho,
O Fado no Cinema (anos 30-50)… Ou de como o Fado serviu o Cinema e ambos serviram a Ditadura, 1980;
Ana Elvira Barradas,
O Fado no «Vai-Tu». Um espaço de comunicação ritualizado, 1980.

© Etnográfica Press, 1984

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