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Bosquet des malades - Admiration des œuvres de Dieu

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Thérèse de Carthagène

Bosquet des malades

Texte intégral

Fig. 2 : Première page de la copie unique du Bosquet des malades. Cliché Patrimonio Nacional, Biblioteca del Real Monasterio de San Lorenzo de El Escorial, ms. h-III-24, fol. 1r°.

  • 1 En latin dans le texte.

1Jésus, fils de Marie1.

  • 2 Ce chapeau de présentation peut être attribué au copiste du manuscrit de l’Escurial, Pedro Lopez de (...)

Ce traité s’appelle « Bosquet des Malades », lequel Thérèse de Carthagène composa en étant affligée de graves souffrances, ayant en particulier entièrement perdu le sens de l’ouïe. Et elle fit cette œuvre en louange à Dieu et pour la consolation spirituelle d’elle-même et de tous ceux qui souffrent de maladies, afin qu’abandonnés par la santé corporelle, ils élèvent leur désir à Dieu qui est la véritable santé2.

  • 3 En latin dans le texte. Ps 21,7 : « Mais moi, je suis un ver et non un homme, je suis l’opprobre de (...)
  • 4 Es 9,2 : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière et pour ceux qui habita (...)

2Il y a bien longtemps, vertueuse dame, que le brouillard de la tristesse temporelle et humaine a enveloppé les limites de mon existence et qu’il m’a emmenée dans un épais tourbillon de souffrances douloureuses vers une île que l’on appelle l’opprobre des hommes et celui qui est méprisé par le peuple3, où je vis depuis bien des années, si l’on peut appeler cela une vie. Jamais je ne pus trouver quelqu’un qui remît mes pas dans la voie de la paix ou qui me montrât le chemin par lequel j’eusse pu arriver à un village de plaisirs. Ainsi, dans cet exil et ce déracinement ténébreux, alors que je me sentais plus ensevelie que vivante, il plut à la miséricorde du Très Haut de m’éclairer avec la lanterne de sa grâce miséricordieuse afin que je pusse mettre mon nom dans la liste de ceux dont il est écrit : « à ceux qui vivaient dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, une lumière a été montrée4 ».

3Et avec cette véritable lumière qui éclaire tout homme qui vient en ce monde, une fois mon entendement éclairé et le brouillard de ma pesante tristesse dissipé, j’ai vu que cette île susdite était pour moi une demeure bonne et salutaire. Même si l’on ne peut la peupler d’habitants – parce que vous en trouverez peu, voire aucun, qui voudra y habiter de son gré, car elle est stérile de plaisirs temporels et très sèche de vaines gloires, et qu’elle est en vérité très éloignée de la source des honneurs humains – elle peut être plantée de bosquets de bons conseils et de consolations spirituelles, de manière à ce que la pénible solitude des conversations du siècle se transforme en compagnie et familiarité des bonnes mœurs. Et parce que ma souffrance est de telle nature et si obstinée qu’elle ne me laisse entendre ni les bons conseils, ni les mauvais, il convient que les conseils de consolation soient tels que, sans crier à ma sourde oreille, ils puissent me placer dans le cloître de leurs conseils miséricordieux et saints. Ce pourquoi il est nécessaire de recourir aux livres, lesquels contiennent des exemples merveilleux de bosquets salutaires.

4Et comme la bassesse et la grossièreté de mon intelligence féminine ne me permettraient pas de m’élever plus haut, en me reposant sur la noblesse et la sainteté du très vertueux roi et prophète appelé David, je commence à chercher quelques bonnes consolations dans son très dévot chansonnier qui s’appelle « psautier ». Et j’y trouvai plus que ce que je cherchais, car je cherchais des consolations et j’y trouvai des admonestations ; je cherchais des conseils et j’en trouvai indubitablement tant, et de telle nature, que si je veux me laisser guider par eux, je planterai dans ma solitude un bosquet agréable à l’ombre duquel mon corps pourra se reposer et mon esprit recevra un souffle salutaire.

5Mais comme tous ne tiendraient pas dans ma petite assiette, je laisserai ceux qui ne cessent pas pour autant d’être profitables et plus que bons, et j’en prendrai quelques-uns en entrée, d’autres pour le plat principal, et j’en réserverai quelques-uns pour le dessert. Et j’entends me servir de ceux qui conviennent le mieux, non seulement à la finalité de ma douleur, mais aussi au développement de ma dévotion et de ma consolation spirituelle. Mais n’ayant pas la langue habile et ayant le sens encore plus mal disposé, je m’en servirai seulement pour ne pas donner lieu à ces deux dommages que sont la solitude et l’oisiveté.

6Et puisque je ne peux pas écarter de moi la solitude, je veux fuir l’oisiveté afin qu’elle ne puisse pas arranger un mariage avec la solitude, car ce serait une union dangereuse. Et si ma main peut ainsi repousser à ma droite la solitude et à ma gauche l’oisiveté, ne doutez pas qu’elle trouvera dans cet effort un repos. En effet, du fait de la nature de ma souffrance, si vous y regardez bien, vous me verrez plus seule en compagnie de beaucoup de personnes que lorsque je me retire seule dans ma cellule. Et la cause en est celle-ci : quand je suis seule, je suis accompagnée de moi-même et de ce maigre sens que j’ai, mais lorsque je me vois en compagnie d’autres personnes, je suis tout à fait isolée car je ne jouis pas de leur conversation ou de leur discussion et je ne peux pas non plus profiter de moi-même. Le sens m’abandonne car il est occupé à ressentir la peine extrême que je ressens ; la raison s’éloigne du fait du très raisonnable tourment qui l’afflige. La discrétion est faible, mais même si elle était importante, elle aurait beaucoup à faire pour conduire les mouvements humains à la patience. Et là où l’ouïe fait défaut, qu’importe la discussion ? La présence resterait morte et entièrement seule. Donc, pour ces raisons et du fait de l’inspiration qui les rend dignes de foi, on peut me croire lorsque [je dis que] je suis seule.

7Puisque donc je ne peux éloigner de moi cette mienne solitude, farouche et durable, je veux faire la guerre à l’oisiveté en m’occupant à cette petite œuvre, de laquelle on peut bien dire qu’elle n’est pas bonne, ni même commune, mais tout à fait mauvaise. Mais comme l’objectif pour laquelle elle est faite est bon, il peut bien s’ensuivre un bien encore plus important. Et par ma volonté, puisse ce souverain Seigneur, qui juge plus les volontés que les œuvres, vouloir rendre agréable et acceptable aux yeux de sa grande clémence ce qui paraît aux gens irritant et répréhensible !

  • 5 Ps 41,9 (en latin dans le texte) : « Ne soyez pas comme le cheval et la mule qui n’ont pas d’intell (...)

8Et avec ce désir et en me fixant même comme objectif cette seule considération, je n’ai pas tant pris soin de regarder la perfection des mots que de faire connaître la réalité de la vérité. Et il ne me plaît pas tant être appliquée à rechercher ou à poursuivre l’éloquence gracieuse qu’être désireuse de manifester à ceux qui voudraient le savoir ce qui paraît manifeste en moi afin que, comme moi je le connais, tous le connaissent et que, comme moi je rends grâce au Seigneur souverain, tous rendent grâce et louanges à Celui à qui toutes les louanges doivent être adressées. Et moi je désire plaire à Lui seul dans tous mes actes : juge qui voudra si cela est bon ou mauvais ! Et moi, éloignée des louanges humaines et non moins dépourvue de la reconnaissance de ceux-là, je mets fin au prologue et je commence la petite et imparfaite œuvre, dont il me plaît de prendre pour fondement les mots suivants : « Avec un mors et un frein enserre leurs mâchoires afin qu’ils ne s’approchent pas de toi ! »5.

 

9Lorsque je regarde cette mienne souffrance, je la vois très pénible et d’une très grande gêne dans les affaires temporelles. Mais quand j’éloigne la pensée des choses susdites en la ramenant en mon propre sein et que je vois la solitude qu’elle me fait ressentir en m’éloignant des négociations mondaines, je l’appelle « solitude aimable », « solitude fortunée » ; solitude qui m’isole de maux dangereux et qui est accompagnée de biens sûrs ; solitude qui me tient à l’écart de choses préjudiciables et dommageables pour l’âme, et pas très profitables même pour le corps.

10Et il semble s’être produit pour moi ce que nous voyons se produire lorsque beaucoup de personnes parlent dans une foule et qu’il leur semble entendre des cris d’un autre côté : car ils font des signes de la main pour que tous se taisent, écoutent et gardent ainsi le silence pour pouvoir mieux entendre les cris qui semblent leur répondre d’un autre côté. Et il y en a quelques-uns qui, sans considérer avec prudence la raison pour laquelle on leur demande de se taire – qui peut être une chose qui leur importe beaucoup de savoir –, ne cessent pas pour autant de bavarder. Mais s’il y a parmi eux quelque homme discret qui sait qu’il est profitable d’écouter ces cris, il fait un signe avec le doigt sur la bouche et ainsi leur donne à comprendre qu’il leur importe de se taire, et leur entêtement idiot cesse alors entièrement. Et même si cela leur pèse, ils gardent le silence, encore plus si celui qui fait ces gestes est une personne à laquelle ils doivent crainte et obéissance. D’où il s’ensuit qu’ils écoutent de force ce qu’ils ne voulaient pas écouter de gré.

11Et moi, j’étais ainsi entourée par la foule des conversations mondaines et mon entendement, bien occupé et attaché au soin de celles-ci, ne pouvait pas entendre les cris de la sainte doctrine par lesquels l’Écriture nous enseigne et nous admoneste. Mais la pitié de Dieu – qui était avec moi dans cette foule susdite et voyait ma perdition de par la discrétion de son observation – sut combien pour ma santé il importait de cesser ces conversations pour mieux comprendre ce qui importait à mon salut. Il me fit un signe de la main pour que je me taise. Et l’on peut bien le dire ainsi, car cette douleur m’a été donnée par sa main, comme le démontre même notre langage courant, puisque lorsque nous voyons quelque personne affligée d’une grande maladie ou d’une grande souffrance, nous disons, en l’encourageant à la patience : « Ayez patience, puisque c’est notre Seigneur qui vous l’a donnée ! », et : « Pourquoi devriez-vous être triste puisque cela vient de la main de Dieu ? ».

12Ainsi la main de Dieu me fit signe de me taire et de cesser les conversations mondaines. Et comme je me taisais de force et n’écoutais pas de gré ce qui m’importait tant, encombrée par ma bêtise et m’obstinant à poursuivre mes dommages, sa miséricorde ajouta un second signe du doigt sur la bouche pour me donner clairement à comprendre que sa volonté n’était pas que je parle des choses du siècle, mais que je taise tout cela et que je me taise complètement. Et il semble être assez manifeste que c’est le doigt divin qui m’a fait ce signe puisque ma souffrance a été augmentée à un tel point que même si je voulais parler, je ne peux pas, et que même si l’on voulait me parler, on ne peut pas.

  • 6 Dt 32,7 : « Souviens-toi des jours anciens ! Réfléchis à chacune des générations ! Demande à ton pè (...)

13Je sais bien que d’aucuns pourront dire que cette mienne douleur m’empêche d’entendre mais pas de parler, car la langue reste libre de douleur. Question à laquelle je réponds : quelle est la cause principale pour laquelle la langue et les parlers nous furent donnés ? Il est vrai que la principale – et je crois que c’est celle que nous utilisons le moins –, c’est pour louer et pour bénir Dieu. Mais après celle-ci, qui doute qu’ils nous furent et nous sont donnés pour poser des questions et obtenir des réponses ? Et il me semble même, si je comprends bien, que c’est ce dont nous admoneste le prophète lorsqu’il dit : « Demande à ton père et il te le révélera ! Demande à tes aînés et ils te le diront ! »6. Et il est si manifeste que le parler et la langue nous sont donnés – en dehors de la cause principale qui consiste à louer et bénir Dieu – pour poser des questions et obtenir des réponses, que celui qui se parlerait à lui-même n’en tirerait aucune utilité ni aucun profit et que cela paraîtrait l’acte d’un fou plutôt que d’une personne qui a le sens commun.

  • 7 Un mot illisible à cet endroit du manuscrit de l’Escurial empêche de bien comprendre la fin de cett (...)

14Et ce n’est pas sans raison que certaines personnes me mettent en colère lorsqu’elles me prient et qu’elles me disent : « allez voir untel et untel qui veulent vous voir, et même si vous ne les entendez pas, eux vous entendront ! ». Et je sais bien que l’on me dit cela par bonne amitié et dans une simplicité éloignée de toute malice, mais ce n’est pas pour cela que j’arrête de me mettre en colère, car je sais clairement que le parler est prolixe lorsque l’on n’entend pas et que l’on peut dire [que c’est comme7] la foi sans les œuvres. En effet, de même que la foi sans les œuvres est morte, qu’elle ne profite pas à celui qui l’a et le condamne plutôt à une douleur plus importante, parler sans entendre ne vaut rien et ne fait pas d’autre bien que d’accroître le tourment de celui qui parle.

15C’est ainsi que la langue à elle seule n’est profitable que pour deux choses : la première, pour louer et bénir Dieu, l’autre, pour prêcher au peuple ; car ces deux choses peuvent se faire sans nécessité de réplique. Mais dans tous les autres actes, il vaut mieux entendre et ne pas pouvoir parler que pouvoir parler et ne pas pouvoir entendre, même si là, tout l’office d’entendre est ensuite privé de l’exercice de parler. En effet, celui qui n’entend pas, comment répondra-t-il ? Et celui qui n’espère pas bénéficier d’une réponse, comment posera-t-il une question ? Celui-ci, s’il est discret, le silence sera sa protection. Et puisque Dieu a posé une telle clôture à mon ouïr, il me semble bien qu’il m’ordonne de suivre une règle du même ordre pour le parler.

16C’est ainsi qu’avec son deuxième signe du doigt sur la bouche, le Seigneur souverain m’ordonne de me taire en me montrant clairement par l’augmentation de ma souffrance que sa volonté n’est pas que je m’occupe de quelque discussion mondaine, mais que je garde entièrement le silence pour que je puisse mieux comprendre ce que je n’aurais pas pu comprendre avec le bruit des occupations séculières. En effet, indubitablement, l’entendement de l’homme est tout à fait abandonné à lui-même lorsqu’il est tout entier entouré par les choses mondaines et il se recueille en lui-même d’autant mieux qu’il se tient à l’écart des choses. Dès lors que quelqu’un se trouve très occupé par les affaires, nous disons qu’il s’oublie : et donc pour que l’homme rassemble mieux l’entendement éparpillé et qu’il se souvienne de lui-même, il est nécessaire qu’il réduise tout le reste au silence.

17Mon entêtement idiot a déjà été réduit au silence et réprimandé par la main de Dieu qui m’ordonne de me taire avec ce doigt qui se comprend comme une manière de me montrer ouvertement qu’il convient de me taire complètement, c’est-à-dire de rester complètement à l’écart des conversations mondaines et de leurs désirs – car cela apporte peu de profit de mettre à l’écart la présence ou la conversation de ces choses-là si elles continuent d’envelopper le désir ou l’intérêt, car cela seul serait un bruit suffisant pour que je ne puisse pas comprendre les cris pour lesquels on m’ordonne de garder un silence aussi profond afin de les entendre.

18C’est ce nous voyons se produire quelquefois dans les conversations que tiennent les uns avec les autres : même si celui qui parle ou qui dirige la conversation est diligent ou attentif à ce qu’il dit et que ceux qui écoutent se taisent, si la pensée ou l’intérêt de celui qui écoute sont occupés à d’autres choses éloignées du propos qu’on lui tient, l’orateur peut bien donner de la voix, celui-là ne comprendra rien de ce qu’on lui dira. Cela se passe ainsi : « Vous, mon ami, vous n’êtes pas ici ! Revenez en vous-même ! ou plutôt : revenez à vous ! ». C’est pourquoi non seulement il est nécessaire que l’homme se tienne à l’écart des discussions et des conversations séculières en leur intimant entièrement le silence, mais aussi qu’il se tienne à l’écart du désir et de l’intérêt pour elles. Et il est obligatoire qu’ils se tiennent à l’écart et que ces discussions et conversations séculières s’éloignent pour de bon de notre volonté si nous voulons sans empêchement et sans bruit écouter ce qui est nécessaire pour notre santé.

19Ô merveilleuse charité du Seigneur souverain, toi qui me montres des signes ô combien manifestes pour que j’écoute ce qui est nécessaire à ma santé ! Toi qui as non seulement libéré mon ouïr et mon parler des conversations du siècle, mais aussi tout à fait éloigné de moi leur désir, qui m’a longtemps fait un dommage non négligeable, par la main miséricordieuse de ta grâce divine ! Ô signe profitable qui ne diverge pas de ces autres signes mais les favorise et les appuie ! Mon désir est désormais conforme à ma souffrance, et mon vouloir et mon souffrir sont ainsi accordés : je ne désire pas entendre, on ne peut pas me parler et je ne désire pas que l’on me parle. Ce que j’appelais « passions », je les appelle maintenant « résurrections ». Sont désormais accordés les deux ennemis que sont mon vouloir et mon souffrir. Ô Seigneur miséricordieux, comme tu as fait tourner bride à mes désirs vers un autre chemin, plus plat et meilleur qu’ils ne le méritent ! Ô transformation opérée par la main droite du très haut Rédempteur, Toi qui me montres si manifestement la grandeur de tes grâces !

20Puisqu’il ne me suffit pas d’être mise à l’écart de la foule dommageable des occupations mondaines, Tu as écarté de moi le désir – qui est une douleur sans bonne mort – sans que ta miséricorde ne consente que je sois affligée plus longtemps par le combat entre ces deux ennemis que sont le vouloir et le non-pouvoir. Et moi qui, jusque-là, voulais et ne pouvais pas employer mon temps aux conversations séculières, désormais je ne peux plus, je ne veux plus et je ne voudrais plus avoir la possibilité de réaliser un vouloir aussi dommageable. Il est vrai qu’elles doivent être d’un grand profit ces paroles grâce auxquelles on entendra qu’il plaît à Dieu de supprimer ainsi tous les empêchements et toutes les gênes.

  • 8 Ct 2,14 : « Ma colombe, toi qui te caches dans les trous de la pierre, dans les fissures des murail (...)

21Je suis désormais tenue à l’écart des cris humains, puisque mes oreilles ne peuvent pas les entendre. Ma langue légère garde désormais le silence, puisque pour cette raison elle ne peut plus parler. Mon désir est désormais tenu à l’écart à un point tel que mon désir pour les choses temporelles est encore moindre que ma santé. Et ce que je ne peux pas entendre me pèse moins que ce que j’ai entendu en offense à Dieu. Et ma volonté aurait été que cette souffrance me fût donnée depuis le berceau afin que jamais une parole qui offense Dieu ou par laquelle il ne soit pas servi ne pût passer la clôture de mes oreilles. Ô Seigneur, je désire écouter et entendre la douceur de ta voix, car je peux indubitablement dire : « Ta voix est douce et ton visage est beau »8 !

 

  • 9 Ps 44,11 : « Écoute, ma fille, vois et tends l’oreille : oublie ton peuple et la maison de ton père (...)

22Et dans le silence susdit, en tendant l’oreille de mon entendement – puisque celle du corps ne m’aide guère – il me semble que j’ai entendu spirituellement résonner ces mots : « Écoute, ma fille, prête attention et tends l’oreille : oublie ton peuple et la maison de ton père ! »9. Et comme les premiers mots m’avertissent tant et tant d’écouter, de prêter attention et de tendre l’oreille, ils font comprendre que les mots suivants, « oublier mon peuple et la maison de mon père », revêtent une autre signification que celle qu’ils revêtent au premier abord. En effet, pour les comprendre aussi simplement qu’ils se prononcent, une seule de ces admonestations suffisait largement ; mais les trois ensemble, « écouter, prêter attention et tendre l’oreille », me montrent clairement que je dois examiner non seulement les mots eux-mêmes, mais également la phrase qu’ils forment.

23Mais il faut bien voir premièrement ce qu’ils disent pour mieux comprendre ce qu’ils veulent dire. En effet, ils disent « oublie ton peuple et la maison de ton père » et ils ne demandent donc pas d’oublier son père, mais sa maison. Et il est clair qu’ils ne parlent pas de la maison matérielle, car il n’y a en soi aucune raison de l’oublier ni de s’en rappeler, mais de la famille. Et c’est bien ce que prouve notre langage commun lorsque nous disons « untel a une très grande maison » : cela ne veut pas dire que les bâtiments ou le périmètre de la maison dans laquelle il habite sont petits ou grands, mais cela désigne sa famille et la multitude de personnes qui s’y trouvent. Donc s’il nous ordonne d’oublier cette maison, il s’ensuit qu’il nous demande d’oublier et même d’abhorrer son père, parce que celui qui aime véritablement son père, non seulement ne pourra pas oublier sa maison – qui est la famille des domestiques et des parents – mais encore les aimera, je crois, par respect pour son père. Donc pour pouvoir oublier cette dite maison, il convient premièrement que nous oubliions et même que nous abhorrions nos parents.

  • 10 « L’homme baise les mains qu’il aimerait voir coupées ». Ce proverbe castillan dénonçant l’hypocris (...)

24Il s’ensuit qu’il semble bien que les mots susdits revêtent une autre signification, plus rationnelle et plus salutaire, parce qu’oublier de cette manière son peuple et la maison de son père paraîtrait contredire le commandement de Dieu qui nous ordonne de les aimer et de les honorer. En effet, celui que l’homme n’aime pas, il ne peut pas l’honorer, et celui qu’il déshonore, c’est un signe qu’il ne l’aime pas – même si l’on fait quelquefois en ce monde les honneurs et révérences desquelles nous disons : « L’homme baise les mains… »10. Mais ces honneurs-là, je les vois en dehors et bien éloignés du commandement divin, car nous honorons et faisons révérence à nos parents d’une manière et aux seigneurs d’une autre, avec un cérémonial mondain qui relève plus, c’est certain, de l’acte de courtoisie, ou de l’acte de justice le cas échéant, que de l’amour cordial.

  • 11 Ex 20,12 : « Honore ton père et ta mère afin d’avoir sur la Terre la longévité que le Seigneur, ton (...)
  • 12 « Lieutenants » : plus exactement, les officiers royaux castillans appelés « adelantados ».
  • 13 « Bien aime qui n’oublie jamais » : proverbe dont l’existence est attestée dans l’Espagne moderne.

25Et c’est bien ce qui est manifesté dans le même commandement qui dit : « Tu honoreras ton père 11 » et qui ne dit pas : « Tu honoreras les lieutenants12, les comtes et les ducs ». D’où l’on comprend que l’honneur que nous faisons et la révérence que nous avons pour nos parents (et que nous devons avoir avec grande raison) doit procéder et procède indubitablement d’un grand amour. Et le mot même le prouve, car en disant « père », il semble que cela suscite et avive dans la volonté un amour profond. Ainsi, puisqu’il nous commande d’honorer, il est manifeste qu’il nous commande d’aimer – car sinon nous ferions honneur et rendrions service à nos parents d’une manière feinte et trompeuse. Et celui qu’il nous commande d’honorer et d’aimer, pourquoi nous commanderait-il de l’oublier ? En effet, « qui bien aime, tard oublie »13.

  • 14 Allusion à Gn 49 et aux origines bibliques du peuple des Hébreux, lorsque le patriarche Jacob répar (...)

26De par les arguments susdits, il paraît ainsi assez évident que l’avertissement des premiers mots, qui admonestent avec tant de diligence d’écouter, de prêter attention et de tendre l’oreille, revêt une autre signification. Et moi, tendant autant que je peux l’oreille de mon entendement, dans la mesure où mon jugement rude et grossier peut m’y aider, je comprends par « le peuple » susdit, « la foule des convoitises temporelles et humaines ». Et tout comme on trouve dans le peuple ou dans une multitude de personnes divers lignages et diverses conditions, il y a également une grande diversité dans les convoitises humaines, car certains convoitent l’honneur et la renommée, d’autres les richesses, d’autres aspirent à travailler pour la gloire de ce monde et d’autres à se reposer pour la même raison. Et si j’avais à mentionner tout le lignage des convoitises temporelles et vaines, je ne doute pas que leur nombre équivaudrait à celui des douze tribus14.

27Mais pour laisser en paix leurs lignages et parler de la guerre qu’ils mènent dans le territoire qu’ils habitent, je dis que si quelque partie du peuple d’une cité se soulève contre quelqu’un, cela fait un grand vacarme ; mais si tout le peuple se soulève contre lui, il se retrouve en grand danger et dans un combat mal engagé. De la même manière, lorsque quelque convoitise temporelle se soulève contre notre âme, un grand vacarme se produit dans la cité de notre conscience. Et si la totalité de ce peuple maudit se soulève contre notre âme, elle est d’autant plus en danger et dans une pire situation encore. On peut bien appeler « peuple » les convoitises humaines car, de la même manière que plus le peuple croît, plus la cité se retrouve populeuse et remplie, plus les convoitises temporelles croissent dans notre volonté, plus la cité de notre conscience est remplie de résidents destructeurs. Et il la tient occupée au point que même si quelque bon habitant voulait venir y résider, il n’y trouverait pas de logement, surtout s’il est le genre de personne à qui l’on peut craindre que ce peuple pourrait porter atteinte.

28Et lorsque les vertus sont d’un statut élevé et si puissantes qu’elles peuvent indubitablement porter atteinte aux vices et les réduire par la force, ce peuple noir, une fois qu’il a pris la cité de notre conscience, ne consent pas et ne laisse la possibilité à aucune d’entre elles de franchir le seuil de la porte, afin de pouvoir disposer plus à sa guise de la cité captive. Et il est juste d’appeler « captive » la conscience qui est remplie de péchés, car tout comme le captif se trouve en captivité contre sa volonté, notre conscience se trouve sous la domination de ce peuple pervers, puisque nous ne faisons – ni même ne concevons – aucun péché sans que notre conscience ne nous réprimande et ne nous accuse. Et puisqu’il semble bien que cela ne lui plaît pas d’être ainsi peuplée de tels habitants – que l’on pourrait plus justement appeler destructeurs – qui ne trouvera pas que c’est un sain conseil que d’oublier et d’abandonner tout à fait, par la force, ce peuple ennemi ?

  • 15 Jb 15,35 : « [L’impie] conçut la douleur et enfanta l’iniquité, et son sein prépare des pièges ».

29J’en viens à la deuxième chose dont on m’admoneste : de m’oublier moi-même et d’oublier la maison de mon père. Par cette « maison », je comprends l’inclination humaine – où réside le père – ainsi que le désir et l’habitude de pécher. Et tout comme le père est le commencement et le géniteur de ses fils, le mauvais désir est le commencement et le générateur des péchés. Et nous pouvons attribuer à ce père très abominable ce que dit le prophète : « Il conçut la douleur… »15, lorsqu’avec une intention délibérée de faire le mal il consent au péché et lorsqu’il le met en œuvre.

30C’est donc pour moi un conseil très salutaire et une admonestation non moins profitable d’oublier mon peuple – qui sont les convoitises temporelles et la foule des vaines occupations – dans la maison de mon père – qui est l’inclination humaine, dont le désir et l’habitude de pécher ont fait leur habitation ou leur demeure – parce qu’il me semble qu’il a formé sa maisonnée avec ce groupe. En effet, quelque grand que soit le désir de pécher, s’il ne pouvait s’abriter dans ce refuge et dans cette maison qui lui est propre – l’inclination humaine – il ne pourrait pas entretenir une maisonnée aussi grande. Et il entretient indubitablement une maisonnée très grande et très coûteuse en monnaie spirituelle car il a plus de domestiques et de proches qu’un marquis, celui qui par notre faute devient le père de notre mal-vivre.

  • 16 Ps 31,9 : « Ne soyez pas comme le cheval et la mule qui n’ont pas d’intelligence : avec un mors et (...)

31Et qui pourrait entendre avec les oreilles de l’âme ce conseil très salutaire, si les oreilles du corps étaient occupées par le bruit des cris humains ? Ô Seigneur miséricordieux, que ta souveraine bonté est inestimable ! Ô, que tes jugements sont incompréhensibles et que tes voies sont profondes, Toi qui non seulement reçois ceux qui s’approchent de Toi, mais aussi sauves ceux qui marchent sur le chemin du salut, et encore contrains et amènes par la force au salut durable, par tes attentions miséricordieuses, ceux qui s’éloignent de Toi et vont se perdre de leur propre gré ! Je peux donc bien dire, et je peux prendre pour mienne où que je la trouve, cette chanson de David, très gracieuse et très vraie, qui commence par cette simple ligne que j’ai considérée comme son fondement, c’est à savoir : « Avec un mors et un frein enserre leur mâchoire afin qu’ils ne s’approchent pas de toi même s’ils le veulent ! »16.

 

32Pour mieux voir comment et à quel point cette autorité contribue à mon argumentation, il faut considérer que cette injonction du mors et du frein est appliquée aux animaux stupides dénués de raison parce qu’avec ces contraintes artificielles, il sont amenés presque de force là où ils doivent être pour le service de leur propriétaire. Il convient ainsi qu’ils soient guidés par le mors et entravés par le frein. Et tout comme dans la bouche et sur l’encolure de ces animaux susdits, on met un mors et un frein pour lesdites raisons, il semble bien que pour deux causes similaires, on peut donner un mors et un frein à tout animal raisonnable. Le mors est la raison, le frein est la tempérance et la discrétion, car la raison nous guide et doit guider tout ce qui est bon et convenable, non seulement pour notre bien temporel, mais aussi pour le spirituel et ce qui relève du service de notre Seigneur ; et la tempérance et la discrétion nous contraignent à refréner les appétits désordonnés de notre faiblesse humaine.

33Et puisque tout animal raisonnable a en son pouvoir et en son vouloir ces deux bonnes pièces de harnachement pour se gouverner, tous n’en font pas usage de la même manière, comme on peut en juger par les actes de chacun. En effet, nous avons vu et nous voyons certains pécher impudemment, d’autres vivre de manière victorieuse et honnête, et d’autres dans une situation intermédiaire de sorte qu’ils ne sont ni très dissolus dans le péché, ni très parfaits dans le reste. Le point que nous trouvons vrai dans ces différences entre leurs œuvres, c’est qu’il n’y a aucune différence dans l’humanité et que le très vertueux comme le grand pécheur, le modéré autant que le dissolu, sont également incités à pécher par l’inclination humaine. N’importe quel péché que commet le plus grand pécheur du monde, le plus vertueux et le plus honnête que l’on puisse trouver dans cette vie peut en être tenté et même le combattre vigoureusement.

34Et la raison pour laquelle les uns cèdent et les autres résistent, il est manifeste que c’est parce que ceux qui vivent ainsi de manière vertueuse se servent plus du frein de la tempérance et de la discrétion, et qu’ils utilisent plus la raison que les autres. Et l’on peut dire que leur maison est bien gouvernée, car commande qui doit commander et sert qui doit servir – car la raison commande à son sujet, qui est la sensualité, et celle-ci obéit à la raison et la sert. Et il n’est pas nécessaire de leur mettre un frein, car leur propre discrétion les refrène et les éloigne de tout vice. D’où il s’ensuit que l’homme qui ne sait pas et ne veut pas profiter du mors et du frein et se gouverner par eux est un animal [stupide] et non un animal raisonnable, puisqu’il n’utilise pas ce terme car l’exercice même de la raison est ce qui nous admoneste et nous contraint à désirer le bien et à éviter le mal – puisqu’il semble que celui qui abandonne le bien et suit le mal délaisse la raison et que la raison le délaisse. D’où il s’ensuit qu’il est bon, et plus que bon, de lui ajouter un autre frein, comme à un animal stupide.

35Vous verrez maintenant comment cette bonne autorité susdite, « Avec un mors et un frein… », s’applique à moi directement. Et pour que vous voyiez plus clairement qu’elle est mienne et que je suis sienne – car elle m’appelle là où elle veut –, je dirai ce que ma simplicité m’offre comme secours pour comprendre cette phrase simple et nue. Je dis et j’affirme que pour mon grand bien et mon profit manifeste, le Seigneur souverain a contraint la mâchoire de mes vanités avec le mors et le frein de la maladie et des souffrances. Voyons ensuite comment la maladie peut être appelée « mors et frein ». Indubitablement ceux qui ne la connaissent pas le mériteraient ; ceux qui la connaissent, l’expérience leur fera comprendre que ce sont ses propres actes qui lui valent ce nom.

36La douleur bonne et durable est le mors qui courbe l’encolure de la superbe et le frein qui contraint et évite les désirs nuisibles et préjudiciables pour l’âme. Et nous en trouvons l’exemple même dans cette vie temporelle qui apparaît devant nos yeux, car nous voyons qu’un homme malade n’ose et n’osera pas manger de tous les mets ; et même des moins nuisibles, il n’en mange pas autant qu’il veut. Puisqu’il apparaît déjà que la douleur résiste aux actes corporels et les refrène, voyez ce qu’elle doit faire aux actes spirituels. En effet, si la discrétion fixe une règle pour les mets afin de conserver la santé temporelle, c’est en vérité une discrétion plus grande et un profit plus durable de fixer une règle pour les œuvres, pour la défense et la sauvegarde de la santé spirituelle.

37Il est vrai qu’il serait ou qu’il est nécessaire et pas peu salutaire pour chacun d’observer le jeûne quant au plat nuisible des péchés, mais il n’y a pas de doute que la raison en admoneste plus ouvertement les malades que les bien portants. En effet, de même que pour les mets corporels, il est bon pour tous de se garder de ce qui est nuisible, mais il est exact que le malade, plus que le bien portant, est contraint de s’en garder avec une exigence plus étroite et plus grande ; de même, en ce qui concerne les plats nuisibles pour l’âme que sont les péchés, le malade doit s’en abstenir avec plus d’exigence et de nécessité manifeste que le bien portant.

38Oh, comme la sentence est claire ! Premièrement parce que le malade est à ce point prisonnier qu’il ne peut être utile à lui-même ni aux autres dans le temporel ou dans le corporel. En effet, être oisif dans le spirituel, quelle négligence exagérée vous semble-t-il que ce serait ? La deuxième chose, qui contribue plus à mon argument, c’est que le malade semble déjà avoir le pied à l’étrier pour quitter cette vie – même s’il arrive quelquefois que le bien portant quitte cette vie misérable plus tôt que le malade, car nous avons vu et nous voyons certains vivre beaucoup d’années avec de graves maladies et nous en avons vu d’autres, de santé florissante, quitter cette vie très brutalement à cause de nos péchés.

  • 17 Lc 12,37 : « Heureux ces serviteurs que le maître, à son arrivée, aura trouvé veillant. Je vous le (...)

39Que fassent ici attention ceux qui sont bien pourvus de santé corporelle ! Que le rêve de cette sécurité ne les presse pas au point que le départ accéléré et forcé les trouve endormis ! Je me suis beaucoup oubliée dans ce que j’ai dit. Que constatent ceux qui sont bien pourvus de santé corporelle que, même si la seule santé m’exclut de leur nombre, le rêve des péchés m’endort plus que n’importe qui ! De fait, je veux dire que doivent faire attention, et que nous devons faire attention, malades comme bien portants, que ce départ que l’on appelle la mort ne nous prenne pas dans notre sommeil mais qu’il plaise au Seigneur souverain de nous trouver en train de veiller à des œuvres vertueuses, de sorte que l’on puisse nous les attribuer et que nous puissions bénéficier de cette phrase de l’Évangile qui dit : Heureux ce serviteur que son maître, à son arrivée, aura trouvé veillant17.

40Et pour laisser ce sujet qui s’éloigne de mon propos et ne s’écarte pas moins de mes besoins, je dis que, pour les raisons susdites et pour beaucoup d’autres que je renonce à dire, les maladies et les souffrances corporelles peuvent et doivent être appelées « mors et frein ». En effet, ne peut-on pas dire, à plus forte raison et encore plus par la pratique même, que cette mienne souffrance n’emploie toutes ses forces qu’à me détourner par la force d’une chose pour m’attirer vers une autre, de sorte que, même si cela me pèse, je dois souhaiter ce qu’elle souhaite, même si elle abhorre toujours ce que je souhaite ? En effet, si je désire entendre, elle ne me le permet pas et si je parle, elle me retient et me dit clairement que son intention n’est autre que d’interdire ce que je souhaite et de me faire souhaiter ce que je ne souhaite pas.

41Ce que je souhaite, c’est me plonger dans les occupations mondaines et ce que je ne souhaite pas, c’est la solitude ou la mise à l’écart de tout cela. Mais une fois son intention bien considérée, elle est meilleure que la mienne, car elle souhaite me sauver et moi, je souhaite me perdre. Elle souhaite me tenir à l’écart des dangers et moi, je souhaite courir au-devant d’eux. L’intention de ma souffrance est bien meilleure que la mienne. Je commence à comprendre que sa volonté est bonne, car elle n’en a pas tant de me faire du mal que de me sauver et elle ne s’emploie pas tant à me faire souffrir qu’à me faire mériter. Et si elle me fait sentir une grande affliction, elle le fait avec le désir de mon salut.

42Par conséquent, je loue beaucoup son désir du bien et je blâme ma révolte, digne d’un mépris total, d’avoir lutté si longtemps contre sa pieuse obstination. Il est désormais temps que je la laisse accomplir entièrement ce dessein vertueux, plein de profit spirituel, puisque le Seigneur me l’a donnée. Ô toi, mors et frein de souffrance salutaire, si jusqu’ici tu me traînais derrière toi, résistant et de mauvaise grâce, je veux maintenant te suivre de mon bon gré ! Et puisque tu me suis et puisque je veux élire domicile là où tu me guides clairement, combien est-il avantageux pour moi d’être attachée par ces souffrances, qui permettent à mon indomptable entêtement d’être vaincu par la miséricorde divine ! En effet, avec le mors et le frein est enserrée la mâchoire de mes vains désirs qui m’empêchaient de me rapprocher de Dieu.

 

  • 18 Ps 79,4 : « Ô, Dieu, transforme-nous, montre-nous ton visage et nous serons sauvés ! ».
  • 19 Thérèse de Carthagène joue ici sur un double sens du mot « face » en vernaculaire castillan, où il (...)

43Comment peut-on appeler « mâchoire » les vains désirs ? Il faut considérer que ce que le prophète appelle « mâchoire » est ce que nous appelons « visage » ou « face ». Et d’ailleurs ce même prophète dit à un autre endroit : « Seigneur, montre-nous ta face et nous serons sauvés ! »18. Et tout comme la face est la première chose qui se présente et apparaît de la personne humaine, les vains désirs sont le premier signe qui se présente et apparaît dans la jeunesse. Et il me semble que tous les désirs mondains ou inclinés à la vanité ont un côté face et un côté pile19. Le côté face de ces désirs va depuis l’enfance jusqu’à la fin de la jeunesse et au-delà, et à partir de là, mûrissant avec l’âge, ils se retournent sur le côté pile.

  • 20 Allusion à un proverbe castillan dont l’existence n’est attestée qu’à l’époque moderne : « Le secou (...)

44Et il est vrai que les vains plaisirs et le désir que l’on en a pendant l’enfance et la jeunesse correspondent au côté face, puisqu’ils apparaissent à ce moment et pendant cette période. On peut dire avec raison qu’avoir de vains désirs dans la vieillesse est le côté pile ou le revers et c’est un vice mortel, car si l’une de ces mâchoires se trouve ainsi du côté pile, il n’y a pas besoin de frein pour l’enserrer et la contraindre : l’âge est un frein suffisant. Mais lorsqu’ils sont du côté face, c’est-à-dire dans l’enfance ou la jeunesse, alors il y a besoin d’une aide. Voyez donc comme le Seigneur souverain m’a porté secours au bon moment avec cette souffrance, puisqu’il y a aujourd’hui vingt ans que ce frein a commencé à enserrer la face de mes vanités ! De fait, qui se rappelle de ma naissance et sait le nombre d’années qu’atteint mon âge verra comme le secours m’est venu au bon moment, vraiment meilleur que celui d’Escalona20. Il s’ensuit que l’on peut bien appeler « mâchoire » mes vains désirs, car il se trouvaient du côté face. Et ainsi se conclut, même si c’est de manière abrégée et grossière, l’autorité susdite : « avec un mors et un frein tu enserreras les mâchoires ».

  • 21 Ps 31,9 : « Ne soyez pas comme le cheval et la mule qui n’ont pas d’intelligence : avec un mors et (...)

45Elle dit plus loin : « afin qu’ils ne s’approchent pas de toi »21. Une injonction telle que celle-ci est particulièrement digne d’être appréciée et nous devons indubitablement la tenir en grande estime, car elle est donnée sans autre fin que de nous permettre d’atteindre Dieu. Et si le prophète l’avait voulu, il aurait bien pu dire « ceux qui pèchent contre Toi », « ceux qui font de mauvaises actions » ou « ceux qui sans crainte T’offensent », mais du fait de sa bonté et de son affection qui lui font passer sous silence nos mauvaises actions, il lui plut de dire seulement « qu’ils ne s’approchent pas de Toi », pour nous donner à entendre plus clairement avec combien d’amour, avec combien de miséricorde ces afflictions et ces souffrances corporelles nous sont données, non tant en raison de nos péchés – même s’ils le méritent bien – mais dans le but que nous nous approchions de Dieu qui est notre bien souverain.

46Oh, quelle charité abondante apportent avec elles ces miennes peines, à tel point que je vois luire en elles la grandeur de sa miséricorde ! En effet, les souffrances ne me sont pas données pour d’autre raison que pour me permettre d’atteindre Dieu. Ô, Seigneur miséricordieux, quand ai-je mérité tant de bien ? On peut dire de moi que j’ai obtenu la grâce par de mauvais mérites et je dois donc l’appeler avec raison « la grâce au-delà de la grâce ». La douleur m’est une grâce et la miséricorde une grâce supérieure. En effet, s’il est bon de se voir infliger une peine par un juge juste, il est bien meilleur de recevoir le châtiment d’un père. Et de la même manière que le père discret châtie le fils coupable avec amour et pitié, le Père céleste a voulu corriger mes fautes avec une charité paternelle.

  • 22 Allusion aux catégories d’âges du droit romain, popularisées dans la culture savante médiévale par (...)

47Et pour montrer cela, voyons de quelle manière fait – ou devrait faire – tout père discret qui veut châtier son fils et le rendre bon. Il me semble que doit venir en premier le fait que le châtiment commence au plus jeune âge ; en second lieu, que le père donne un coup de fouet qui ne soit ni dangereux ni mortel, mais éducatif. Par « commencer le fouet au plus jeune âge », il faut comprendre « pendant la petite enfance ou l’enfance » ; et si cela est nécessaire, qu’il continue le châtiment pendant le deuxième âge que l’on appelle « adolescence ». Et si à ces deux âges le fouet ne produit pas d’amélioration, l’affection paternelle ne doit pas abandonner le fils dans la jeunesse, mais doit plutôt redoubler l’usage du fouet à cet âge, autant du fait de la rébellion dont il fait preuve en n’améliorant pas ses habitudes que parce que plus l’âge augmente, plus grave est la faute et plus important le profit de la peine22.

48Suivant tout cela, mon châtiment démontre donc bien que la charité paternelle et la discrétion souveraine ont suivi et suivent avec moi cette voie-là. « Le fouet doit commencer au premier âge et se poursuivre au second » : cela se manifeste dans ce que je disais à propos de mes vains désirs qui se trouvaient alors du côté face. Et « redoubler ensuite l’usage du fouet dans la jeunesse » : ma vie en témoigne, puisque c’est à cet âge que ma souffrance s’est accrue de la manière que vous avez vue, de sorte que l’exposer serait de trop – cela est clair.

  • 23 AMBROISE DE MILAN, Traité sur l’Évangile de saint Luc, livre II, c. 33 : « Voyez comme Dieu est pro (...)

49Mais je dirai ce que la persistance du châtiment ne me permet pas de taire. En effet, lorsque le fouet ou la discipline persistent tant et tant que lorsque l’on ne devrait plus les utiliser, leur usage s’accroît, c’est un signe que la vie ne s’améliore pas et que mes œuvres vont de mal en pis. Dites, à quel point ma rébellion vous paraît-elle dure pour que, depuis le temps que je reçois le fouet sur les épaules, la correction reste encore à venir ? En effet, il ne faut pas croire que la peine n’aurait pas cessé si les fautes avaient cessé. C’est pourquoi saint Ambroise, dans le discours qu’il prête à Zacharie, dit ainsi : « Dieu sait changer la peine si tu savais amender le délit »23. Et il semble bien, puisque la sentence n’a pas évolué, que la faute n’a pas évolué et qu’elle n’a pas été corrigée.

 

  • 24 Ps 117,18.

50J’ai dit qu’en deuxième lieu, le châtiment ne doit être ni dangereux ni mortel, mais éducatif. Et le mien est bien tel, en vérité, au point qu’il en porte la preuve en lui-même, ce qui fait que je peux dire avec le prophète : « Le Seigneur m’a puni en me châtiant, mais il ne m’a pas donné la mort »24. Et non seulement il ne m’a pas donné la mort, mais le but de ce châtiment est de me l’épargner. Il s’ensuit qu’il n’est pas nécessaire de m’inciter à la patience et que je n’ai guère de mérite à en user, car le bien que je reçois est plus important que la peine dont je souffre. En effet, il n’y a rien d’autre à faire dans ce cas que supporter avec patience les douleurs et les maux éprouvants et faire seulement ce que l’on a à faire. Mais la peine qui, vêtue de justice et remplie de miséricorde, vient à moi avec tant de biens m’oblige à un tel point – ou, si l’on peut dire, au point que j’ai compris et que je peux dire – à confesser la faute, à aimer la peine, à louer la justice et à exalter la miséricorde.

51Et mon entendement devrait être tellement occupé à louer la justice et à rendre grâce à la miséricorde du Seigneur qu’il ne devrait même pas faire mention de la peine que je ressens, d’autant que la faute est si grande que la grande peine s’en trouve petite. Mais il est bien que cela ne soit pas oublié, car cela apporte plutôt un grand bénéfice. La peine doit être ressentie, car si elle ne se ressentait pas, cela priverait la patience de son rôle et réduirait la récompense de la justice, et même l’accroissement de la miséricorde ne trouverait plus l’endroit aussi parfait. C’est pourquoi il est bon que l’on ressente la peine donnée par le Seigneur et que nous n’abandonnions pas à l’oubli la grandeur de sa miséricorde.

52La raison pour laquelle il ne faut pas occulter la justice est claire : la justice est présente à chaque fois qu’une peine est donnée pour une faute, car c’est l’acte essentiel de la justice que de punir le coupable. Mais il faut considérer autre chose qui rend la justice encore plus louable : c’est lorsque la peine est de telle nature qu’à toute chose qui puisse causer un péché est donnée une peine, de sorte que peu importe où la faute veut reposer sa tête, elle trouve immédiatement l’oreiller du tourment. D’où il s’ensuit que l’on ne s’allongera pas dans le péché ou bien que, lorsque l’on commencera à pécher, on commencera à souffrir. Et je dis que cette justice-là est louable, digne de ne pas être occultée et d’être montrée aux gens. Vous semble-t-il qu’il existe une équité dans la justice pareille à celle-ci, qui ne laisse pas de faute sans peine et ne donne pas de peine sans miséricorde ?

53Nous louons avec raison la miséricorde la plus juste et miséricordieuse, et elle me paraît d’autant plus louable avec raison que la voie qu’elle suit pour punir un vice, quel qu’il soit, n’est autre que celle qui lui évite de déranger les vertus. Et je la vois remplir son office suivant une logique telle et si avisée qu’elle n’inflige une peine qu’à ce qui mérite une peine et qu’elle n’épargne la peine qu’à ce qui est méritoire, de sorte qu’elle condamne et inflige seulement une peine pour les péchés et les fautes. Mais si je voulais m’adonner aux vertus et aux bons mérites, elle me montrerait un visage aussi doux et agréable que celui qu’elle me montre pour les vices est dur et sévère.

  • 25 Ap 19,9 : « Et [la voix] me dit : “Écris : ‘Bienheureux ceux qui sont appelés au banquet des noces (...)

54Et c’est la raison pour laquelle cette mienne bonne souffrance m’afflige et me cause de la peine dans les choses mondaines qui peuvent entraîner le péché, mais que dans les choses spirituelles qui nous conduisent à Dieu, elle ne me cause aucune peine et m’invite au contraire à ces choses spirituelles, et qu’elle me tire même par le manteau pour m’amener à ce très riche banquet. Et quel est ce banquet où ma souffrance s’obstine à m’amener ? Je crois que c’est sans aucun doute celui dont il est écrit : Bienheureux ceux qui sont appelés au banquet de l’Agneau25. Et même si la largesse divine invite et appelle tout le monde à ce bienheureux banquet, la maladie tire les malades par le manteau et les fait entrer de force.

  • 26 Lc 14,16-18 : « Un homme organisa un grand banquet et invita beaucoup de monde. Et à l’heure du ban (...)
  • 27 Le mot paterfamilias seul est resté en latin dans son texte.
  • 28 Lc 14,21-23 : « Alors le père de famille, en colère, dit à son esclave : “Va vite sur les places et (...)

55Et c’est ce que montre la parabole que notre Seigneur dit dans l’Évangile au sujet de l’homme qui fit un grand banquet et invita beaucoup de monde. Et lorsqu’il fut l’heure de banqueter, il envoya son esclave dire à ses invités de venir car tout était préparé ; ceux-ci s’excusèrent de ne pouvoir venir pour des raisons diverses, ou plus exactement absurdes26. Ce père de famille27, indigné par cela, dit à l’esclave : « Va immédiatement sur les places et les marchés, et tous les malades, les boiteux et les infirmes que tu trouveras, oblige-les à entrer pour que ma maison soit remplie28 ! » Et il n’a pas dit : « dis-leur de venir ! », comme aux premiers, mais il a dit : « fais-les entrer ! », ce qui laisse à penser que les malades sont amenés de force au magnifique banquet de la santé éternelle, car la maladie les tire par le manteau et les fait entrer par la porte des œuvres vertueuses.

56En effet, si nous n’entrons pas par cette porte, nous ne pourrons arriver à ce suprême comble de l’honneur qui est d’être assis à la table de la libéralité divine. Ô, bienheureux couvent des malades ! De ceux-ci, je dis qu’ils entrent de gré là où la douleur les amène de force et qu’ils choisissent de ne pas rester dans la rue. Et comment se fait-il qu’ils entrent de gré si on les amène de force ? Cela s’entend – ou il me semble que cela doit s’entendre – de la manière suivante : n’importe quel malade, aussi bon et vertueux soit-il, subit la maladie contre sa volonté et même s’il est un juste ou un saint, il voudra être délivré des souffrances corporelles ; et si celles-ci lui tiennent compagnie, il n’en tirera pas de plaisir.

  • 29 Tb 5,11-12 : « Une fois [l’ange] entré, il le salua et lui dit : “Que la joie soit toujours avec to (...)

57Nous avons un exemple de ceci avec Tobie, quand notre Seigneur permit qu’il devînt aveugle ; et lorsque l’ange Gabriel le salua en disant : « Que la joie soit à toi pour toujours ! », le saint homme répondit : « Quelle joie aurai-je alors que je ne vois pas la lumière du ciel ? »29. D’où il apparaît que cette souffrance ne lui plaisait pas. En effet, qui ne désirerait pas être bien portant plutôt que malade ? Non, je ne crois pas que l’on pourra trouver entre les humains une personne parfaite au point de refuser ce vers quoi il est naturellement porté, qui est de désirer la santé par-dessus toute chose. Et il s’ensuit que celui qui est dépouillé de ce bien, son vouloir et son désir ont été contrariés et il semble bien que cette souffrance, qu’il subit contre sa volonté, l’amène de force.

58Mais il entre de gré au banquet susdit s’il comprend qu’il lui est donné pour son bien et il ajuste son vouloir à la volonté de Dieu avec une patience dévote et une action de grâce. Cela ne lui plaît pas naturellement – car cela ne se pourrait pas – mais spirituellement, comme tout ce qui plaît au Seigneur. Et il abandonne sur-le-champ les places et les marchés où l’on achète et où l’on vend les plaisirs temporels et il va s’approcher de la porte de la maison où est préparée la table des nourritures spirituelles et des biens véritables. Et s’il la trouvait fermée, il ne s’étonnerait pas, car ce serait à cause du verrou de ses péchés ; et ce n’est pas pour cela qu’il reviendrait à ces places : il frapperait plutôt à la porte avec le heurtoir de la prière humble et fervente.

 

  • 30 Lc 11,9 : [à propos de la prière, Jésus dit à ses disciples :] « “Demandez et l’on vous donnera ; c (...)

59La propre parole de Dieu révèle que la prière est le heurtoir approprié pour frapper à la porte de sa miséricorde, lorsqu’Il dit : « Tout ce que vous demanderez en priant, croyez bien que vous le recevrez », et Il dit en outre : « Frappez et l’on vous ouvrira »30. Il est donc très logique et non moins convenable que nous frappions avec persévérance ce heurtoir, d’autant plus que le Seigneur même qui nous invite à banqueter, nous invite aussi à prier. Et il semble bien que la prière est le commencement de l’alimentation spirituelle, qui est la nourriture de l’âme. Et à qui l’alimentation spirituelle convient-elle mieux qu’aux malades, dont la force corporelle se réduit du fait des souffrances et des douleurs ? En effet, celui qui défaille sur le plan humain et temporel du fait de la faiblesse de son corps doit s’élever dans le divin et le spirituel par la ferveur de son esprit.

60Mais que dirai-je de ceux d’entre nous, les malades, qui pourrions obtenir une récompense à ce point précieuse par nos maladies, mais qui choisissons de rester dans la rue pour nos péchés ? Et quels sont les malades qui restent dans la rue ? Je crois que ce sont ceux qui n’ont pas une vigne de santé corporelle où se complaire, ni une villa des honneurs humains à diriger, ni un mariage des richesses dont s’occuper : en effet, entre mille malades vous ne trouverez pas un seul riche et, s’il y en a un, la maladie le rendra pauvre en peu de temps. Ainsi dépouillés de tout bien temporel et revêtus de souffrances, ils orientent leur désir et leur attention vers les choses mondaines, de sorte que la maladie peut bien les convier et les tirer par le manteau, elle ne parvient pas à les amener à ce susdit banquet.

61D’où il résulte qu’ils ne jouissent pas des biens temporels mais qu’ils ne veulent pas non plus entrer dans la maison des richesses spirituelles, et c’est pourquoi il semble qu’ils restent dans la rue. Et de la même façon qu’un malade resté au milieu de la rue semble être une chose excessive et inutile, son désir et son attention orientés vers la rue de ce monde sont également excessifs et inutiles, car ils ne profitent à personne et au contraire ils nuisent. Et il faut croire qu’un malade tel que celui-ci a l’entendement plus paralysé que le corps et la discrétion plus faible que la complexion. Je dis cela pour moi, car je m’accuse de ce crime dont la vérité même m’accuse et auquel me condamne la persistance de ma souffrance. Et le retard sans profit, qui me retient depuis tant d’années dans la rue de ce monde, atteste que mon entendement est paralysé et que ma discrétion s’avère beaucoup plus faible et malade que ma complexion.

62Mais il plut à la miséricorde de Dieu de montrer en moi ce signe de vie : c’est que je comprends désormais que ma rébellion et mon obstination sont d’autant plus nuisibles qu’elles sont persistantes. Je comprends, dans ce mien mal, le grand bien et la faveur que Dieu me fait en me châtiant et surtout en me châtiant aussi longtemps. Pour m’amender, je confesse ma faute, je désire son châtiment, je loue sa justice et je le remercie de sa miséricorde. Je reconnais que je suis châtiée ou punie justement, sagement et miséricordieusement.

63Justement : j’ai tout à fait – et même plus – mérité de recevoir de Dieu de graves peines et douleurs. Sagement, puisque ma condition est tellement avancée dans le mal que l’on ne pouvait pas me mettre un autre frein aussi adapté que celui-ci. Miséricordieusement – ô combien miséricordieusement ! –, car en vérité, lorsque je regarde mes grands péchés et cette mienne bonne souffrance, je comprends et je vois manifestement que notre Seigneur m’a châtiée avec une très grande miséricorde et que, par sa très bonne volonté, me sont révélés les maux dont je mérite de pâtir à cause de mes péchés. Et l’on peut dire encore plus : miséricordieusement, car c’est très manifestement pour mon bien que m’a été donnée cette souffrance.

64Et il me plaît tout d’abord de mentionner un seul bien plus que les autres, en passant sous silence d’innombrables autres biens, car il est tel qu’en lui seul tous les autres sont inclus. Et c’est celui-ci : si moi, avec cette souffrance, j’ai à ce point offensé Dieu et que j’ai à ce point une inclination pour les vices plutôt que pour les vertus, que ferais-je (ou que ferai-je) si j’en étais débarrassée ? Certes, mes péchés sont grands et même très grands, mais s’ils étaient encore beaucoup plus grands – et j’offense indubitablement Dieu au plus haut point – il n’y a pas de doute que j’offenserai Dieu encore beaucoup plus. Et pour tout cela, je dois donc reconnaître la grande miséricorde du Seigneur qui s’est manifestée en moi et je désire que tous la reconnaissent.

65Et peut-il y avoir plus grande grâce que de mettre un frein aux maux et de faire commencer les biens ? Et peut-on trouver parmi les maux un mal plus grand que la possibilité pour un homme de pécher quand il le veut ? Et y a-t-il parmi les biens un bien plus grand que de ne pas pouvoir pécher même s’il le voulait ? Il est vrai que ne pas vouloir serait un bien supérieur à ne pas pouvoir, car il est plus méritoire et louable de ne pas vouloir pécher que de ne pas pouvoir pécher. Mais pour celui qui est disposé par le vouloir, c’est une grande grâce que de lui enlever le pouvoir.

  • 31 Allusion à BOECE, De la consolation, livre IV, VII : « En effet, si c’est un malheur pour eux [les (...)

66C’est pourquoi Boèce dit que le plus grand mal qu’ont les méchants est d’avoir le pouvoir de faire le mal31. Et si on leur enlève le pouvoir, ce seul bien s’ajoute à leurs maux. Donc celui qui a voulu ajouter à mes maux ce seul bien par sa seule clémence, de quelle miséricorde fait-il preuve envers moi ! Quelle charité ! Quelle justice ! Quel vaste accomplissement de bienfaits renferme à elle seule cette mienne souffrance ! Ô, grand bien qui émane du Bien véritable ! Celui qui ne sait pas Te reconnaître, comment saura-t-il Te montrer de la reconnaissance ? Quelle était cette petite partie de ce grand bien que je reconnais ? Comment pourrai-je me montrer digne et que donnerai-je en échange au Seigneur pour tous les biens qui sont contenus dans ce mien mal ? Et quels éloges ou louanges puis-je offrir pour satisfaire un tel bienfait ?

  • 32 JÉRÔME DE STRIDON, Lettre CXLVII, (PL22, col. 1198) : « En effet, la louange n’est pas belle dans l (...)
  • 33 Allusion à Ap 21,7 : « Et [Satan] rassemblera pour la guerre [les nations qu’il aura séduites], nat (...)
  • 34 Cette dernière citation est en latin, alors que Thérèse de Carthagène avait traduit la phrase précé (...)

67D’autant plus lorsque je regarde ce que dit saint Jérôme : « la louange n’est pas belle dans la bouche du pécheur »32. Il s’ensuit que je dois cesser d’offrir des louanges, que je suis certaine que j’ai péché et que mes péchés sont plus nombreux que le sable de la mer33. Et je ne suis pas digne de voir la grandeur du Ciel du fait de la multitude de mes iniquités. Mais je ne veux malgré tout pas cesser de louer le Seigneur et quand bien même tout le reste disparaissait en moi, je veux au moins apporter cela avec mes douleurs et recevoir de bon gré ce calice salutaire de souffrance éprouvante en invoquant le nom du Seigneur, afin qu’après l’examen de mes péchés, il tire la conclusion que je dois Lui donner une hostie de louange et de douleur. Et je me glorifierai de bon gré de mes maladies afin que demeure en moi la vertu du Christ : « Je me glorifierai de bon gré… »34.

 

  • 35 2Cor 12,9.
  • 36 2Cor 12,9.

68Si en se glorifiant de ses souffrances, l’homme peut amener à son âme une invitée aussi bonne que la vertu du Christ, aucun malade ne doit être triste, car nous qui avons fait profession dans le couvent des douleurs, nous devons nous réjouir pour cela seulement, en laissant de côté les autres considérations. Mais cela ne signifie pas que cette joie doit porter sur les choses temporelles, car la joie temporelle et humaine, je ne dis pas qu’elle est mauvaise, mais tout de même qu’elle n’est pas suffisamment bonne pour pouvoir être appelée « vertu ». Et si ce n’est pas une vertu, comment pourrait-elle préparer la place ou la demeure à la souveraine vertu du Christ ? En effet, il dit : « afin que demeure en moi la vertu du Christ »35. Et il semble que ce soit pour cette seule raison que nous devons nous glorifier ou nous réjouir de nos maladies afin que demeure dans nos âmes la vertu du Seigneur36.

69Il s’ensuit que cela n’a rien à voir avec la joie temporelle, même lorsqu’elle est bonne et honnête, car il ne suffit pas qu’elle soit bonne, mais il convient qu’elle soit spirituelle, vertueuse et pure. Et nous devons nous glorifier de nos souffrances et de nos afflictions de manière à ce que la vertu et la pureté de notre joie dévote prépare une demeure agréable à la vertu souveraine. Et j’invite les malades à cette joie et je souhaite y être invitée afin que, égaux dans les souffrances, nous soyons égaux dans la résurrection. C’est pourquoi il me semble que la joie temporelle et humaine doit perdre ici de ses forces.

  • 37 Thérèse de Carthagène voulait peut-être évoquer ici 1Cor 7,30 : « …ceux qui achètent comme s’ils ne (...)

70Et même si elle les a perdues, ce n’est pas un mal tant que cela ne donne pas lieu à une tristesse excessive ou, s’il survenait une tristesse excessive, tant que l’on ne cherche pas à lui résister avec une foule de plaisirs humains. En effet, une résistance telle que celle-ci n’est ni louable ni méritoire : quel mérite y a-t-il à débarrasser la conscience d’un vice et à en apporter une douzaine d’autres à la maison ? Et quelle victoire peut-on espérer en luttant contre un péché avec un autre ? La tristesse excessive est un péché. Et les plaisirs humains, qui les appellera vertu ? Celui qui ne les connaît pas et ne sait pas leurs manières, et je peux dire d’eux : « celui qui les achète ne les connaît pas »37. De même, la guerre entre parents n’est pas bonne.

71Bien que la tristesse mauvaise et superflue semble opposée aux plaisirs humains, il n’en est pas ainsi : elle leur doit au contraire beaucoup car, si nous voulons bien y regarder, toute tristesse mauvaise et inique procède d’un amoindrissement des plaisirs humains. Et elle semble bien avoir un grand amour pour eux et un lien de parenté avec eux, car la plupart du temps ils l’engendrent et l’enfantent eux-mêmes. De ce fait, si quelque malade était affligé de cette tristesse qui apporte avec elle le péché, qu’il ne pense pas devoir la combattre avec une multitude de plaisirs ! Il doit au contraire les éviter et craindre de les appeler à son secours. En effet, à cause de l’étroite parenté qui les lie à la susdite, il se pourrait qu’ils se rallient à son parti et qu’ils se transforment en la même tristesse que provoquent ses douleurs.

72Ils font diligence pour poursuivre et rechercher les plaisirs et les jeux, et le temps passe ainsi du matin jusqu’au soir. Pire même, ils croient qu’ils font bien ainsi et que c’est un acte de vertu, car cela éloigne d’eux la tristesse et le courroux. Mais je voudrais demander à ceux-là : une fois ces passe-temps terminés, lorsqu’il leur faut retourner au nid, quel bien ou quel bénéfice en retirent-ils ? Et s’ils me disent qu’ils sont débarrassés de la tristesse – que Dieu me vienne en aide ! – je ne les crois pas, car ils ne sont pas débarrassés de la cause de cette tristesse.

73En effet, la cause de leur courroux et de leur fatigue est la maladie : et comme celle-ci, les plaisirs humains ne peuvent pas la faire disparaître, comment pourraient-ils faire disparaître la tristesse ? Qu’ils regardent à nouveau bien leur maître et s’ils trouvent avec eux la maladie, croyez-moi, la tristesse et le courroux redoublés reviennent avec eux à la maison. En effet, quel néfaste procès et quel noir combat mène la tristesse ! S’ils pensent pouvoir la vaincre, ce sont eux qui seront vaincus. Ce n’est pas la bonne manière de chasser la tristesse, car il est meilleur et bien meilleur d’être triste pour des raisons honnêtes que d’être joyeux grâce à des plaisirs malhonnêtes. De ce fait, il ne convient pas aux malades de chercher des remèdes qui multiplient les dommages.

74Et si nous voulons opposer une résistance à la tristesse, ne prenons pas pour armes les vices mais les vertus, car ce sont elles les véritables ennemies qui mènent la guerre aux vices. Je dis cela pour le cas où la tristesse est tellement exagérée qu’il faut l’appeler vice. Mais si la tristesse est prise de telle manière que l’on n’abandonne pas la vertu de tempérance, il ne me semble pas qu’il faille la blâmer. Et s’il ne faut pas la blâmer, il s’ensuit qu’il ne s’agit pas d’un vice. Et si ce n’est pas un vice, il ne faut pas non plus chercher à esquiver ce qui ne peut pas être évité. On ne peut pas l’éviter, parce que le sentiment humain nous contraint à ressentir et à souffrir de nos propres maux. Il ne faut pas chercher à l’esquiver, parce qu’une tristesse comme celle-ci est aussi logique que bénéfique.

  • 38 En latin dans le texte. 2Cor 12,9 : « C’est pourquoi je me glorifierai de bon gré de mes maladies a (...)

75Elle est logique, parce que c’est la première action de la maladie – car c’est la première chose que la maladie provoque chez le malade. Elle est bénéfique, parce que d’une tristesse comme celle-ci peut naître – et naît – une joie spirituelle : car être triste dans les choses temporelles et mondaines n’est qu’une échelle permettant de s’élever vers les jouissances spirituelles. Son premier échelon est la tristesse corporelle et le second est la joie spirituelle. En effet, si le cœur de ceux qui souffrent de maladies n’est pas rempli de cette joie, ils ne peuvent pas véritablement dire « Je me glorifierai de bon gré »38. Et que personne ne s’étonne si je dis que la tristesse prise avec tempérance et mesure est bonne et bénéfique ! Et je dis même qu’elle est très nécessaire et très salutaire.

  • 39 Ps 106,13 : « Et ils appelèrent le Seigneur car ils étaient tourmentés ; et Il les délivra de leurs (...)

76En effet, si toute tribulation cause de la tristesse et si la tristesse n’est pas autre chose qu’une tribulation, elle apporte avec elle un grand bénéfice, car elle nous incline et elle doit incliner à la prière, parce que toute personne infortunée ou triste doit immédiatement prier et appeler le Seigneur : la nécessité de sa propre tribulation le contraint à la prière et le rend fervent et disposé. Le prophète dit : « Ils appelèrent le Seigneur car ils étaient tourmentés ; Il les délivra de leurs nécessités »39. Et on ne dit pas « ils appelèrent Dieu car ils étaient prospères et heureux » – car pour ces choses, nous appelons plutôt le monde que Dieu – mais « car ils étaient tourmentés », parce que la tribulation met l’homme dans une telle détresse que cela lui fait chercher avec diligence et empressement le véritable remède ; et celui qui le cherche avec un cœur anxieux et fervent le trouvera.

  • 40 Ps 90,15 : « Il m’appellera et je l’écouterai ; je serai avec lui dans la tribulation, je le délivr (...)

77Et c’est pourquoi il dit : « Il les délivra de leurs nécessités », donnant à comprendre que la tribulation, non seulement conduit l’infortuné à appeler Dieu à son secours, mais encore le rend digne d’être écouté, comme le manifeste plus ouvertement le même prophète lorsqu’il dit : « tu m’appelleras et moi je l’écouterai, je serai avec lui dans la tribulation, je le délivrerai et je le glorifierai »40. La tristesse et la tribulation sont donc deux éperons qui nous font courir vers la prière fervente. Au moins, vous ne me direz pas que les plaisirs temporels nous invitent à ce bien, ni qu’ils peuvent nous les apporter.

78Et ils peuvent bien être appelés « temporels » car ils sont aussi changeants que le temps, de sorte que si un jour il fait beau et clair, le jour suivant est tout de suite nuageux et pluvieux. Moi, je vois le même désordre dans les joies humaines, car un jour elles nous rendent heureux et fortunés et le jour suivant elles nous provoquent un nuage de tristesse et une pluie de larmes. Il est vrai qu’elles agissent mieux le jour où elles nous font pleurer que le jour où elles nous font rire, mais tout est nuisible, car mal pleurer ou mal rire revient au même. C’est pourquoi l’on doit bien éviter de telles joies nuisibles, spécialement les malades avec qui j’ai signé une charte de fraternité.

  • 41 En latin dans le texte. 2Cor 12,9 : « C’est pourquoi je me glorifierai de bon gré de mes maladies a (...)

79Je m’adresse à eux seulement et je n’admoneste que ceux que les maladies et les souffrances conduisent à être tristes ou affligés, afin que nous mettions tous vraiment à profit la tribulation et la tristesse humaine, que nous recherchions la joie spirituelle avec une intention dévote et saine, pour que nous puissions dire avec l’Apôtre : « Je me glorifierai de bon gré »41. En effet, si nous atteignons cette joie spirituelle, nous mépriserons les plaisirs humains d’un aussi bon gré qu’eux nous mépriseront. En effet, si nous voulons bien y regarder, tous les plaisirs de ce monde ont un commencement heureux et une fin triste et pleine d’affliction. Laissons donc notre joie pour la bonne bouche, c’est-à-dire pour la fin de ce bref voyage, et ne craignons pas de semer des larmes pour l’exultation et la joie ! Méritons de cueillir le fruit salutaire et glorifions-nous généreusement et de bon gré de nos maladies pour que la vertu du Christ réside en notre âme !

  • 42 2Cor 12,9 : « Et Il me dit : “Ma grâce te suffit car la vertu s’accomplit dans la maladie” ». Thérè (...)

80En outre, ma dévotion ne consent pas que je laisse tomber dans l’oubli – et au contraire elle m’ordonne de remémorer – un mot écrit dans l’histoire de ce saint Apôtre, qui dit : « La vertu dans la maladie est accomplie ou parfaite »42. Il s’ensuit qu’il nous convient de comprendre que nous devons éviter tous les vices, car on ne pourrait l’appeler « vertu parfaite » si elle se trouvait en compagnie de vices. De ce fait, si l’épreuve de la maladie nous afflige, luttons pour jouir du bien et de l’honneur qu’elle annonce ! Et moi je ne connais pas d’honneur et de dignité plus grands dans cette vie que la perfection et la vertu qui s’affinent et se purifient dans la maladie.

81Endurons le tourment pour sa finalité ! Aimons la maladie, non pour elle-même, car elle ne le mérite pas, mais pour la vertu ! Aimons ceux qui nous aiment et haïssons ceux qui nous haïssent ! Les maladies et les afflictions nous aiment, il convient que nous les aimions. La santé et la prospérité nous haïssent, haïssons-les pour Dieu ! En effet, il convient aux malades de souffrir pour ce que nous ne pouvons avoir, puisque d’une telle diligence, il ne nous revient que le désir. Nous peinons à faire venir entre nos mains les joies humaines et elles ne veulent pas venir, parce que tout le bien de ce monde est le plat des bien portants. Renonçons donc à ce qui nous est étranger, conformons-nous à notre diète et goûtons les mets qui nous rendent l’estomac solide et capable d’endurer toutes les peines !

82Il me semble que nous tous, qui souffrons de maladies, devons et pouvons faire usage avec sécurité de six mets : la tristesse affligée, la patience durable, la contrition amère, la confession véritable et fréquente, la prière fervente et la persévérance dans les œuvres vertueuses. Et nous pouvons manger sans crainte de ces six mets ainsi que de leurs compagnons. Et même s’ils semblent avoir un goût quelque peu amer, il est nécessaire qu’il en soit ainsi. Peu de malades trouvent que la diète a bon goût, mais elle est profitable et fortifiante. De ce fait, aimons ce qui est amer – puisque ce qui est doux ne nous aime pas – pour que l’amertume au palais – qui doit se comprendre comme le sentiment humain – se transforme en douceur à l’âme !

83Et moi je ne comprends pas pour quelle raison nous, les malades, désirerions quelque chose de ce monde, car pour autant que nous le parcourrons, nous n’y trouverons pas une chose qui nous veut du bien. Les plaisirs qui s’y trouvent nous abhorrent totalement : la santé nous abandonne, les amis nous oublient, les parents se fâchent ; et même la mère se fâche contre sa fille malade et le père abhorre le fils qui occupe sa demeure avec des maladies continuelles. Et ce n’est pas étonnant qu’il en soit ainsi, car puisque le malade s’abhorre et se fâche contre lui-même, nous, les souffrants, n’avons pas une très grande faim de ces choses temporelles. Recherchons ce qui convient le mieux à notre état, c’est-à-dire le spirituel et ce qui est salutaire pour l’âme ! En effet, tout le reste ne nous aime pas, même si nous l’aimons, et l’on peut très bien dire de tout cela qu’il y en a une grande disette sur la terre des malades, à un degré tel que même si nous voulions la résorber avec les richesses des plaisirs extérieurs, on ne nous les donnera pas et le frein des maladies ne consentira pas que nous y goûtions.

  • 43 Ps 102,3-5 : « [le Seigneur] qui guérit toutes tes maladies, qui sauve ta vie de la chute, qui te c (...)

84Pour cela, abandonnons qui nous abandonne et aimons seulement Celui qui nous aime, aimons seulement Celui qui nous donne les maladies pour cette raison, afin que nous abhorrions le monde, et aimons-le, Lui qui nous aime ! Sans aucun doute, Lui est un véritable père, Lui est un père aimant, Lui seul est celui qui ne se fâche pas contre nos souffrances. Lui est Celui qui guérit nos maladies. Lui est Celui qui sauve notre vie de la chute et du danger et qui nous couronnera de miséricorde et de grandes faveurs. Lui comblera de biens nos désirs et renouvellera notre jeunesse comme l’aigle43. Cherchons-Le donc Lui, avec un désir fervent, nous qui, en cette terre étrangère, mourons d’une faim de santé corporelle ! En effet, en Lui nous trouverons un repos tel que notre tristesse provisoire et humaine sera transformée en joie spirituelle et durable.

85Mais dans toutes les choses susdites, la patience a la primauté ou l’autorité, car si elle ne dirigeait ou ne commandait pas le couvent des malades, aucune de nos maladies et de nos souffrances ne porterait de fruits. Par conséquent, il ne me semble pas que la patience doive conserver le seul nom par lequel elle est appelée en quelques endroits de ce simple et bref traité, car il est logique de faire un petit rappel spécifique de qui elle est et de ce en quoi elle consiste. Et si je ne saurais dire d’elle autant que ce qu’elle mérite, je ne veux pas lui refuser au moins ce que peut fournir la petite faculté de mon pauvre jugement et il me plaît au contraire de l’employer à son service. En effet, puisque j’en ai besoin, il est bon que je m’efforce de la satisfaire.

86Et si j’ai choisi de la laisser en dernier, c’était pour lui faire plus d’honneur, comme nous voyons qu’il est de coutume dans les processions solennelles, où les personnes de condition inférieure et les sujets marchent en premier, tandis que les prélats et les dignitaires suivent en dernier, comme des surveillants et des gardiens de leurs inférieurs. Et pour cette raison, j’ai voulu laisser la patience pour la fin de cette procession désordonnée d’idées, autant comme gardienne de celles-ci que comme prélat de mes souffrances et de mes douleurs : parce que si nous, les souffrants et les affligés, ne faisons pas profession entre les mains de cette bonne abbesse, nous ne pourrons pas nous ajuster à l’observance des vertus requise pour notre profit spirituel.

  • 44 Il s’agit d’une étymologie fantaisiste par homophonie, qui fonctionne pour le vernaculaire castilla (...)

87De ce fait, de cette honorable supérieure qu’est la patience, je veux dire ce que je comprends, en commençant par son nom discret. Je ne sais pas qui fut son parrain, mais en vérité, celui qui lui a donné ce nom – qui est logique à lui seul, sans rien y ajouter – a voulu nous montrer ouvertement ce qui est en elle. Et qu’est-ce que la patience sinon souffrir avec prudence, comme le révèlent les lettres mêmes qui composent le mot « patience » ? Puisque les premières lettres disent « paix », ce qui évoque de la douleur et de la souffrance, et que les sept dernières lettres disent « science »44, vous voyez bien qu’elles révèlent ainsi que la patience n’est pas autre chose que souffrir avec prudence. Il faut comprendre que l’homme doit endurer ses épreuves de telle sorte que, si elles sont mauvaises et proviennent d’une mauvaise source, la prudence du patient soit telle qu’il les convertisse en une amélioration bonne et profitable pour lui. Et si les épreuves sont bonnes et d’une bonne provenance, comme celles qui viennent de la main de Dieu, il convient encore plus que le souffrant soit prudent et sage, afin qu’il ne manque pas la récompense de ces épreuves.

88Et je veux expliquer pourquoi j’ai nommé en premier les épreuves mauvaises et de mauvaise origine : c’est parce que les épreuves et les afflictions que j’appelle « mauvaises » ou « d’une mauvaise source » sont celles que le monde donne à ses serviteurs, qui reçoivent de lui une récompense à la mesure de l’amour qu’ils ont pour lui. Et pour cela, lorsque nous voyons se produire ces maux, nous disons : « Qui sert le monde est récompensé par le monde », ce qui s’entend comme le dangereux préjudice qu’ils en reçoivent. On peut indubitablement dire que les épreuves mauvaises et de mauvaise source sont celles qui surviennent à cause de convoitises désordonnées et touchent ceux qui les conçoivent.

  • 45 AUGUSTIN D’HIPPONE, Sermons sur les Écritures, sermon CCLXXV (PL38, col. 1254) : « …puisqu’Il disti (...)

89En effet, nous ne pouvons pas savoir les grandes épreuves qui arrivent à ceux-là : à tel point que si l’on pouvait obtenir la couronne du martyre en subissant des désirs ardents, nous verrions autant de martyrs en notre temps qu’au temps de Dioclétien Auguste. Mais du fait de nos péchés, c’est le contraire qui se produit, car nous voyons beaucoup de souffrants et peu de martyrs. Comme le dit Augustin, ce n’est pas la peine qui fait le martyr, mais la cause45. Donc celui qui souffre pour de mauvaises causes n’est pas digne de ce nom et encore moins de la véritable couronne. Mais ils souffrent de plus de tourments et d’afflictions que les martyrs, car les martyrs souffraient seulement dans leurs corps tandis que leurs âmes étaient exemptes de toute souffrance et remplies de jouissance spirituelle.

  • 46 Ps 106,26 : « Ils montent jusqu’aux cieux, ils descendent jusqu’aux abîmes ; leur âme se consumait (...)

90Mais ceux qui souffrent pour des considérations mondaines ont un double tourment : ils sont grandement affligés dans leur corps, mais leur âme et leur cœur souffrent de maux plus grands encore. Et c’est pour eux que le prophète dit : « Ils montent jusqu’aux cieux et descendent jusqu’aux abîmes, et leur âme défaille dans les maux »46. Et l’on peut bien dire « ils montent jusqu’aux cieux » lorsqu’ils gravissent les échelons de leurs convoitises désordonnées et veulent obtenir plus que ce qu’il leur convient. Et ils descendent jusqu’aux abîmes quand pour cette raison ils sont jetés à terre et tombent dans de grands dangers. Encore plus si pour cette cause ils descendent jusqu’au danger que l’on appelle « infernal » – que Dieu ne le veuille pas ! –, on peut bien dire qu’ils descendent jusqu’aux abîmes, car leur âme est tourmentée par des maux ; et je qualifie ces tourments de « mauvais » et « de mauvaise origine ».

91Mais même pour ces maux qui proviennent ainsi de mauvaises causes, on peut utiliser la patience mieux que nous le pensons, en la prenant selon son propre nom : « souffrir avec prudence ». Et puisqu’ils hébergent la souffrance dans leur maison, même si cela leur déplaît, il me semble qu’ils doivent se complaire dans la prudence et user d’elle du mieux qu’ils le peuvent. Il me semble que c’est ainsi que doit être la véritable prudence, celle qui dans les maux susdits peut faire prendre le nom de patience. En effet, les souffrants doivent voir dans ces maux, non tant les dommages et les dangers qui leur en viennent, mais plutôt le tronc et les racines d’où ils proviennent, ainsi que les douleurs.

92Parce que si nous, les malades et les affligés, ne faisons pas profession entre les mains de cette bonne abbesse, nous ne pourrons pas vivre dans l’observance des vertus. Et s’ils retiraient le voile de la convoitise placé devant leurs yeux, ils verraient leurs épreuves et leurs souffrances dans leur main droite (c’est-à-dire provenant de justes mérites) et le tronc et les racines (qui sont leur mauvais désir) dans leur main gauche. Et lorsqu’ils voudront user de prudence, ils sépareront totalement les mauvaises racines de leurs convoitises excessives, qui les dirigent par la voie de gauche vers leur grand mal, et ils devront saisir les épreuves de la main droite, reconnaissant qu’ils les subissent pour de justes raisons.

93Et en les recevant dans leur volonté comme un acompte du paiement de la grosse somme de tourments qui leur est due, et en en étant conscients, ils pourront bien, s’ils le veulent, amender leur vie par la grâce divine ; et ainsi les maux de mauvaise origine se transformeront en une bonne et profitable amélioration. Et celui-là, on l’appellera « patient », ce qui veut dire « souffrant prudent et sage ». En effet, c’est n’être pas peu sage que de savoir transformer le mal en bien, changer le dommage en profit, le danger en sécurité…

 

94Et je laisse cela pour parler de la part qui me revient, à savoir des épreuves qui viennent d’une bonne origine et pour notre plus grand bien (seulement celles qui viennent de la main de Dieu) : la maladie, la pauvreté, la mort de parents et d’autres infortunes similaires. Et pour mieux savoir combien de patience est requise dans ces maux, il faut considérer que notre Seigneur permet ces épreuves pour ces trois finalités et raisons : Il flagelle les justes pour les éprouver ; Il flagelle les pécheurs pour les corriger ; Il flagelle les mauvais pour les damner.

  • 47 Ps 16,3 : « Tu m’as éprouvé par le feu et aucune iniquité n’a été trouvée en moi ».
  • 48 Sg 3,6 : « [Dieu] a éprouvé [les justes] comme l’or dans le four, Il les a reçus comme une hostie d (...)

95À propos de ceux qui furent flagellés pour être éprouvés, leur souffrance fut tellement pleine de prudence que plus le feu des douleurs les tourmentait, plus sa justice et sa bonté apparaissaient pures et claires en leur personne. De ceux-là, le prophète dit : « Tu m’as éprouvé par le feu et aucun mal n’a été trouvé en moi »47. Et l’Église chante aussi en louange de cet examen ou de cette épreuve que le Seigneur fait subir à ses élus : « Le Seigneur a éprouvé ses élus comme l’or dans le feu et Il les a reçus comme holocauste ou sacrifice »48. Mais puisqu’il faut éviter autant que possible les extrêmes – encore plus dans ces trois degrés, puisque l’un est d’une excellence et d’une éminence aussi grande que l’autre est une infortune et une chute mortelle – laissons donc en paix l’épreuve des justes, car ce n’est pas notre plat, et de même, ne craignons pas la damnation avec les mauvais, car la miséricorde de Dieu nous donne un sauf-conduit.

96Mais approchons plutôt le parti le plus certain et le plus sûr : lorsque les maladies et les afflictions nous sont données pour la correction et l’amendement de notre vie. Nous qui sommes flagellés pour cette raison, si nous voulons user de patience, nous devons donc supporter et souffrir avec prudence notre épreuve puisque plus nos souffrances augmenteront, plus notre vie s’améliorera. En effet, si l’on endurait l’épreuve des maladies sans améliorer en aucun point ses habitudes, le tourment demeurerait brut et dépourvu de cette finalité salutaire et de cette raison profitable pour laquelle le Seigneur souverain permet ces épreuves. Et le souffrant serait privé non seulement de ce bien, mais aussi du mérite et de la récompense qui lui étaient associés.

97De ce fait, même s’il nous semble que certains ont beaucoup de patience parce que nous les voyons supporter leurs souffrances avec mesure et tempérance, s’il n’y a pas autre chose, on ne peut pas appeler cela une grande patience si l’on s’en tient au sens propre de ce mot, qui signifie « souffrir avec une grande prudence ». En effet, il ne me semble pas que ce soit une très grande prudence de pouvoir gagner avec un mal une douzaine de biens, mais de garder uniquement le mal par négligence et manque de volonté.

98À ce sujet, il faut considérer qu’il y a deux degrés de patience, l’un bon et raisonnable, l’autre bien meilleur et de plus grande perfection. Celui qui est raisonnablement bon, c’est lorsque l’homme endure ses épreuves en respectant deux considérations : la première est de tenir compte de celui qui donne ou permet les souffrances et les épreuves, car c’est le Seigneur souverain, tout-puissant, et personne ne peut échapper à sa main ; Il est grand et généreux dans les bienfaits particuliers qu’Il nous donne chaque jour et Il peut nous en donner d’autres plus importants. La seconde considération, c’est de tenir compte de la qualité et aussi de la quantité des épreuves, ainsi que de notre impotence, car les épreuves sont telles et notre pouvoir est si faible que, même si nous voulions choquer contre elles tête contre tête, nous nous blesserions la tête avant de pouvoir les écarter de nous.

99Qui observe bien ces considérations susdites a la patience en sa demeure. En effet, pour la première considération – qui est Dieu – il doit humilier ses épaules autant qu’il le peut et supporter, humilié et seul, tout ce que notre Seigneur voudra permettre qu’il lui arrive. Et pour la seconde – qui est son propre profit – il doit éviter au maximum de s’affliger excessivement, sachant que ses souffrances ou ses plaintes excessives ne peuvent pas lui profiter plus que son tourment peut être accru. Et c’est cela qui est appelé « patience », et à juste titre puisque c’est souffrir avec prudence et sagesse. Parce que bien observer ces considérations et les prendre avec tempérance relève de la prudence, puisque sans elle, on ne pourrait pas les comprendre et encore moins les suivre ou les appliquer.

100Et c’est pourquoi, lorsque certaines personnes, dans leurs douleurs et leurs afflictions, prononcent des paroles d’orgueil, poussent de grands cris ou se plaignent plus qu’ils ne doivent, nous disons qu’elles ont peu de patience et d’autres fois – peut-être le plus souvent – nous avons l’habitude de dire qu’elles n’ont pas de prudence. Et « ne pas avoir de prudence » ou « avoir peu de patience » sont bien en relation, comme le montrent les mots eux-mêmes. En effet, en disant « ils n’ont pas de prudence », nous laissons entendre que cette vertu disparaît complètement ; et de la patience, nous ne disons pas qu’ils n’en ont pas, mais qu’ils en ont peu, ce qui est tout à fait approprié puisque lorsque l’on dit qu’il y a peu d’une chose, on laisse bien entendre qu’il y en a une partie et qu’il en manque une partie.

  • 49 Je corrige ici le mot « souffrant », indiqué dans le manuscrit, par le mot « patient » : il me semb (...)

101La partie qu’il semble y avoir est celle dont nous disons qu’il y a peu, car il semble bien y avoir quelque chose, même si c’est peu. Et la partie qui manque est celle que le terme même met en évidence, car dire « peu », c’est tout comme dire « une chose réduite », « une chose que l’on peut et que l’on doit augmenter ». Et ainsi, en disant qu’ils ont peu de patience, nous laissons entendre qu’ils ont une partie de la patience et qu’il leur en manque une partie. La partie qu’ils ont, c’est la douleur et la souffrance. Et c’est une chose manifeste que la souffrance est la première partie de la patience, car là où il n’y a pas de douleur, il n’y a pas de patience. Et même si quelqu’un a une très grande prudence, s’il ne connaît pas la douleur de quelque épreuve, on le qualifiera de « très prudent » mais pas de « patient »49, que ce soit « peu » ou « beaucoup ». En effet, c’est la souffrance dans les afflictions qui marque le commencement ou le début de la patience et la patience ne pourrait pas apparaître si l’on n’endurait pas quelque épreuve.

  • 50 Jc 1,4 : « Et la patience a une œuvre parfaite afin que vous soyez parfaits et accomplis, sans nul (...)

102De ce fait, celui qui a cette souffrance a une partie de la patience, mais il lui manque l’autre partie, la meilleure et la plus convenable : la prudence, qui, jointe à la souffrance, fait la patience complète, vertueuse et accomplie. C’est pourquoi l’Apôtre dit : « La patience est une œuvre parfaite »50. Et comment ce qui manquerait de vertu ou en serait éloigné pourrait-il avoir en soi de la perfection ? Pour mieux comprendre cela, il faut considérer que la prudence à elle seule est une vertu accomplie et louable, mais que la souffrance dans les épreuves à elle seule n’est pas une vertu, bien qu’elle soit une disposition permettant de l’acquérir et l’obtenir. De ce fait, il est nécessaire qu’elle soit jointe à quelque vertu, et comme la prudence en est une – elle nous admoneste et nous enseigne à supporter nos maux de façon à ne pas offenser Dieu et à ne pas accroître le dommage subi –, c’est elle que nous devons spécialement avoir pour compagnon dans nos maladies.

  • 51 Jc 1,4.

103Et par conséquent, lorsque la souffrance des douleurs humaines est pourvue de cette vertu, qui amène toujours avec elle une bonne compagnie, on peut dire que notre patience a une œuvre parfaite51, ce qui revient à dire qu’elle a en elle une vertu accomplie. Ce n’est pas que nos afflictions soient une œuvre parfaite ou vertueuse ; mais les tolérer de façon sage et discrète est une vertu sans laquelle nous ne pouvons pas arriver à l’état de perfection. Que cela suffise pour faire savoir ce qu’est le premier degré de la patience, dans la mesure où mon esprit pauvre et féminin peut le comprendre et le ressentir. Je l’appelle « premier », non pas parce qu’il l’emporte sur le second, mais parce que celui qui l’utilise bien peut ensuite passer au second, qui est plus important et d’une perfection supérieure.

 

  • 52 Allusion à la parabole évoquée dans Mt 25,14-30 (« Il en est comme d’un homme qui, partant en voyag (...)

104Le second degré de patience, de plus grande excellence et d’un plus grand mérite, me paraît être celui-ci : que non seulement le souffrant soit prudent en supportant ses maladies et ses souffrances, en respectant les considérations susdites, mais aussi qu’il s’efforce avec toute la diligence et tout le soin nécessaires de savoir tirer des épreuves quelques biens spirituels, à l’exemple de ce bon et fidèle esclave qui reçut cinq marcs de son seigneur et qui, par son industrie et son travail, en gagna cinq autres de surcroît52. Et pour mieux comprendre cela, il est nécessaire d’examiner avec diligence et de bien compter combien de marcs nous, les malades et les souffrants, recevons de notre terrain dans le domaine des maladies, afin que nous puissions mieux savoir ce que nous devons gagner avec cet argent et s’il nous convient de naviguer sur la mer ou de porter nos efforts sur la terre ferme.

  • 53 Le marc était une unité de poids en usage notamment dans les ateliers monétaires pour peser l’or ou (...)

105Et moi, en faisant le compte avec mon pauvre jugement, avec l’aide de l’expérience – qui dans cette science me fait savoir plus que ce que j’apprends –, je trouve que nous, qui sommes affectés de maladies et de souffrances corporelles, recevons du Seigneur souverain cinq marcs de métal très précieux53. Le premier marc est l’amour singulier. Le deuxième, ce sont les maladies elles-mêmes. Le troisième est la mortification que les douleurs font ressentir à chacun suivant ce qu’il mérite et qui amoindrissent les forces du corps. Le quatrième marc est l’humiliation et le mépris qu’elles causent. Le cinquième est le temps qu’elles saisissent et confisquent sans consentir à ce qu’il soit occupé à des choses mondaines ou vaines.

106Et avec ces cinq marcs que nous, dont les épaules sont chargées de souffrances et d’infortunes, ne pouvons nier avoir reçus, nous pouvons, si notre patience est d’une force assez vigoureuse pour que l’on puisse l’appeler « grande patience » – ce qui veut dire souffrir avec une grande prudence –, gagner de surcroît cinq autres marcs avec l’aide de la grâce divine, comme quelqu’un qui les obtiendrait par le profit d’une marchandise spirituelle. Lesquels, selon ce que me montre ma simplicité, me semblent devoir être ceux-ci : le premier, l’amour révérenciel ; le deuxième, la crainte filiale ; le troisième, la mortification des vices ; le quatrième, l’humilité volontaire ; le cinquième, la rétribution ou l’action de grâce.

107Et pour être plus avisés dans ce commerce spirituel, il serait très bon et il est nécessaire de connaître la quantité et la qualité de chacun de ces marcs, aussi bien de ceux que nous recevons que de ceux que la raison nous oblige à reverser au Seigneur. Pour cela, il paraît assez opportun de parler de chacun d’eux, si tant est que la capacité de mon pauvre jugement y suffise. Mais à vrai dire, j’ai su les nommer avec une discrétion si réduite que, pour les exposer et les expliquer, je me vois dépourvue, autant pour la théorie que pour la pratique. Mais en suivant plus la dévotion que la science et en m’aidant plus de la souffrance que de la discrétion, je dirai ce que Dieu, dans son infinie miséricorde, aura voulu accorder à ma simplicité.

 

108Et le premier marc que nous, les malades, recevons, je dis que c’est l’amour singulier. Et pour mieux comprendre ce qu’est ce premier marc et pourquoi il doit porter ce nom, il faut considérer que pour chaque chose que nous avons à faire naît tout d’abord l’intention ou la raison pour laquelle nous la faisons, qui est en quelque sorte le principe et le fondement de l’action que nous voulons faire. Et nous devons donc examiner en premier l’intention ou la raison pour laquelle nous sommes flagellés, car elle occupe la première place dans le bien que nous recevons.

109Et quant au commencement et à la cause de notre souffrance, bien qu’il soit vrai que la cause de nos souffrances et de nos épreuves peut être attribuée à nos propres péchés et à la condition même de notre faiblesse humaine, on peut et on doit s’élever au degré supérieur. En effet, si les maladies provenaient seulement des péchés ou de la faiblesse humaine, les justes ne subiraient pas cette loi et ceux qui ont une tonne de fautes morales sur les épaules n’y échapperaient pas. Mais nous voyons qu’il n’en est pas ainsi, car bien que nous soyons tous pécheurs et humains, certains parmi nous sont frappés par les douleurs et les maladies et d’autres – les plus nombreux – passent leur vie sans connaître ce châtiment.

110De ce fait, il ne fait aucun doute qu’il y a à cela une autre cause, plus importante : et c’est l’intention ou la raison salutaire pour laquelle Dieu nous donne ces souffrances. Et nous ne pouvons pas nier qu’elle est bonne, qu’elle est pour notre plus grand bien et notre profit manifeste, puisque lorsque quelqu’un désire notre bien, il apparaît bien qu’il nous aime. Et lorsqu’en désirant et en voulant notre bien, quelqu’un nous donne l’industrie ou les dispositions pour que nous sachions comment l’atteindre et que nous puissions l’atteindre, le grand amour qu’il a pour nous apparaît resplendissant à un plus haut degré. Et les maladies et les souffrances corporelles, si nous les observons bien ou, pour mieux dire, si nous les tolérons avec vertu, sont-elles autre chose qu’un registre très précis permettant de chercher et de trouver le chemin direct vers notre salvation ?

  • 54 Mt 7,14 : « Qu’elle est étroite la porte, qu’elle est resserrée la route qui mène à la vie ! ».
  • 55 GREGOIRE LE GRAND, Homélies sur les Évangiles, II, 37 (PL76, col. 1275B) : « Mais on ne peut parven (...)

111En effet, il n’y a pas d’autre chemin pour aller au paradis que celui consistant à supporter des souffrances et des tribulations, et c’est par un chemin étroit que l’on atteint la large et spacieuse quiétude durable. En effet, il est écrit : « Resserrée est la voie qui mène l’homme à la vie éternelle »54, ce qui revient à dire : « Pénible et très étroit est le chemin des épreuves par lesquelles nous devons passer si nous voulons atteindre la vie éternelle ». Et si les saints ne purent pas atteindre le Ciel sans passer par ce chemin, comment nous, pécheurs, espérerions-nous pouvoir le suivre sans subir quelques souffrances – ou beaucoup ? Saint Grégoire dit à ce propos : « Les grandes récompenses, personne ne peut les obtenir si ce n’est par de grandes épreuves »55.

112Il me semble cependant que l’on subit les épreuves de deux manières différentes, l’une volontaire et l’autre contrainte. La souffrance volontaire est celle que subirent les martyrs ainsi que les confesseurs et beaucoup d’autres serviteurs de Dieu, et que subissent aujourd’hui quelques personnes dévotes qui, de leur propre volonté, s’adonnent à souffrir d’abstinence, de jeûnes, de veilles, de disciplines et de beaucoup d’autres épreuves, repoussant tous les plaisirs de cette vie pour les biens célestes. La souffrance contrainte est celle que subissent ceux qui subissent ces mêmes épreuves, non de leur propre volonté, mais par nécessité. Ceux-là, sans désir d’aller au paradis et encore moins d’inclination pour endurer ou supporter dans ce but la moindre affliction, Dieu, dans son infinie clémence, les observe, les frappe de sa main et les fait souffrir contre leur gré en leur donnant des épreuves afin de les forcer à s’occuper du chemin qui mène l’homme à la vie éternelle et d’y mettre les pieds.

113Et même si les épreuves que Dieu donne dans ce but et pour cette finalité sont diverses, de diverses natures et de diverses qualités selon ce que son incompréhensible savoir juge qu’il convient à chacun, les maladies emportent l’excellence première parmi elles, car en elles resplendissent plus clairement l’amour véritable que le Père des lumières porte à notre salut et son essence paternelle. Bien que les autres épreuves ouvrent l’entendement et luttent contre le cœur, autant pour comprendre la misère et la mutabilité de ce triste monde que pour stimuler le désir des biens durables, les maladies font plus que cela : non seulement elles ouvrent l’entendement et luttent contre le cœur, mais encore, non contentes de faire que la personne soit presque morte pour les choses temporelles, elles l’éperonnent très fortement et la font courir sur le chemin susdit.

114En effet, bien qu’il nous paraisse que le souffrant, lorsque nous l’observons, reste tranquille en la demeure, il parcourt plus de chemin que nous le pensons. Et même lorsqu’il est au lit, abattu par la fièvre ou par quelque autre douleur pénible, je crois qu’il fait plus de cinquante journées de marche. Que Dieu m’en soit témoin – je veux le dire à son honneur et à sa gloire –, du point où mes douleurs m’ont prise jusqu’à celui où je me trouve aujourd’hui, il y a plus de journées de marche que d’ici à Rome. Ce sont les éperons empoisonnés de mes grandes souffrances qui me font faire ces journées de marche, bien contre mon gré.

  • 56 Partie de phrase reconstituée par déduction, le copiste ayant manifestement omis une ligne à cet en (...)
  • 57 Ps 83,8 : « Ils iront de vertu en vertu. Et ils verront le Dieu des dieux dans Sion ».

115Et si moi, pécheresse, avec la lourde charge de tant de péchés sur les épaules, j’ai été amenée de force à faire autant de lieues, [les maladies amènent plus loin les vertueux]56, car leur propre désir les incline à la vertu. De ceux-là, je crois que l’on peut dire ce que dit le prophète dans le psaume : « Ils iront de vertu en vertu et ils verront le Dieu des dieux dans Sion »57. De ce fait, d’après lui, parmi les autres épreuves que Dieu nous donne à endurer contre notre gré et pour notre profit, les maladies ont l’avantage et une prééminence reconnue.

116Voyons maintenant la différence entre ces deux manières de souffrir que j’ai appelées, l’une « volontaire », l’autre « contrainte », afin que l’on puisse mieux savoir si le nom que ma simplicité a inventé ou donné convient à ce premier marc que nous, les souffrants, recevons et que j’ai appelé « amour singulier ». Et il est indubitable que celui qui a la souffrance volontaire et de son propre gré est très louable. De ce fait, que celui qui sent en lui-même qu’il a pour compagnon la souffrance volontaire rende de grandes grâces à Dieu. Et celui qui a une souffrance contrainte et contre sa volonté ne doit être loué ni peu, ni beaucoup, mais il faut seulement louer et remercier Celui qui la donne.

117D’où il s’ensuit que la différence entre les deux souffrances doit se faire et se fait de cette manière : si ceux qui ont la souffrance volontaire reçoivent de Dieu une grâce spéciale, ceux qui souffrent involontairement ou contre leur volonté reçoivent de Dieu l’amour singulier. Et c’est la raison pour laquelle il apparaît clairement que ceux qui souffrent de leur propre volonté s’aiment eux-mêmes et désirent véritablement leur salut ; mais ceux qui souffrent contre leur volonté, il est manifeste que celui qui les fait souffrir les aime plus qu’eux-mêmes ne s’aiment et désirent leur salut. En effet, par leur négligence et leur incurie, ils choisiraient plutôt d’aller en enfer par l’oisiveté que d’aller au paradis par l’effort.

118Ainsi, celui qui leur ôte l’oisiveté néfaste et leur donne l’effort profitable leur témoigne un grand amour et l’on doit avec grande raison le glorifier en l’appelant « amour singulier ». Et il peut bien être appelé « singulier », autant pour les raisons susdites que pour n’être pas communicable à tout le monde, car même si nous sommes beaucoup d’oisifs et de négligents sur ce chemin étroit vers le paradis, nous ne sommes pas tous stigmatisés par des maladies durables – à mon avis, nous sommes plutôt moins nombreux. Il est donc certain que cette diligence ou ce soin spécial que Dieu montre à ceux qu’Il flagelle ainsi procède d’un amour grand et singulier.

  • 58 GREGOIRE LE GRAND, Homélies sur les Évangiles, I, 15 (PL76, col. 1131C) : « En effet, ce qui a été (...)
  • 59 Ap 3,19 : « Ceux que j’aime, je les reprends et je les châtie ».

119Pour prouver cela, on pourrait bien apporter quelques exemples ou même beaucoup, mais comme dit saint Grégoire dans une homélie : « Ce que la vérité en elle-même expose ou révèle, la fragilité humaine n’a pas l’audace de le vérifier »58. Nous qui abandonnons ainsi les ruisseaux pour retourner à la source que l’on appelle « la Source d’eau vive », quelle autre preuve voulons-nous que celle que Lui-même révèle et approuve lorsqu’Il dit : « Ceux que j’aime, je les reprends et je les châtie »59. De ce fait, le premier marc que nous recevons, nous les malades et les souffrants, c’est l’amour singulier, avec lequel nous devons gagner de surcroît l’amour révérenciel.

120Par « gagner de surcroît », il faut comprendre « aimer Dieu de surcroît », avec beaucoup de révérence et une dévotion profonde. Ce n’est pas que notre amour puisse dépasser ou même égaler le sien – car le simple fait de penser cela serait fantasmagorie et erreur manifeste. Mais il faut comprendre cet « aimer de surcroît » de cette manière : outre le fait qu’Il doit être aimé pour Lui-même et pour ses innombrables bienfaits, nous devons nous élever dans son amour au-dessus de tout cela, de sorte que pour ce marc d’amour singulier que nous recevons de Lui, Il sente et trouve en nous quelque chose d’équivalent dans un amour particulièrement vivace ou spécifique, parce que nous nous sentons obligés de l’aimer et de le servir plus que les autres.

121Et quand cette spécificité s’affaiblit ou défaille du fait de notre faiblesse et de la tiédeur de notre dévotion, nous devons réaliser notre mesquinerie, nous considérer coupables et ingrats vis-à-vis d’un tel bienfait et confesser avec humilité la faute de notre ingratitude. Et si nous agissons ainsi, il ne fait aucun doute que Celui qui frappe notre humanité de graves maladies avec un amour aussi grand, frappera notre âme et notre cœur de son amour divin avec une charité plus grande encore, en nous donnant la grâce afin que nous puissions le rétribuer avec l’amour révérenciel.

122Je dis « révérenciel », non parce que la révérence souveraine que nous devons à Dieu, comme des créatures à leur Créateur ou comme des brebis rachetées au Rédempteur universel, serait une chose nouvelle ou cachée aux gens, mais pour que, par-delà les autres raisons, nous ayons et manifestions dans nos maladies, pour cette raison – l’amour singulier –, une révérence particulière et de la crainte. Cette crainte peut se former en contemplant son bienfait et le choix singulier qu’il Lui plaît de faire en nous administrant les disciplines et en nous rendant, nous plus que les autres, dignes d’être corrigés de sa main pour notre plus grand bien et profit, comme chacun peut le sentir en son âme mieux et plus complètement que je ne saurais le dire. Et de cette manière, on peut et même on doit gagner de surcroît l’amour révérenciel en rétribution du premier marc que nous avons reçu, qui est, comme je l’ai dit, l’amour singulier.

 

  • 60 L’octave était également une unité de poids. Elle correspondait à un huitième de l’once, soit un so (...)
  • 61 PSEUDO-BERNARD DE CLAIRVAUX, Livre du bien-vivre pour sa sœur, ch. XLIII « Des maladies » (PL184, c (...)

123Et le second marc que nous, les malades, recevons, c’est la maladie elle-même et la souffrance corporelle que nous endurons. Je sais maintenant bien que personne ne voudrait recevoir, je ne dis pas un marc, mais pas même une octave de ce métal60 : c’est parce que la vertu de cette monnaie n’est pas connue, pas plus que les exercices salutaires qu’elle peut réaliser et qu’elle réalise sans aucun doute là où elle trouve l’aptitude et la disposition pour ce faire. En effet, si ses effets étaient connus, personne ne pourrait se repentir d’avoir reçu un marc tel que celui-ci. Mais qui veut connaître la vertu et le profit qu’apportent avec elles les souffrances, qu’il écoute saint Bernard qui dit : « La douleur blesse le corps et soigne l’âme »61. Que soit donc ô combien bénie la maladie accessoire qui devient la santé principale !

124Et quelle est notre santé principale si ce n’est la santé de l’âme ? En effet, dans la mesure où la valeur de l’âme est supérieure à celle du corps, nous devons accorder plus de prix au médicament qui soigne les blessures de l’âme. Mais notre contradiction est si grande dans le bien spirituel que cela ne nous dérange pas plus d’avoir l’âme souffrant d’une fièvre continuelle que de supporter une petite douleur à un doigt de pied, comme le montre l’expérience. En effet, pour guérir d’une seule souffrance corporelle, l’homme endurera de très grands tourments, aussi bien des gorgées amères de sirops âpres que l’application de fers incandescents sur la chair ou l’entaille de celle-ci avec des couteaux tranchants. Et si la maladie le requiert, le malade consentira à ce qu’on lui coupe un membre pour sauver sa vie – que, malgré toutes ces diligences, la mort attend toujours.

125Et pour guérir l’âme d’une fièvre continuelle, endurer une poussée de fièvre occasionnelle nous paraît une catastrophe. Ô, malade, que la douleur corporelle ne t’égare pas ! Et qu’aucune affliction humaine ne prive ton entendement de la lumière ! En effet, la maladie même que tu abhorres, elle, elle t’aime ; celle-là même que tu crains, elle te donne la sécurité ; celle que tu veux éloigner de toi, elle te rapproche du bien véritable. Et si tu désires un médecin pour te soigner, n’en cherche pas d’autre qu’elle : car si tu consens à ce qu’elle fasse en toi ce qu’elle veut, elle saura te purifier des mauvaises humeurs mieux que tu ne le penses.

126Et quelles sont les mauvaises humeurs sinon les sept péchés capitaux ? En effet, ce sont eux, sans aucun doute, qui font souffrir l’âme d’une fièvre continuelle. Observe donc avec discrétion le traitement merveilleux que la douleur corporelle applique à ton âme et tu trouveras vrai qu’elle brise la superbe et engendre l’humilité, qu’elle supprime l’avarice et donne la liberté, qu’elle refrène l’envie et exhorte à la charité, qu’elle interdit la gloutonnerie et fait observer l’abstinence, qu’elle éteint les incendies et dispose à la chasteté, qu’elle éloigne la colère et mène à la douceur, et qu’elle ne tolère aucune oisiveté dans sa maison.

127Où donc pourra-t-on trouver un médecin si discret dans l’art de la médecine qu’avec un seul sirop, il guérit le malade de tous ses maux ? En effet, tout savant qu’il soit, s’il soigne la rate, il abîmera le foie et s’il préserve l’estomac, il provoquera des maux de tête. Les maladies corporelles semblent plutôt être le sirop fabriqué et conçu par le Médecin souverain dont la parole est la seule qui résonne universellement. En effet, seul ce sirop, s’il est bien accepté et gardé par l’estomac, permet de purger l’âme de la totalité des sept mauvaises humeurs susdites.

  • 62 Il manque une proposition principale dans cette phrase. Peut-être le copiste a-t-il ici omis une li (...)
  • 63 Thérèse de Carthagène joue dans cette phrase sur la polysémie du verbe negar, qui n’a pas d’équival (...)

128Et pour que personne ne pense que je fais ces louanges des maladies parce que je leur porte une affection spéciale – même si, étant donné la persévérance et la diligence dont elles usent pour me guérir de cette susdite fièvre, je ne nie pas que je leur porte bien de l’affection et que je les aime autant qu’elles m’aiment – car tout le monde sait bien qu’elles ne m’affligent pas plus qu’elles ne pourraient affliger un autre être humain de son gré62. Mais je n’en dirais pas des louanges qui diffèrent de la vérité en raison du bien spirituel qu’elles me font, pas plus que je ne veux, à cause de la souffrance continuelle qu’elles me causent, leur dénier le bien tout à fait accompli que le Seigneur de tous les biens voulut introduire en elles, suivant en cela cette ancienne loi qui dit : « Tu ne refuseras ni la gloire au bon, ni la punition au mauvais »63.

129Et pour mieux mettre en évidence les opérations et la guérison merveilleuse que les maladies réalisent pour ceux qu’elles prennent entre leurs mains, je veux brièvement évoquer les sept fièvres susdites qui rendent notre âme frénétique. Et pour voir plus clairement comment la maladie corporelle pourrait les guérir, il faut considérer premièrement la superbe, qui est la capitaine de toutes les mauvaises humeurs spirituelles, où elle prend naissance.

130Et moi, en parcourant le livre de sa généalogie, dans la mesure de ma simplicité, je peux sentir qu’elle procède de six racines principales. La première c’est être d’un lignage réputé et de parents puissants ; la seconde, d’être bien proportionnée et robuste ; la troisième, c’est avoir la jeunesse et ce que nous appelons communément la beauté ; la quatrième, l’éloquence gracieuse et l’intelligence très élevée ; la cinquième, la dignité et les honneurs mondains ; la sixième et la moins importante de toutes, l’abondance, les richesses et l’argent en grande quantité. Voyons maintenant comment la maladie s’oppose à toutes ces choses les armes à la main.

 

131Et à la première racine de la superbe, qui est le fait de s’enorgueillir de parents puissants, elle s’oppose de cette manière : si quelqu’un est atteint d’une grave maladie ou d’une affection honteuse, je dis que, même s’il s’agit du fils d’un duc, d’un amiral ou d’un marquis, non seulement ses amis et parents lui témoigneront du mépris, mais même ses père et mère s’arrangeront pour le faire partir prestement de leur maison et le placer à un endroit d’où aucun préjudice ni aucune honte ne pourra leur venir.

132Et même s’il s’agit de l’aîné, il sera considéré comme le benjamin et sera méprisé, non seulement par ses propres parents et ses pairs, mais aussi par les petits serviteurs de toute leur progéniture et il ne sera pas même considéré comme l’égal du plus petit d’entre eux. Et qui peut s’enorgueillir de la chose même qui le déprécie ? Il est plus naturel de se plaindre du manque de miséricorde de tels parents que de s’enorgueillir de leur noblesse et il paraît plus raisonnable de s’éloigner avec humilité de leur compagnie plutôt que de se glorifier de leur pouvoir.

133La deuxième racine de la superbe est la symétrie, les proportions et la robustesse du corps. La maladie s’oppose aussi à celle-ci car, tout proportionné qu’il soit, si la maladie vient se fixer à quelqu’un avec un harnais ferme et solide et qu’elle réside continuellement avec lui, je ne crois pas qu’elle lui laisse quelque force dont il puisse s’enorgueillir, ni que ses proportions restent à ce point parfaites que l’on n’y puisse trouver quelque désordre.

  • 64 L’Évangile de Luc mentionne le personnage de Siméon, « juste et pieux », à qui l’Esprit Saint avait (...)

134La troisième racine de la superbe est la jeunesse et la beauté. Vous direz que la maladie ne renonce pas non plus à celle-ci. Elle la contrarie même avec une plus grande résolution que toutes les autres, car il n’y a pas dans le monde une épreuve qui transforme aussi prestement la beauté en laideur que la maladie, qui fait passer de blanc à noir et de noir à vert sombre. Et la jeunesse, elle la combat si bien qu’elle fait paraître plus vieilles que Siméon le Juste des personnes de trente ans64. Et la maladie rend des jeunes plus lourds que ceux qui portent sur le dos la charge de deux quarantaines d’années, non seulement dans les gestes, mais également dans les actes propres à la jeunesse.

135La quatrième racine de la superbe, la maladie ne la craint pas non plus, bien qu’il s’agisse d’une éloquence gracieuse et d’un esprit – ou d’une intelligence – très élevé ; et elle n’en a pas peur car elle fait se transformer la grâce du langage en vulgarités, le malade disant : « Aïe, ma tête ! Aïe, mon estomac ! Aïe, sainte Marie ! Aïe, saint Pierre ! », de sorte qu’il perd tout son temps dans une grande quantité de plaintes. Et ne crois pas qu’il oublie son grand esprit ! Mais quelque très intelligent ou fin qu’il soit, la maladie le met dans une telle extrémité que ni son excellent jugement, ni celui de ses voisins ne peuvent le secourir. Combien pire est la maladie ou la souffrance d’une nature telle que celui qui en est affecté perd l’ouïe ou la parole ? Il ne peut se servir de son intelligence, quelque subtile qu’elle soit, qu’à huis clos ; mais il n’a pas à craindre de l’employer dans le but de recevoir quelque vaine gloire, car sa maladie elle-même le préserve d’un tel danger.

136La cinquième et très vigoureuse racine de la superbe, ce sont les dignités et les honneurs mondains. Ceux-ci, je les vois fuir les malades comme le diable l’eau bénite, tandis qu’ils vont vers les autres. Et ce n’est pas étonnant qu’il en soit ainsi, car la maladie pesant sur d’humbles épaules est l’eau bénite qui nettoie et lave la conscience du malade, tandis que les dignités et les honneurs mondains sont comme des idoles, autant du fait de l’irrégularité et du désordre dans lesquels ils sont convoités et recherchés avec tant d’ardeur et tant d’efforts – comme si l’on pouvait obtenir le salut grâce à eux – que par la figure que l’on peut s’approprier en elles.

137En effet, dans l’ancien temps, les païens avaient pour dieux les idoles et dans ces figures ou images de pierre ou de métal, le diable s’introduisait et donnait au peuple des réponses trompeuses. Et de la même manière, les dignités et les honneurs mondains furent créés pour révérer Dieu et ils servent encore à cela, et celles et ceux qui les détiennent sont à leur place ; mais il arrive parfois que le prince des ténèbres s’introduise dans cette figure de prélat ou de pontife et leur fasse prendre une mauvaise direction, à eux et à leurs sujets. Et pour en revenir à notre propos, le malade ne peut pas se consacrer à une dignité ou à un honneur mondain et eux ne peuvent pas s’offrir à lui, car là où la dignité propre défaille, on évite la dignité accessoire.

138La sixième et dernière racine de la superbe est l’abondance de nombreuses richesses. Celle-ci, je pense bien qu’elle en a enorgueilli beaucoup et, quelquefois, elle les emmène tellement haut qu’elle les fait tomber dans l’abîme de la pauvreté spirituelle. Mais là où les maladies ont élu domicile, je ne crois pas qu’il puisse y avoir de richesses et je crois que, s’il y en avait, elles ne pourraient pas causer de tort, car les maladies savent si bien les mettre à leurs pieds et à leur service que l’on pourrait et que l’on devrait passer cela sous silence ici sans en faire la moindre mention.

139Mais puisque l’on a un peu parlé de chacune des principales racines à l’origine de la superbe et comme l’abondance d’argent et de biens temporels en est une, très grosse et très verte, et qu’elle ne fait pas peu croître et s’étendre dans le monde les branches de la superbe, j’ai voulu l’intégrer dans ce compte afin de montrer plus clairement que, quel que soit l’endroit où la superbe peut prévaloir, partout la maladie l’entrave et la contrarie.

140En effet, il n’est pas difficile, pour celui qui peut s’opposer à beaucoup, de surpasser totalement ce qui est moins. Et il ne fait pas de doute que les biens de nature sont supérieurs, de loin, aux biens de fortune. Et puisque les maladies s’opposent à ceux-là et les brisent de la manière susdite, il s’ensuit qu’elles s’opposeront avec plus de force et de succès aux biens de fortune. Et comme les richesses temporelles sont des biens de fortune et sont totalement soumises à leur juridiction, la maladie peut les combattre et les disperser plus facilement.

  • 65 Cf. supra, Bosquet, § 60.

141D’ailleurs, les richesses temporelles elles-mêmes montrent qu’elles ont peur de la maladie et vous les verrez très peu et très rarement s’approcher des souffrants : car comme je l’ai dit à un autre endroit de ce traité, « entre mille malades vous ne trouverez pas un seul riche et, s’il y en a un, la maladie le rendra pauvre en peu de temps »65. Le fait est que si quelque part les richesses abondent à un tel point qu’il y a de quoi dépenser et de quoi économiser, même avec tout cela, celui que sa richesse ne peut aider à se débarrasser de la souffrance restera toujours pauvre. Et pensez que la fortune ne rendra jamais riche celui que la nature rend pauvre. Et de la manière susdite, les maladies savent guérir l’âme de la principale humeur nuisible que l’on appelle la superbe.

 

142Voyons si elle peut soigner de l’avarice : oui, en vérité, car lorsque quelqu’un tombe malade, tout avare qu’il puisse être, il devient aussitôt libéral et prodigue. En effet, la clef du désir naturel que l’homme a de sa propre santé fait ouvrir sur-le-champ les portes de l’avarice et user prestement de la libéralité, car il convient au souffrant, non seulement de dépenser abondamment pour le soin de sa propre personne et de sa santé, mais aussi d’être libéral avec les médecins et de dépenser avec prodigalité pour ceux qui le servent. En effet, comme la charité est froide dans le monde, et même totalement gelée, si la prodigalité des bienfaits ne soulage pas légèrement les cœurs, ils se fâchent de le servir. Et non seulement il convient au malade de faire preuve de prodigalité dans les choses susdites, mais il devra aussi, même si cela lui pèse, dépenser dans les œuvres de piété et les sacrifices fervents en donnant des aumônes et en faisant dire des messes pour que Dieu lui octroie la santé qu’il désire.

143Quant à la troisième humeur de l’envie, très nuisible, qui sans aucun doute amaigrit et use beaucoup la santé spirituelle, croyez bien que les maladies savent très bien comment la réduire ! En effet, puisque l’envie c’est être chagriné par le bien d’autrui et comme le principal bien de cette vie c’est la santé, celui qui en est privé a tellement à faire avec son propre mal qu’il ne peut avoir à l’esprit le bien d’autrui. Il n’est donc pas possible qu’un malade puisse convoiter autre chose que la santé corporelle. Et comme celle-ci est un désir naturel, avoir envie d’elle n’est pas un péché – tant que nous ne souhaitons pas pour cela du mal à la santé d’autrui, car cela pourrait être appelé « malice extraordinaire » plutôt qu’« envie naturelle ».

144Et puisqu’elles guérissent ainsi l’âme de ces trois humeurs principales, les maladies savent chasser très facilement de la maison les quatre autres avec de doux sirops, car le feu et la force qu’elles apportent étouffent très vite les embrasements charnels. En ce qui concerne la gloutonnerie, vous voyez comme on peut s’y adonner : car là où est la maladie, vous trouverez plutôt l’abstinence et le jeûne, car même si le malade ne le veut pas, elle le fera jeûner plus de quatre carêmes de vigiles. Il ne lui est pas nécessaire de parler, car la maladie l’empêche de dormir et il a constamment les disciplines sur ses épaules.

145Que fait d’autre la maladie ? Elle transforme la colère en douceur. Il n’est pas étonnant que Dieu, qui lui donne le pouvoir de dompter la force naturelle, lui donne la vertu de calmer ou de dompter l’impétuosité accidentelle. Quant à l’acédie, jamais elle ne la tolère. Et celui qui dit du malade qu’il est oisif ne sait pas ce qu’est la maladie, car s’il le savait, son expérience de celle-ci lui ferait savoir que le malade est toujours occupé par des épreuves méritoires et occultes, éloignées sans aucun doute de toute louange humaine.

146Il y a quelques personnes qui disent avec ignorance : « Comme les malades vivent bien à ne rien faire ! ». Moi, j’appelle cette ignorance de l’ignorance malicieuse, pleine d’envie spirituelle. L’ignorance, c’est de ne pas reconnaître ou d’avoir gaspillé le sirop éprouvant des maladies. Et la malice et l’envie spirituelle, c’est d’être à ce point éloigné de la charité et de la miséricorde envers leur prochain, qu’en voyant le malade endurer des souffrances diverses, non seulement ils n’ont pas de compassion pour lui, mais encore ils peuvent lui reprocher sa maladie. En ce qui me concerne, je peux dire que je crois que le malade fait plus d’efforts en étant au lit que le laboureur qui ne lâche pas la houe du matin jusqu’au soir.

  • 66 PSEUDO-BERNARD DE CLAIRVAUX, Livre du bien vivre pour sa sœur, ch. XLIII « Des maladies » (PL184, c (...)
  • 67 Allusion au rôle de la maladie dans le début du processus de conversion de saint François tel que l (...)

147Et saint Bernard dit ainsi une grande vérité : que la maladie blesse le corps et soigne l’âme de ces sept humeurs susdites, qui la rendent malade toutes les sept continuellement66. Par ailleurs, la maladie prédispose la volonté aux choses spirituelles, dissipe le brouillard des biens éphémères et vains que l’on a devant les yeux et fait briller le rayon de la véritable connaissance. C’est pourquoi on lit à propos de notre très glorieux père saint François que, lorsqu’il fut envoyé pour des affaires mondaines alors qu’il ignorait encore les affaires spirituelles et n’y avait pas goûté, la main du Seigneur se plaça sur lui, comme le raconte son histoire, et le châtia par une grave et longue maladie qui le purgea intérieurement, avec l’onction de l’Esprit Saint, et à partir de là commença la lumière de sa grande perfection67.

  • 68 Ps 18,10 : « La crainte du Seigneur est sainte, elle demeure pour les siècles des siècles ».
  • 69 Ps 110,10 : « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur ».

148De ce fait, nous qui subissons des maladies et des souffrances corporelles, ne soyons pas ingrats et ne nions pas le grand bien qui nous en vient ! En effet, sans aucun doute, nous recevons de Dieu un marc de métal très salutaire afin qu’avec lui nous puissions gagner autant de biens. Mais la raison nous avertit que nous devons gagner et recouvrer spécialement la crainte filiale, car le malade gagnera un marc très grand et très profitable avec la maladie ou la souffrance que Dieu lui donne, si elle lui apprend la crainte de Dieu. C’est pourquoi le psalmiste dit : « La crainte du Seigneur est et demeure pour tous les siècles »68. Et à un autre endroit, il dit : « Le commencement de la sagesse est la crainte de Dieu »69.

149Et même si les livres sont remplis de louanges et d’admonestations pour cette sainte crainte, il y a toutefois deux sortes de crainte : l’une, de servitude, l’autre, filiale. La crainte de servitude est celle par laquelle le serviteur craint son seigneur et la crainte filiale est celle par laquelle le fils craint son père. Et bien que ces deux sortes de crainte soient toutes deux dues à Dieu souverainement, puisqu’Il est le père de toute créature et le Seigneur de tous les seigneurs, il y a entre ces deux craintes une grande différence. Et l’une ne l’emporte pas moins sur l’autre par le mérite qu’elle ne semble l’emporter par sa qualité, puisque la crainte du serviteur procède de la nécessité tandis que la crainte du fils procède de l’amour naturel.

150De ce fait, même si nous ne devons pas écarter de notre flanc la crainte de servitude, en considérant Dieu comme notre Seigneur souverain, nous devons cependant ajouter la crainte filiale et Le craindre avec un grand amour, car cette crainte est plus plaisante à Dieu et plus méritoire pour nous, comme il ressort de la différence entre les deux craintes. En effet, le serviteur craint son seigneur parce qu’il détient l’autorité et le pouvoir sur lui et qu’il peut le battre et le chasser de sa maison, et tout cela renvoie à l’intérêt personnel du serviteur. C’est ce que l’on peut voir par l’expérience : un homme qui vit avec un seigneur lui témoigne crainte et révérence ; mais s’il arrive que le seigneur le chasse de sa maison et lui enlève les moyens d’existence qu’il lui donnait, celui-là cesse aussitôt d’avoir peur de lui.

151Mais le fils ne craint pas de cette façon, car il sait bien que son père ne le battra pas et ne le chassera pas de la maison : il le craint seulement avec un amour naturel et une révérence filiale, accompagnés d’un désir personnel de ne pas le fâcher. Et de même que la crainte servile renvoie à l’intérêt du serviteur et à son propre préjudice ou profit, il s’ensuit que la crainte filiale renvoie totalement à l’honneur et à la révérence paternelle pour son père. De ce fait, cette crainte, que nous, les malades, devons recouvrer grâce au fouet des maladies, est d’autant plus méritoire qu’elle est plus parfaite. Et il me semble même que ces maladies apportent avec elles cette crainte et nous y invitent.

152En effet, de même que le premier marc que nous recevons est l’amour singulier, avec lequel nous devons savoir gagner l’amour révérenciel, il s’ensuit qu’avec le second marc, qui est la souffrance ou la maladie même, propre à ce même amour singulier avec lequel Dieu nous attache –car après l’amour vient immédiatement le châtiment et Il châtie et corrige nos fautes comme un doux père –, nous devons tout de suite rajouter ou rapporter, en guise de bénéfice spirituel, la crainte filiale, en Le craignant non seulement en raison de son pouvoir incompréhensible et absolu – qui peut condamner notre âme et notre corps à l’enfer – ni seulement à cause du grand dommage que cela entraîne pour nous, ni même par désir des grands biens qu’Il nous fait et qu’Il peut nous faire dans cette vie, ou de ceux, plus importants et plus parfaits, que l’on appelle « futurs », mais uniquement afin de ne pas L’offenser.

153Cette crainte filiale a une telle force et une telle vertu qu’elle peut chasser la crainte de la servitude – même si je ne dis pas qu’elle disparaît pour autant : j’admoneste au contraire que, partout où Dieu doit être craint par ses créatures, nous devons Le craindre avec une grande vigilance. Cette crainte filiale peut néanmoins permettre à celui qui la sentirait en lui et qui s’emploierait à avoir suffisamment de foi et d’espérance en le Seigneur pour s’assurer de sa charité paternelle et souveraine, qu’Il ne consente pas à ce qu’il connaisse la perdition ultime.

 

154Le troisième marc que nous, les malades, recevons est la mortification que les maladies font ressentir dans les forces corporelles. Cela semble être le commencement et le sceau des maladies, car de même que le sceau placé sur la cire laisse en elle sa propre marque, les maladies laissent avec le sceau de la mortification la marque de leurs propres armes sur le corps et sur le visage du malade. C’est pourquoi il arrive quelquefois que, même si nous ne savons pas si telle ou telle personne est malade ou bien portante, nous nous en rendions compte par la figure de ce sceau : car lorsque nous voyons la couleur fanée du visage, la démarche pesante et sans force, les os des mains qui transparaissent, nous nous rendons compte immédiatement que cet homme ou cette femme a été ou est malade.

155Et si c’est une personne que nous connaissons, la figure de ce sceau peut marquer ses gestes au point que nous ne puissions pas la reconnaître. La mortification qui fane et réduit les forces du corps est donc le sceau avec lequel les maladies impriment leurs propres armes. En effet, de ceux que nous ne connaissons pas, elle fait savoir qu’ils font partie de leur suite personnelle ; et ceux que nous connaissons, l’ornement de cette livrée les rend méconnaissables du fait de la transformation susdite, qui marque leurs gestes.

156Et les maladies peuvent imprimer ce sceau de la mortification avec tant de force que, non seulement elles peuvent rendre le malade méconnaissable à ceux qui le connaissent et rendre évidente sa maladie à ceux qui ne l’ont jamais vu, mais elles peuvent même faire qu’il ne reconnaisse plus lui-même ce qu’il était et qu’il se trouve transformé en une autre personne. En effet, s’il était gros, il se retrouve sec et maigre ; s’il avait la force de faire de grandes choses, il se retrouve impuissant à en faire de petites ; et s’il se plaisait auparavant à marcher dans la ville, il pense désormais à rester tranquille dans sa demeure, au repos.

  • 70 Le manuscrit donne ici « spirituel » et non « temporel », mais la logique de la phrase indique qu’i (...)

157Ô, malade, combien de vertu contient ce marc de mortification corporelle ! Et éveille sa grande discrétion pour qu’avec elle, la grâce divine aidant, tu puisses connaître et savoir de quel métal est fait ce marc susdit ! Et tu réaliseras que c’est le métal de l’insinuation, car il t’avise et t’instruit. Il semble même qu’avec une voix humaine, il t’avertit de ce que tu peux gagner avec lui pour rétribuer le Seigneur de qui tu le reçois. Et pour que l’on puisse mieux considérer ce qu’il conseille et ce qu’il enseigne dans le spirituel, il convient de dire plus ouvertement et profondément comment il œuvre dans le [temporel]70 et dans l’humain. En effet, non seulement il atténue les forces extérieures et rend l’homme presque impotent pour les œuvres d’exercice mondain, mais il mortifie aussi dans la volonté les pensées occultes et fait demeurer sans force.

158Et pour apprécier ou comprendre cela plus clairement, il faut considérer que la pensée humaine est aussi rapide qu’un dromadaire, dont j’ai entendu dire – et à propos de quoi j’ai également lu – qu’il marche plus en un jour que ce qu’une autre bête pourrait marcher en quatre. Ainsi fait la pensée de l’homme, qui en peu de temps fait de nombreuses journées de marche, à tel point que ce à quoi un homme pense en une heure, il ne peut pas penser l’achever en une année. Et notre pensée peut même accélérer le pas à tel point qu’un homme ne pourrait pas réaliser en dix années ce qu’il envisage en une heure.

159Et la maladie n’arrête pas cette pensée, car bien qu’elle rende le malade impuissant pour les œuvres extérieures, elle le laisse capable de pensées intérieures afin qu’il puisse laisser divaguer sa pensée là où il le souhaite, de sorte que, même s’il est fiévreux ou infirme, la pensée lui permet d’imaginer qu’il va à la chasse, ou qu’il a l’armure sur les épaules et qu’il doit jouter, et de même les autres actes mondains. Mais seule la mortification des forces corporelles contient ces vaines pensées, les affaiblit et les fait dans une large mesure défaillir de leur propre énergie et de leur propre force.

160En effet, de même que la pensée mène soudainement le cœur là où il le souhaite et le fait arriver sans grand retard là où la force de son propriétaire ne pourrait pas arriver, aussitôt que la mortification corporelle arrive à la porte, toutes ces vaines pensées sont gelées. En effet, dès que la pensée tourne bride, elle reconnaît clairement que la faiblesse de la disposition et la pénurie des forces corporelles ne conviennent pas pour la moindre des choses qu’elle se représentait dans son imagination sans tenir compte de son invitée. Et de cette manière, la mortification des forces extérieures fait défaillir les pensées intérieures et les laisse sans la moindre force.

161Et ce n’est pas sans raison : Dieu en dispose ainsi pour nous avertir et pour nous enseigner ce que nous devons gagner de surcroît avec ce marc de mortification corporelle, qui est la mortification des vices. Cela s’entend non seulement dans les actes, mais aussi dans la volonté, car il ne suffit pas au malade de ne pas pécher par les actes, mais il lui convient de ne pas pécher par la volonté, car la volonté est réputée être un acte. Et comme nous ne sommes pas obligés de réaliser les efforts méritoires dont nous ne sommes pas capables, il s’ensuit que ne pas faire le mal que nous ne sommes pas capables de faire ne nous vaut ni châtiment ni gloire.

162Par conséquent, seul ce qui est en notre pouvoir de faire ou de ne pas faire nous rend dignes de mérites, bons ou mauvais selon la nature de la chose. Et l’on peut ainsi dire que le malade ne peut gagner des grâces pour être tenu à l’écart ou rendu incapable de réaliser certains péchés que commettent les bien portants, puisque ses maladies le rendent impuissant à les réaliser ou à les exécuter. Mais s’il veut tirer un bénéfice de son propre mérite, il lui convient de tenir sa volonté à l’écart du péché et de la mortifier de tout désir de péché. En effet, le fait de ne pas pouvoir commettre de péché est l’action de la maladie, mais le fait de ne pas vouloir pécher est l’action de la vertu.

163De ce fait, laissons aux maladies la mortification des vices quant à l’action, car dans leur bonté, elles se chargent de le faire dans une plus grande proportion que ce que nous, les malades, souhaitons. Et pour cette mortification, même si elle est bonne, très louable et salutaire, c’est Dieu seul qu’il faut remercier. Mais la mortification des désirs et des pensées se fait dans la volonté, ce qui est à notre libre arbitre. C’est elle qui nous rend méritants et c’est avec elle qu’il nous convient de rétribuer le Seigneur, si nous ne voulons pas revenir les mains vides du bénéfice spirituel qu’Il nous avertit et nous admoneste de pouvoir gagner de surcroît avec le troisième marc susdit.

164De ce fait, il convient que nous lui emboîtions le pas de cette manière : que nos désirs, craintes et convoitises temporelles perdent des forces peu à peu, autant que nos forces corporelles défaillent et s’affaiblissent, jusqu’à ce qu’elles paraissent correspondre à l’impuissance et à la faiblesse du corps, de sorte que le malade qui ne peut pas prier ne puisse pas ou ne veuille pas murmurer ! Et que celui qui ne se sent pas disposé à faire des œuvres bonnes et méritoires ne consente pas à ce que sa volonté se dispose à désirer des œuvres vicieuses et mauvaises ! Et que celui qui ne peut pas servir Dieu par des œuvres corporelles ne l’offense pas par des prétentions spirituelles !

165En effet, c’est sans aucun doute une grande confusion et une grande honte pour celui ou celle qui n’a pas la force ou la santé pour faire quelque bien, d’avoir rapidement un désir pour le mal. Par conséquent, cela paraît être une faute de ne pas avoir la santé suffisante pour aller à l’église adorer Celui qui est la véritable santé, tout en restant quatre heures à la table de jeu ou en se promenant dans la ville. Une mortification ou une faiblesse telle que celle-ci est plus nuisible que profitable, car avoir les forces éteintes pour faire des œuvres mais le désir vif pour convoiter sont deux tourments très grands, qui sont aussi pleins de dommages et vides de mérites et de profit spirituel qu’ils sont très éloignés de la vertu de prudence, qui est la plus grande partie de la patience.

166En effet, celui qui remédie de la sorte à ses peines, quelque fatigué ou endolori que ses maladies le rendent, on l’appellera « souffrant » mais non « patient ». En effet, celui qui augmente ainsi ses maux, qui d’une épreuve en fait quatre et qui, par négligence ou par simplisme, transforme le désir corporel en danger spirituel, n’est pas un souffrant prudent et discret. De ce fait la prudence, qui est la seconde et la meilleure partie de la patience, doit ici pourvoir un remède en incitant le souffrant et en l’exhortant à renoncer à ces remèdes vains et à se tourner vers les remèdes spirituels, mettant en œuvre cela même dont sa mortification corporelle l’avise et l’instruit, qui consiste à tuer dans la volonté les pensées et les désirs mauvais, ainsi que les contradictions humaines, avec l’épée de cette même mortification.

  • 71 JÉRÔME DE STRIDON, Lettre XXII, (PL22, col. 398) : « En effet, puisqu’il est impossible que la chal (...)

167Et s’ils l’écoutent bien, les pensées vaines et les cogitations néfastes perdront immédiatement leur force et pour peu qu’ils aillent encore un peu plus loin contre elles, ils les renfermeront dans leur demeure, les parois secrètes du cœur. Et à propos de cette mortification et de cette victoire secrète que le malade patient doit remporter sur ses ennemis, les mauvaises pensées, qui lui volent le grand bien et le grand mérite que les maladies apportent avec elles, saint Jérôme dit dans une épître : « Celui-là sera loué, celui-là sera proclamé bienheureux qui, lorsqu’il commencera à fantasmer, tuera ses cogitations et les attachera à la pierre »71.

  • 72 Ps 117,22 : « La pierre que les bâtisseurs rejetèrent, celle-là même fut faite pierre angulaire ». (...)
  • 73 Ni Hutton, ni Seidenspinner-Núñez, ni Castro Ponce, ni moi-même n’avons pu identifier cette citatio (...)

168Cette pierre n’est autre que la pierre angulaire que rejetèrent les bâtisseurs72, car celui qui obéirait à cette pierre ou qui tournerait ses pensées vers elle, qu’il croie sans aucun doute qu’il se verra détaché et libéré de tout mauvais fantasme et de toute attaque diabolique. C’est pourquoi le très saint docteur Augustin dit : « Celui qui s’est fait piéger par la ruse de Satan, qu’il regarde le Christ sur la Croix »73. Mais laissant de côté ce remède souverain et cette victoire singulière, je dirais pour ma part que cette pierre était ou est la vertu de fortitude, que l’on peut non seulement appeler « pierre », mais encore « pierre précieuse » : « pierre » par les propriétés qu’elle possède en elle-même, « précieuse » pour la vertu.

169Et pour mieux comprendre comment la vertu de fortitude possède en elle-même les propriétés de la pierre, il faut considérer que la pierre matérielle possède, entre autres, deux propriétés singulières et principales : la première, l’immobilité et l’autre, la résistance. En effet, de par son immobilité elle reçoit des coups grands et forts sans changer de place ; et de par sa résistance, elle résiste aux coups faibles et petits et les surpasse puissamment, de sorte qu’elle blesse et brise ce qui est moins dur qu’elle tout en restant intacte.

170Ces deux propriétés doivent se trouver et se trouvent dans la vertu de fortitude, puisque les coups grands et forts, qui sont les grandes épreuves et afflictions de cette vie, elle les reçoit sans changer sa propre nature et vertu ; et les coups faibles et petits, qui sont les suggestions et les attaques secrètes au sein de la volonté, elle leur résiste et les surpasse puissamment, non seulement en ne changeant pas son objectif et sa propre essence, mais encore en blessant et en brisant ce qui est d’une force inférieure à la sienne. Et comme les fantasmes et les tentations proviennent de notre faiblesse humaine et que toute faiblesse est inférieure à la fortitude sans comparaison possible, ce n’est pas sans raison qu’en présence de cette vertu, tous les vices et toutes les mauvaises pensées non seulement ne peuvent pas demeurer, mais encore, même s’ils causent de la confusion, se voient frappés, blessés et meurent complètement au bout du peu de temps que peut durer cette lutte.

  • 74 Ps 7,12 : « Dieu [est un] juge juste, fort et patient : est-ce qu’il se met en colère tous les jour (...)

171De ce fait, celui qui, aussitôt qu’il commencera à fantasmer, tuera ses pensées et les attachera fortement à cette pierre précieuse appelée « vertu de fortitude » – laquelle n’est pas moins nécessaire que la prudence si nous voulons user de la patience véritable, parce que le patient véritable est fort –, celui-là sera loué, celui-là sera proclamé bienheureux. C’est pourquoi le prophète dit du Seigneur des patiences et de Celui qui aime les patients : « Dieu, juge juste, fort, patient »74, car dans la patience véritable convergent toutes les vertus, comme je le dirai plus loin. Mais pour le moment, il suffit de dire cela de la vertu de fortitude.

172En effet, de même qu’endurer des épreuves et des afflictions sans la vertu de prudence, ce n’est pas de la patience complète et vertueuse, la patience est en grand danger si elle n’est pas immédiatement secourue par la vertu de fortitude, laquelle, par sa force naturelle, frappe et brise tout vice tandis qu’elle demeure toujours indemne et intacte. De ce fait, prenons donc cette vertu comme arme pour résister aux vices occultes et les tuer – puisque les vices publics, les maladies leur résistent.

  • 75 JÉRÔME DE STRIDON, Lettre XXII, (PL22, col. 398) : « …lorsqu’il concevra une pensée impure… ».

173À ce sujet, il me semble qu’il ne faut pas passer sous silence – et que l’on doit plutôt répéter – ce dont le glorieux et saint docteur nous avertit dans la susdite citation : « aussitôt qu’il commencera à fantasmer »75… D’où il apparaît que la mortification des pensées et des vices intérieurs ne supporte aucun retard et requiert au contraire un secours rapide, car plus la mauvaise pensée se développe dans la volonté de l’homme, plus la victoire de celui-ci devient difficile et même incertaine. C’est pourquoi il dit « aussitôt qu’il commencera à fantasmer », comme s’il disait que, dès que la mauvaise pensée commence à naître, l’homme doit aussitôt commencer à la combattre et à lui résister.

174Et ainsi ce marc de mortification que nous ressentons dans les forces corporelles ou dont nous souffrons, nous les malades, est un marc de métal très salutaire car il nous instruit et nous ouvre le chemin pour que nous puissions gagner la mortification des vices et des pensées intérieures et occultes. En effet, si nous obtenons une bonne fois cette victoire – c’est à savoir que nos vices meurent pour de bon autant dans la pensée et dans le désir que dans les actes –, il ne faut pas douter que les vertus ressurgiront. Il est vrai que ce n’est pas un mauvais échange que d’abandonner des vices pour des vertus. Celui qui souffre de cette manière, nous pouvons dire avec raison qu’il a une grande patience – ce qu’il faut comprendre : « souffrir avec une grande prudence et une grande sagesse » – car il sait bien tirer profit de ses épreuves puisqu’il en tire le meilleur, le plus méritoire et le plus acceptable des sacrifices que la créature humaine peut offrir à Dieu, qui est d’être mortifiée dans la chair et unifiée dans l’esprit.

 

175Le quatrième marc que nous, les malades, recevons, je dis que c’est l’humiliation et le mépris que nous causent les maladies. Ce marc est d’un métal tel que l’expérience peut le faire connaître mieux que la langue ne peut le discerner ou que la plume ne peut l’écrire. D’autant plus que cette humiliation ou ce rabaissement se manifestent suffisamment dans ce que j’ai dit des racines dont provient la superbe, parce que ce qui ne consent aucune exaltation, cela même apporte avec soi, semble-t-il, l’humiliation et le mépris. De ce fait, laissant connaître la nature de ce marc à ceux dont le palais est plein de l’amertume de son goût, je veux dire ce que l’on peut et ce que l’on doit gagner de surcroît avec lui : l’humilité volontaire.

176Et pour mieux comprendre ce qu’est l’humilité volontaire et comment il nous convient nécessairement de rétribuer avec elle le Seigneur de qui nous recevons tant de bien, il faut considérer que l’humiliation et le mépris que nous causent nos maladies n’est pas de notre gré, mais que [les maladies] les causent contre notre gré et, pour cela, ils doivent compter et ils comptent au nombre des marcs que nous recevons. En effet, donner à Dieu la même chose que ce qu’Il nous donne est dénué de mérite propre, de valeur ou de grâce. Et cette humiliation et ce mépris pourraient être comparés à celui qui reçut un seul marc et le cacha dans la terre.

  • 76 GRÉGOIRE LE GRAND, Homélies sur les Évangiles, I, 9 (PL76, col. 1107A) : « Cacher le talent dans la (...)

177C’est pourquoi saint Grégoire, dans l’homélie sur cet Évangile, dit en commentant ces mots : « Cacher le marc dans la terre, c’est recevoir l’intelligence et l’appliquer aux œuvres terrestres, c’est ne pas chercher le profit spirituel, c’est ne jamais élever le cœur au-dessus des basses cogitations »76. Et celui qui regarde dans ses épreuves les considérations humaines plus que les considérations spirituelles n’élève jamais son cœur au-dessus des cogitations basses et terrestres. Celui qui paraît ne pas chercher le profit spirituel est celui qui, recevant de Dieu le marc ô combien salutaire de l’humiliation et du mépris, le laisse se cacher dans la terre du sentiment humain sans l’utiliser pour gagner l’humilité volontaire.

178De ce fait, il est très nécessaire que, pour les épreuves des maladies et des souffrances, nous ajoutions une épreuve à notre épreuve de sorte que, si la maladie nous abaisse une épaule, notre humilité et notre patience fervente abaissent l’autre. Et si l’humiliation accidentelle nous amène à être méprisé des hommes, efforçons-nous de faire en sorte que l’humilité naturelle et volontaire nous amène à nous mépriser nous-mêmes. En effet, je crois que le fondement de la véritable humilité, c’est se mépriser soi-même et se réputer d’un prix et d’une valeur bien moindres que ceux que nous attribuent les gens qui nous méprisent et médisent de nous.

179Il s’ensuit qu’au-delà des biens spirituels et méritoires qu’elle renferme, deux grands profits peuvent aussi en découler dans le temporel : le premier, c’est que le mépris que les autres ont pour nous ne nous paraîtra pas injurieux et ne provoquera pas notre colère ; et le second, c’est que notre souffrance sera en grande partie atténuée – je ne dis pas la souffrance corporelle, mais celle de l’esprit et des sentiments intérieurs. Et pour mieux comprendre quelle sorte de souffrance est la souffrance de l’esprit et comment l’humilité volontaire peut en grande partie l’atténuer, il faut considérer que les maladies et les souffrances corporelles, non seulement flagellent et meurtrissent le corps en provoquant des douleurs à la tête, à l’œil ou au bras, mais font aussi souffrir plus durement le cœur, l’esprit et le sentiment intérieur.

180La souffrance corporelle ne peut pas d’elle-même et à elle seule causer entièrement ces douleurs intérieures, mais c’est ce susdit marc de l’humiliation et du mépris qui les cause. En effet, dès que le malade et souffrant se voit ainsi humilié et méprisé par ses proches, il n’y a pas de doute qu’il est poignardé au cœur par une grande affliction et un grand ressentiment au point qu’il est possible, selon la nature du mépris et selon la personne qui le subit, qu’elle soit plus tourmentée par cette douleur-ci que par les nombreuses douleurs corporelles qu’elle peut avoir.

  • 77 Jb 5,7 : « L’homme est né pour la souffrance comme l’oiseau pour voler. »

181Et cette souffrance intérieure est celle dont je dis qu’elle sera dans une large mesure atténuée par le mépris de soi-même et par la lutte pour s’humilier plus que n’humilie la souffrance ou la maladie, car il n’est pas en notre pouvoir d’échapper aux souffrances de cette vie misérable. C’est pourquoi il est écrit : « L’homme est né pour la souffrance… »77. Nous pouvons les atténuer quelque peu en conformant à elles notre volonté, car il n’y a pas de mal en cette vie qui puisse nous affliger à l’excès si nous voulons bien contraindre notre volonté à faire en sorte qu’il nous plaise. De ce fait, avant l’humilité volontaire, il convient que le mépris que les autres nous montrent nous plaise, car ce contentement pour le mépris reçu est le siège qui permet d’asseoir l’humilité véritable et volontaire.

182Parce que lorsque le mépris et les humiliations que les autres nous donnent causent des afflictions et affligent beaucoup notre cœur, c’est le signe que nous tenons notre personne en plus grande estime que nous ne le devons en suivant notre vertu d’humilité. En effet, l’humilité ne se trouve pas seulement dans ce que requiert l’état ou le mérite de chacun, mais dans le nombre de marches qu’il convient de descendre pour s’abaisser plus que son existence même, ou sa souffrance même, ne l’abaisse. De ce fait, il nous est nécessaire, premièrement, de recevoir de bon gré l’abjection et le mépris envers nous que la maladie ou l’affection que Dieu nous a donnée cause chez les gens. Et de là nous pouvons en venir à l’humiliation volontaire, qui consiste à faire quelques pas au-delà de ce contentement auquel nous contraint la nécessité même, de sorte qu’un puissant édifice d’humilité soit construit de ces deux manières, c’est à savoir par le contentement joyeux pour une part et par la pratique fervente pour le reste.

 

183Et le cinquième et dernier marc que nous, les malades, recevons, c’est le fait que les maladies empêchent et arrêtent le corps en ne consentant pas qu’il s’occupe de choses mondaines et vaines. Ce marc est d’un métal d’un si grand prix et d’une si grande valeur que mon entendement ne suffit pas à l’apprécier ni à le comprendre. Mais il me semble que pour lui donner un nom conforme à son essence même, il doit être appelé « marc de provision », parce que son action même consiste à cela, c’est à savoir pourvoir et prévenir : pourvoir les dommages présents de remèdes et éviter les dommages futurs. Et qui peut penser ou dire combien vaut ce susdit marc et comment il nous oblige à rétribuer le Seigneur ? Moi, je ne sais qui pourra mieux ou aussi bien l’apprécier que celui ou celle qui le voit de ses yeux et le manie de ses mains.

184De ce fait si toi, le malade, tu veux connaître la diversité et la grandeur des biens que renferme ce cinquième marc, commence à penser et à retourner dans ton esprit la multitude des péchés que tu as commis lorsque ton corps était débarrassé des maladies. Et par là tu pourras apprécier combien de biens nous recevons de Dieu, dont celui de te causer l’empêchement et l’incapacité du corps pour mener ta vie dissolue, et tu comprendras qu’ils sont manifestement innombrables, au point que tu reçois autant de jours et d’heures de douces bénédictions que de jours, d’heures et de mémentos pendant lesquels tu es affligé de graves souffrances.

  • 78 Ps 20,4 : « En effet, tu l’as prévenu des bénédictions de ta douceur ».

185C’est pourquoi le prophète dit : « Seigneur, tu l’as prévenu de douces bénédictions »78. Ô, quelles bénédictions très douces sont celles qui éloignent l’homme des malédictions amères des péchés et le détournent peu à peu des tourments horribles de l’enfer ! En effet, pendant que nous sommes contraints et occupés par les maladies, nous sommes non seulement détournés des choses mondaines, dont nous ne pouvons nous mêler, mais nous sommes en outre dans un état de grâce et de pénitence véritable. Et, c’est certain, est en état de grâce et de pénitence véritable celui ou celle qui, sans mérites propres, doit le quérir et le rechercher mais qui, seulement par la grâce de Dieu, a obtenu tant de grâce devant Lui que les actes et les désirs qui le conduisaient vers le châtiment infernal sont corrigés par des coups de fouets miséricordieux et paternels.

  • 79 Jr 10,24 : « Corrige-moi, Seigneur, mais cependant par ton jugement et non par ta colère, de peur q (...)

186En effet, si obtenir ou atteindre une telle correction n’était pas un don spécial procédant de la grâce divine, l’Église ne supplierait pas pour cela et ne le demanderait pas à haute voix en disant : « Corrige-moi, Seigneur, par la miséricorde et non par la colère »79. En effet, indubitablement, il est corrigé par la miséricorde et non par la colère, celui qui est pourvu par la miséricorde de Dieu au moment opportun, et qui est disposé pour que sa correction puisse avoir lieu avant ce jour de grande colère et de très grande amertume où aucune correction ne pourra plus se faire. Et c’est pourquoi celui qui obtient cela est en état de grâce, et de très grande grâce, et il va sans dire qu’il est en véritable pénitence, parce que celui qui est châtié et puni par la main du grand prélat et du souverain pontife Jésus-Christ notre Seigneur est un véritable pénitent. En effet, il ne peut y avoir de pénitence plus véritable que celle qui procède de la source de la vérité et qui est permise par elle.

187D’autant plus que, au-delà de cet état de grâce spécial et même singulier dont j’ai parlé, s’ensuit nécessairement l’état de grâce général et sacramentel, qui est la confession et la communion que le malade doit rechercher et pratiquer en toute dévotion. Et si jamais un membre de cette famille des malades était mondain et dépourvu de bon sens au point de ne pas connaître la première chose ni rechercher la seconde, malgré tout, bien qu’il lui en coûte, il lui conviendrait au moment de ses maladies d’être spirituel et fervent, de sorte que s’il ne voulait pas faire le bien, au moins il ne pourrait pas faire le mal ni pécher aussi librement qu’il avait l’habitude de le faire lorsqu’il était en bonne santé.

188De ce fait, ce marc de prévention et d’empêchement dans les maladies et les souffrances est plein de biens divers et grands, au point que nous ne pouvons pas Le rétribuer par une œuvre bonne et méritoire qui ne soit pas sienne et qu’Il n’ait pas apporté lui-même. Aussi me semble-t-il que, pour une telle multitude de biens, nous devons offrir pour Le rétribuer une multitude de grâces. Et de même que celui qui a traversé une grande mer, dangereuse et obscure, et se voit sauvé de ses flots, rend ou rendrait grâce cordialement à celui qui l’aurait sauvé, à plus forte raison le malade doit rendre par une pratique plus fervente des grâces peu communes au Seigneur miséricordieux qui, dans la nef sûre de l’éprouvante maladie, le sauve des flots obscurs de cette mer dangereuse et prévient ses dommages par des remèdes très salutaires et très doux.

189Et toi, le malade, pense que Celui qui veut avec une grande diligence prévenir tes dommages et les pourvoir d’un remède observe avec autant de diligence ton cœur et tes entrailles d’en haut pour voir s’il trouvera en toi une augmentation des bonnes œuvres ou au moins une rétribution par les grâces ! En effet, la maladie ou la souffrance que nous subissons ne doit pas nous éreinter au point de ne pas devoir glorifier la diligence manifeste dont notre Seigneur fait preuve envers nous en voulant nous retenir avec Lui pour discuter afin que nous ne sortions pas courir les dangers de ce monde. Et plus la maladie que nous subissons est durable et forte, plus longue, semble-t-il, est la discussion à laquelle nous invite et nous appelle le Seigneur souverain pour nous communiquer ses secrets merveilleux.

  • 80 Allusion à la parabole du mendiant Lazare et du riche (Lc 16,19-31).

190En effet, le malade et l’affligé ne cessent jamais et ne doivent pas cesser de parler avec Dieu, parfois en priant, en suppliant, parfois en confessant et en louant son bienfait. Et je dirais qu’en vérité le malade patient prie et bénit toujours Dieu ; et même lorsqu’il se tait, ses propres douleurs parlent pour lui, bénissent Dieu et l’invoquent à son secours. C’est pourquoi on lit à propos de saint Lazare que toutes les plaies qu’il avait sur son corps béni étaient autant de bouches implorantes tournées vers le Ciel par lesquelles il louait et bénissait Dieu80. Et puisque les douleurs corporelles et nos souffrances bénissent Dieu et confessent l’excellence de ses saintes œuvres, que doivent faire l’entendement, le cœur et l’esprit de celui qui les endure – ces trois choses étant plus capables de reconnaître, de ressentir, de rendre grâce et de tirer profit des bienfaits de Dieu ?

191Louons donc Dieu dans nos maladies ! Louons Dieu par la confession de la langue ! Et beaucoup plus encore, offrons-lui continuellement et sans interruption une action de grâces avec l’entendement, le cœur et l’esprit ! En effet, il est en grand danger spirituel, le malade qui passe le temps susdit sans rendre grâces à Dieu pour ses maladies et ses souffrances et pour le profit manifeste qu’ils apportent avec eux. Mais que dirai-je si, au lieu de Lui rendre grâces nous lui faisons des offenses, si au lieu de reconnaître ces biens, nous les nions, en nous tenant pour mal lotis avec la monnaie susdite que nous recevons de Dieu et que nous considérons plus chanceux, meilleurs amis de Dieu que nous, ceux qui jouissent d’une pleine santé corporelle alors que nous en sommes dépourvus ? Ou si au lieu de Le servir, le malade se maudit et offense Dieu par des paroles orgueilleuses ? Voyez quelle offense reçoit ici Dieu !

192Il est certain qu’il est dans un état grave ce malade, un souffrant tel que celui-ci. Et si les médecins disent que sa maladie n’est pas dangereuse, moi je dis qu’il est en grand danger de mort et atteint d’un mal si pesteux que non seulement les bien portants doivent éviter de le voir, mais que les malades souffrant doivent aussi, avec raison, être éloignés de sa compagnie. À Dieu ne plaise qu’il en soit ainsi ! Mais lorsque cela se produit, ce doit être par grand manque de prudence ; car si elle était présente, elle examinerait longuement tous les biens qui en son absence semblent être des maux et je dirais que la patience serait parfaite et accomplie, car elle ferait comprendre au souffrant les cinq marcs qu’il reçoit de Dieu, la quantité, la valeur et la qualité de chacun d’eux, ainsi que ce qu’il convient de gagner de surcroît avec eux pour rétribuer le Seigneur ; et ainsi le souffrant deviendrait un patient, c’est-à-dire un souffrant prudent et sage.

193Mais je crois que la stérilité ou la carence de cette vertu de prudence explique que nous ayons pour la patience des périodes de mauvais temps similaires à ce que nous voyons se produire avec les fruits de la terre qui sèchent et se perdent lorsque l’eau vient à manquer et qu’au lieu de céréales, poussent des épineux et des mauvaises herbes. De là s’ensuit que le pain est très cher et que le peuple commun subit une grande famine. De la même manière, pour revenir à notre sujet, le fruit des épreuves des maladies est la patience dans les opérations susdites. Mais s’il vient à lui manquer l’eau de la vertu de prudence, non seulement celles-ci sèchent et se perdent, mais à la place des vertus, les vices se renforcent et le peuple commun – qu’il faut comprendre comme la communauté des malades et des affligés – subit une grande famine car le pain substantiel, qui est la patience parfaite, est si cher que je dirais presque qu’il est monté au Ciel, puisqu’il y en a si peu en ce monde que je vois de toutes parts une grande famine de cette vertu, autant parmi les malades que parmi les bien portants. À tel point que si quelqu’un la possède parfaitement, c’est qu’il est guidé par le Ciel à ses fins, directement vers le paradis.

194Mais pour ne pas demeurer totalement affamés de ce pain de patience, nous peinons pour obtenir le véritable argent qui s’appelle « vertu de prudence ». Et plus quelqu’un a besoin du pain de patience, plus il lui convient d’avoir la bourse copieusement remplie de prudence. Mais à qui la patience est-elle plus nécessaire qu’aux malades et à ceux qui sont frappés par des souffrances ? En effet, plus continuellement ils souffrent, plus continuellement il leur convient d’être remplis de patience, car il n’y a rien dans le monde de plus abominable et irritant que le malade sans patience – car il est celui qui attise ses maux et détruit les biens très singuliers que sa souffrance indiscrète piétine et rejette, et qu’il demeure, par sa faute et par son imprudence manifeste, rempli de calamités et vide de vertus.

195Et qui aimera celui qui s’abhorre lui-même ? Oh, qui supportera les maux de quelqu’un d’autre lorsque celui-ci ne veut pas les supporter lui-même ? Qui usera de miséricorde envers celui qui est tyrannique et cruel envers lui-même ? Y a-t-il plus grande cruauté en ce monde que celle de l’homme qui accroît ses maux et passe sous silence ses biens ? En effet, c’est certain, le malade sans patience est plus cruel que les tyrans des temps passés, parce que ceux-là martyrisaient le corps des autres et préservaient le leur, tandis que le malade impatient se tourmente, se crucifie et se tue lui-même.

196Et si pour les hommes de tous états, l’impatience dans les épreuves est un défaut, pour les malades, elle dépasse le défaut et devient une pestilence mortelle qui tue tout, l’âme et le corps. Et qui rendra visite à un malade tel que celui-ci ? En effet, celui qui ne veut pas voir ni considérer la miséricorde de Dieu, que verra-t-il ? Il voudra encore moins tourner son visage vers son proche ou recevoir de petits services humains, celui qui rejette et repousse les grands dons et bienfaits de Dieu.

197Ô malade et très malade, toi qui à cause de l’incidence de la maladie t’éloignes tout à fait de la santé éternelle ! Tu te plains des douleurs corporelles et tu ne veux pas considérer les grands biens qu’elles apportent avec elles. Si tu veux les connaître, il convient que tu connaisses premièrement la grande doctoresse appelée « patience », qui est le remède et la protectrice de l’ordre des épreuves. De ce fait, ramène ta main vers la tête – c’est-à-dire vers la discrétion ! En effet, si tu veux tirer profit de celle-ci, la patience n’est pas loin de toi, elle est plutôt en train de t’inviter et de te prier de la recevoir en ta compagnie.

  • 81 Allusion à Mt 13,45 : « Le royaume des Cieux est également semblable à un marchand qui cherche de b (...)

198De ce fait, donne-toi toi-même entièrement à la patience ! Le fait de te donner toi-même te la rendra amicale à un point tel que, pour ne pas offenser sa gracieuse amitié, tu te prépareras à quelque épreuve que ce soit. En effet, indubitablement, celui qui saura ce qu’elle est, connaîtra les biens dont je parle et beaucoup d’autres, plus importants, dont je ne saurais parler, et une fois qu’il les connaîtra, ils lui permettront non seulement de supporter ses maladies de la manière susdite, mais aussi de les estimer au prix de précieux joyaux avec lesquels, par la grâce divine, il pourra obtenir et atteindre la perle précieuse qu’est le royaume des Cieux81.

199Et ainsi se termine le second et le plus parfait degré de la patience d’après l’interprétation de ses propres lettres, qui signifient « souffrir avec prudence et sagesse », c’est à savoir, au premier degré, en tolérant les maux et au second degré, en connaissant les biens et en tirant d’eux le bénéfice spirituel de la manière susdite, ou d’une autre meilleure, selon ce qu’il plaira à la bonté de Dieu d’inspirer à chacune des âmes dévotes.

 

200Mais parce que mon grossier jugement féminin fait que mes mots ont peu ou pas d’autorité et aussi parce que j’ai un grand désir que cette vertu de patience soit bien connue et honorée de tous, la connaître par son nom ne me satisfait pas et l’interprétation de ce nom ne me contente pas non plus. En effet, je désire avoir une information complète ou une connaissance plus entière de qui vient la patience et de ce en quoi elle consiste, tout particulièrement parce que certaines personnes sont trompées au point qu’elles jugent être de l’impatience le sentiment naturel et la douleur que l’homme a de ses souffrances, et qu’elles appellent patience la dissimulation et la gaîté feinte dans les épreuves. Ce qui, comme c’est le contraire de la vérité, est très pénible et très irritant pour les souffrants, puisqu’au lieu d’être consolés, ils sont harcelés par ceux qui leur disent qu’ils n’ont pas de patience parce qu’ils sont tristes et qu’ils pleurent dans leurs afflictions et leurs peines.

  • 82 Ces deux derniers verbes sont en latin dans le texte.

201Et donc, pour réfuter cela, mais également pour prouver que la patience ne se trouve pas dans ces considérations, il me convient de m’efforcer de chercher un bon lettré qui soit tellement et tant érudit en cette science que sa doctrine mérite recevoir ces deux noms : « pratiquer » et « enseigner »82. Et parce qu’il y en a peu de notre temps, il nous convient de nous tourner vers ceux du temps passé et ancien dont l’Écriture raconte l’histoire pour que nous les louions et qu’ils nous servent d’exemple. Ceux-là n’apprirent pas le droit à Paris ni à Salamanque mais s’épanouirent à l’école des œuvres parfaites où ils furent et restent de très célèbres maîtres.

  • 83 « Pratiquer » et « enseigner » sont à nouveau en latin dans cette phrase.
  • 84 Le Maître des Sentences : Pierre Lombard (v. 1095/1100-1160), auteur des Quatre livres des sentence (...)

202De ceux-là, j’en nommerai un seul qui usa entièrement de « pratiquer » et « enseigner » pour la vertu de patience, car il mit en œuvre et il enseigna la patience parfaite et véritable83. Et pour le nommer comme je le souhaite, je veux dire que je me rappelle avoir jadis – avant que mes oreilles ne ferment leurs portes aux voix humaines – entendu citer dans des sermons, comme garant et autorité de leurs paroles, le Maître des Sentences84. Et moi, au lieu de celui-ci, je veux citer le Maître des Patiences, non seulement comme garant et autorité de mes paroles simples – qui n’en méritent pas tant – mais surtout pour réfuter ceux qui jugent ainsi le contraire et font de ceux qui sont tristes et affligés des souffrants impatients et imprudents.

  • 85 Jb 1,8 : « C’est un homme simple et droit, craignant Dieu et s’éloignant du mal ».

203De ce fait, interrogeons cette célébrité des patiences dont le nom est Job ! En effet, lui nous enseignera par ses œuvres et par ses mots et il nous donnera la pleine connaissance de la vertu de patience. Et bien que l’Écriture le désigne sous d’autres noms très honorables, puisqu’elle l’appelle homme simple et juste, craignant Dieu et éloigné du mal85, ma dévotion lui attribue ce nom – c’est à savoir « Maître des Patiences ». En effet, les épreuves les plus grandes et les plus singulières qui peuvent arriver en cette vie au fil du temps à chaque étape, toutes lui arrivèrent ensemble et en une heure, et dans toutes il usa de patience.

  • 86 Allusion à Jb 1,20 : « Alors Job se leva, déchira ses vêtements et après s’être rasé la tête, il se (...)

204Il s’ensuit qu’il y eut en lui de nombreuses patiences, car celui qui a des douleurs nombreuses et diverses a besoin de nombreuses patiences, même si toutes reviennent à une patience entière et parfaite. C’est pourquoi on doit l’appeler le Maître des Patiences. Et lorsque moi j’observe et je suis le chemin de sa sainte histoire, selon ce que mon intelligence grossière peut en comprendre, je trouve que la première doctrine qu’il nous montra par les œuvres est que, lorsqu’il apprit et immédiatement après avoir entendu les épouvantables et mortelles nouvelles de ses graves et très douloureuses infortunes, il déchira son vêtement et tomba à terre86.

  • 87 Gn 37,33 : « Et lorsque le père reconnut [la tunique de Joseph, teintée avec du sang de chevreau], (...)
  • 88 2S 1,11 : « Et David, prenant ses vêtements, les déchira ».

205En cela apparaît clairement la grande douleur et le sentiment naturel qu’il eut de ses maux, car en ce temps-là, ils avaient pour habitude de déchirer leur vêtement en signe de grande douleur et de chagrin. C’est pourquoi on lit à propos du patriarche Jacob que lorsqu’ils lui montrèrent la tunique teinte de son très aimé et très saint fils Joseph, à cause du grand chagrin qu’il eut, il déchira son vêtement en disant : « Une bête sauvage a dévoré mon fils Joseph »87. Et de même, le prophète David, lorsqu’il apprit la mort de Saül et de Jonathan, il prit son vêtement et le déchira88. Et de beaucoup d’autres, on lit qu’en signe de grand deuil et de chagrin ils déchiraient leur vêtement.

206Cela nous montre que la première chose que les épreuves de cette vie nous causent et doivent nous causer est le sentiment naturel et le chagrin pour les maux qui nous arrivent. C’est pourquoi il paraît suffisamment manifeste qu’avoir du chagrin ou être triste à cause des épreuves et des souffrances que nous subissons ne contredit pas la vertu de patience, au contraire elle la précède et lui prépare la place, comme cela se produit lorsque quelque personne d’état et de dignité élevés veut venir nous voir, car il envoie au-devant de lui un de ses hommes pour le faire savoir, afin d’être mieux et plus confortablement reçu. Et ainsi la grande douleur et le sentiment suscités par nos épreuves sont les messagers naturels de la patience, car ils nous font savoir qu’elle est très proche et qu’elle veut entrer dans notre demeure – à moins que nous ne lui ayons fermé la porte par notre faute.

207C’est pourquoi la première doctrine que ce saint homme, le Maître des Patiences, nous a apprise par ses œuvres est qu’il déchira son vêtement. Je crois bien qu’il est vrai que son cœur ne demeurait pas indemne ni épargné par le chagrin, mais qu’il était déchiré et torturé par d’intolérables douleurs et par des sentiments naturels, lesquels faisaient connaître sa discrétion et sa prudence, puisque la plus grande et la plus parfaite patience des patiences venait le voir afin de les mettre en évidence et de rendre sa sainteté plus claire, plus pure et non moins digne d’une mémoire complète, et ainsi nous démontrer que le grand sentiment, la grande affliction et la grande tristesse dans les maux qui nous arrivent sont naturels et rationnels et qu’en aucun point ils ne divergent de la vertu de patience.

208En effet, à bien y regarder, pleurer amèrement favorise plus la patience que rire de manière dissolue : se promener dans les rues ou dans les cloîtres en se moquant de ses maux n’est ni de la patience, ni de la discrétion. Il est vrai que pour certains chagrins et dans certaines circonstances, la discrétion, c’est montrer de la joie ou moins de chagrin qu’il n’y en a en magasin – mais celle-là, je l’appelle dissimulation discrète et non patience véritable.

  • 89 Jb 4,3-6 : « Voici, tu as édifié beaucoup de gens et tu as fortifié les mains lasses ; tes paroles (...)
  • 90 Jb 6, 11 : « Quelle est ma fin, pour que j’agisse patiemment ? ».

209Et la patience parfaite ne se fixe pas pour finalité ces considérations humaines mais seulement le contentement divin, ce que nous montra cet homme très saint et très juste lorsque ces trois siens amis, ayant entendu les maux qui lui étaient arrivés, vinrent lui rendre visite et au lieu de le consoler, le réprimandaient en disant : « Tu as édifié beaucoup de gens et tu as fortifié les mains lasses, et maintenant le malheur est venu sur toi et tu as défailli. Où est ta crainte et ta fortitude ? Où est ta patience et la perfection de tes voies ? »89. À cela, le très érudit Maître des Patiences, entre autres mots discrets mais pleins de douleur, répondit cependant ceux qui suivent : « Quelle est ma fin, pour que je me comporte patiemment ? »90.

  • 91 Jb 6, 11.
  • 92 Jb 6, 11.

210Ô très prudent souffrant de grandes douleurs, toi qui en si peu de mots nous as montré le droit chemin vers la patience véritable en nous disant : « Quelle est ma fin… ? »91, comme s’il avait dit : « Ma patience n’est pas celle qui fortifie l’arrogance mondaine afin que les gens la voient, la louent et la lisent ; elle est celle qui souffre prudemment dans les épreuves traversées et une observatrice diligente de la fin souveraine, qui est Dieu. » De ce fait, « quelle est ma fin ? »92, ce n’est pas satisfaire les jugements humains mais seulement ne pas offenser Dieu. Et quelle est (ou quelle doit être) notre fin pour que nous nous comportions patiemment dans nos souffrances et nos adversités, sinon Dieu seul ?

  • 93 Jb 1,20 : « Alors Job se leva, déchira ses vêtements et après s’être rasé la tête, il se jeta par t (...)

211En effet, nous devons observer avec une diligence fervente cette fin ou cet objectif en supportant ainsi prudemment ses disciplines afin de ne pas L’offenser, mais plutôt de nous améliorer dans la crainte de Lui et dans le service saint, autant que nous le pouvons, selon l’épreuve que nous subissons. Ce que ce Maître des Patiences susdit nous a enseigné ouvertement lorsque, après cela, une fois qu’il eut déchiré son vêtement – qui se comprend comme l’affliction humaine –, il se jeta à terre et se prosterna93. Et par ce fait de se jeter à terre nous est enseignée l’humilité prompte et volontaire qui, dans toutes nos épreuves, doit arriver après le sentiment naturel et qui doit venir sans retard, car il ne peut y avoir la moindre patience – ni beaucoup – sans l’humilité.

  • 94 Ce substantif paraît peu cohérent dans cette phrase, il pourrait s’agir d’une erreur de copie pour (...)

212Et combien, combien plus, la patience grande et parfaite ? Celle-ci ne se laisse connaître ni même regarder par aucune superbe. Avec cette prosternation, il nous enseigne la révérence cordiale et l’amour filial, mêlés à la rigueur94 et à la prière fervente. Et de même, dans toutes les autres doctrines que ce très révérend Maître des Patiences nous a montrées, on prouve que la patience véritable et parfaite doit être comprise et comprend ses fins directement comme Dieu et comme le soin diligent de ne pas l’offenser, mais plutôt de le servir et de lui rendre une action de grâce, comme le fit ce saint homme.

213En effet, celui qui considérera bien ses œuvres les verra remplies de connaissance de Dieu et d’actions de grâce, lesquelles il serait trop long de rapporter ici. De sorte que ceux qui savent le moins de ces choses, en savent en vérité plus que moi, puisque ce qui a été dit suffit largement pour prouver que la patience ne se trouve pas dans le fait de ne pas se plaindre et de ne pas s’affliger de ses douleurs, peu ou beaucoup, car cela reste à la discrétion de chacun et tient beaucoup plus à la qualité et à la quantité de douleur que l’on ressent. Mais elle consiste en et tient entièrement à ce que nous n’offensions pas Dieu et ne disions pas de paroles d’orgueil.

  • 95 Jb 1,22 : « Dans tout cela, Job ne pécha pas par ses lèvres et il ne dit rien de stupide contre Die (...)

214C’est bien ce que déclare et confirme la conclusion des louanges de ce très célèbre Maître et Exemple des Patiences, où il est dit : « Dans toutes ces choses, Job ne pécha pas par ses lèvres et il ne dit pas le moindre mot vain contre Dieu… »95. On ne dit pas qu’il ne pleura pas, mais qu’il ne pécha pas. On ne dit pas non plus qu’il ne fut pas triste, mais qu’il ne dit pas des choses vaines ou orgueilleuses contre Dieu.

215Et que devons-nous savoir pour reconnaître la patience véritable ? Elle ne consiste pas en autre chose, c’est certain, que supporter les épreuves, les maladies et les souffrances dans la crainte et la révérence de Dieu et avec la grande diligence de ne pas L’offenser ; que nous ne disions pas de mots vains ou orgueilleux ; que nous ne trouvions pas injustes les disciplines ou les corrections que Dieu nous envoie, puisque tout ce qu’Il fait ou permet procède de la justice véritable et de la bonté souveraine ; que nous ne soyons pas ingrats envers les bienfaits que nous recevons de Dieu ; que nous ne soyons pas oisifs dans nos maladies, mais que nous nous efforcions de gagner cette patience spirituelle que contiennent les cinq marcs ; et qu’en supportant ainsi nos maladies et nos souffrances, nous puissions et méritions goûter les consolations spirituelles que la patience parfaite, supérieure des malades et conservatrice de tous les ordres des affligés, nous donnera à connaître et à goûter si nous usons bien de nos maladies et de nos souffrances et que nous persévérons dans la patience.

 

  • 96 Ec 2,2 : « J’ai jugé que le rire était une erreur et j’ai dit de la joie : “Pourquoi te laisses-tu (...)

216Et de celui qui aurait cette patience susdite, qu’il soit triste ou joyeux, pleureur ou rieur, je dis qu’il a chez lui la patience véritable – bien qu’il soit vrai qu’elle se trouve plus sûrement là où l’on pleure que là où l’on rit, du fait de cette sentence où le Sage dit : « J’ai jugé que le rire était une erreur et j’ai dit à la joie : “Pourquoi trompes-tu ?” »96. Puisque le rire vain est un péché et puisque la patience, par sa condition propre et naturelle, fuit tous les vices, il s’ensuit qu’elle se trouve plus naturellement et plus sûrement chez ceux qui sont tristes que chez ceux qui sont joyeux et qu’elle se trouve plus certainement là où l’on pleure que là où l’on rit aux éclats. Mais si l’on peut avoir quelque rire ou plaisir honnête, du moment qu’il ne fait pas offense à Dieu, je crois bien que la patience autorisera ses sujets à les avoir.

217Et toi, le malade, connais la patience et tu trouveras qu’il n’y a pas une autre supérieure aussi discrète et prudente dans le monde, ni aussi désireuse du bien de ses adeptes, car son office n’est autre que de les mettre dans le droit chemin vers le paradis et de les soustraire au monde pour les emmener au Ciel. De ce fait, examine ici avec diligence tes propres œuvres, car en elles tu pourras savoir si tu es dans l’obédience de cette sainte et honorable supérieure. Et si tu te sens ainsi, tu pourras te considérer avec certitude comme relevant de sa juridiction et être un malade d’autant plus heureux. Et si tu vois que tu es éloigné d’elle, tu dois te plaindre de l’absence ou de l’éloignement de cette vertu plus que de tes nombreuses plaies, car le malade qui cherche le médecin avant la patience ne sait pas reconnaître le mal qu’il a, ni le bien là où il se trouve.

  • 97 Mt 20,22 : « Et Jésus dit en répondant : “Tu ne sais pas ce que tu demandes.” ».

218Il semble ainsi que les malades qui prient Dieu de leur donner la santé, mais qui ne le prient et ne le supplient pas de leur donner la patience, ne savent pas ce qu’ils lui demandent. Et il arrive parfois que, par la grande miséricorde de Dieu, ils reçoivent la même réponse qui fut donnée à la mère des fils de Zébédée, c’est à savoir : « Tu ne sais pas ce que tu demandes »97. Parce que si nous ne recevons pas cette réponse par les mots, nous la recevons par les actes lorsque Dieu, dans son infinie clémence, non seulement nous refuse la santé que nous demandons, mais aggrave même la maladie dont nous souffrons.

219En cela, Il nous donne à comprendre assez clairement que nous ne savons pas ce que nous demandons : car de celui qui renonce à demander plus pour demander moins et qui renonce à demander ce qui est certain pour demander ce qui est douteux, il est manifeste que la demande procède de l’ignorance. En effet, si l’homme savait ce qui est le meilleur et le plus certain, il le demanderait, à n’en pas douter. De ce fait, nous qui demandons la santé et ne demandons pas la patience, nous ne savons pas ce que nous demandons, puisque nous renonçons à plus pour moins et nous renonçons au certain pour le douteux.

  • 98 Allusion à Mt 20,20-22 : « Alors la mère des fils de Zébédée vint à lui avec ses fils et se proster (...)

220En effet, mieux vaut un jour de patience parfaite que des années de santé corporelle reçues de Dieu : c’est la chose la moins certaine que nous ayons en cette vie, car elle est – avec notre vie – ce qui se corrompt et se termine le plus rapidement et par le plus petit accident. Donc, si nous demandons la santé et oublions la patience, nous ne savons pas ce que nous demandons, de la même manière que cette sainte femme demandait que ses deux fils soient assis, l’un à droite de Notre Rédempteur, l’autre à gauche98.

  • 99 Mt 20,22.

221Ce en quoi sa sainte ignorance et son affection maternelle la conduisait à se tromper à un tel point que, parce qu’elle aimait ses fils d’un amour équivalent et qu’elle désirait pour eux le bien véritable et entier, elle exprimait ainsi des opinions et des demandes diverses et contradictoires. Elle demandait pour l’un autant de bien et de gloire qu’elle sollicitait de peine et de confusion pour l’autre. Mais Celui qui les aimait mieux et qui les avait déjà destinés à être à sa droite sur les douze trônes, lui répondit en disant : « Tu ne sais pas ce que tu demandes »99.

222Et pour revenir ainsi à notre propos, notre inclination naturelle – qui peut dans cette partie être appelée « la mère » – rejoint le désir que nous avons de notre salut (car tout pécheur que nous soyons, il est certain que nous désirons notre salut et même les voleurs et les malfaiteurs voudraient plutôt être sauvés que condamnés). De ce fait, ce désir de notre salut, joint à la susdite inclination naturelle que nous avons pour notre santé corporelle, nous fait demander et demande à Dieu ces deux choses : santé pour le corps, salut pour l’âme.

223En effet, il n’y a personne, quelque pressant que soit son désir de santé, qui ne la demande pas en même temps que son salut. Et si peu dévot soit-il, il demandera au moins sa santé de cette manière en disant : « Ô, Seigneur, guéris-moi de cette souffrance ou de cette maladie à ton saint service ! ». Et même s’il ne prolonge pas son discours, par ces quelques mots il fait les deux demandes ; car en disant « Guéris-moi, Seigneur ! » il demande la santé et en disant : « à ton saint service », il demande son salut, car notre salut est tout entier dans le fait de servir Dieu.

224Et qui ne croirait pas que cette demande est bonne, juste et sainte ? De sorte que lorsque nous demandons de cette manière, nous pensons que nous le disons très bien, mais les demandes sont si contradictoires que tout ce que nous demandons de santé et de repos pour le corps est autant de peine et de confusion que nous sollicitons pour nos âmes. En effet, il n’y a pas dans le monde deux ennemis aussi contraires que la chair et l’esprit. Mais ce Seigneur, qui sait mieux ce qui nous convient et qui nous aime plus véritablement que nous nous aimons nous-mêmes, nous refuse la première demande, celle de la santé du corps – par laquelle il faut entendre sa gauche –, car son inestimable charité nous a destinés à sa droite, qui est le salut de notre âme, laquelle doit être à sa droite – et qu’il plaise à Dieu qu’elle le soit !

  • 100 Mt 20,22.
  • 101 Mt 20,22.

225De ce fait, si la santé nous est refusée et que la maladie s’aggrave, comprenons clairement que notre Seigneur nous répond en disant « Tu ne sais pas ce que tu demandes »100! Et Il ne dit pas : « Tu ne sais pas. Que demandes-tu ? », mais « Tu ne sais pas ce que tu demandes »101. C’est pourquoi il me semble que non seulement Il nous réprimande et nous reproche notre ignorance dans ce que nous demandons, mais Il nous ouvre aussi la voie, Il nous invite et nous pousse vers ce que nous devons demander, qui est la patience sainte et parfaite. De ce fait, demandons-la dans nos prières ! En effet, si nous la demandons avec une intention dévote et pure, on ne nous reprochera pas notre ignorance puisque nous saurons très bien ce que nous demandons. En effet, en demandant la patience, nous demandons toutes les vertus et nous luttons même pour nous élever jusqu’au Seigneur des vertus.

 

226Et pour que nous sachions mieux ce que nous demandons et pour que la grandeur et l’abondance de cette vertu augmente en nous le désir de la demander avec plus de constance et de ferveur, voyons au nombre de quelles vertus est la patience. Elle ne fait pas partie des vertus cardinales parce que celles-ci sont au nombre déjà fixe de quatre ; elle ne fait pas non plus partie des vertus théologales, qui sont trois ; et il n’est pas juste de vouloir la mettre au nombre des sept vertus inférieures à celles-là, qui servent seulement contre les sept péchés capitaux, parce que toutes servent la patience.

227C’est pourquoi il convient que nous lui donnions la place la plus honorifique – même si nous aurons beau vouloir bien la placer, nous ne pourrons pas lui donner une place plus honorifique que celle qu’elle occupe d’elle-même. En effet, elle a fondé sa maison sur les quatre piliers fermes des vertus cardinales et elle monte par une échelle directement vers les théologales. Voyez quel honneur nous pouvons lui faire qui ne soit pas sien !

228Il revient pour le moment à mes maigres facultés de montrer par de brefs et simples arguments comment la patience réside dans les vertus susdites et celles-ci en elle ; non pas comme on devrait le prouver et le montrer – parce que mon maigre jugement ne suffirait pas à cela – mais avec la petite faculté de celui-ci et les quelques années pendant lesquelles j’ai étudié à l’école de Salamanque, qui me rendent plus digne de rémission plénière pour la simplicité de ce qui a été dit au-dessus qu’elles ne m’octroient le savoir pour ce que je veux dire.

229Mais dans les choses spirituelles, il ne faut pas regarder et craindre les critiques des gens – et encore moins désirer leurs louanges – mais seulement poursuivre avec une bonne intention les œuvres dévotes jusqu’à arriver là où le permet la force de chacun. Ainsi moi, dans cette œuvre spirituelle, suivant ma dévotion, sans arriver grâce à elle jusqu’au point où je devrais et où je voudrais quant à la patience, mais au point où je peux en quelque petite partie satisfaire mon désir, je veux le dire aussi simplement et brièvement que je le comprends.

  • 102 Il s’agit en réalité d’une citation de Rm 5,3 : « Mais nous nous glorifions aussi des tribulations, (...)

230Il a déjà été dit et montré que subir des tribulations et des souffrances humaines ne vaut rien en soi et n’est pas la patience véritable, mais que c’est le commencement de la patience. C’est pourquoi le saint docteur Augustin, évêque, dit : « Les tribulations produisent la patience »102. Il apparaît bien qu’elles ne sont pas elles-mêmes la patience, mais qu’elles la produisent ou qu’elles créent une disposition pour elle. Ce à quoi il convient nécessairement d’adjoindre la vertu de prudence, comme il a été dit au moment d’interpréter le nom de la patience, qui signifie « souffrir avec prudence ». Et il est ainsi manifeste que la première vertu morale ou cardinale, qui est la prudence, non seulement soutient l’édifice de la patience, mais est aussi la principale partie de celle-ci.

231Et la fortitude, qui est la seconde vertu, où la verrez-vous dans sa vigueur naturelle sinon dans la patience ? En effet, pour un homme, porter un grand poids sans chuter requiert de la force, et encore plus lorsque ce qui est le plus lourd est chargé sur celui qui est le plus faible. Et il n’y a dans le monde rien de plus pesant ou épuisant que les épreuves et les afflictions de cette vie, et il n’y a rien de plus faible que notre humanité – et elle est pour cela appelée « fragilité » dans l’Écriture, ce qui, me semble-t-il, veut dire « faiblesse ». Et pour que les épaules de notre faiblesse humaine puissent porter et portent cette très importante charge susdite sans chuter en faisant offense à Dieu et sans se détourner de la patience, il est indubitable que la vertu de fortitude est nécessaire et que sans elle, la patience se retrouve à terre.

  • 103 Jb 4,6 : « Où es ta crainte, ta fortitude, ta patience et la perfection de tes voies ? ».

232Et pour cela, ces trois amis de Job – pensant par ignorance que le sentiment naturel qu’ils voyaient en lui l’écartait de la patience – disaient : « Où es ta fortitude ? »103, laissant à entendre que si la vertu de fortitude avait été là, celui-ci n’aurait pas manqué à la patience et n’aurait pas pu éviter sa compagnie, et nommant en outre la fortitude en premier, avant la patience. Cela, non parce qu’elle est d’une plus grande dignité ou d’un plus grand mérite, mais parce qu’elle est le fondement ferme et le deuxième pilier – après la prudence – sur lequel la patience s’appuie et se construit.

  • 104 Jb 6,11 : « Quelle est ma fortitude pour que je puisse endurer [ces maux] ? ».
  • 105 Jb 6,12 : « Ma fortitude n’est pas la fortitude des pierres ».

233C’est ce que nous montra plus clairement le Maître des Patiences lorsqu’il leur dit : « Ma fortitude est-elle par hasard une fortitude de pierre ? »104, mots par lesquels il nous démontre qu’il avait la vertu de fortitude et c’est pourquoi il parla avec une grande discrétion en disant : « Ma fortitude n’est jamais une fortitude de pierre. »105, comme s’il disait ouvertement : « Que jamais Dieu ne veuille que ma fortitude cesse d’être une vertu et qu’elle soit une pierre dépourvue de sens ». En effet, pour l’homme, ne pas sentir ses maux est plus une bêtise qu’une vertu. Mais sentir et supporter l’épreuve et le sentiment sans chuter dans l’abîme de l’impatience qui fait offense à Dieu, c’est cela la véritable vertu de fortitude, qui est le second pilier et le fondement de la patience – comme il a été dit.

234La troisième vertu cardinale s’appelle « justice » : c’est à elle qu’il revient de veiller sur l’égalité entre les choses. À qui est-elle plus ou autant nécessaire qu’à la patience, à laquelle il convient d’avoir toujours le poids dans la main et la balance de l’égalité en son pouvoir, et d’évaluer avec un poids équitable et juste les afflictions, les souffrances et les épreuves sans que la balance ne permette une offense à Dieu ou une peine excessive, mais qu’elle garde en permanence le poids sur la verge pour donner à Dieu, dans nos souffrances et nos maladies, le tribut qui Lui est dû – et c’est avec beaucoup de raison que nous sommes obligés de le payer ?

235Et le patient n’est pas plus tracassé ni chargé que ce que la raison requiert et que ses maigres épaules peuvent supporter sans chuter ni trébucher, car le soulager complètement de la charge ne serait pas justice ni patience et le sentiment naturel n’y consentirait pas. Et il suffit qu’il lui incombe de vérifier que le sentiment naturel n’excède pas la raison, mais qu’entre chacune de ces choses l’égalité soit maintenue. Et comme ces devoirs appartiennent nécessairement à la patience parfaite, il s’ensuit qu’elle a chez elle la vertu de justice, qui est le troisième pilier de ses fondations.

236La quatrième vertu cardinale est appelée « tempérance ». Elle n’est pas moins que les autres attachée à la patience. Contempler les colères et les sentiments envers les épreuves qui nous arrivent avec suffisamment de mesure pour que nous n’offensions pas Dieu ni n’accroissions notre dommage, cela appartient à la vertu de tempérance. Il est vrai que la prudence et la justice l’ordonnent, mais c’est la tempérance qui le met en œuvre.

237Et la patience véritable et parfaite est fondée sur ces quatre vertus, de sorte que là où elles ne sont pas, aucune patience ne peut être, et que là où est la patience, elles sont toutes les quatre. Et il me semble même, si ma pensée simple ne me trompe pas, que les vertus forment un cercle de la même manière que les vices : car où verrez-vous superbe sans envie et envie sans avarice ? De sorte que là où est entièrement l’un de ces vices, les six autres s’y trouvent également. Et il semble qu’il se passe la même chose avec les vertus et que là où sera la vertu de prudence, ou bien ce n’est pas la vertu et la prudence véritable, ou bien, si elle l’est, les autres vertus seront avec elle.

  • 106 Jr 4,22 : « En effet, mon peuple stupide ne m’a pas reconnu. Ce sont des enfants insensés et fous. (...)

238Et pourquoi dis-je « prudence véritable » ? Il semble qu’il y ait certaines prudences trompeuses et mauvaises. Que Dieu veuille que ce nom ne soit pas ainsi souillé ! En effet, savoir tromper et faire de mauvaises actions est un savoir mais ce n’est pas la prudence. D’un tel savoir, il est écrit : « ils sont savants pour faire le mal mais ils ne savent pas faire le bien »106. Et si la prudence recouvrait le fait de connaître le mal autant que le bien, on ne la nommerait pas vertu, parce qu’il ne se pourrait pas qu’elle soit vertu et vice, car deux contraires ne peuvent pas se réunir et se tolérer.

239Mais je dis « prudence véritable » parce qu’il y a un savoir qui, de notre point de vue, est considéré comme de la prudence mais qui, devant Dieu, et même en présence de la conscience de son propriétaire, est un vice. Et pour que la prudence soit une vertu, il convient que celui-ci sache reconnaître le vice mais pas qu’il sache le commettre, plutôt l’esquiver et l’éviter, car la véritable vertu de prudence recouvre le fait de savoir entièrement reconnaître le bien et le mal, et ne se limite pas au bien. Et celle-ci, je l’appelle « prudence véritable ». Et là où sera cette vertu de prudence, la vertu de fortitude y sera. Et là où sera la fortitude sera la justice, et là où sera la justice sera la tempérance.

  • 107 He 11,6 : « Or sans foi, il est impossible de plaire à Dieu. En effet, ceux qui veulent venir à Die (...)

240Vous voyez maintenant qu’on ne peut pas l’éviter : si toutes les vertus sont enchâssées et unies ensemble, celui qui aura l’une d’entre elles les aura toutes entièrement. Et il s’ensuit que celui qui n’aura pas une seule d’entre elles n’en aura aucune. Et par conséquent, il paraît logique que celui qui aura ces quatre vertus cardinales et qui en fera entièrement usage ne sera pas très loin des vertus théologales. Et puisque la patience possède en elle ces quatre vertus susdites et que sans elles il ne peut y avoir de patience véritable ou accomplie, il apparaît bien qu’elle n’est pas séparée des trois vertus théologales et que celui qui n’aura pas la foi ne pourra pas user de patience, car sans foi il est impossible de plaire à Dieu107.

241Et comme la patience se donne pour finalité Dieu directement, sa bienveillance divine seulement et le soin attentif de ne pas l’offenser, il s’ensuit que la foi ne manque pas et ne peut pas manquer dans la patience, et qu’en elle resplendit plus que dans toute autre bonne œuvre la première vertu théologale, qui est la foi. En effet, si la foi est révélée dans les fortunes, qui sont attirées et reçues grâce à la pratique des bonnes œuvres et au soin de ne pas offenser Dieu, elle est révélée beaucoup plus clairement et grandement dans les adversités, les afflictions et les épreuves, lorsqu’elles sont endurées et supportées avec la crainte de Dieu, le soin attentif de ne pas l’offenser et la diligence fervente de le servir, ce qui est l’office propre de la patience.

242Rendre grâces à Dieu dans les bonheurs corporels, moi je ne le réprouve pas : au contraire, je le loue car il n’y a pas de doute que cela provient de la foi. Mais cette foi n’égale pas la foi supérieure qui fait qu’un homme puisse conformer entièrement sa volonté à la volonté de Dieu au point de lui rendre des grâces aussi ferventes et cordiales pour les grandes épreuves et souffrances qu’il subit, que les autres pour leur santé robuste et leur bonheur accompli. Et comme cette foi-ci appartient au patient véritable, il apparaît bien que la vertu de foi n’est pas séparée de la patience et qu’elle est prouvée et éprouvée plus sûrement et plus clairement par elle ou avec elle.

243En effet, dès lors que quelqu’un est bien pourvu de santé corporelle et qu’il n’est pas démuni de biens temporels, s’il rend grâces à Dieu, Le craint et Le sert, c’est un très grand bien. Mais qui peut juger si c’est entièrement par foi ou si c’est pour ne pas perdre les biens qu’il a, ou pour que ceux-ci s’accroissent encore ? C’est ce que nous voyons se produire certaines fois lorsque les biens susdits sont menacés : ceux qui font de grandes suppliques à Dieu et qui se vouent avec grande dévotion à des prières et à des œuvres, ou bien craignent de les perdre, ou bien espèrent les récupérer. Et une fois qu’ils ont fini de perdre ou de récupérer le bien ou la santé qu’ils désirent, les œuvres pieuses meurent et la dévotion se décrépit, de sorte qu’elles se perdent avec ce qui est perdu, ou bien qu’elles s’oublient avec ce qui est récupéré.

244Et il apparaît ainsi que la dévotion et le service de Dieu qui se pratiquent pour des raisons temporelles, se rapprochent plus des biens temporels que de Dieu ; et ensuite que des bonnes œuvres telles que celles-ci ne procèdent pas d’une foi véritable, parce que la foi véritable et sainte, de la même manière qu’elle croit à Dieu et en Dieu, recherche Dieu, aspire à Dieu et fait toutes ces œuvres par égard pour Dieu. De ce fait, dans les afflictions et les souffrances, les maladies et les infortunes, la vertu de foi est affinée et épurée. Celui qui a de telles épreuves, sert Dieu, L’aime, Le craint et offre de fervents sacrifices de grâce, on ne peut trouver autre chose en lui qu’une grande foi. Et comme cela se doit à la patience parfaite, il ne fait aucun doute qu’elle a avec elle la première vertu théologale. Et puis si elle a la foi, il est manifeste qu’elle a l’espérance.

  • 108 Ps 118,112 : « J’ai incliné mon cœur à accomplir tes jugements pour l’éternité contre une rétributi (...)

245Et laissons de côté les raisons et les causes pour lesquelles la foi elle-même, ou la foi avec ses propres forces, apporte avec elle l’espérance et la charité. Et au-delà de cela, qui, dans cette vie, est ou a été parfait ou saint au point de pouvoir supporter sans la foi les épreuves de cette vie de la manière susdite, ou d’une autre manière, meilleure et moins commune, sans en espérer une récompense ? C’est pourquoi le prophète dit : « J’ai incliné mon cœur à accomplir tes jugements contre une rétribution »108. Et il incline ou abaisse son cœur aux jugements de Dieu celui qui supporte humblement et patiemment les disciplines et les maladies que Dieu lui donne.

246En effet, qui pourrait abaisser sa condition naturelle jusqu’à souffrir avec patience toutes ses épreuves sans en espérer une récompense ? C’est pourquoi il apparaît bien que celui qui use de patience véritable a la vertu d’espérance ; et ainsi on doit conclure avec grand raison – et non moins croire – que celui qui endure continuellement des épreuves et des souffrances dans la crainte et la révérence de Dieu, croit continuellement en Dieu ; et celui qui croit continuellement, espère continuellement ; et celui qui espère continuellement, il ne fait pas de doute qu’il aime continuellement.

247Et ainsi les trois vertus théologales ne sont, obligatoirement, pas moins nécessaires que les cardinales dans la vertu de patience, parce que la patience est un édifice non moins difficile à construire que méritoire. Il est sûr, et cela sans aucun doute, que ces sept vertus susdites doivent s’y entendre dans sa grande œuvre parfaite et que chacune d’entre elle doit apporter sa pierre à la prudence, afin de savoir discerner le meilleur parti à prendre dans les épreuves et choisir celui-ci : la fortitude, pour les supporter véritablement sans chuter en faisant offense à Dieu ; la justice, pour user d’équité ; la tempérance, pour modérer les sentiments humains ; la foi, pour croire que Dieu nous donne ces épreuves pour notre plus grand bien et qu’il veut esquiver notre patience ; l’espérance, pour que nous espérions la récompense qui nous est préparée pour cela ; la charité, pour que nous aimions par-dessus tout Celui de qui et par qui nous recevons tant de biens et dont nous espérons des biens encore plus grands.

248Et ainsi, comme je l’ai dit, la patience sainte et parfaite a fondé sa maison sur les quatre vertus cardinales et elle monte par cette échelle droit vers les théologales, lesquelles nous guident directement vers le Seigneur des vertus, Celui qui aime les patiences, Santé véritable des malades et Repos glorieux des souffrants, à qui honneur et gloire soient à jamais. Amen.

 

  • 109 Ces trois mots sont en latin dans le texte.

249Grâces à Dieu109!

  • 110 Ces deux lignes doivent être attribuées au copiste qui indique ici son nom.

Pierre Lopez del Trigo a écrit ce traité110.

Notes

1 En latin dans le texte.

2 Ce chapeau de présentation peut être attribué au copiste du manuscrit de l’Escurial, Pedro Lopez del Trigo. Notons que le copiste, imitant en cela Thérèse de Carthagène, joue sur le double sens du mot « santé » qui, en latin comme en vernaculaire castillan, signifie aussi bien « salut » (spirituel) que « santé » (physique).

3 En latin dans le texte. Ps 21,7 : « Mais moi, je suis un ver et non un homme, je suis l’opprobre des hommes et celui qui est méprisé par le peuple ».

4 Es 9,2 : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière et pour ceux qui habitaient dans la région de l’ombre de la mort, une lumière s’est levée ».

5 Ps 41,9 (en latin dans le texte) : « Ne soyez pas comme le cheval et la mule qui n’ont pas d’intelligence : avec un mors et un frein enserre leurs mâchoires afin qu’ils ne s’approchent pas de toi ! ».

6 Dt 32,7 : « Souviens-toi des jours anciens ! Réfléchis à chacune des générations ! Demande à ton père et il te le révélera ! Demande à tes aînés et ils te le diront ! ».

7 Un mot illisible à cet endroit du manuscrit de l’Escurial empêche de bien comprendre la fin de cette phrase. Cette hypothèse de restitution m’a été suggérée par la phrase suivante.

8 Ct 2,14 : « Ma colombe, toi qui te caches dans les trous de la pierre, dans les fissures des murailles, montre-moi ton visage et fais entendre ta voix à mes oreilles, car ta voix est douce et ton visage est beau ».

9 Ps 44,11 : « Écoute, ma fille, vois et tends l’oreille : oublie ton peuple et la maison de ton père ! ».

10 « L’homme baise les mains qu’il aimerait voir coupées ». Ce proverbe castillan dénonçant l’hypocrisie des politesses de cour est attesté dès le milieu du XIVe siècle dans le Livre de Bon Amour de l’archiprêtre de Hita.

11 Ex 20,12 : « Honore ton père et ta mère afin d’avoir sur la Terre la longévité que le Seigneur, ton Dieu, te donnera ! ».

12 « Lieutenants » : plus exactement, les officiers royaux castillans appelés « adelantados ».

13 « Bien aime qui n’oublie jamais » : proverbe dont l’existence est attestée dans l’Espagne moderne.

14 Allusion à Gn 49 et aux origines bibliques du peuple des Hébreux, lorsque le patriarche Jacob répartit sur son lit de mort le territoire d’Israël entre ses douze fils.

15 Jb 15,35 : « [L’impie] conçut la douleur et enfanta l’iniquité, et son sein prépare des pièges ».

16 Ps 31,9 : « Ne soyez pas comme le cheval et la mule qui n’ont pas d’intelligence : avec un mors et un frein enserre leur mâchoire afin qu’ils ne s’approchent pas de toi ! ».

17 Lc 12,37 : « Heureux ces serviteurs que le maître, à son arrivée, aura trouvé veillant. Je vous le dis en vérité, il mettra sa ceinture, les fera prendre place à sa table et, passant devant eux, il les servira. »

18 Ps 79,4 : « Ô, Dieu, transforme-nous, montre-nous ton visage et nous serons sauvés ! ».

19 Thérèse de Carthagène joue ici sur un double sens du mot « face » en vernaculaire castillan, où il désigne également la face supérieure d’une feuille de végétal par opposition à sa face inférieure.

20 Allusion à un proverbe castillan dont l’existence n’est attestée qu’à l’époque moderne : « Le secours d’Escalona, quand l’eau lui arrive, la ville est entièrement brûlée ».

21 Ps 31,9 : « Ne soyez pas comme le cheval et la mule qui n’ont pas d’intelligence : avec un mors et un frein enserre leur mâchoire afin qu’ils ne s’approchent pas de toi ».

22 Allusion aux catégories d’âges du droit romain, popularisées dans la culture savante médiévale par Isidore de Séville : on y distingue l’infantia (« petite enfance ») jusqu’à sept ans, la pueritia (« enfance ») de sept à douze ans pour les filles, de sept à quatorze ans pour les garçons, suivie de l’adolescentia (« adolescence ») jusqu’à l’âge de vingt ans, puis de la juventus (« jeunesse ») jusqu’à l’âge de quarante ans.

23 AMBROISE DE MILAN, Traité sur l’Évangile de saint Luc, livre II, c. 33 : « Voyez comme Dieu est prompt à pardonner les péchés : non seulement Il rend ce qu’Il avait retiré, mais Il accorde encore ce qu’on n’espérait pas. Cet homme depuis longtemps muet prophétise : car c’est le comble de la grâce de Dieu que ceux qui l’avaient nié Lui rendent hommage. Que personne donc ne perde confiance ; que personne, à la pensée de ses fautes passées, ne désespère des récompenses divines. Dieu saura modifier sa sentence si vous savez corriger votre faute » (Gabriel TISSOT (éd.), AMBROISE DE MILAN, Traité sur l’Évangile de S. Luc, Paris : Le Cerf, 1971 (1955), t. I (Livres I-VI), p. 87). Ambroise de Milan commentait ainsi le verset suivant : « Et son père Zacharie fut rempli de l’Esprit Saint et il prophétisait en disant… » (Lc 1,67).

24 Ps 117,18.

25 Ap 19,9 : « Et [la voix] me dit : “Écris : ‘Bienheureux ceux qui sont appelés au banquet des noces de l’Agneau’”. Et elle me dit : “Ce sont les véritables paroles de Dieu”. »

26 Lc 14,16-18 : « Un homme organisa un grand banquet et invita beaucoup de monde. Et à l’heure du banquet, il envoya son esclave dire à ses invités de venir, car tout était déjà prêt. Et tous ensemble se mirent à s’excuser. » Thérèse de Carthagène résume ensuite Lc 14,18-20 (« Le premier lui dit : “J’ai acheté une villa et je dois aller la voir, je te prie de m’excuser”. Un autre lui dit : “J’ai acheté cinq paires de bœufs et je dois aller les essayer, je te prie de m’excuser”. Un autre encore lui dit : “Je viens de me marier, c’est pourquoi je ne peux pas venir”) en faisant un jeu de mots impossible à rendre en français, « diverses » et « absurdes » ayant, dans le vernaculaire castillan, une étymologie commune.

27 Le mot paterfamilias seul est resté en latin dans son texte.

28 Lc 14,21-23 : « Alors le père de famille, en colère, dit à son esclave : “Va vite sur les places et dans les faubourgs de la ville, et les pauvres, les infirmes, les aveugles et les boiteux, amène-les ici”. Et l’esclave dit : “Maître, il a été fait ce que tu as ordonné, mais il y a encore de la place”. Et le maître dit à l’esclave : “Va dans les chemins et le long des haies : et oblige-les à entrer, afin que ma maison soit remplie”. »

29 Tb 5,11-12 : « Une fois [l’ange] entré, il le salua et lui dit : “Que la joie soit toujours avec toi !” Et Tobie répondit : “Quelle joie aurai-je, moi qui demeure dans les ténèbres et ne vois pas la lumière du ciel ?”. »

30 Lc 11,9 : [à propos de la prière, Jésus dit à ses disciples :] « “Demandez et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez et l’on vous ouvrira” ».

31 Allusion à BOECE, De la consolation, livre IV, VII : « En effet, si c’est un malheur pour eux [les méchants] de vouloir le mal, c’en est un plus grand de pouvoir le commettre puisque autrement leur volonté, cause première de leur infortune, resterait sans effet » (Louis JUDICIS DE MIRANDOL (éd.), La consolation philosophique de Boèce. Traduction nouvelle, Paris : Hachette, 1861, p. 230-231).

32 JÉRÔME DE STRIDON, Lettre CXLVII, (PL22, col. 1198) : « En effet, la louange n’est pas belle dans la bouche du pécheur. »

33 Allusion à Ap 21,7 : « Et [Satan] rassemblera pour la guerre [les nations qu’il aura séduites], nations aussi nombreuses que le sable de la mer ».

34 Cette dernière citation est en latin, alors que Thérèse de Carthagène avait traduit la phrase précédente en vernaculaire. 2Cor 12,9 : « C’est pourquoi je me glorifierai de bon gré de mes maladies afin que la vertu du Christ réside en moi ».

35 2Cor 12,9.

36 2Cor 12,9.

37 Thérèse de Carthagène voulait peut-être évoquer ici 1Cor 7,30 : « …ceux qui achètent comme s’ils ne possédaient pas ».

38 En latin dans le texte. 2Cor 12,9 : « C’est pourquoi je me glorifierai de bon gré de mes maladies afin que la vertu du Christ réside en moi ».

39 Ps 106,13 : « Et ils appelèrent le Seigneur car ils étaient tourmentés ; et Il les délivra de leurs nécessités ».

40 Ps 90,15 : « Il m’appellera et je l’écouterai ; je serai avec lui dans la tribulation, je le délivrerai et je le glorifierai ».

41 En latin dans le texte. 2Cor 12,9 : « C’est pourquoi je me glorifierai de bon gré de mes maladies afin que la vertu du Christ réside en moi ».

42 2Cor 12,9 : « Et Il me dit : “Ma grâce te suffit car la vertu s’accomplit dans la maladie” ». Thérèse de Carthagène joue sur les multiples sens du mot infirmitas, qu’elle traduit par « maladie » mais qui pourrait aussi signifier « infirmité » et qui, dans ce texte néotestamentaire, signifie plutôt « faiblesse ».

43 Ps 102,3-5 : « [le Seigneur] qui guérit toutes tes maladies, qui sauve ta vie de la chute, qui te couronne de miséricorde et de compassion, qui comble ton désir de bienfaits et qui renouvelle ta jeunesse comme l’aigle ».

44 Il s’agit d’une étymologie fantaisiste par homophonie, qui fonctionne pour le vernaculaire castillan du XVe siècle (où paçiençia peut se décomposer en paç et çiençia, « paix » et « science ») mais pas pour le français contemporain.

45 AUGUSTIN D’HIPPONE, Sermons sur les Écritures, sermon CCLXXV (PL38, col. 1254) : « …puisqu’Il distingue les martyrs par la cause [de leur martyre] et non par la peine [qu’ils ont subie] ».

46 Ps 106,26 : « Ils montent jusqu’aux cieux, ils descendent jusqu’aux abîmes ; leur âme se consumait dans les maux ».

47 Ps 16,3 : « Tu m’as éprouvé par le feu et aucune iniquité n’a été trouvée en moi ».

48 Sg 3,6 : « [Dieu] a éprouvé [les justes] comme l’or dans le four, Il les a reçus comme une hostie d’holocauste ». Thérèse de Carthagène ne semble cependant connaître que l’usage liturgique de ce passage.

49 Je corrige ici le mot « souffrant », indiqué dans le manuscrit, par le mot « patient » : il me semble que la seule solution pour que la phrase ait un sens est de supposer une erreur de copie sur ce mot : padesçiente semble avoir été écrit à la place de paçiente.

50 Jc 1,4 : « Et la patience a une œuvre parfaite afin que vous soyez parfaits et accomplis, sans nul défaut ».

51 Jc 1,4.

52 Allusion à la parabole évoquée dans Mt 25,14-30 (« Il en est comme d’un homme qui, partant en voyage, appela ses esclaves et leur remit ses biens. Et à l’un, il donna cinq talents, à l’autre deux talents et à un autre un talent, chacun en fonction de sa vertu, et il se mit en route aussitôt. Et celui qui avait reçu les cinq talents s’en alla, les utilisa et en gagna cinq autres… »). Une parabole semblable apparaît sous une forme légèrement différente dans Lc 19,12-26.

53 Le marc était une unité de poids en usage notamment dans les ateliers monétaires pour peser l’or ou l’argent destinés aux frappes. En Castille, après la réforme des poids et mesures menée par les Rois Catholiques en 1496, il correspondait à 230 g.

54 Mt 7,14 : « Qu’elle est étroite la porte, qu’elle est resserrée la route qui mène à la vie ! ».

55 GREGOIRE LE GRAND, Homélies sur les Évangiles, II, 37 (PL76, col. 1275B) : « Mais on ne peut parvenir à de grandes récompenses si ce n’est par de grandes peines » (il s’agit d’un commentaire de Lc 14,25-33).

56 Partie de phrase reconstituée par déduction, le copiste ayant manifestement omis une ligne à cet endroit.

57 Ps 83,8 : « Ils iront de vertu en vertu. Et ils verront le Dieu des dieux dans Sion ».

58 GREGOIRE LE GRAND, Homélies sur les Évangiles, I, 15 (PL76, col. 1131C) : « En effet, ce qui a été exposé par la vérité elle-même, la fragilité humaine n’a pas l’audace de le discuter » (il s’agit d’un commentaire de Lc 8,4-15).

59 Ap 3,19 : « Ceux que j’aime, je les reprends et je les châtie ».

60 L’octave était également une unité de poids. Elle correspondait à un huitième de l’once, soit un soixante-quatrième du marc.

61 PSEUDO-BERNARD DE CLAIRVAUX, Livre du bien-vivre pour sa sœur, ch. XLIII « Des maladies » (PL184, col. 1264D) : « La maladie blesse la chair et soigne l’âme ».

62 Il manque une proposition principale dans cette phrase. Peut-être le copiste a-t-il ici omis une ligne.

63 Thérèse de Carthagène joue dans cette phrase sur la polysémie du verbe negar, qui n’a pas d’équivalent exact en français et qu’il faut traduire, selon les cas, par « dénier » ou « refuser ». Elle semble ici faire allusion à un proverbe dont une forme proche est attestée dans l’Espagne de l’époque moderne : « Ni mal sans punition, ni bien sans récompense ».

64 L’Évangile de Luc mentionne le personnage de Siméon, « juste et pieux », à qui l’Esprit Saint avait révélé qu’il verrait le Christ avant de mourir (Lc 2,25-35).

65 Cf. supra, Bosquet, § 60.

66 PSEUDO-BERNARD DE CLAIRVAUX, Livre du bien vivre pour sa sœur, ch. XLIII « Des maladies » (PL184, col. 1264D) : « La maladie blesse la chair et soigne l’âme ».

67 Allusion au rôle de la maladie dans le début du processus de conversion de saint François tel que l’ont transmis les Vitae de saint François. Voir à ce propos Jacques LE GOFF, Saint François d’Assise, Paris : Gallimard, 1999, p. 52-54.

68 Ps 18,10 : « La crainte du Seigneur est sainte, elle demeure pour les siècles des siècles ».

69 Ps 110,10 : « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur ».

70 Le manuscrit donne ici « spirituel » et non « temporel », mais la logique de la phrase indique qu’il s’agit manifestement d’une erreur de copie.

71 JÉRÔME DE STRIDON, Lettre XXII, (PL22, col. 398) : « En effet, puisqu’il est impossible que la chaleur innée de la moëlle ne se jette pas sur les sens naturels de l’homme, celui-là sera loué, celui-là sera proclamé bienheureux qui, lorsqu’il concevra une pensée impure, tuera aussitôt la pensée et la frappera contre une pierre et cette pierre est le Christ [1Cor 104] ».

72 Ps 117,22 : « La pierre que les bâtisseurs rejetèrent, celle-là même fut faite pierre angulaire ». Ce verset est cité dans Mt 21,42 et dans 1P 2,7.

73 Ni Hutton, ni Seidenspinner-Núñez, ni Castro Ponce, ni moi-même n’avons pu identifier cette citation sans doute approximative d’Augustin d’Hippone – ou plus probablement d’un pseudo-Augustin. Castro Ponce la rapproche d’un passage du traité De la foi et du symbole d’Augustin d’Hippone : « Cette Croix est notre étendard contre le Diable notre ennemi. En effet, Notre Roi lutta pour nous contre notre ennemi » (PL40, col. 664).

74 Ps 7,12 : « Dieu [est un] juge juste, fort et patient : est-ce qu’il se met en colère tous les jours ? ».

75 JÉRÔME DE STRIDON, Lettre XXII, (PL22, col. 398) : « …lorsqu’il concevra une pensée impure… ».

76 GRÉGOIRE LE GRAND, Homélies sur les Évangiles, I, 9 (PL76, col. 1107A) : « Cacher le talent dans la terre, c’est avoir reçu l’intelligence et s’engager dans des œuvres terrestres, c’est ne pas chercher le profit spirituel, c’est ne jamais élever le cœur au-dessus des cogitations terrestres » (il s’agit du commentaire de Mt 25,14-30).

77 Jb 5,7 : « L’homme est né pour la souffrance comme l’oiseau pour voler. »

78 Ps 20,4 : « En effet, tu l’as prévenu des bénédictions de ta douceur ».

79 Jr 10,24 : « Corrige-moi, Seigneur, mais cependant par ton jugement et non par ta colère, de peur que tu ne me réduises à néant ».

80 Allusion à la parabole du mendiant Lazare et du riche (Lc 16,19-31).

81 Allusion à Mt 13,45 : « Le royaume des Cieux est également semblable à un marchand qui cherche de belles perles ».

82 Ces deux derniers verbes sont en latin dans le texte.

83 « Pratiquer » et « enseigner » sont à nouveau en latin dans cette phrase.

84 Le Maître des Sentences : Pierre Lombard (v. 1095/1100-1160), auteur des Quatre livres des sentences, rédigés dans les années 1150, qui servirent d’ouvrage de référence fondamental pour le cursus de théologie dans les universités médiévales à partir du début du XIIIe siècle.

85 Jb 1,8 : « C’est un homme simple et droit, craignant Dieu et s’éloignant du mal ».

86 Allusion à Jb 1,20 : « Alors Job se leva, déchira ses vêtements et après s’être rasé la tête, il se jeta par terre et se prosterna ».

87 Gn 37,33 : « Et lorsque le père reconnut [la tunique de Joseph, teintée avec du sang de chevreau], il dit : “Un horrible animal sauvage l’a mangé, une bête a dévoré mon fils Joseph !” ».

88 2S 1,11 : « Et David, prenant ses vêtements, les déchira ».

89 Jb 4,3-6 : « Voici, tu as édifié beaucoup de gens et tu as fortifié les mains lasses ; tes paroles ont raffermi ceux qui vacillaient et tu as renforcé les genoux tremblants. Et maintenant, le malheur est venu sur toi et tu as défailli. Où es ta crainte, ta fortitude, ta patience et la perfection de tes voies ? » Thérèse de Carthagène fait ici usage d’un latinisme en employant une forme latine castillanisée du verbe « fortifier » dont il n’y a pas d’autre témoignage, ce qui suggère qu’elle traduisait directement du latin.

90 Jb 6, 11 : « Quelle est ma fin, pour que j’agisse patiemment ? ».

91 Jb 6, 11.

92 Jb 6, 11.

93 Jb 1,20 : « Alors Job se leva, déchira ses vêtements et après s’être rasé la tête, il se jeta par terre et se prosterna ».

94 Ce substantif paraît peu cohérent dans cette phrase, il pourrait s’agir d’une erreur de copie pour l’adjectif « rigoureuse », se rapportant à « la prière » : il faudrait donc plutôt lire « mêlés à la prière rigoureuse et fervente ».

95 Jb 1,22 : « Dans tout cela, Job ne pécha pas par ses lèvres et il ne dit rien de stupide contre Dieu ».

96 Ec 2,2 : « J’ai jugé que le rire était une erreur et j’ai dit de la joie : “Pourquoi te laisses-tu abuser en vain ?” ».

97 Mt 20,22 : « Et Jésus dit en répondant : “Tu ne sais pas ce que tu demandes.” ».

98 Allusion à Mt 20,20-22 : « Alors la mère des fils de Zébédée vint à lui avec ses fils et se prosterna pour lui faire une demande. Il lui dit : “Que veux-tu ?” – “Ordonne, lui dit-elle, que mes deux fils que voici soient assis dans ton royaume, l’un à ta droite et l’autre à ta gauche” Et Jésus dit en répondant : “Tu ne sais pas ce que tu demandes” ».

99 Mt 20,22.

100 Mt 20,22.

101 Mt 20,22.

102 Il s’agit en réalité d’une citation de Rm 5,3 : « Mais nous nous glorifions aussi des tribulations, sachant que la tribulation produit la patience ». Elle est cependant employée explicitement par Augustin d’Hippone dans Le combat chrétien (De agone christiano), livre I, ch. VII, § 8 (PL40, col. 295).

103 Jb 4,6 : « Où es ta crainte, ta fortitude, ta patience et la perfection de tes voies ? ».

104 Jb 6,11 : « Quelle est ma fortitude pour que je puisse endurer [ces maux] ? ».

105 Jb 6,12 : « Ma fortitude n’est pas la fortitude des pierres ».

106 Jr 4,22 : « En effet, mon peuple stupide ne m’a pas reconnu. Ce sont des enfants insensés et fous. Ils sont savants pour faire le mal mais ils ne savent pas faire le bien ».

107 He 11,6 : « Or sans foi, il est impossible de plaire à Dieu. En effet, ceux qui veulent venir à Dieu doivent croire qu’Il existe et qu’Il récompense ceux qui Le cherchent ».

108 Ps 118,112 : « J’ai incliné mon cœur à accomplir tes jugements pour l’éternité contre une rétribution ».

109 Ces trois mots sont en latin dans le texte.

110 Ces deux lignes doivent être attribuées au copiste qui indique ici son nom.

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