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Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués

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Juan de Espinosa Medrano

Introducción

Héctor Ruiz Soto

Texte intégral

Cortesía de la NYPL, The Rare Book collection. Astor, Lenox and Tilden Foundations. KE 1662.

1. Título: el Apologético, un arma de doble filo

  • 1 Faría 1639a (f. †1r).

1El título del tratado de Juan de Espinosa Medrano, repetido con distinta matriz tipográfica en la cartela con volutas de la portada y, en la página siguiente, dentro de una orla floral, dice así: Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués. Viene después, en ambos lugares, la dedicatoria «al excelentísimo señor don Luis Méndez de Haro, duque conde de Olivares, etc.», y el nombre y cargos de «su autor el doctor Juan de Espinosa Medrano, colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno, catedrático de artes y sagrada teología en él, cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco, cabeza de los reinos del Perú en el Nuevo Mundo». En ambos casos destacan, por encima de los demás renglones y tipos, los nombres de Luis de Góngora, Luis Méndez de Haro y Juan de Espinosa Medrano. El nombre de Manuel de Faría y Sousa, menos visible, completa la nómina de los citados. El propósito polémico del Lunarejo queda claro desde el título: el nombre de Espinosa Medrano llega precedido de los de Góngora y del Duque Conde de Olivares, valido de Felipe IV, mecenas de Salcedo Coronel y enemigo del Portugal independiente; el nombre del contrario aparece, por su parte, aislado. Junto a estos cuatro nombres, podía esperarse el de Camões, puesto que Faria ataca a Góngora en su comentario de este poeta. Pero aunque no se le mencione, Camões es aludido tal vez en el apelativo «príncipe de los poetas líricos de España», que Espinosa Medrano dedica a Góngora respondiendo directamente al título del comentario del portugués: «Lusiadas de Luis de Camoens, príncipe de los poetas de España. Al rey nuestro señor Felipe Cuarto el Grande. Comentadas por Manuel de Faría y Sousa, Caballero de la Orden de Cristo y de la Casa Real»1. La dedicatoria a Luis Méndez de Haro compite también con la de Faría a Felipe IV, que en 1639 era todavía un patrón plausible para el comentador de Camões por ser rey de las dos coronas ibéricas.

  • 2 Fredouille 1992 (223-224).
  • 3 Pouderon 2012 (26-27) y Fredouille 1992 (227).
  • 4 Fredouille 1992 (231-232) y 1995 (205).

2Desde la portada, con un título construido sobre el de Faría, Espinosa Medrano exhibe el carácter polémico del Apologético. Este género especializado en la controversia tiene ilustres modelos antiguos: la oratoria forense o judicial y la literatura polémica de los primeros siglos de la cristiandad. En origen, una apología es una pieza de elocuencia forense cuyo objeto es defender a un acusado: se compone de una refutatio de los cargos, seguida por una breve defensa basada en un examen de la vida del acusado, argumentando la nulidad de la inculpación a partir del probabile ex vita2. Posteriormente, historiadores del cristianismo como Eusebio de Cesarea o Lactancio adoptaron el término, como equivalente de refutatio o defensio, para describir una literatura polémica que defiende el cristianismo refutando las calumnias y burlas de los gentiles. Para Eusebio de Cesarea, el primer criterio genérico de la apología es su contexto enunciativo: los tratados que define de esta manera están dedicados y dirigidos a alguna autoridad, emperador, príncipe o senado3. San Jerónimo, en su De viris illustribus y en la Epístola 70, renuncia a este criterio genérico así como al término mismo de apología, refiriéndose a este género como libri contra o adversus gentes. Así culmina un proceso de transformación en el que la apología en sentido estricto, entendida como discurso de un abogado en defensa de su cliente, pasa a abarcar textos dispares de autores cristianos en contra del paganismo (contra gentes): libros que pueden tener forma de defensa o de invectiva, o ser exhortaciones a la conversión, pasando pues del género judicial al deliberativo4.

  • 5 Sobre estos aspectos del Apologético, véase Rodríguez Garrido 2010 y Ruiz Soto 2016.
  • 6 Véase Azaustre Galiana 2005 (44).

3El Apologético cita varios testimonios de la vertiente cristiana del género, empezando por el Apologeticum de Tertuliano, del que traduce directamente el título, siguiendo un uso muy extendido. Más significativo es el epígrafe, de Gregorio Nacianceno, que pertenece a un texto polémico del santo. En la sección primera del libro, Espinosa Medrano calca un lugar de la apología de San Jerónimo contra Domnio, para dirigir un argumento ad hominem contra Manuel de Faría (sección I, § 2). La máscara de San Jerónimo sirve para que El Lunarejo la emprenda contra el portugués, nuevo Domnio, rebatiendo su acusación hacia Góngora como «Mahoma de los poetas». Esta comparación entre Góngora y Mahoma, quizá por situarse en un plano fronterizo con la religión, da ocasión al cuzqueño de exhibir su cultura teológica y de situar su opúsculo en la gloriosa tradición de los padres de la Iglesia. Para rebatir tal comparación, cita de hecho a Tertuliano y su Apologeticum, asimilando esta vez a Faría con Nerón (sección VII, § 57). En esta misma línea van los ataques de Espinosa Medrano contra la herejía del portugués así como la reivindicación de la ortodoxia y del tomismo por parte de Espinosa Medrano, que de nuevo permite apelar a apologetas y padres de la Iglesia5. Aunque la tradición polémica cristiana aparezca de forma intermitente en el Apologético, el título recalca la pertenencia de Espinosa Medrano a esta tradición, como corresponde a un profesor de Teología renombrado por sus sermones y dedicado a escribir aquí, como lo subrayan los preliminares, una obra menor válida, sobre todo, como botón de muestra de una futura obra de mayor aliento. Así, el hecho de poner en el epígrafe un texto de Gregorio Nacianceno supone ponerse bajo el patronazgo de aquel que fuera maestro de San Jerónimo, y por tanto maestro por antonomasia de predicadores6.

  • 7 Cisneros 1983a, Hopkins Rodríguez 1988.
  • 8 Pantin 1997.
  • 9 Béhar 2014.
  • 10 Véase el apartado correspondiente en esta introducción.
  • 11 Góngora, OC453.1-2.
  • 12 Blanco 2012c (57).
  • 13 Blanco 2012c (54-56 y 66-67).

4La vertiente profana de la apología sitúa por otra parte este texto en un ámbito inequívocamente literario. A juego con el epígrafe tomado de Gregorio Magno, la conclusión de El Lunarejo es una reescritura de la recapitulatio de la Apología de Apuleyo (XI, § 120). Abundan en el tratado entero las referencias a polémicas literarias, de las que Espinosa Medrano retoma el tono7, las formas8, el léxico9 y hasta la estructura de su libro10. En este sentido, el Apologético conecta directamente con el propio Góngora, que en 1615, en una de sus letrillas sobre la polémica de las Soledades, escribe: «Por la estafeta he sabido / que me han apologizado»11. Si bien en estos versos el sentido de apologizar es atacar12, en el título de El Lunarejo se funden los dos sentidos de defensa y ataque, como también ocurre bajo la pluma de algunos de los más fervientes defensores del cordobés. El título de apología o apologético se encuentra así en varios testimonios de la polémica como los Discursos apologéticos de Díaz de Rivas, el Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora y Argote contra el autor del Antídoto, de Francisco Fernández de Córdoba, Abad de Rute, la Apología por una décima del autor de las Soledades del mismo abad, o la Apología a favor de don Luis de Góngora de Francisco Martínez de Portichuelo13.

5El Apologético es por tanto una cita textual de varios títulos en defensa de Góngora así como del doble modelo genérico anticuario, cristiano y profano, de Tertuliano y Apuleyo. El Lunarejo emplea el término en el doble sentido de defensa y ataque, como primera muestra de erudición filológica y de conocimiento de Góngora en un tratado que las exhibe por doquier. Es una defensa de Góngora y un ataque contra Faría y contra el lusitanismo, como lo comentamos en la sección 7.2. Por todo ello, el título del tratado es un arma de doble filo.

2. Autor: estado de la cuestión

  • 14 No consideramos como fuente el escrito de Clorinda Matto de Turner, Don Juan de Espinosa Medrano o (...)
  • 15 Se encuentra publicado en la importante edición de La novena maravilla por Cisneros y Rodríguez Gar (...)
  • 16 Guibovich y Cisneros 1988 (330-331).
  • 17 Guibovich 1988 y Espinosa Medrano 2011a (11-25).
  • 18 Guibovich 1992.
  • 19 Guibovich y Domínguez Faura 2000.
  • 20 Cisneros y Guibovich 1988.

6Tres son las fuentes principales para establecer la biografía de Espinosa Medrano14. Su primera semblanza biográfica procede de los preliminares de La novena maravilla (Valladolid, Joseph de Rueda, 1695), colección de sermones publicada por Agustín Cortés de la Cruz, discípulo de El Lunarejo y autor de un elogio en el que nos informa sobre los múltiples talentos de Espinosa Medrano, así como sobre sus escritos, cargos y relaciones con la intelectualidad cuzqueña15. Diego de Esquivel y Navia firma a mediados del siglo XVIII la segunda vida de El Lunarejo en sus Noticias cronológicas de la gran ciudad del Cuzco, donde aporta datos sobre su nacimiento en Juliaca o con mayor probabilidad en Calcauso, en la provincia de Aymaraes16. La tercera fuente, dispersa en archivos y bibliotecas, es la documentación que la investigación reciente se afana en recopilar y ordenar17, como el testamento de Espinosa Medrano18 o su correspondencia19. Resumimos a continuación la biografía y bibliografía de El Lunarejo, basándonos en el más cumplido estudio de la misma, «Juan de Espinosa Medrano, un intelectual cuzqueño del seiscientos: nuevos datos biográficos»20, así como en otros trabajos más recientes del mismo o de otros investigadores, que confirman o completan la información aportada por este artículo. Callamos voluntariamente lo relativo a sus orígenes indígenas o no, tema debatido por sus biógrafos a partir de Esquivel y Navia: tratamos este tema, junto con su defensa del criollismo, en el aparte correspondiente.

  • 21 Espinosa Medrano 2010 (11).
  • 22 Espinosa Medrano 2011a (31).
  • 23 Espinosa Medrano 2010 (11).
  • 24 Guibovich 2007 (72-73).
  • 25 Guibovich 1992 (18).
  • 26 Guibovich 1992 (2).
  • 27 Guibovich 1992.

7Espinosa Medrano nace entre 1628 y 1630, en Calcauso. En torno a 1645, a los 15 años, se documentan sus estudios en el colegio seminario de San Antonio Abad de Cuzco, donde debió entrar un año antes. Al cabo de siete años como colegial, en 1651, pasó a ser catedrático de este mismo colegio seminario. Antes de obtener su cátedra, a finales de la década de 1640, tiene escrito su auto sacramental en quechua, El robo de Proserpina y sueño de Endimión21 y su Panegírica declamación. También escribió en sus años de colegial su comedia Amar su propia muerte22. En 1654 obtiene el grado de doctor en teología en la universidad jesuita de San Ignacio de Loyola del mismo Cuzco. A finales de mayo del año siguiente, el día 28, firma su primer asiento bautismal en la parroquia del Sagrario, en la que permanece activo hasta 1659. A partir de 1656 se mencionan sus sermones en distintas fuentes documentales y en 1658, enseña en el seminario de San Antonio Abad como catedrático de teología. El título del Apologético enumera estos cargos: el autor, que ronda en 1660 la treintena, se presenta como antiguo «colegial real en el insigne seminario de San Antonio el Magno», «catedrático de Artes y Sagrada Teología en él» y «cura rector de la santa iglesia catedral de la ciudad del Cuzco», en la parroquia del Sagrario. En 1664 publica su Discurso sobre si en un concurso de opositores a beneficio curado debe ser preferido caeteris paribus el beneficiado al que no lo es en la promoción de dicho beneficio (Lima, Juan de Quevedo y Zárate) y la Panegírica declamación por la protección de las ciencias y estudios. Posterior a 1657, pero de fecha incierta, es la escritura de otro auto sacramental en quechua, titulado El hijo pródigo23. En 1668 es cura de la parroquia de Chincheros y participa con composiciones poéticas en castellano y quechua en la fiesta por la visita del conde de Lemos, virrey de Perú, a Cuzco. En 1676 el obispo Mollinedo elogia sus méritos al presidente del consejo de Indias, y en 1677 obtiene para él el curato de San Cristóbal, una de las parroquias de indios de la ciudad cuzqueña. Entre 1676 y 1678, Mollinedo trata de que le sea concedida a su protegido una ración catedralicia. El cursus honorum eclesiástico del Lunarejo se prosigue con un puesto de canónigo magistral en la catedral, ganado en concurso en agosto de 1681 y otorgado solemnemente el 23 de diciembre de 1683. El 31 de diciembre de 1684 suma a estos cargos el de tesorero del cabildo catedralicio y en 1686 o 1687 es además chantre de la misma iglesia catedral. El 1 de abril de 1686 otorga al dominico fray Leonardo López Dávalos un poder para que lleve sus obras a Europa24, aunque en el testamento de El Lunarejo sólo se menciona el encargo relativo a una de ellas, el libro de artes que corresponde a su Lógica tomística25. Se publican así la Philosophia Thomistica en 1688 (Roma, Ex Typ. Reu. Cam. Apost.), el Apologético en 1694, y La novena maravilla en 1695 (Valladolid). El Lunarejo fallece el 22 de noviembre de 168826, desconociendo la publicación europea de sus obras. Al morir es un hombre rico, con numerosos bienes inmuebles, ganado y esclavos, numerosas joyas, vestidos y pinturas, y una biblioteca rica y completada por préstamos temporales de la del Colegio de San Antonio Abad27.

3. Cronología: uno de los testimonios del final de la polémica

  • 28 Guibovich 2007.
  • 29 Espinosa Medrano 2011b (XVIII-XIX).

8El Apologético es uno de los testimonios más tardíos de la polémica gongorina. Su primera edición salió de las prensas de Juan de Quevedo y Zárate, en Lima, en 1662. La segunda es una edición pirata, con el mismo pie de imprenta pese a que Juan de Quevedo llevaba años difunto cuando se publicó, en 1694, probablemente en España. Esta segunda edición se hizo con una intención que no tiene relación directa con la controversia literaria, sino que deriva de un conflicto jurisdiccional entre jesuitas y clero seglar en Cuzco, centrado en la titularidad universitaria o no del colegio seminario de San Antonio Abad28. La segunda edición del Apologético sirve a todas luces, en 1694, para probar en la Corte metropolitana la valía intelectual de dicho colegio seminario, del que El Lunarejo fue alumno y profesor. Entre 1662 y 1694 no hay pruebas de que el tratado fuera leído en España29. Sin embargo, en 1714, Luis de Salazar y Castro publica en Madrid su Jornada de los coches de Madrid a Alcalá o Satisfación al Palacio de Momo y a las apuntaciones a la carta del Maestro de Niños, obra en la que se muestra enterado de los ataques de Manuel de Faría a Góngora sobre el hipérbaton y en la que se inspira directamente de los párrafos 16 y 17 del Apologético en su «Tercera división», §28-29, además de citar a nuestro autor en una enumeración de letrados ilustres:

  • 30 Véase Salazar y Castro 1714 (179 y, para la reescritura del Apologético: 265-266).

[...] don Diego de Mendoza, Martín de Roa, el autor del Guzmán de Alfarache, el doctor Juan de Espinosa y el rector de Villahermosa, varones insignes.30

  • 31 Cisneros y Guibovich 1988 (329).

9En Lima, el libro de El Lunarejo se encuentra en varios inventarios de bibliotecas coloniales del siglo XVIII31.

  • 32 Jammes 1994, Roses 1994 (9-65) y Blanco 2012c (63-68).
  • 33 Daza Somoano 2015 (269).

10La escritura del tratado es anterior al mes de junio de 1660. El Apologético es por tanto uno de los últimos coletazos que da la controversia literaria iniciada en 1613 en torno a las Soledades32. No tuvo respuesta, como tampoco la tuvo la otra defensa de Góngora que rebatía a Manuel de Faría y Sousa, el AntiFaristarcho de Martín de Angulo y Pulgar, fechado en torno a 1641-164533.

11El camino del Apologético de la pluma de Espinosa Medrano a las prensas limeñas de Juan de Quevedo y Zárate cubre un periodo sorprendentemente largo, de año y medio, y transita entre las ciudades de Cuzco, Arequipa y Lima. Las fechas de los preliminares dibujan dos etapas claramente definidas en la preparación de la princeps, en la primavera de 1660 y el otoño de 1661:

  • 1 de junio de 1660: censura de frey Fulgencio Maldonado, en Arequipa

  • 8 de junio de 1660: aprobación de Alonso Bravo de Paredes y Quiñones, en Cuzco

  • 10 de junio de 1660: censura de fray Miguel de Quiñones, en Cuzco

  • 14 de junio de 1660: licencia del ordinario, en Cuzco

  • 20 de septiembre de 1661: aprobación de Juan de Montalvo, en Lima

  • 16 de octubre de 1661: aprobación de fray Gonzalo Tenorio, en Lima

  • 18 de octubre de 1661: licencia de Herrera, en Lima

  • 23 de diciembre de 1661: licencia del ordinario, en Lima

  • 20 de febrero de 1662: dedicatoria de Juan de Espinosa Medrano a Luis Méndez de Haro, en Cuzco

  • 34 Espinosa Medrano 2005 (7).

12El texto del tratado estaba acabado en la primavera de 1660, cuando Espinosa Medrano moviliza a literatos y hombres de iglesia cercanos para establecer las licencias y aprobaciones. Dos de los firmantes de los preliminares afirman haber sido encargados de la lectura del Apologético por Francisco Henríquez, la mayor autoridad de la diócesis de Cuzco entre 1658 y 1663; casi todos son allegados y conocidos de El Lunarejo, como el propio Henríquez34. Durante el mes de junio de 1660, los autores de los preliminares que se encuentran en Cuzco y Arequipa firman sus aprobaciones, recopiladas en las dos ciudades provincianas antes que en la capital del virreinato del Perú. El día 14 de junio, el provisor del obispado cuzqueño, Francisco Henríquez, da su licencia firmada por el notario Alonso Díaz Haldón. Ha de transcurrir más de un año, hasta el otoño de 1661, para que el Apologético sea leído en Lima, seguramente con los primeros preliminares, si tenemos en cuenta la coherencia temática del conjunto de las aprobaciones. El 23 de diciembre de 1661, el tratado recibe su licencia limeña. Dos meses median aún entre esa fecha y el momento en que Espinosa Medrano firma su dedicatoria a Luis Méndez de Haro. Desconocemos la fecha exacta de impresión, posterior a ese 20 de febrero de 1662 en el que El Lunarejo concluye su libro. Curiosamente, falta la tasa en los testimonios que hemos podido consultar, aunque sí hay fe de erratas. La advertencia de la fe de erratas, que hemos editado, es una de las singularidades de este paratexto, como lo es el número de censuras para un libro que, no siendo religioso ni político, no requería quizás tantas precauciones.

4. Estructura: un diálogo fingido

  • 35 Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752: que em terreno / nao cabe o altivo peito tam pequeno (...)
  • 36 Agradezco a Christopher Geekie esta referencia.

13El Apologético se compone de doce secciones que, salvo la primera y la última, responden a diez citas del comentario de Manuel de Faría a los Lusiadas de Luis de Camões. Las citas pertenecen todas a la glosa de un hipérbaton de Camões35 donde el crítico portugués ataca a Góngora de forma especialmente puntillosa. Espinosa Medrano recorta en diez fragmentos el comentario de Faría y lo copia íntegramente, glosándolo, criticándolo y tomándolo como pretexto para alardes de erudición e ingenio y ataques contra su oponente con todo el arsenal propio de las controversias literarias. De esta manera, El Lunarejo finge un intercambio dialógico, reivindicado expresamente en la sección I, § 2: «Propondránse primero sus palabras y responderá luego el Apologético». Esta estructura retoma un modelo de las polémicas literarias humanísticas, basado en la forma canónica del diálogo: la polémica sobre la primacía épica de Ariosto o de Tasso, entre Camillo Pellegrino y la florentina Academia della Crusca, toma esta forma en la suma Lo 'Nfarinato secondo (Florencia, Anton Padovani, 1588), que inventa un diálogo a partir de dos textos pro-Tasso de Pellegrino y de otro pro-Ariosto de la Crusca36.

14El Apologético sigue de cerca la estructura del comentario de Faría al hipérbaton camoniano, o mejor dicho la de sus ataques contra Góngora, salvo en las secciones IX y X. Estas, por una parte, responden como las demás a la cita anterior de Faría. Por otra, toman como pretexto las palabras del portugués para buscar en el resto del comentario a Camões más leña para echar al fuego de su descrédito: así, El Lunarejo ataca a Faría con sus propias palabras y aparenta conocer su comentario en toda su monumental extensión. Para exagerar la ignorancia del portugués, estas dos secciones se siguen sin que se intercale texto alguno de Faría, dando a entender que las pocas frases de su cita VIII dan pie a un catálogo de errores de cuarenta y seis párrafos, ordenados en dos secciones.

15La sección XII, por ser la conclusión del tratado, tampoco responde a texto alguno de Manuel de Faría.

16En resumidas cuentas, la estructura argumental del Apologético es la siguiente:

Sección 1: §1 a 2: 2 párrafos
Faría 1

preámbulo

Sección 2: §3 a 6: 4 párrafos
Faría 2

hipérbaton, 1

Sección 3: §7 a 13: 7 párrafos
Faría 3

hipérbaton, 2

Sección 4: §14 a 32: 19 párrafos
Faría 4

hipérbaton, 3

Sección 5: §33 a 45: 13 párrafos
Faría 5

hipérbaton, 4

Sección 6: §46 a 56: 11 párrafos
Faría 6

metáfora

Sección 7: §57 a 59: 3 párrafos
Faría 7

imitación, 1 (Mahoma)

Sección 8: §60 a 67: 8 párrafos
Faría 8

imitación, 2 (Góngora)

Sección 9: §68 a 90: 23 párrafos

yerros de Faría, 1

Sección 10: §91 a 113: 23 párrafos
Faría 10

yerros de Faría, 2

Sección 11: §114 a 120: 7 párrafos

Góngora y Camoens son incomparables, pero de no serlo sería superior Góngora

Sección 12: §121 a 124: 4 párrafos

conclusión del Apologético y loa al poeta

5. Fuentes: la erudición como autorización y arma de controversia

17El trabajo de anotación ha consistido fundamentalmente en identificar las fuentes manejadas por el autor. Como resultado de esta investigación, y siguiendo las pautas generales del proyecto Góngora, se ha intentado reconstruir parte de la bibliografía que manejó Espinosa Medrano para escribir el Apologético. En el apartado correspondiente a la bibliografía hipotética del autor, los datos consignados permiten identificar tres tipos de fuentes. Cuando se cita un título sin datos de imprenta, se está remitiendo a un texto que El Lunarejo manejó; cuando se cita un título y se propone entre paréntesis una edición, se está indicando que por coincidencia del texto y otras circunstancias, la edición citada pudo ser la que manejó el autor, sin que sea posible asegurar que sea la única; cuando se indica una edición con todos los datos de imprenta, se postula que fue la edición manejada por Espinosa Medrano. Puesto que la anotación se afana en identificar las fuentes y que la bibliografía recoge los resultados de esta investigación, presentamos brevemente a continuación los distintos materiales a los que acude Espinosa Medrano para escribir su tratado así como la estrategia de prestigio que supone su selección de «escritores que autorizan este Apologético». Esta presentación no aspira por tanto a ser exhaustiva, sino a mostrar cómo Espinosa Medrano emplea la erudición para atacar a Manuel de Faría y para autorizar su tratado.

18Las fuentes a las que acude El Lunarejo son de gran variedad. Ante su contrario, historiador y poeta, hace valer en varios lugares su cultura en lo que se refiere a física, lógica o teología: tres ámbitos que estudió en el colegio San Antonio Abad y en la universidad San Ignacio de Loyola de Cuzco, y que él mismo enseñó. Aristóteles y Santo Tomás son capitales en este sentido, pero también San Agustín, San Juan Cristóstomo, Gregorio Magno y Gregorio Nacianceno, San Jerónimo, Juvenco, Lactancio o Teodoreto de Ciro así como Agustino Barbosa, Martín del Río, Cesáreo de Heisterbach, Alfonso de Mendoza, Luis de Molina, Callistos Nicephorus, Juan de Pineda, Ruperto de Deutz, Hugues de Saint-Cher o François Vatable. San Isidoro de Sevilla, autor de las Etimologías, es otra referencia ineludible. Los conocimientos de física o lógica de El Lunarejo provienen de manuales y de su enseñanza en el colegio seminario de San Antonio Abad, lo cual complica la tarea de identificación de fuentes: los Selecta circa octo libros physicorum Aristotelis subtilioris doctrinae de Francisco Murcia de la Llana pueden ser una de ellas (véase VI, § 52). Alusiones a la polémica sobre las manchas del sol abierta por las observaciones de Galileo a partir de 1611 muestran sus conocimientos en ciencias naturales (VII, § 57), un campo en el que en ocasiones cita a Lucrecio, De rerum natura, que alaba como poeta y como filósofo (VI, § 54). Todo ese alarde de erudición le permite desmarcarse de su adversario para denostarlo, como en la sección IX, § 89:

Linda ignorancia, pues a ser esto así, no habrá negación ni privación que no sea causa positiva del efecto formal de su hábito contrario (bien sé que esto es hablarle en griego a él y a los ignorantes de filosofía, con ser lo más fácil y humilde de ella).

  • 37 Guibovich, 1992.
  • 38 Sobre la impronta de la emblemática en la obra de Espinosa Medrano ha trabajado Julia Sabena (2011)

19Su cultura humanística proviene de varios tipos de fuentes. Ante todo, de sus lecturas abundantes y variadas de los clásicos latinos y de comedias, novelas y poesía modernas: hemos procurado identificar estas fuentes con ayuda del mencionado catálogo de autores del propio Espinosa Medrano, así como del de su biblioteca, establecido en el inventario de su testamento37. No faltan entre las fuentes de El Lunarejo las compilaciones eruditas y las encicloperias humanísticas y, como la mayoría de los lectores del siglo XVII, es un aficionado a la emblemática38. En varios lugares aparecen citas de Alciato, Boccalini, Camerario, Cartari, Cats, Conti, Erasmo, Pontanus, Rouillé, Schoonhoven o Pierio Valeriano.

20Mención aparte merecen sus lecturas de historia, pues le permiten enfrentarse a Manuel de Faría en su faceta de historiador, al punto de desacreditarlo como crítico y poeta (X, § 111):

Negole el cielo felicidad para los versos, aunque le concedió el genio de historiador con dicha: para esto es, y no más.

21A este campo pertenecen autores antiguos como Valerio Máximo, Pausanias, Tácito o Tzetzes, y modernos como Gonzalo de Illescas y Bernardo de Aldrete.

22Las fuentes de poesía y poética son las más abundantes y ricas del Apologético y permiten reconstruir la fábrica de algunas secciones del tratado, en especial la sección IV. Para definir el hipérbaton, Espinosa Medrano acude a Isidoro de Sevilla: en las Etimologías encuentra de esta manera ejemplos virgilianos de hipérbaton que consulta a su vez en los comentarios canónicos del autor mantuano. En Servio y Juan Luis de la Cerda recaba otros lugares que alimentan su argumentación: toma de estos comentarios de Virgilio citas de poetas y autores como Varrón que no consulta directamente, aunque pueda haberlos leído en algún momento. Es por lo demás una constante de Espinosa Medrano la consulta de los poetas en ediciones comentadas, de Merlín Cocayo a Garcilaso, de Virgilio a Ovidio o Catulo. Los comentadores como Marco Antonio Mureto, Joseph Scaliger, Servio, Fernando de Herrera, Teófilo Folengo, Pietro Crinito, Georg Sabinus, Adrien Turnebe o Juan Luis de la Cerda son una de las fuentes principales de su cultura humanística y poética, a la que se suman gramáticos como Antonio de Nebrija o Nicolas Clénard, y eruditos de la talla de Ambrosio de Morales, del que lee únicamente el Discurso sobre la lengua castellana en las obras de su tío Fernán Pérez de Oliva, y Baltasar Gracián, señaladamente el de la Agudeza y arte de ingenio. Los comentadores de Góngora son por descontado fuente ineludible, como se verá a continuación, y Espinosa Medrano lee al poeta con comentos. Además de esa lectura informada, Espinosa Medrano recurre a otros materiales en algunos lugares del tratado: polianteas y florilegios como el Parnassus poeticus de Nicolas de Nomexy, los Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis, Aristotelis, etc. de Sebastianus Vicentinum o el Florilegii magni seu Polyantheae de Jano Gruter.

  • 39 Aunque Lope nunca atacó a Góngora de modo declarado y El Lunarejo pudo tomar al pie de la letra sus (...)

23Por último, hemos de mencionar dos fuentes que cumplen un importante papel en el Apologético: la oratoria sacra y los testimonios de la polémica gongorina. Los predicadores antiguos (San Jerónimo, Gregorio Nacianceno y otros autores, algunos de los cuales autorizan el título de Apologético) y modernos (Hortensio Félix Paravicino y Juan Caballero de Cabrera, véase VIII, § 61), autorizan directamente a Espinosa Medrano, predicador renombrado desde mediados de la década de 1650. Su conocimiento de Góngora está claramente determinado por los tres comentaristas impresos: Pellicer, Salcedo Coronel y Salazar Mardones, aunque también maneja la Circe de Lope de Vega y es probable que conociera la polémica entre Francisco del Villar y Cascales, pues el Apologético se asemeja en la sección IV, § 24, a una reescritura puntual de estos autores. El hecho de silenciar algunas de estas fuentes se explica por motivos estratégicos: al callar el anti-gongorismo de Lope de Vega39, por ejemplo, puede enfrentarlo con Faría (IX, § 77 y X, § 113). En el «Catálogo de escritores que autorizan este Apologético», Espinosa Medrano olvida u omite a Salazar Mardones, pero acude escrupulosamente a Nicolás de Albiz, que firma uno de los poemas preliminares de la Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe y que, en calidad de contador de la Orden de Calatrava, es religioso como el propio Lunarejo. La erudición desplegada por Espinosa Medrano es por tanto instrumento de autorización y arma de controversia.

  • 40 Véase Guibovich 1992 (23 y 24).

24El comentario de Faría a Camões no aparece como tal en el inventario de la biblioteca de Espinosa Medrano, que sí menciona un volumen de «Faria ystoria portuguesa»; una escueta mención a «Sousa», sin número de volúmenes, puede aludir a este libro40.

6. Conceptos debatidos

  • 41 Un primer intento de definición de los conceptos del Apologético se encuentra en Ruiz Soto 2016. En (...)

25El sistema conceptual del Apologético se compone de una serie de definiciones y postulados que se conectan entre sí de una sección a otra del tratado. Para presentar esta red de nociones, nos basamos en los tres conceptos que estructuran el Apologético: hipérbaton, metáfora e imitación. En la explicación de cada apartado profundizamos conceptos correlativos a los tres principales. Nos referimos para terminar a dos conceptos clave, en cuanto son la piedra de toque del antagonismo entre entre Espinosa Medrano y Manuel de Faría: el misterio y el don poético41.

6.1. El hipérbaton

26Para rebatir la acusación de Faría según la cual Góngora abusa del hipérbaton, Espinosa Medrano hace de esta figura una característica extensiva de la lengua latina y del estilo poético. De esta manera, superpone tres niveles de definición: el hipérbaton es en primer lugar figura o tropo, en segundo lugar una lengua en sí y en tercer lugar una característica propia del estilo poético. El uso que del hipérbaton hace Góngora lo convierte en un héroe o un mesías poético, lo cual permite entender la tensión en el pensamiento de Espinosa Medrano entre la historicidad del estilo, que progresa paulatinamente, y la aparición del genio poético, que trasciende esa historicidad: una tensión que a su vez explica la dualidad del hipérbaton como tropo y como estilo o lengua.

6.1.A. Figura: el hipérbaton como transposición

27Para Espinosa Medrano, el término de «trasposición», por oposición a «colocación», se refiere al hipérbaton como tropo. Dos son los supuestos que tiene que cumplir para funcionar como figura: uno es referencial y se basa en la virtud expresiva, el otro es morfológico o sintáctico. El primer aspecto se encuentra desarrollado en la sección III, § 7-8:

Bravamente se encabra aquí nuestro Faría, búrlase con toda truhanería de este verso hermosísimo: «Cuanto las cumbres ásperas cabrío». Dice que hace el verso su cabriola pues podía decir el comentador que exprimió el salto del cabrío con el de la oración. Querer deslucir con el mismo crédito es como engañar con la misma verdad. Muy bien dijera el comentador y con harta más viveza que otros, cuando quisiera explicarnos así la del verso.

28En estos dos párrafos, de los que copiamos las primeras líneas, Espinosa Medrano ofrece tres ejemplos de Virgilio, uno de Antonio de Solís, otro de Camões y el citado de Góngora para demostrar que el hipérbaton es capaz de expresar, denotar, delinear, insinuar o representar el referente al que alude. El hipérbaton funciona por tanto como figura por su «conformidad de dicciones con el asunto» (II, § 5), máxime asociado a otros recursos, en particular el acento:

[...] se expresaba la travesura de ese ganado (como Faría quiere) no sólo en la transposición, que aparta el «cuanto» del «cabrío», porque de esta usa el poeta aun cuando no habla de sujeto que salte; sino que aquella transposición acompañada del «ásperas» con su acento dactílico y despeñado insinuaba el arrojo de las cabras, como el bramavan y el horrissonas, dice él que representan el estruendo de las bombardas.

  • 42 Góngora, Polifemo, v. 46.

29Este breve comentario del verso gongorino «cuanto las cumbres ásperas cabrío»42 muestra que el hipérbaton como figura no es válido para un solo uso y no debe verse restringido ni a un único referente ni a un único estilo poético, pues se emplea tanto en el género bucólico (Góngora) como en el género épico (Camões). La transposición unida a una característica rítmica de la cláusula a la que afecta, el acento dáctilo, logra efectuar una mímesis microtextual, a escala de un verso: por motivos referenciales, el hipérbaton puede funcionar por tanto como figura o tropo, «transposición».

30Si la función de la figura es lograr una «conformidad de dicciones con el asunto» (II, § 5), su definición se basa también en un criterio sintáctico o morfológico, fundamental en los distingos de los gramáticos manejados por Espinosa Medrano. Como anotamos en V, § 34, estos diferencian la frasis y el esquema. La frasis es una expresión correcta, gramaticalmente normativa y por extensión idiomática y característica de una lengua, que se opone a la falta (barbarismo, impropiedad o solecismo), pero también a la figura (en griego «esquema»), que salva la infracción a la norma por su virtud expresiva. Sin embargo, la figura no debe alejarse demasiado de la corrección sintáctica –y, en el caso del hipérbaton, morfológica-, pues incurriría en barbarismos y solecismos. La figura se define por tanto por su virtud expresiva, como acabamos de ver, pero también por su «suavidad», su «blandura» (IV, § 17), siendo así una infracción, pero moderada o tolerable. Este aspecto se encuentra desarrollado en la sección IV, § 15-17. Allí, tras haber presentado las cinco especies del hipérbaton (anástrofe, hísteron próteron, paréntesis, sínquisis y tmesis), afirma que «en la locución poética la que por antonomasia se nombra hipérbaton es la tmesis, por ser la más rigorosa sección de todas». La tmesis es el hipérbaton que con más propiedad puede ser identificado como figura («por antonomasia se nombra hipérbaton»), siempre y cuando respete la morfología y muestre por parte del poeta un conocimiento rigurosísimo de la lengua y de su potencial poético:

[...] tengo observado lo que nadie reparó en Virgilio, gigante mayor de la Poesía: que las pocas veces que usa de esta especie de hipérbatos que llamamos tmesis, nunca divide la dicción simple, como dominus, sino la que consta y se compone de dos términos, como Ciceromastix.

  • 43 Véase Ly 1999 y Blanco 2010 (176-178).

31Góngora, por descontado, es un ejemplo palmario de este conocimiento de la gramática del castellano, llevado al límite de sus capacidades expresivas43.

6.1.B. Lengua y estilo: el hipérbaton como colocación

32El principal aporte argumental de Espinosa Medrano a la cuestión del orden sintáctico de la poesía gongorina es el de la definición del hipérbaton como lengua. Como lo demostró Mercedes Blanco en un artículo de 2010, lo que Faría cataloga como vicio no es tal, ni tampoco necesariamente una figura: para El Lunarejo es un lenguaje en sí, el más acorde con el genio español. Por tanto, no es transposición (el hipérbaton como figura) sino colocación: el lenguaje genuino del verso. Esta definición del hipérbaton como lengua se encuentra principalmente en la sección IV, § 21-26. Traemos a continuación la conclusión de este razonamiento, en el § 26:

Lo que importa advertir mucho es que esta colocación (llámese o no latamente hipérbaton) es tan genuina y natural a la numerosa fábrica del verso que aun el nombre de verso (como dice Georgio Sabino) se derivó de este revolver los términos, invertir el estilo y entreverar las voces. [...] Tan lejos está la inversión de las voces, tan distante de viciar los versos, que en ellos no es tropo sino alcurnia, no es afeite sino facción, no defecto sino naturaleza.

33Esta definición implica una distinción, que Espinosa Medrano desarrolla en la misma sección IV, § 27-31. Según el § 27, la colocación, «este lenguaje como nacido en los países de la latinidad», es también un estilo poético y retórico «nativamente acomodado a la poesía latina». La colocación es por tanto un complejo con dos elementos: el idioma latino y el estilo retórico o poético. Existe una tensión dentro del concepto de «colocación» entre la idiosincrasia del latín, ontológicamente intransferible, y el estilo poético-retórico de la latinidad, todavía intrasferido al castellano. Para adaptar el estilo latino al idioma castellano aparece Góngora, para adaptar por lo tanto una parte de la lengua latina, aquella que en el latín mismo fue depositada gradualmente en la lengua por los modelos y artes retóricas y que, siendo construcción artificial, es susceptible de progreso, de aprendizaje e imitación. Lo confirma el § 28: «De ignorar pues esta capacidad de nuestro lenguaje y la dificultad que había de aplicarle el ornato de la elocución latina, nace el condenar neciamente aquellas osadías». Hay pues en el concepto de colocación una dualidad entre lo lingüístico y lo poético, y de modo correlativo, lo inimitable (lo que la lengua tiene de naturaleza o particularidad irreductible) y lo imitable (lo que en la lengua misma participa de un esfuerzo consciente y del trabajo de generaciones de autores).

6.1.C. Historicidad y mesianismo: Góngora y el hipérbaton

34Ante la tensión entre lo lingüístico y lo poético, Espinosa Medrano no oculta que es «atrevimiento ínclito, proeza ilustre» (IV, § 27) imitar lo que es propio de una lengua ajena. El salto argumentativo que posibilita esta imitación se basa, primero, en una visión inmanente de la historia de la retórica, en la que es fundamental la idea de progreso. El uso del hipérbaton como lengua poética en español es una senda que «hasta hoy» (IV, § 27) no ha sido seguida por ignorancia de la retórica, pero que estaba inscrita «en la capacidad de nuestro lenguaje» (IV, § 28). Por tanto, el logro de Góngora consiste en darle una culminación a la historicidad inmanente del estilo español, confirmando así una tendencia latente de la historia poética castellana, que no es otra que el progreso propio de la asimilación de la retórica.

35Esta visión de la historicidad del estilo basada en la idea de progreso se corresponde con la vertiente imitable del hipérbaton: en latín y en castellano, el tropo puede aprenderse en artes retóricas y modelos autorizados de escritores, para entrar paulatinamente en los hábitos lingüísticos de los poetas. El caso de Góngora va sin embargo más allá, como vemos en la sección IV, § 30:

Por tan imposible como quitarle el rayo a Júpiter y a Hércules la clava juzgó la Antigüedad el usurpar los versos a Homero, y habiendo aprovechádose el Marón de muchos para adornar su Eneida, respondió a la calumnia de sus émulos que estaba tan lejos de arrepentirse, que en usurpar los ornatos del Griego para su musa le había parecido haberle despojado a Júpiter del rayo y arrebatado de los hercúleos puños la clava, de que quedaba tan glorioso, cuanto parecía mayor la imposibilidad de tanta hazaña.

36Aquí, Espinosa Medrano propone una visión distinta de la historia poética, basada en otros tiempos y en otros ritmos, no tanto en la idea de progreso sino en una translatio studii et stilii que pasa de Homero a Virgilio y de éste a Góngora, avanzando por saltos. Como heredero de esta evolución, Góngora es el unicus castellano, el más sobresaliente de los españoles y el único que merece dialogar directamente con sus avatares antiguos. Por encima de la historicidad de los estilos y del progreso que posibilitan las artes retóricas, sobresalen los tres grandes poetas, el griego, el latino y el español, rodeados de una isotopía heroica que se asemeja a la del Góngora heroico de Vázquez Siruela, como comentamos en la sección IV, § 31.

37De esta manera, convergen en Góngora dos visiones distintas de la historia poética, una inmanente y progresiva y la otra trascendente y discontinua. Góngora, en el cruce de ambas, es por ello un prodigio, como puede leerse en la sección V, § 33:

No inventó Góngora las transposiciones castellanas: inventó el buen parecer y la hermosura de ellas, inventó la senda de conseguirlas. Era ese lenguaje ornamento poético de la majestad romana; no cabía en nuestro idioma tanta imitación de lo grande. La ropa que sirvió de gala a las musas latinas arrastraba más aína a la castellana. [...] Mas, ¡oh prodigios del ingenio de Góngora! Levantó a toda superioridad la elocuencia castellana y sacándola de los rincones de su hispanismo hízola de corta sublime, de balbuciente facunda, de estéril opulenta, de encogida audaz, de bárbara culta.

38Al hacer del poeta de Córdoba el inventor del hipérbaton castellano, Espinosa Medrano incurre sin embargo en una contradicción aparente, denunciada por Faría: otros poetas castellanos han recurrido antes que Góngora al hipérbaton como tropo, por lo que este no puede ser inventor. En la misma sección V, § 35, El Lunarejo contesta:

Verdad es que Juan de Mena las usó con anterioridad de centenares de años ocasionando centenares de risas, como dice Faría, y también esos otros tres o cuatro que trae muy gozoso de haberlos hallado, pero todos son unos friones y (precindiendo las materias o asuntos) es quererlos equiparar a la elocución de Góngora conferir con sol flamante al candil moribundo [...].

  • 44 Llamarle «sol flamante» es aplicarle una expresión curiosa. En el CORDE, sólo aparece con anteriori (...)
  • 45 Que se hallaban en la biblioteca de El Lunarejo: Guibovich 1992 (25).
  • 46 Brígida de Suecia, 1606 (658).

39Góngora aparece aquí como «sol flamante», prolongando la isotopía que le rodea desde las primeras palabras del Apologético: el poeta es lucido, luminoso, solar, para nada oscuro. Pero la comparación con el candil resulta cuanto menos insólita44, puesto que deriva directamente de las Revelaciones de Santa Brígida45, que iniciaron una tradición simbólica que oponía en el momento de la Natividad la irrupción en el mundo de una luz flamante y la muerte de un candil, completamente aniquilado (totaliter adnihilaverat) por el splendor divinus46. De esta manera, el paso de la Ley a la Gracia, del Antiguo al Nuevo Testamento, es la llegada de una lex nova que aparece como lux nova.

  • 47 Por reconocer en la historia religiosa y en el devenir del hombre la acción de agentes trascendente (...)

40Así, el poeta de Córdoba es una suerte de mesías heroico que trasciende la historicidad progresiva del estilo, como puede apreciarse en la sección V, § 37, a cuyo comentario remitimos («Cierto es que el hipérbato fue una figura, como ahora aún antes de Góngora; pero antes de Góngora el hipérbato sólo fue una figura. Con haberlos primero usado otros se compadece el que Góngora los inventase en castellano»). Aparece así en el pensamiento de El Lunarejo una tensión entre el mesianismo, una visión de la historia construida en virtud de un agente trascendente, y una historia que transcurre de acuerdo con determinaciones internas inmanentes. Como cristiano, Espinosa Medrano era forzosamente «mesianista» en el primer sentido47 pero oscilaba tal vez entre una extensión por analogía del patrón mesiánico a cuestiones profanas como la poesía y un concepto de la historia profana, más coherente con sus premisas, como exenta de intervenciones trascendentes.

41Esa tensión entre el curso inmanente de la historia y el mesianismo divide también el hipérbaton. La «figura», el hipérbaton como tropo o «transposición», pertenece a la corriente inmanente de la historia y aparece en las artes retóricas que son el motor de aquella: Góngora tiene antecesores en su uso. La «colocación», por el contrario, es la obra gongorina, la nueva ley hiperbática del mesías heroico: es el idioma poético que iguala en castellano al latín. Esta tensión es constitutiva de la idea del hipérbaton de Espinosa Medrano: la nueva era de la historia poética abierta por Góngora se superpone («como ahora aún antes») a la corriente inmanente de la historia, y en la lengua de la colocación el hipérbaton puede funcionar y, sobre todo, ser analizado como transposición, según los criterios ya mencionados. Tanto es así, que Góngora trasciende toda temporalidad, «atropella los tiempos» (V, § 37) hasta el punto de que los latinos deban su primacía histórica en el oficio poético a la imitación del genio poético cordobés encarnado por Góngora (V, § 41-42). Esta inversión en el orden de la imitación y de la historia se basa en última instancia en la igualdad del latín y del castellano a efectos de estilo poético, de «colocación», tanto como en una idea de Góngora como encarnación del genio poético cordobés, de tradición milenaria.

6.2 La metáfora

  • 48 Góngora, Polifemo, v. 400.

42A partir de la Poética y de la Retórica de Aristóteles, Espinosa Medrano hace de la metáfora la piedra de toque de su definición del estilo, de la poesía, y por tanto de su valoración de Góngora. El verso «y en ruecas de oro rayos del sol hilan»48 se convierte así en «frasi benemérita del furor verdaderamente poético».

6.2.A. Lo peregrino, la senda y lo cercano: la metáfora como distancia alcanzable

43Basándose en la Poética de Aristóteles, Espinosa Medrano define la metáfora como la figura que consiste en emplear términos distintos de los que dicta el uso común (VI, § 46-49). Esta definición se plasma en metáforas espaciales: el término metafórico se distingue por una distancia que lo eleva por encima de la lengua habitual (VI, § 46):

No fuera la poesía de Góngora tan alta y peregrina a no florecer con términos tan remotos de la plática vulgar y plebeya.

  • 49 Esta tipología de las distintas metáforas proviene directamente de Aristóteles.

44Las metáforas son por tanto peregrinas y remotas, conceptualizadas en el § 47 en base a un movimiento de sustitución o alejamiento (las metáforas son «alusivas, o translaticias, o figurales, o conmutadas»49) o, en clave negativa, en base a una separación («no como se habla comúnmente, ni como el vulgo razona»). Este elitismo del estilo, que proviene directamente de Aristóteles, queda compensado por otra metáfora espacial (VI, § 48):

[...] los hombres grandes, aunque usen de metáforas altísimas y remotas, con las palabras consecuentes las dejan declaradas o con las anteriores dejan abierta la senda de entenderlas.

  • 50 Sobre el valor pedagógico de la poesía gongorina, véase Blanco 2016 (299-300).
  • 51 Góngora, Polifemo, v. 400.
  • 52 Virgilio, Bucólicas, égloga 6, v. 33.

45A la altura (sublime) de las metáforas, a la distancia (remota) y al alejamiento (traslaticio) que las caracteriza, responde otra metáfora espacial, «la senda de entenderlas»50, expresión que alude al camino que conduce a entender la metáfora. Esto plantea una tensión en la definición de los límites de la metáfora: los ejemplos de El Lunarejo la reducen a la escala del verso («y en ruecas de oro rayos del sol hilan»51), o incluso de un término (Et liquidi simul ignis52), pero el paisaje que componen la senda y lo remoto no aclara dónde acaba o empieza la metáfora, si abarca o no la senda que es correlato de lo remoto.

  • 53 Esto plantea los mismos problemas que la definición aristotélica de la metáfora: véase Ricoeur 1997

46Para El Lunarejo, la metáfora es por tanto un concepto caracterizado por una distancia alcanzable con respecto a la lengua común53: lo alcanzable presupone un locutor capaz de comprender la metáfora. Al entender la metáfora, el locutor anula su distancia semántica al tiempo que mide su distancia pragmática: entender que «rayos del sol» significa «miel» (VI, § 49) equipara ambos términos en lo que se refiere al significado, pero visibiliza la distancia que los separa en cuanto al significante y al uso convencional.

6.2.B. La distancia y su referente: en busca del grado cero de la metáfora

47El razonamiento que justifica el uso del adjetivo líquido referido al fuego en un verso de Virgilio (VI, § 51-56) permite ahondar en la definición de la metáfora. Este concepto, entendido como movimiento o separación, supone un referente que Espinosa Medrano describe como «la plática vulgar y plebeya» (VI, § 47), pero que exige ser precisado. La función y el significado de la metáfora difieren si el término metafórico sustituye a otro término común (claveles por labios) o si apela a un término nuevo o importado de otra lengua para llenar una laguna semántica (avión, derivado del lat. avis): la información que aporta la figura es radicalmente distinta y de esa información depende en gran medida la valoración del estilo poético por El Lunarejo.

48En la justificación del adjetivo líquido del verso virgiliano Et liquidi simul ignis, Espinosa Medrano emplea varios argumentos, tras recapitular la opinión de Macrobio, según la cual la metáfora contradice el sentido literal (propio) del adjetivo líquido (VI, § 51):

Pareciole a Macrobio que lo líquido era propiedad del agua y de lo húmido y, siendo el fuego sumamente seco y cálido, no se pudo arrogar títulos de licor, llamándose líquido.

49Tal y como lo presenta Espinosa Medrano, este ataque condena la metáfora a no alejarse del lenguaje literal: si líquido solo puede aplicarse al agua y a lo húmedo, solo puede aplicarse literalmente y de manera tautológica. Este reproche, en última instancia, anula la distancia metafórica: para Macrobio, según El Lunarejo, habría que llamar ardiente al fuego. Esta manera de presentar el reproche lo tergiversa para descalificar a Macrobio como avatar de Faría. Sin embargo, en lugar de defender la libertad del poeta para emplear un término paradójico, El Lunarejo contesta revisando los sentidos de líquido. Primero, entiende que líquido sustituye a puro (VI, § 51); después, avala la metáfora con el sentido etimológico del adjetivo (VI, § 51):

Aunque si fuéramos con el rigor gramatical, fácilmente dijéramos que liquidum nace de liquet, estar claro, patente y perspicuo.

50En estos dos argumentos, el término metafórico no se aleja de su sentido literal, ya sea por coincidir con su sentido etimológico, ya sea por coincidir con su sentido figurado, en base a una sustitución tan clara y fácil de reconocer en su contexto como una sinonimia («Ya veis aquí lo tenue y lo líquido hechos sinónomos», en VI, § 52). Estas discusiones del Lunarejo permiten poner de relieve la casi imposibilidad de concebir rigurosamente lo que es el sentido literal. El tercer argumento para defender el adjetivo virgiliano se divide en dos partes, aparentemente contradictorias. La primera sugiere que la metáfora tiene un aporte semántico, que responde a una carencia de términos significativos (VI, § 52):

Y es llano que muchas cosas absolutas, por entenderlas mejor y por penuria de términos significantes, las demostramos por los respectivos [...]. En el fuego, pues, si queremos absolutamente significar lo leve sin el respeto al centro, no hallaremos término más apto ni cómodo que «líquido», que expresa la sutileza, levedad y ligereza de ese elemento [...].

51Sin embargo, el razonamiento prosigue con una justificación lógica, basada en la antonimia, y por tanto en una nueva sustitución de términos:

[el aire, el agua y las sustancias fluidas] eran y se llamaban líquidos, por lo rarefacto o condistinto de denso, y por lo que se parecen al fuego, que siendo sumamente raro [...] obtiene el principado sobre todo lo líquido, y de cuya liquidez participan proporcionalmente la denominación esos otros.

52Lo líquido es por tanto en última instancia sinónimo de raro o rarefacto: el valor semántico específico que podía tener la metáfora se reduce a una nueva sustitución. Así, el término metafórico no cambia fundamentalmente de significado, puesto que ‘líquido’ se toma en ese caso por antónimo de ‘sólido’ y al aplicarse al fuego funciona en uno de sus sentidos usuales. Para acabar su razonamiento, Espinosa Medrano recapitula afirmando que el fuego es líquido en dos sentidos: formaliter porque su forma y su origen son líquidos, pero también causaliter, porque liquida (VI, § 55). En ambos casos, el término metafórico concuerda con sus significados literales: en el primer caso, porque hay que entender líquido como ‘puro’, ‘leve’, ‘líquido’ (en su sentido material u originario: VI, § 53-54); en el segundo, por derivación del verbo liquidar.

53Este repaso permite afirmar que para Espinosa Medrano no es paradójico llamar «líquido» al fuego puesto que, en teoría, la distancia metafórica no separa al término metafórico de su(s) sentido(s) literal(es): la metáfora es un desplazamiento del sentido usual a otro sentido, literal, etimológico o figurado. Esto implica que El Lunarejo desliga la noción de «plática vulgar» del sentido de la metáfora: los términos remotos se alejan de la primera y concuerdan con el segundo.

6.2.C. La definición de la poesía, la cercanía mimética y el furor

54Esta definición de la metáfora con una carga semántica reducida concuerda con el desprecio en el que El Lunarejo tiene a la poesía profana por oposición a la poesía revelada: «De las figuras, pues, que sólo sirven y las inventó el arte para la elocución, es bobería pedir que sean concepto, juicio o ingenio» (V, § 45). Además, explica una extrañeza del razonamiento de Espinosa Medrano, y es que el hipérbaton, considerado como estilo poético (colocación), puede ser entendido en cierta medida como metafórico. En la sección IV, § 27, «desviar el lenguaje de la plática común, vulgar y rusticana» es un requisito para alcanzar la colocación (IV, § 27). En la sección V, § 45, El Lunarejo afirma que la colocación «sólo consiste en hermosear la plática con los modos de decir, sin cuidar de si es bueno lo que se dice: y de esto sirven todos los tropos y figuras que enseña la retórica».

55Esta confusión de «todos los tropos y figuras» le da una preponderancia especial a la metáfora, puesto que su distancia respecto al habla común, su capacidad de «hermosear la plática», es la piedra de toque de la poesía según Aristóteles: «¿No enseñó Aristóteles en el tercero de sus Retóricos que otro era el lenguaje del poeta y otro el del orador?» (VI, § 48). Así, aunque El Lunarejo afirma que Góngora utiliza «pocas veces» extranjerismos –que son una especie de la metáfora-, caracteriza la lengua poética del de Córdoba por un uso generalizado de este tropo (VI, § 47):

El grande ingenio de don Luis, aunque pocas veces usa de los términos peregrinos por extraños, pero perpetuamente sus frasis lo son ya por alusivas, o translaticias, o figurales, o conmutadas, etc. y en fin remotas [...] de la vulgaridad y plebeyismo.

56El hecho de que la metáfora no sea una figura únicamente semántica sino también y ante todo una figura pragmática permite extender la distancia metafórica a un aspecto de la poesía gongorina que no es semántico, sino ante todo sintáctico, como el hipérbaton. Esto explica que Espinosa Medrano, a partir de la Poética de Aristóteles, justifique la distancia respecto al habla común –característica de la metáfora-, aduciendo un hipérbaton («Aquiles de», VI, § 47) y defendiendo la colocación gongorina.

57En el sistema poético de Espinosa Medrano, por tanto, a la ocultación del hipérbaton-transposición como figura (sustituida por el hipérbaton-colocación como estilo poético) responde la extensión de la metáfora como figura semántica a otros ámbitos del estilo poético. Todo parece indicar que para El Lunarejo la delimitación de los tropos con respecto al resto de la lengua poética es incierta: el hipérbaton deja de ser figura y se convierte en estilo, pero todo el estilo no es al fin y al cabo sino metáfora. Esta delimitación incierta es consecuencia de la equiparación de la colocación y de la metáfora como recursos lingüísticos y estilísticos que se alejan del habla común: la metáfora atañe a los términos y al significado (términos remotos), la colocación a segmentos más amplios del discurso y a la sintaxis, por lo que lo metafórico abarca un paisaje casi indiviso, hecho de términos remotos y sendas de entenderlos. Esta irradiación de la metáfora a segmentos más amplios del discurso posibilita el razonamiento según el cual la calidad de un poema se deduce de la calidad de un verso, en virtud del furor (o don poético) de su autor, «porque la frasi, la sentencia, el estilo, la colocación, es tan semejante y tan indivisible en todas como fue uno el espíritu que en sagrados furores las dictó altamente arrebatado» (IX, § 68).

58Así, el lugar preponderante de la metáfora justifica que El Lunarejo afirme que el verso gongorino «y en ruecas de oro rayos del sol hilan» es «frasi benemérita del furor verdaderamente poético» (VI, § 48). Esta valoración precede un análisis detallado de dicha metáfora, que recurre a Plinio y a su definición de la miel como sudor o saliva de los astros (VI, § 49):

[...] habiendo de subir el estilo a mayor eminencia que Plinio cuanto va de filosofar a metrificar y cuanto va de lo físico a lo metafórico, pues aún están las hebras transparentes y rubias de la miel más cerca de que el Sol las prohije en rayos que de que el Sol las sude en gotas, o las escupa el astro en salivas, o las solloce el lucero en lágrimas.

59Espinosa Medrano justifica el término remoto por la cercanía («más cerca de que el Sol las prohije en rayos»), que no es sino su perfecta adecuación a la sustancia que describe o cualifica: la poesía se aleja del lenguaje vulgar, sólo autorizado por la rutina, para inventar o restaurar un lenguaje autorizado por la perfecta propiedad o adecuación. Así, podemos definir la poesía según Espinosa Medrano como una lengua remota respecto al habla común y cercana a sus referentes miméticos: la distancia de la lengua poética es pragmática ante todo, en el caso de la colocación se basa en la sintaxis, en el caso de la metáfora stricto sensu en el significado, mediante operaciones de sustitución que despliegan la polisemia de los términos remotos.

6.3 La imitación

60Menos conceptual que el hipérbaton o la metáfora, la noción de imitación es fundamental en el Apologético porque da pie a la inserción de un fragmento de prosa poética de El Lunarejo, escrito a imitación y emulación de otro de Paravicino. La comparación de ambos ejercicios de hipotiposis los coloca en pugna por el título de «Góngora de los declamadores». La imitación es ante todo imitación de los procesos, siendo la imitación del resultado necesariamente contraria al «genio propio» (VIII, § 63).

6.3.A. Mahoma en las antípodas de Góngora y la parábola de Hortensio: la conversión del mal imitador

61Las secciones VII y VIII del Apologético constituyen una unidad temática centrada en la imitación. La primera sección consta sólo de 3 párrafos (§ 57-59), y retoma el ejemplo de la sección segunda, que también es preámbulo de secciones mayores sobre el hipérbaton. Aquí, los tres párrafos de la sección VII responden a la acusación de Faría de «que don Luis es el Mahoma de la poesía, que predicando que venía a mejorarla en España, la inficionó con errores». Los seguidores de Góngora están, para el portugués, «mal informados» y Espinosa Medrano le responde rebatiéndolo punto por punto.

62Primero, afirma que Góngora no sólo sigue a rajatabla todas las leyes poéticas, sino que las renueva y amplia. Es por tanto un ortodoxo, y a Mahoma, que define como licencioso, Espinosa Medrano opone a un Góngora legislador (VII, § 57). En cuanto a los seguidores de ambos, opone la ignorancia de los de Mahoma y la erudición y discreción de los de Góngora (§ 58). De esta manera, el cordobés queda exonerado de la responsabilidad que le atribuye Faría de guiar deliberadamente por mal camino a los poetas españoles: «Muchos acometieron a la imitación de Góngora, y viciando sus versos por alcanzar aquella alteza, ocasionaron a Faría a que dijese: “inficionaron peor que Góngora sus secuaces a España”» (VIII, § 60). Más aún, en la sección VIII, Espinosa Medrano defiende que Góngora es inimitable, o inalcanzable en la imitación:

Y esto ha sido lo mayor de don Luis, escribir versos que todos anhelen por imitarlos y nadie o pocos arriben a conseguirlos.

63Esta dificultad de la imitación del autor sublime, no impide su difusión a un ámbito de las letras que interesa especialmente a El Lunarejo: «Ya su colocación se ve introducida aun a lo sagrado de los púlpitos» (VIII, § 61). Después de dar unos pocos ejemplos de seguidores de Góngora entre «los mayores oradores de España y América», Espinosa Medrano se centra en el ejemplo de Paravicino, sucesivamente mal imitador del cordobés en poesía y «Góngora de los declamadores». El error, en el que Paravicino no persevera, consiste en emular a Góngora en los géneros, los temas y las composiciones que son propias suyas, en lugar de intentar alcanzar sus logros por otros caminos, en este caso los de la oratoria sagrada, y volverse así inimitable. De este modo el imitador deja de ser la copia de un modelo para volverse un doble del cordobés, si sigue el estilo que le es propio (VIII, § 61):

Este es el maestro fray Hortensio Félix Paravicino, varón sin duda grande (y no lo fuera a proseguir la imitación de Góngora por las floridísimas veredas de aquel monte, que tan estudiosamente tuvo emprendidas): quiso imitar con los pinceles de todo su caudal aquella idea y no pudo arribar más que a la hazaña de haberle con los diseños dado algún aire. Desquitose empero en la oratoria, haciéndose en ella el Góngora de los declamadores [...].

64Planteada así la posibilidad de emular sin imitar, Espinosa Medrano lo prueba en la práctica ofreciendo un ejemplo de hipotiposis de la muerte de Absalón, escrita por Paravicino (VIII, § 61). A continuación, el propio Lunarejo imita la hipotiposis y se da por vencido en la competición.

6.3.B. Imitar el proceso en lugar del resultado: la muerte de Absalón y el esse videatur

  • 54 Metáforas en acto son aquellas que representan las acciones en curso.
  • 55 Vega Ramos, 1992
  • 56 Paravicino muere en diciembre de 1633.

65Espinosa Medrano compite con Paravicino en una hipotiposis, ejercicio de destreza retórica consistente en describir o narrar con la mayor consistencia imaginaria e intensidad patética la muerte de Absalón. Por modestia, Espinosa Medrano atribuye la victoria a Paravicino, aunque en conjunto «las porciones de la hipotiposis quedan competidas o superadas» (VIII, § 63) en su reescritura. Entre los recursos de la evidencia, Paravicino parece elegir la metáfora en acto54 para culminar su texto (con tres saetas verbales en gerundio a imitación de las que se clavan en Absalón: «Ellas quedan blandiendo, Absalón palpitando, Joab triunfante»). Abundan en su hipotiposis, preparando ese final, las estructuras tripartitas (VIII, § 61). Por su parte, Espinosa Medrano apuesta decididamente por la descripción pormenorizada y la acumulatio («rindes en miserable suspendio el pelo a los ramos, el corazón a tres lanzas, la esperanza a los aires, la vida al malogro, la lástima al orbe y el escándalo a los siglos», VIII, § 62) en un texto aliterativo que nos informa de su apego a la qualitas sonorum virgiliana55. También retoma la metáfora en acto de Paravicino aunque de manera que sólo podemos reconocerla teniendo en mente el original («¡Ay belleza desdichada, infeliz hermosura, malograda juventud...!»). Los dos sermones de la muerte de Absalón son comparados de manera que Espinosa Medrano roza la victoria, reivindicando así su papel de Paravicino peruano y segundo «Góngora de los declamadores»: segundo, pero de los dos el único en vida56. Pierde como debía perder para aclarar que más vale superar que imitar, puesto que el que imita siempre pierde (VIII, § 63):

Solemnizose el bosquejo, examináronse faiciones, aplaudiose la copia y no faltó quien la hombrease en lo crespo de la frasi con el original, como quiera que aquello de «¡ay negro cabello de oro!» es una exclamación tan bella, que aunque las demás porciones de la hipotiposis quedaran competidas o superadas, ella bastaba sola a asegurar de vencimientos al ejemplar.

  • 57 Véase Labertit 1970 para un análisis de este verso en la hipotiposis de Paravicino.

66El verso octosílabo «¡ay negro cabello de oro!» no encuentra aparentemente correspondencia en El Lunarejo, y es motivo de su derrota. Más allá de sus virtudes eufónicas y semánticas57, es posible que Espinosa Medrano reconociera en ese octosílabo un verso de Góngora, sobre el que desarrolla un concepto por acomodación de verso antiguo, a partir del romance gongorino «Que se nos va la pascua, mozas», fechado en 1582:

  • 58 Góngora, «Que se nos va la pascua, mozas», OC26.53-60.

      Por eso, mozuelas locas,
antes que la edad avara
el rubio cabello de oro
convierta en luciente plata,
      quered cuando sois queridas,
amad cuando sois amadas,
mirad, bobas, que detrás
se pinta la ocasión, calva.
Que se nos va la pascua, mozas,
que se nos va la pascua.58

  • 59 En su edición de los romances gongorinos, Carreira localiza este poema en 32 manuscritos, que todos (...)

67El parecido entre el verso gongorino «el rubio cabello de oro» y la exclamación «¡ay negro cabello de oro!», puede perfectamente ser fortuito, puesto que el oxímoron negro/de oro y el calco de un epíteto común para describir aquello que ocasiona desgracias, como es ‘negro’, son galas suficientes del octosílabo de Paravicino. Sin embargo, al elegir precisamente este fragmento del sermonario para ilustrar la habilidad del orador en la imitación prosística de Góngora, Espinosa Medrano asume como efectiva la reminiscencia del verso gongorino, que pudo reconocer en el octosílabo de su adversario59. Prueba de ello es que el único aporte original de El Lunarejo, más allá de la construcción general de la hipotiposis omitiendo a Joab, es la inclusión de una alegoría de la ocasión, como posible acomodación de verso antiguo a partir de la estrofa citada de Góngora, en la que aparece «la ocasión, calva» a continuación del «rubio cabello de oro» (VIII, § 62):

¡Ay belleza desdichada, infeliz hermosura, malograda juventud, que perdiste la ocasión de reinar con más venturas y cogiola por el cabello tu fortuna!

68Al imitar lo que interpreta como una acomodación de verso antiguo en la hipotiposis de Paravicino, Espinosa Medrano demuestra que prefiere imitar el proceso al resultado. Esta imitación ha de huir de facilidades y mecanismos, evitando marcadores de estilo como el «esse videatur» de Cicerón (VIII, § 64) o los dos hipérbatos «el ronco de los bárbaros estruendo» y «esta, si no mortal, veloz saeta»: dos pastiches de estilo gongorino que podían haber entrado en una hipotiposis de la muerte de Absalón.

69Los ejemplos que Espinosa Medrano propone de mala imitación de Góngora son dos ejemplos de transposición, mientras que la «venturosa emulación» de la muerte de Absalón propone otros caminos, basados en la retórica de la evidencia y singularmente en la acumulación: seguramente el estilo en el que El Lunarejo es consciente de poder ser el Góngora peruano de los declamadores. El no imitar transposiciones, que son figuras retóricas y pertenecen a la visión inmanente de la historia del estilo en su progresión constante, lleva el concepto de imitación al borde de la aporía, entroncando con otro concepto, el «genio propio» (VIII, § 63) o el ingenio (VIII, § 64):

[...] teneos por notificado que lo sumo, lo grande, lo superior de los oradores o poetas nunca se puede imitar, como el ingenio, la invención, el vigor, la facilidad y todo lo que no enseña el arte.

6.4 Misterio vs. alma poética

  • 60 Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752: «que em terreno / nao cabe o altivo peito tam pequeno(...)

70Además de la glosa de Faría al hipérbaton de Camões60, que estructura el Apologético, hay un lugar del comentario del portugués que resulta extremadamente polémico para El Lunarejo. Se trata del Juicio del poema, § 24, donde compara la poesía de Camões con las Sagradas Escrituras. Espinosa Medrano responde con vehemencia, empleando dos tipos de argumentos. Por una parte, descarta que Camões pueda escribir como profeta, pues su inspiración es la del «don poético» (X, § 103), inferior al «don profético» (II, § 5). Por otra, opone la poesía revelada, que «embozando misterios descoge humildes las cláusulas y llano el estilo», a la poesía profana, que, «toda adorno de dicciones, toda pompa de palabras, toda aliño de elocuencias, yace vana, hueca, vacía y sin corazón de misterio alguno» (II, § 4).

71El segundo argumento se opone diametralmente a Faría, que admira en los Lusiadas el «profundo entendimiento» y la interconexión de los lugares del poema (X, § 103). Esta ponderación enfurece a Espinosa Medrano: el texto bíblico es el único que para él puede caracterizarse por ser «perenne manantial de varios sentidos, inteligencias y misterios» (X, § 103). Considerada desde este punto de vista, la lectura de Camões por Faría es irreverente en exceso, casi blasfema.

72La contraposición de la poesía revelada y la poesía profana se superpone a una oposición entre dos modos de lectura. Como comentamos detalladamente en otro lugar:

  • 61 Ruiz Soto 2016.

[…] la búsqueda de un juicio o alma poética que abarque un poema entero, como el que encuentra Faría con su exégesis alegórica en Camões, no tiene validez alguna para Espinosa Medrano. Para éste, la poesía es ante todo estilo y no sentido. O quizá sea más justo decir que la poesía es estilo y materia, unidos por una relación mimética microtextual, reducida al verso. El sentido general y macrotextual, aquel que busca Faría, lo acota Espinosa Medrano, mediante el misterio, en el ámbito de la poesía revelada61.

73Lo que le da cohesión formal al poema, a escala macrotextual, no es el sentido alegórico, según Espinosa Medrano. Como ya hemos dicho en el apartado relativo a la metáfora, esta cohesión formal deriva de un análisis microtextual a partir de un razonamiento inductivo posibilitado por la unidad del furor del autor. Este término, que permite valorar la metáfora «y en ruecas de oro rayos del sol hilan» como «frasi benemérita del furor verdaderamente poético», es sinónimo de «don poético» (por oposición al «furor» verdaderamente furioso de la sección IV, § 15), y se superpone, como inspiración divina (aunque no profética: X, § 103), al genio o ingenio propio del autor, de su lengua y de su tradición poética: en el caso de Góngora, el genio poético cordobés: Facunda loquitur Corduba (V, § 42).

7. Un testimonio criollo de la polémica gongorina

7.1. Sátiros y tritones en las Indias

  • 62 Sobre este aspecto, véase el repaso de la bibliografía y la posición del problema en Vitulli, 2010, (...)

74Uno de los aspectos que más ha interesado a la crítica es la reivindicación criolla de Espinosa Medrano en el Apologético62. El lugar más citado y comentado del tratado es aquel en el que El Lunarejo comenta, en el prólogo Al lector:

Pero, «¿qué puede haber bueno en las Indias?». ¿Qué puede haber que contente a los europeos, que de esta suerte dudan? Sátiros nos juzgan, tritones nos presumen, que, brutos de alma, en vano se alientan a desmentirnos máscaras de humanidad. Perdono lo que me cabe, no me atrevo al desengaño.

  • 63 Agradezco a Jaime Galbarro García que me pusiera sobre la pista fecunda del alma de los sátiros.

75El Lunarejo denuncia que los europeos consideran a los criollos como sátiros o tritones carentes de alma63 y con un falso barniz de humanidad. Elegimos editar entre comillas altas la pregunta que El Lunarejo atribuye a «los europeos, que de esta suerte dudan», aunque no se trate de una cita literal. Esta crítica en forma de pregunta se parece a la célebre invectiva contra los letrados americanos de Justo Lipsio, sin duda la que mayor repercusión tuvo en el Perú colonial:

  • 64 Iusti Lipsi Lovanium siue opidi et academiae eius descriptio (Antverpiae, ex officina Plantiniana, (...)

Quid etiam? Nouum orbem ibo? Sane ibi barbaries64

‘Pues ¿qué?, ¿iré al Nuevo mundo? Allí no hay sino barbarie’.

  • 65 Hypomnema apologeticum pro Regali Academia Limensi in Lipsianam periodum, Limae: ex officina Iulian (...)

76Este dictamen despectivo de Justo Lipsio en su examen de las universidades del mundo, mereció una vehemente respuesta por parte de Diego de León Pinelo en su Hypomnema apologeticum65. El fragmento citado de Espinosa Medrano parece conectar con esta primera e importante reivindicación de las letras peruanas.

  • 66 Lavocat 2005 (157-161, 165, 178-181). Véase también Arasse, 2009 (78-79).

77El Lunarejo entiende que los europeos consideran a los habitantes del Nuevo Mundo como sátiros que tratan de aparentar humanidad. En este virulento ataque alude a la polémica sobre la racionalidad de los monstruos, basada en la definición agustiniana, de raigambre aristotélica, del hombre como animal racional mortal (De civitate Dei, lib. XVI, cap. VIII). Importaba conocer la naturaleza de los animales y monstruos para establecer los límites del género humano. Los sátiros y tritones, seres híbridos y mitológicos, dejaron su impronta en tal debate: interesaba, primero, discutir su existencia, y sobre todo indagar si tenían alma racional o carecían de ella como animales y monstruos (i.e.: «brutos de alma»). Imperaba la segunda opinión. Sobre los sátiros la controversia iba más allá y se pretendía averiguar si eran avatares del demonio o de algún ente celestial, aunque la opinión dominante era la demonológica66.

  • 67 Lavocat, 2005 (181 y siguientes; sobre el sátiro «natural», 160-165).
  • 68 Vigenere escribe sobre la animalidad del sátiro, enfrentando a Tolomeo, san Jerónimo y Galiano a fa (...)
  • 69 López de Gómara 1978 (139).
  • 70 Vigenere 1995 (335).
  • 71 López de Gómara 1978 (315).

78Superponiéndose con ese trasfondo infernal, también se daba en algunos autores una visión naturalista en la que se identificaba al sátiro con el indígena americano67: contra esta opinión en concreto se alza aquí El Lunarejo. Un ejemplo de esta doctrina se encuentra desarrollado en la traducción y comentario de Filóstrato por Blaise de Vigenere, Les Images ou tableaux de platte peinture, de 157868. Vigenere identifica al indio con el sátiro, apoyándose en López de Gómara, concretamente en el capítulo 92 de su Historia general de las indias (1552), donde se habla de los patagones, que «no semejan hombres»69. El cronista les atribuye características de animalidad (gigantismo, paso raudo, fuerza descomunal, mortandad en entorno humano) que se prestan curiosamente, según Blaise de Vigenere, a una comparación con el sátiro. Así, afirma el francés: Car ces gens mesmes si sauvages pourroient tenir lieu de satyres70, ‘Porque estas gentes mismas tan salvajes podrían figurar a los sátiros’. El mismo López de Gómara alude a rumores, que juzga infundados y mentirosos, que asimilaban a los habitantes de las Bermudas con sátiros: «isla despoblada, aunque no de sátiros, según mienten»71. Curiosamente, Justo Lipsio se apoyaba también en Gómara para deplorar la falta de universidades americanas debida a la barbarie del continente.

  • 72 Guibovich 1992 (24).
  • 73 Acosta 1588 (43).
  • 74 Basándose en la definicion de Santo Tomás de los bárbaros, qui a recta ratione et hominum communi c (...)
  • 75 Acosta 1588 (392).
  • 76 Ramírez Alvarado 2001 (125-126).
  • 77 La cita se encuentra en el t. VI, discurso séptimo «Satyros, tritones, y nereidas», IV, 19-20: Feij (...)

79Parece sin embargo poco probable que Espinosa Medrano se levante con tanta virulencia contra dos lugares tan alusivos de López de Gómara y es igualmente improbable su conocimiento del francés y su lectura de primera mano del Filóstrato de Vigenere: contra los rumores mentirosos documentados por López de Gómara sí pudo tomar la pluma, pero no sabemos nada de sus divulgadores. Y es que la animalización del indio americano estaba en el aire, como puede apreciarse en la obra de José de Acosta. Del jesuita, Espinosa Medrano poseía en su biblioteca un «de nuevo mundo»72. Aunque el título aparezca en español, la preposición parece referir al De natura noui orbis, tratado compuesto en 1582, publicado junto con el De procuranda indorum salute (1588) y traducido posteriormente en los dos primeros libros de la Historia natural y moral de las Indias. En el De natura noui orbis, Acosta defiende la pertenencia al género humano de los habitantes de las Indias, negando que colonizaran el continente como monstruos marinos, «Syrenas et Nicolaos»73, semejantes a los tritones, como a continuación veremos. En el De procuranda indorum salute, si bien Acosta describe como animales a parte de los pueblos bárbaros sobre los que escribe74, mantiene que merecen ser evangelizados como corresponde a todo ser humano. En el tercer capítulo del libro IV, el jesuita imita el discurso despectivo de quienes consideran a los indios como brutos y animales, recogiendo de estas voces depreciativas la afirmación: Pecudes potius habendos, quam homines, ‘han de ser considerados como animales más que como hombres’75. Estas noticias sobre la animalidad de los indios y otras sobre la lascivia de los habitantes andinos pueden prestarse a una confusión con el sátiro, si consideramos la facilidad con que la comparación surge bajo la pluma de Blaise de Vigenere76. Como curiosidad señalo que la asimilación del indio americano con el sátiro llega hasta Feijoo, que indaga en su Teatro crítico universal (Madrid: Imprenta de Francisco del Hierro, 1734), las diferencias entre el sátiro y «algunas cerriles naciones de América»77.

  • 78 Historia natural y moral de las Indias, lib. III, cap. XV (Acosta 1954).
  • 79 Véase America, quarta pars orbis primo detecta est anno 1492 en: e-port | Cartografía Atlántica, si (...)
  • 80 Ramírez Alvarado, 2001 (126-129)
  • 81 Véase Serrano de Paz, BRAE, ms. 115, f. 327v-333r y Jesús Ponce, 2013 (119-120, nota 31). Sobre el (...)

80Sobre los tritones, el mismo José de Acosta en su Historia natural y moral de las Indias escribe que los pescadores del Callao de Lima «parecían los tritones, o Neptunos que pintan sobre el agua»78. Estas pinturas de tritones pueden verse en mapas coetáneos del Apologético, como por ejemplo en la alta mar peruana del America, quarta pars orbis de Claes Jansz Visscher, de 166979. Tal comparación del nadador con un tritón o monstruo marino es sin embargo un tópico que se encuentra en abundantes fuentes documentales y crónicas de Indias80. Entre los comentaristas gongorinos, Manuel Serrano de Paz alude de hecho, basándose en la Historia general y natural de las Indias de Gonzalo Fernández de Oviedo, a la presencia de tritones en las Indias, en la isla de Cubagua, pero también en otras latitudes, empezando por el «océano de Cádiz», alusión al célebre Pece Nicolao que recorría las bahías y los puertos de Andalucía81.

  • 82 Salas y Valdés 1660 (f. 49r).

81La relación del tritón con el Perú parece meramente accidental, sobre todo contrapuesta con la alusión al sátiro. Prueba de ello es que en el Diseño historial de los gozos ostentativos con que la regia ciudad de Lima celebró el deseado nacimiento del príncipe N. S. D. Felipe Andrés Próspero, relación de fiesta de Agustín de Salas y Valdés (Lima: Juan de Quevedo y Zárate, 1660), los tritones aparecen en la descripción de las «Fiestas de los pintores» tirando del carro del Agua, en la procesión de los cuatro elementos, y son atributos de lo marino sin relación específica con el mundo americano («y tiraban este carro dos sirenas o tritones»82), a diferencia de los sátiros, que llegan en el carro del Perú, siguiendo en procesión a los reyes Incas. Carecen sin embargo aquí de las connotaciones negativas que les da El Lunarejo:

  • 83 Salas y Valdés 1660 (f. 56r-v). Sobre los pomos de Hesperia como elemento de identificación del car (...)

[…] vestíanse [las faldas del carro] de muchas tarjas adornadas de varias figuras: sátiros, marioletas, grutescos con pendientes y paños de varias frutas, y todo género de follaje, que alcanzó el arte para lleno de sus blancos y adorno de las armas de esta ciudad y otros lugares de este reino, porque llevaba de letras grandes esta inscripción: El Perú. […] los faldones se llenaban con unas cabezas grandes de sátiros de color de bronce. Colgaban de sus bocas paños de frutas y hojas, y amagaban imitar la vigilante guarda de los pomos de Hesperia83.

  • 84 Góngora, OC264C.461. Sobre Serrano de Paz, véase Ponce Cárdenas (2013: 106-109), al que agradezco l (...)

82Es destacable sin embargo que Espinosa Medrano mencione sucesivamente al sátiro y al tritón, puesto que este es para Góngora el «sátiro de las aguas» de la segunda Soledad, identificado como tritón por los comentaristas Pellicer y Serrano de Paz84: los dos monstruos mencionados aquí por el Lunarejo son por tanto cuasi sinónimos.

  • 85 Véase Bienvenu 2016 para una revisión de la tradición historiográfica sobre esta controversia. Agra (...)
  • 86 Véase Robbins 2007 (234-235).

83Espinosa Medrano alude a un debate aparentemente cerrado, asimilando los sátiros y los tritones a monstruos con alma de bestia, «brutos de alma», y por tanto ajenos a la humanidad. Esta asimilación le sirve para situarse en otra polémica de mayor calado, que corresponde a grandes rasgos a la controversia entre Juan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casas sobre la naturaleza del indio americano85, su humanidad o su barbarie. Pretende ridiculizar la opinión que atribuye a Europa entera según la cual el criollo mismo, y por descontado el indio, es considerado como un monstruo ajeno a la humanidad, literalmente desalmado. Uniendo las dos polémicas sobre la naturaleza del indio americano y sobre la animalidad demoníaca del sátiro y exagerando la opinión de los europeos mediante su extensión al criollo, Espinosa Medrano se muestra extremadamente virulento en su reivindicación como letrado cuzqueño. De esta manera prolonga la polémica sobre el reconocimiento de las letras criollas del Perú planteada por Diego de León Pinelo contra Justo Lipsio, buscando un reconocimiento cuya reivindicación se convierte en un tópico característico de las letras de América86.

7.2. Historia conectada, dinámicas globales y contextos locales

  • 87 Como también lo hace un personaje poco sospechoso de ser indio ni mestizo, fray Miguel de Aguirre, (...)
  • 88 Sobre la relación de Espinosa Medrano con el mundo indígena y la lengua quechua, es modélico el tra (...)
  • 89 Lavallé 1982.

84A menudo se ha querido relacionar este lugar del Apologético con la anécdota según la cual Espinosa Medrano designó como madre suya a una india que había acudido a oír uno de sus sermones. El origen indio de Espinosa Medrano es sin embargo una incógnita a efectos documentales. Es de notar que, si bien alude a las Indias87, El Lunarejo no parece reivindicar en ningún lugar del Apologético la dignidad del indio88: su alusión indirecta a la polémica sobre la humanidad o inhumanidad del indio americano tiene valor de hipérbole para denigrar el desprecio europeo por el Nuevo Mundo. Independientemente de su origen, hay que recalcar que las reivindicaciones de Espinosa Medrano son las de un genuino letrado criollo, un grupo social que emerge por oposición a los europeos tanto como a los indios89.

85A partir de esta identidad criolla, se ha planteado a menudo la obra entera de Espinosa Medrano como un intento de amoldarse a un canon foráneo, europeo o español, en todo caso imperialista. Este posicionamiento historiográfico se basa en el modelo centro-periferia: Espinosa Medrano, indio o criollo, trata de asimilar un modelo desde la periferia para obtener en el Perú el reconocimiento que no obtiene del centro, en una pugna por superarlo desde sus márgenes. La escritura criolla se convierte así en una competición que se inicia en la inferioridad respecto al modelo y concluye exitosamente en un sobrepujamiento del patrón inicial, convirtiendo en este caso al Perú o a América en un nuevo centro hasta cierto punto emancipado de su modelo imperial: anacrónicamente, se ha querido en ocasiones iniciar con Espinosa Medrano la historia de la crítica literaria peruana o latinoamericana. Sin embargo, esta tendencia de la crítica no se detiene en estudiar los motivos por los que un criollo cuzqueño toma la pluma para defender a un poeta cordobés denigrado por un polígrafo portugugés: parece necesario, dejando de lado el modelo centro-periferia, atender a la dinámica de la mundialización ibérica en función de otro paradigma. Y es que la reivindicación de una identidad periférica o de una nueva centralidad de Espinosa Medrano por parte de la crítica peca a nuestros ojos de parcialidad, pues presenta como excesivamente conflictiva una dinámica constante de negociación entre lo local peruano y lo global mundializado-ibérico, que han de estudiarse necesariamente como fenómenos conectados.

  • 90 Gruzinski 2004 (26-29) y 2012. Lo mismo podría decirse de la historia global, en la que se integra (...)
  • 91 Subrahmanyam 1997.
  • 92 Gruzinski 2004.
  • 93 Para esta definición de la historia conectada: Gruzinski 2012. Véase también Gruzinski 2015 (95-120 (...)
  • 94 Véase Subrahmanyam 2014 y Chartier 2001.
  • 95 Gruzinski 2001.
  • 96 La historia conectada se estructura como una propuesta para evitar ‘separar los objetos de análisis (...)
  • 97 Gruzinski 2001, Subrahmanyam 2007.

86En este sentido surgen vías para la investigación de aspectos todavía inexplorados de historia literaria, incorporando en este campo los aportes metodológicos de la historia conectada90. Esta corriente historiográfica, iniciada bajo el membrete de connected histories por Sanjay Subrahmanyam91 y continuada en el ámbito del imperio español e ibérico por Serge Gruzinski92, se constituye como método alternativo a otras tres corrientes: la historia comparada, acusada en ocasiones de postular identidades culturales estancadas o predefinidas en sus análisis; la World History, sospechosa de caer en el etnocentrismo; y la microhistoria, acotada a una escala inadecuada para el estudio de fenómenos globales93. La corriente de la historia conectada aúna por consiguiente el análisis a escala local y a escala global para interpretar los fenómenos históricos más allá de los postulados geográficos y de las tradiciones nacionales que operan en la historiografía tradicional94. Su aporte a la historia colonial consiste en romper la dualidad centro-periferia (o vencedor y vencido, criollo y europeo) para estudiar en su lugar los fenómenos de conexión, relocalización y transformación que redefinen las civilizaciones o las culturas que se hallan en contacto95. El objetivo es situar los fenómenos locales, anacrónicamente considerados como manifestaciones de una identidad endógena, dentro de los conjuntos regionales o globales en los que se insertan96, siendo la escala imperial de la primera modernidad especialmente adecuada para este tipo de análisis97.

  • 98 Gruzinski 1999.
  • 99 Brook 2008.
  • 100 Chartier 2013 y 2015. El autor titula su resumen de las clases del Collège de France de 2012 y 2013 (...)
  • 101 Este salto a la escala imperial o mundializada corresponde al concepto de «americanización» acuñado (...)

87En lo que se refiere en particular a la historia cultural, esta metodología ha sido especialmente fecunda en el estudio de la primera modernidad. En La pensée métisse (1999), Serge Gruzinski demostró que el manierismo, el estilo anticuario y los grotescos conectaban las creencias cristianas con las indígenas en la pintura mestiza del virreinato mexicano de la segunda mitad del siglo XVI98. Por su parte, Timothy Brook, con Vermeer’s Hat (2008), ofreció un apasionante estudio de las conexiones existentes entre la cultura material de Delft y de Shangaï en el siglo XVII, demostrando entre otras cosas que la porcelana traída de Shangaï a los Países Bajos era un ersatz de las genuinas porcelanas chinas, ersatz que sin embargo acabó teniendo éxito en su propio lugar de producción, debido al mismo gusto por lo exótico que levantaba pasiones en Delft99. Asimismo, Roger Chartier, con sus clases del Collège de France tituladas Textes sans frontières (2013), retomadas en el capítulo cuarto de La main de l’auteur et l’esprit de l’imprimeur (2015), ha estudiado la circulación de la Brevísima relación de la destruyción de las Indias de Bartolomé de las Casas, traducida, reinterpretada y recontextualizada en distintas ocasiones entre 1578 y 1820 como uno de los textos fundamentales de la leyenda negra española100. Estos tres trabajos analizan el proceso de redefinición material y conceptual de objetos culturales como el estilo manierista, la porcelana china o el tratado de las Casas en función de su inscripción en contextos que le eran originalmente ajenos. Este proceso de relocalización y transformación de los objetos culturales se aplica también a Góngora en el Apologético. Su defensa por Espinosa Medrano lo convierte en el mayor representante del estilo con el que El Lunarejo se reivindica como orador sagrado y en particular como el mejor de los oradores sagrados criollos, por ser el primero en defender desde la colonia el gongorismo tras la muerte del poeta y de su primer emulador desde el púlpito, Hortensio Félix Paravicino. Así pues, el gongorismo no representa un canon foráneo con el que competir sino un instrumento del que valerse para prosperar en la república de las letras virreinal. De esta manera, el Apologético convierte la polémica gongorina en un espacio de autorización letrada a escala imperial, llevado a un nivel —casi— mundializado que dota la obra del poeta de signicados que en su origen andaluz y peninsular le eran ajenos: a diferencia de Paravicino, Espinosa Medrano necesita defender a Góngora para convertirse en «Góngora de los declamadores». Esta es quizás la mayor originalidad del Apologético: ser un testimonio criollo de la polémica gongorina, transformando su extensión de la escala peninsular a la escala imperial y produciendo por tanto una redefinición de su historia material y de su significado101.

  • 102 Martínez 2008.
  • 103 Plagnard 2017.
  • 104 La lectura alegórica del episodio de Adamastor en los Lusiadas por Faría puede ser interpretada com (...)
  • 105 Sobre este tópico que se inicia con el viaje efectivo de letrados castellanos a las Indias véase Gr (...)

88El propio criollismo de Espinosa Medrano puede ser revisado en base a los postulados metodológicos de la historia conectada, si se considera su superposición con el anti-lusitanismo del Apologético. La separación de las dos coronas ibéricas en 1640 provoca una confrontación entre nacionalismos literarios en la que la imitación y la impugnación de Góngora pudieron servir de banderas de las dos facciones enfrentadas102. Aunque no fuera su intención primera103, el comentario de Os Lusiadas pudo ser entendido como un ejemplo palmario de anti-castellanismo104, deducido del lusitanismo de Faría en el contexto nacionalista posterior a 1640. Esta interpretación del comentario, sumada a su evidente anti-gongorismo, convierte al portugués en el objeto de los ataques de un Espinosa Medrano que se auto-promociona como abanderado del gongorismo y del castellanismo. Así, El Lunarejo combate el complejo de Ovidio de los letrados americanos que se sienten exiliados «en tan remoto hemisferio»105, entrando en esa confrontación entre nacionalismos literarios, cosa que entienden y reproducen la mayoría de autores de los preliminares:

  • 106 Espinelas de don Diego de Loaysa y Zárate, v. 1-4 (Apologético, f. c1r).

Si como esta pluma hubiera
espadas en valentía,
como rendís a Faría
presto Portugal se diera106

  • 107 Plagnard y Galbarro (2017) estudian con metodologías de historia conectada el campo literario ibéri (...)

89En su anhelo de paridad intelectual con Europa y en particular con España, El Lunarejo no se atrinchera en una periferia peruana ajena a la dinámica global del imperio español, sino que toma posición en un campo literario hispano-luso en el que el mundo colonial es actor y parte esencial, lo que la crítica ignora demasiado a menudo107. Así pues, Espinosa Medrano aúna su criollismo con un anti-lusitanismo de circunstancia, con el que trata de hacer leña del árbol caído, de ese Portugal que se ha convertido en enemigo del rey y del valido Luis Méndez de Haro, al que va dedicado el Apologético para mayor gloria de las letras peruanas.

  • 108 Vease una exigencia metodológica semejante en Téllez 2012 (9-12).

90Poner el foco en la dinámica global nos parece indispensable para entender el posicionamiento de Espinosa Medrano en el Apologético, pero no menos necesaria es la variación de escalas en el análisis. Cuando El Lunarejo rebate a Justo Lipsio o a «los europeos», capta parte del prestigio de un León Pinelo en la república de las letras peruana; cuando compite con Paravicino, aspira a ser Góngora de los declamadores en el virreinato: entre lo global y lo local, el estudio del gongorismo en América ha de situarse en ambos terrenos108.

8. Conclusión

91El Apologético de Espinosa Medrano es la primera obra impresa de un autor joven, de treinta años de edad, curtido en el teatro de colegio, tanto en castellano como en quechua, y renombrado por su erudición y sus sermones. Cuando El Lunarejo decide entrar en la polémica gongorina, dispone de contactos influyentes en la ciudad de Cuzco, que le favorecen en este intento de aunar su compromiso en la controversia literaria gongorina con su búsqueda de proyección, una constante desde la publicación de su primera obra en la capital del virreinato, hasta la publicación póstuma de la última, en 1688, en Roma. Los preliminares del Apologético lo conectan con otros seis autores peruanos, con un discurso que denuncia el tratado como un testimonio extemporáneo de la polémica gongorina: Faría es el único adversario citado, además del fallecido Pedro de Oña, su derrota es segura ante la lucida pluma de El Lunarejo y el anti-gongorismo se superpone con el lusitanismo, convirtiendo el tratado en una verdadera máquina de reivindicación criolla dirigida al valido Luis Méndez de Haro. Por ironías del imperio y sus enormes distancias, el patrón elegido había muerto antes de que se publicara el libro. Espinosa Medrano no tendrá más ocasiones de polemizar ni de publicitar su defensa de Góngora: El Apologético no obtiene respuesta conocida y llega a Europa por caminos ajenos a la cuestión de la nueva poesía, de manera póstuma, en edición pirata y deturpada por múltiples erratas. Desde su gestación, muertos Góngora y Faría, hasta su difusión, con el fracaso de una ambiciosa estrategia dedicatoria, el tratado sufre la mala fortuna de llegar tarde a la palestra.

  • 109 Véase el prólogo Al lector.
  • 110 Sabena y Stein 2016 (9): «los primeros testimonios poéticos de la imitación de Góngora comienzan a (...)
  • 111 Blanco 2012b, Sabena 2013.
  • 112 Véase la aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones.
  • 113 Apologético, sección VIII, § 61.
  • 114 Véase, en la aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones: «un rasgo sí admiro de sus c (...)

92Espinosa Medrano no deja sin embargo de dar con este texto un documento fundamental. Aunque toma por enemigo un autor muerto y en cierto modo desacreditado por un contexto antilusitano, la visión retrospectiva no debe impedirnos reconocer que a El Lunarejo lo mueve un genuino gongorismo. Es indudable su conocimiento detallado de algunos de los testimonios impresos más importantes de la polémica y también que no considera la controversia cerrada, ni por tanto como motivo oportunista de hacer sangre de un autor indefenso: «Si alguien quisiere proseguir la batalla, la pluma me queda sana y volveré sin temor al combate»109. El Apologético lleva de hecho la controversia de las Soledades hasta una dimensión global y permite documentar la amplitud de la república de las letras imperial y comprobar una vez más el papel activo de la colonia en ese campo literario multilingüe. Libros de Madrid, París, Roma o Amberes, ideas de Virgilio, Santo Tomás, Pellicer o Pedro de Oña, tratados en latín, castellano o portugués alimentan un brillante escrito, que no por llegar tarde a Europa deja de ser un verdadero acierto en su concepción. El gongorismo que sobrevive a Góngora, máxime en América110, es una tentación de la oratoria sagrada111, un asunto polémico que todavía muerden algunos «teólogos modernos» (XII, § 123) y se convertirá pronto en una de las mayores galas de un Espinosa Medrano que aspira a ser Demóstenes indiano112 y Góngora de los declamadores113 en el Perú. Los autores de los preliminares, al imitar algunos estilemas gongorinos, dan buena fe de ello, siendo todos religiosos, seglares, franciscanos y de la orden de Alcántara. El joven catedrático de Artes y Teología cuzqueño aúna en el Apologético el rigor escolástico, la cultura humanista y el ingenio de la controversia, convirtiendo su tratado en una vitrina de su capacidad: un rasgo de sus centellas114 en el que reivindica su posición de Góngora peruano, como lo subrayan los preliminares:

  • 115 Cuarta espinela de don Diego de Loaysa y Zárate.

Así vuestra Apología
os ladea con Apolo,
que como él pudiste solo
resolver nieblas del día:
con tan discreta armonía
sutil vuestro ingenio hiló
en ruecas de oro, que yo
(viéndoos penetrar su esfera)
con Pitágoras sintiera
que su espíritu os dejó.115

93Nuevo Góngora, pero también nuevo Tertuliano y Apuleyo, nuevo San Jerónimo contra un Domnio portugués, Espinosa Medrano se muestra en el Apologético como un autor erudito, lector del griego, el latín, el italiano, el portugués y el castellano, detractor de Galileo y Lipsio, heredero de León Pinelo, un verdadero humanista en suma, al tanto de las ideas y los textos más en boga en Lima, Madrid o Roma, que aprovecha la controversia para las más densas disquisiciones lógicas y las más certeras pullas. En esta vitrina de erudición, ingenio y elegancia, muestra al fin sus calidades literarias más admiradas, situándose en la república de las letras como heredero de un canon de autores compuesto por Garcilaso, Lope de Vega, Paravicino y Góngora.

9. Establecimiento del texto

94De la edición príncipe del Apologético se conservan ocho ejemplares conocidos, seis de los cuales en Estados-Unidos, otro en Perú y el último en el Reino Unido116. He podido consultar dos de estos testimonios, los de Nueva York y Cambridge, además del de Lima por vía de la edición facsímil de José Carlos González Boixo. No he apreciado diferencias entre estos tres ejemplares, más allá de la ausencia de un folio en el ejemplar limeño117, aunque no me ha sido posible cotejar íntegramente los tres testimonios. Por ello, entre los ejemplares íntegros que he consultado, he elegido el de la New York Public Library, por encontrarse en una biblioteca pública que me permite publicarlo reproducido junto a esta edición crítica en su versión electrónica118.

95He cotejado por tanto dos testimonios para el establecimiento del texto: uno de la primera edición del Apologético (Nueva York, NYPL) y otro de la segunda edición (Madrid, BNE). Se ha elegido A como texto base.

A: NYPL, KE 1662

B: BNE, R/1602

96El testimonio B presenta numerosos errores que afectan tanto al texto como a las remisiones marginales. Las correcciones que aporta a A son mucho menos abundantes que las erratas que añade: estas enmiendas de B son principalmente las que se enumeran en la fe de erratas del propio A. Incluso en ese caso, B no las corrige sistemáticamente, como prueba el caso siguiente:

amebeo em. : ama beo AB [Enmienda consignada en la fe de erratas. El testimonio A trae una corrección manuscrita: amebeo.

97O el siguiente:

Georgica em. : Georgia AB [Enmienda recogida en la fe de erratas. En el testimonio A encontramos la corrección manuscrita: Georgica.

98Entre las demás enmiendas añadidas en B hay casos de lectio facilior, como cuando se cambia el título de Fulgencio Maldonado en la firma y el título de su censura, pese a que como miembro de la orden militar de San Juan merece el que trae A:

frey A : fray B

99O también en el caso siguiente, en el f. b2r:

rudeza A : dureza B

100En el prólogo Al lector hay sin embargo dos variantes de gran interés en las que B omite lugares de A:

y sino traen las alas del interes; pereçosamente nos visitan las cosas de España; A : om. B

Pero que puede auer bueno en las Indias? Que puede auer que contente a los Europeos, que desta suerte dudan? Satyros nos juzgan, Tritones nos presumen, que brutos de alma; en vano se alientan a desmentirnos mascaras de humanidad. Perdono lo que me cabe A : om. B

  • 119 Hay que descartar por tanto que el año de 1694 sea errata por 1664, como lo sugería José Toribio Me (...)

101Los fragmentos omitidos en B son aquellos en los que Espinosa Medrano condena con mayor virulencia la desconsideración de los europeos o españoles hacia los criollos. Tales omisiones, que suavizan, censurándola, la vehemencia de El Lunarejo, concuerdan con la hipótesis de que la segunda edición se hizo sin supervisión del autor, post-mortem119, y con la intención de gustarle a un público español dentro de una campaña publicitaria en la que estos lugares de A podían haber sido mal recibidos.

102Los datos textuales se corresponden por tanto con aquellos que nos aporta la documentación externa. Todo ello permite dibujar el stemma siguiente:

Ω

A

B

103Los criterios de modernización que he seguido son los establecidos para el conjunto del proyecto Góngora. Las enmiendas se limitan a casos imprescindibles y se ha intentado respetar siempre la lección originaria. Como ya se ha dicho arriba, el lector podrá visualizar, en línea con el texto de la edición crítica, una reproducción fotográfica de A.

104N.B.

  • 120 BNE, ms. 3726, Obras de Góngora y referentes a su obra, f. 8r.

105Debo mi mayor gratitud a Mercedes Blanco por su ayuda en la traducción del latín, por sus inestimables revisiones y consejos, y por su siempre amistosa consideración por este trabajo. Idéntica gratitud merece Jaime Galbarro García, que tanto me ha ayudado compartiendo conmigo en todo momento su gran sabiduría y no menor entusiasmo. Conste también mi agradecimiento a Pedro Conde Parrado por su detallada y paciente revisión de esta edición, así como a todos aquellos que la han mejorado con sus consejos, noticias y rectificaciones, especialmente Florence d’Artois, Roland Béhar, Loann Berens, Luis Castellví Laukamp, Arthur Duhé, Muriel Elvira, Johanna Gautier, François-Xavier Guerry, Guillaume Lancereau, Sara Pezzini, Aude Plagnard y David Ruiz. Retomando el séptimo verso de la Fábula de Polifemo a lo burlesco de Alonso de Castillo Solórzano, esta edición «dedico a vuestro cónclave discreto»120.

Bibliographie

10. Bibliografía

10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista

Agustín, Santo, obispo de Hipona:

—, Epitome totius augustissimae doctrinae B. Augustini episcopi sub duplici tomo. Priori quidem secundum… per R. F. P. Matthiam Hauzeur, franciscanum, sacrae Theologiae professorem iubilatum, exprovincialem Provinciae Flandriae, Parisiis: apud Michaelem Soly, sub signo phoenicis, Matthaeum Guillemot, sub signo bibliothecae, Georgium Iosse, sub signo coronae spinae, et Petrum Guillemot, sub eodem signo bibliothecae, viam Iacobeaem, 1646.

—, La ciudad de Dios

Alciato, Andrea:

—, Omnia Andreae Alciati v. c. emblemata: cum commentariis, quibus emblematum omnium aperta origine, mens authoris explicatur, & obscura omnia dubiaque illustrantur per Claudium Minoem diuionensem, Parisiis: Apud Hieronymum de Marnef, & viduam Gulielmi Cauellat, sub Pelicano monte D. Hilarij, 1583.

Aldrete, Bernardo:

—,Varias antigüedades de España, África y otras provincias, Amberes: a costa de Iuan Hasrey, 1614.

Alessandro Alessandri:

—, Genialium dierum libri sex, edición anotada.

Apuleyo:

—, El asno de oro, con el comentario de Filippo Beroaldo (Commentarii a Philippo Beroaldo conditi in Asinum aureum Lucii Apulei, Bononiae: impr. a Benedicto Hectoris, 1500.)

—, De deo Socratis

—, Apologia: Pro se de magia liber

Aquino, Tomás de:

—, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis

—, In psalmos reportatio

Aristófanes:

—, Ranae, versión de Nicodemus Frischlin. (Nicodemi Frischlini Aristophanes Veteris Comoediæ Princeps, Francoforti ad Moenum: excudebat Ioannes Spies, 1586.)

Aristóteles:

—, Poética, versión latina de Alessandro Pacci (Venecia: Paolo Manuzio, 1536).

—, Retórica

—, Metafísica (probablemente con el comentario de Tomás de Aquino, In duodecim metaphysicorum libros Aristotelis)

Barbosa, Augustino:

—, Collectanea doctorum tam veterum quam recentiorum in ius pontificium universum, tomo IV (Collectanea doctorum tam veterum quam recentiorum in ius pontificium universum. Tomus quartus, in quo Quinque libri sexti decretalium, Clementinae ítem & Extravagantes tum viginti Ioannis Papae XXII, tum etiam communes continentur, Lugduni: sumptibus Laurentii Durand, 1637.)

Battista Mantovano, Giovanni:

—, Partenice Mariana

Boccalini, Traiano:

—, Discursos politicos y auisos del Parnasso de Trajano Bocalini, cauallero romano, tradujolos de la lengua toscana en la española Fernando Peres de Sousa, Madrid: por Maria de Quiñones, a costa de Pedro Coello, 1634.

Caballero de Cabrera, Juan:

—, Obra póstuma, sermones a diversos intentos, Madrid: García de Morrás, 1649.

Camerarius, Joachim (1534-1598):

—, Symbolorum et emblematum, centuria quarta. (Symbolorum et emblematum ex aquatilibus et reptilibus desumptorum centuria quarta, Leipzig: typis Voegelinianis, 1604.)

Cartari, Vicenzo:

—, Imagines Deorum, Qui Ab Antiquis Colebantur: In quibus simulacra, ritus, caerimoniae, magnaq[ue] ex parte veterum religio explicatur. Olim a Vincentio Chartario Rhegiensi ex variis auctoribus in unum collectae, atque Italica lingua expositae: nunc vero ... Latino sermone ab Antonio Verderio [...] expressae, atque in meliorem ordinem digestae, Lugduni: Bartolomeum Honoratum, 1581.

Cats, Jacob:

—, Monita amoris virginei sive officium puellarum in castis amoribus.

Catulo:

—, Catullus et in eum commentarius M. A. Mureti, (Segunda edición, Venetiis: Aldus [Paolo Manuzio], 1558.).

—, Catulo de Joseph Scaliger

Cervantes, Miguel de:

—, Los trabajos de Persiles y Sigismunda (Los trabajos de Persiles y Sigismunda, historia septentrional, Madrid: por Juan de la Cuesta, 1617.)

Cicerón:

—, Oratio pro Archia poeta

—, De Oratore

Claudiano:

—, Panegyricus dictus Olybrio et Probino consulibus.

—, De consulatu Stilichonis

—, De raptu Proserpinae

Clenardus, Nicolaus:

—, Institutiones absolutissimae in linguam graecam, Parisiis: ex officina Thomae Brumennii, in clauso Brunello, sub signo olivae, 1563.

Collatius, Petrus Apollonius:

—, Carmen de eversione urbis Hierusalem

Conti, Natale:

—, Mythologiae sive Explicationum fabularum libri decem (Mythologiae sive Explicationum fabularum libri decem, Venetiis: [ad signum Fontis], 1568.)

Crisóstomo, Juan:

—, Opera omnia (en particular la homilía De ascensione Heliae)

Del Río, Martín:

—, Adagialium sacrorum Veteris et Novi Testamenti. Pars secunda, Lugduni: Sumptibus Horatij Cardon, 1613.

Erasmo de Rotterdam:

—, Adagiorum Des. Erasmi,... chiliades quatuor cum sesquicenturia, magna cum diligentia... emendatae et secundum concilii tridentini decretum expurgatae... quibus adjectae sunt Henrici Stephani animadversiones, suis quaeque locis sparsim digestae. His jam primum accesserunt Appendix... Hadriani Junii centuriae octo cum dimidia. Joan. Alexandri Brassicani proverbiorum & cum appendice symbolorum Pythagorae ex Jamblico. Jo. Ulpii adagiorum epitome. Gilberti Cognati adagiorum & . Specimen adagiorum per Junium Cantherum et Giselinum. Melchioris Neipii adagia. Item adagia quaedam..., Parisiis: apud Nicolaum Chesneau, via Iacobeae, sub scuto Frobeniano & quercu viridi, 1571.

Faria y Sousa, Manuel de:

—, Lusiadas de Luis de Camoens, Príncipe de los poetas de España. Al Rey N. Señor Felipe Quarto el Grande. Comentadas por Manuel de Faria i Sousa, Cavallero de la Orden de Christo, i de la Casa Real, 2 vol, en Madrid: por Juan Sánchez, a costa de Pedro Coello, mercader de libros, 1639. Vol. 1: Primero y segundo tomo (1639a). Vol. 2: Tomos tercero y quarto (1639b).

—, Fuente de Aganipe o rimas varias, Parte segunda, Madrid: Juan Sánchez, 1644.

Folengo, Teófilo:

—, Opus Merlini Cocaii, segunda edición (1521) de Acuario Lodola (Opus Merlini Cocaii Macaronicorum: totam in pristinam formam per me magistrum Acquarium Lodolam optime redactum, Tusculanum: s. n., 1521.)

Góngora, Luis de:

—, Lecciones solemnes de Pellicer (véase Pellicer).

—, Ilustración y defensa de la Fábula de Píramo y Tisbe de Salazar Mardones (véase Salazar Mardones).

—, Segundo tomo de las obras de don Luis de Góngora comentadas, Salcedo Coronel (Véase Salcedo Coronel).

Gracián, Baltasar:

—, Agudeza y arte de ingenio, Huesca: Juan Nogués, 1648.

Gregorio Magno:

—, Registrum epistularum.

Gregorio Nacianceno:

—, Opera omnia, edición de 1583 u otra que siga este modelo.

Heisterbach, Cesáreo de:

—, Dialogus miraculorum

Herrera, Fernando de:

—, Obras de Garcilasso de la Vega con Anotaciones de Fernando de Herrera, en Sevilla: por Alonso de la Barrera, 1580.

Homero:

—, Iliada

Horacio:

—, Carmina

—, Sátiras

Illescas, Gonzalo de:

—, Segunda parte de la historia pontifical y católica (Segunda parte de la Historia Pontifical y Catholica : en la qual se prosiguen las vidas y hechos de Clemente V y de los demas pontifices, sus successores, hasta Pio Quinto : contiene se [sic] ansi mismo la recapitulacion de las cosas y Reyes de España, En Salamanca: en casa de Vincente de Portonariis, 1573.)

Isidoro de Sevilla:

—, Sententiae, versión de García de Loaysa Girón (Edición príncipe: Isidori Hispalensis episcopi Sententiarum libri III. Emendati, et notis illustrati per Garsiam Loaysa, Taurini: apud Jo. Baptistam Bevilaquam, 1593. Reedición regia: Operum Divi Isidori Hispal. Episcopi, pars altera, Madriti: es typographia regia, 1599b)

—, Etimologiae, versión de Juan Grial (Divi Isidori Hispal. Episcopi opera, pars prior, Madriti: ex typographia regia, 1599a.)

Jerónimo de Estridón, Santo:

—, Epistulae.

Juvenal:

—, Sátiras

Juvenco:

—, Evangelicae Historiae

Lactancio, Lucio Cecilio Firmiano:

—, Divinarum institutionum.

López Pinciano, Alonso:

—, Philosophia antigua poética del doctor Alonso Lopez Pinciano, Medico Cesareo: Dirigida al Conde Ihoanes Keuehiler de Aichelberg, en Madrid: por Thomas Iunti, 1596.

Lucrecio:

—, De rerum natura

Marcial:

—, Epigramata, con la Vita Martialis de Pietro Crinito, posiblemente en la segunda edición del Marcial de Rader (M. Val. Martialis epigrammaton libri XII, Antuerpiae: ex oficina Martini Nutii, ad insigne duarum Ciconiarum, 1604).

Mendoza, Alfonso de:

—, Quaestiones quodlibeticae et relectio theologica de Christi regno ac dominio (Quaestiones quodlibeticae et relectio theologica de Christi regno ac dominio, Salamanticae: ex typographia Michaelis Serrani de Vargas, 1588).

Molina, Luis de:

—, Commentaria in primam Divi Thomae partem doctore Ludovico Molina primario quondam in Eborensi Academia Theologiae professore e Societate Iesu autore, Conchae: ex officina Christiani Barnabae typographi, 1592.

Nebrija, Antonio de:

—, De institutione grammaticae.

Nicephorus, Callistus:

—, Ecclesiasticae historia

Nomexy, Nicolas de:

Parnassus poeticus. Edición de 1612 u otra del mismo tipo (Parnassus poeticus biceps, Lugduni: sumptibus Petri Rigaud, via Mercatoria, sub signo Fortunae, 1612).

Ovidio:

—, Metamorfosis,

—, Epistulae ex Ponto.

Paravicino, Hortensio Félix:

—, Oraciones evangélicas de adviento y cuaresma…, Madrid: imprenta del Reino, 1636.

—, Oraciones evangélicas que en las festividades de Christo Nuestro Señor y su Santísima Madre predicó el muy reverendo padre maestro Fray Hortensio Felix Paravicino…, Madrid: imprenta del Reino, 1640.

—, Obras posthumas, divinas y humanas (Obras posthumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga, Madrid: Carlos Sánchez Bravo, 1641).

Pellicer de Ossau y Tovar, José:

—, Lecciones solemnes a las obras de Don Luis de Góngora y Argote, Madrid, Imprenta del Reino, 1630b.

Pérez de Oliva, Fernán:

—, Las obras del Maestro Fernán Pérez de Oliva.

Petronio:

—, Satiricón (Petroni Arbitri Satyricon cum notis et observationibus variorum, Lutetiae Parisiorum, ex officina Cristophori Beys, via Iacobaea, 1601.)

Pineda, Juan de:

—, Los ocho libros de la primera parte de la Monarchia Eclesiastica, Impresso en Çaragoça: a costa de Hieronymo Serra, en la imprenta de Grabiel Dixar vendese en casa de Luys Ganero, 1576.

Polo de Medina, Jacinto:

—, Buen humor de las musas.

Pontanus, Jacobus:

—, Symbolarum Libri XVII. (Symbolarum Libri XVII. Quibus P. Virgilii Maronis Bucolica, Georgica, Aeneis, ex probatissimis auctoribus declarantur, comparantur, illustrantur, Augustae Vindelicorum: ad insigne pinus, 1599.)

Propercio:

—, Elegías (Propercio de Joseph Scaliger)

Rouillé, Guillaume:

—, Seconda parte del Prontuario delle Medaglie, la quale comincia dà la natiuità del nostro Saluatore Giesu Christo, & continua insino al Christianissimo Rè di Francia & di Pologna, Henrico III di nome, il quale al presente regna felicemente…, Lione: appresso Guglielmo Rouillio, 1581.

Ruperto de Deutz:

—, De Sancta trinitate et operibus eius (probablemente Ruperti abbatis tuitiensis, viri undecunque doctissimi, summique inter veteres theologi libri XLII, De operibus sanctae Trinitatis…, Lovanii: expensis viudae Arnoldi Birckmanni, 1551).

Sabinus, Georg:

—, De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis, edición de Joachim Camerarius (De carminibus ad veterum imitationem artificiose componendis praecepta bona et utilia collecta a clarissimo viro Georgio Sabino… a Ioachimo Camerario, Lipsiae: Valentinus Papa edebat, 1551.)

Saint-Cher, Hugues de:

—, Comentarios de la Biblia.

Salazar Mardones, Cristóbal:

—, Ilustracion y defensa de la Fabula de Piramo y Tisbe, compuesta por D. Luis de Gongora y Argote…, Madrid: Imprenta Real, a costa de Domingo González, mercader de libros, 1636.

Salcedo Coronel, García de:

—, Obras de Don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo ... primera parte), En Madrid: por Diego Díaz de la Carrera, a costa de Pedro Laso, 1644.

Scaliger, Joseph Juste:

—, Catulli, Tibulli, Propertii nova editio (Joseph Juste Scaliger, Catulli, Tibulli, Propertii nova editio. Josephus Scaliger Julii Caesaris Filius recensuit. In eosdem Castigationum liber. Ad Claudium Puteanum consiliarium regium in suprema curia Parisiensi, Paris: apud Mamert Patisson in officina Robert Estienne, 1577.)

Schoonhoven, Florens:

—, Emblemata (Florentii Schoonhovii I. C. Goudani, Partim moralia, partim etiam civilia, Goudae: apud Andream Burier, 1618.)

Tácito:

—, Anales, con anotaciones de Andrea Alciato.

Teócrito:

—, Idilios.

Teodoreto de Ciro:

—, De selectis scripturae sacrae quaetionibus ambiguis.

Tibulo:

—, Elegías (Tibulo de Joseph Scaliger?)

Torreblanca Villalpando, Francisco:

—, Daemonologia sive de magia naturali daemonica licita et illicita deque aperta et occulta interventione et invocatione daemonis libri quator, Moguntiae: impensis Ioh. Theowaldi Schônwetteri, anno Christi 1623.

Turnebe, Adrien:

—, Adversariorum libri XXX, tomus primus, Parisiis: ex officina Gabrielis Buonii, in clauso Brunello, sub signo D. Claudii, 1564.

Tzetzes, Ioannes:

—, Historia (Joannis Tzetzae variarum historiarum liber, versibus politicis ab eodem Graecè scriptus, et Pauli Lacisii veronensis opera ad verbum latinè conversus, Basileae: Johann Oporinus, 1546.)

Valeriano, Pierio:

—, Hieroglyphica, versión de 1586 o posterior (incluye la Vita Pierii Valerianii de Antoine du Verdier).

Vatable, François:

—, Biblia sacra.

Vega Carpio, Lope de:

—, Onzena parte de las comedias de Lope de Vega Carpio, en Madrid: por la viuda de Alonso Martín de Balboa, a costa de Alonso Pérez, mercader de libros, 1618.

—, La Circe con otras rimas y prosas, Madrid: En casa de la viuda de Alonso Martín a costa de Alonso Pérez, 1624.

Virgilio:

—, Bucólicas, Geórgicas, versión del P. Juan Luis de la Cerda. (P. Virgilii Maronis Bvcolica Et Georgica. Argumentis, explicationibus et notis illustrata a Ioanne Ludovico de la Cerda Toletano e Societate Iesu, Madrid, 1608. Una impresión de Francfort, Vadi Collegio Paltheniano e Nobilis Francorum, también de 1608, está disponible a través de Google books en la Bayerische Staatsbibliothek de Munich: https://books.google.fr/books?id=DN9BAAAAcAAJ&pg)

—, Eneida, comentada por Servio.

Vulgata:

—, Biblia sacra iuxta Vulgatam versionem

10.2 Obras citadas por el editor

10.2.1 Manuscritos

RAE (Biblioteca de la Real Academia Española), ms. 114, Comentarios a las Soledades del grande poeta don Luis de Góngora, compuestos por el doctor don Manuel Serrano de Paz, médico de la santa iglesia cathedral de Oviedo, cathedrático de mathemáticas. Con la explicación litteral, allegórica y política del poema, y moral. Primera parte, a la Soledad Primera, sacada a luz por el autor en su vida y de su mano escrita, corregida y enmendada, publicada después de su muerte por el doctor don Thomas Serrano de Paz, su hermano y heredero.

RAE (Biblioteca de la Real Academia Española), ms. 115, Comentarios a las Soledades del grande poeta don Luis de Góngora, compuestos por el doctor don Manuel Serrano de Paz, médico de la santa iglesia cathedral de Oviedo, cathedrático de mathemáticas en su insigne Universidad, Phylósopho, Phylólogo y profesor de Buenas Letras y Artes Liberales. Con la explicación litteral, allegórica política y moral del poema. Segunda parte. Contiene la Soledad segunda sacada y trasladada del original después de la muerte del Autor.

BNE, ms. 3726, Obras de Góngora y referentes a su obra. Contiene los Discursos apologéticos de Pedro Díaz de Rivas en f. 72r-102r y sus Anotaciones y defensas a la primera Soledad, f. 104r-179r.

10.2.2 Impresos anteriores a 1800

Acosta, José de:

—, De natura novi orbis libri duo et De promulgatione Evangelii apud barbaros, sive De procuranda indorum salute libri sex, Salmanticae, apud Guillelmum Foquel, 1588.

Agostini, Giuseppe:

—, Commentarii in primam partem Summae S. Thomae, Panormi: ex typographia eiusdem Collegii Panormitani, 1639.

Agustín, Santo, obispo de Hipona:

—, Tomus V operum D. Aurelii Augustinii, Hipponensis episcopi, De civitate dei libros XXII, ad priscae venerandaeque vetustatis exemplaria iam iterum post virum undeaque doctissimum Ioannem Lodovicum Vivem summo studio collatos, Basileae: ex officina frobeniana, 1569.

Alessandro Alessandri:

—, Dies Geniales, Romae, Mazochius, 1522.

Aristóteles:

—, Dicta notabilia et in thesaurum memorie reponenda Platonis, Aristotelis, ..., Venetiis, Sebastianus Vicentinum,1532.

—, Aristotelis Stagiritae operum, tomus secundus, Lugduni: apud Ioannem Frellonium, 1549.

Basilio, Santo:

—, Omnia D. Basilii Magni archiepiscopi caesareae cappadociae, qua extant, opera, iuxta argumentorum congruentiam in Tomos partita quatuor, Iano Cornario, medico physico interprete, Basilea: Froben, 1540.

Brígida de Suecia, Santa:

—, Revelationes S. Birgittae olim a Card. Turrecremata recognitae..., Romae, apud Stephanum Paulinum, 1606.

Boccalini, Traiano:

—, Discursos politicos y auisos del Parnasso de Trajano Bocalini cauallero romano, traduxolos de la lengua toscana en la española Fernando Perez de Sousa, Huesca: por Iuan Francisco Larumbe, profesor de la universidad, a costa de Pedro Escuer, …, 1640.

—, Avisos de Parnaso de Traiano Bocalini cavallero romano, primera y segunda centuria, traducidos de la lengua toscana en española por Fernando Perez de Sousa, Madrid: por Diego Díaz de la Carrera, impresor del Reino, a costa de Mateo de la Bastida, mercader de libros, enfrente de San Felipe, 1653.

Boil, Francisco:

—, N.S. del Puche, Camara angelical de Maria Santissima. Patrona de la insigne Ciudad, y Reyno de Valencia, Valencia: por Silvestre Esparsa, a la calle de las Barcas, 1631.

Bravo de Paredes y Quiñones, Alonso:

—, Sermón en la solemnidad de la Virgen María, Señora Nuestra con título de Antigua, Lima: s. n., 1669.

Cabreros Avendaño, Antonio:

—, Don Antonii Cabreros Avendaño I. C. Madritensis, Methodica delineatio de metu, Madridii: ex typographia Francisci Martinez, 1634.

Cats, Jacob:

—, Monita amoris virginei sive officium puellarum in castis amoribus, Amstelredam: by Willem Iansz Blaeuw, inde vergulde Sonnewyser, 1622.

Catulo:

—, Catullus et in eum commentarius M. A. Mureti, Venetiis: apud Paulum Manutium, Aldi filium, 1554.

—, Catullus et in eum commentarius M. A. Mureti, Venetiis, Aldus [Paolo Manuzio], 1562.

Caussin, Nicolás:

—, De symbolica Aegyptiorum sapientia, Parisiis: sumptibus Romani de Beauvais, 1618.

Cervantes, Miguel de:

—, Nouelas exemplares de Miguel de Ceruantes Saauedra, En Madrid: por Iuan de la Cuesta vendese en casa de Frācisco de Robles, librero del Rey nr̄o Señor, 1613.

Cicerón:

—, Jo. Laezii Rupellani de poeticorum studiorum utilitate. In Orationem M. Tullii Ciceronis pro A. Licinio Archia poeta, Antverpiae: ex officina Christophori Plantini, 1560.

Claudiano:

—, Cl. Claudiani Opera quæ exstant omnia. Iulii. Cæs. Scaligeri, Adriani Turnebi, & Martini Antonii Del Rio observationibus illustrata, Augustæ Munatianæ: s. n., 1620.

Collatius, Petrus Apollonius:

—, Carmen de eversione urbis Hierusalem, Mediolani: Vldericus Scinczenceller nec non Leonardus Pachel eius socius propria impensa & laudabili opificio impressum edidit, 1481.

Crinito, Pietro:

—, De honesta disciplina libri XXV, De poetis Latinis liber V, et Poematum liber II, cum indicibus, Paris: ex aedibus Josse Bade, 1508.

Crisóstomo, Juan:

—, Omnia Opera Divi Ioannis Chrysostomi, Archiepiscopi Constantinopolitani, Quae Ad Hunc Usque Diem In Lucem Aedita Sunt. In Septem Tomos Divisa, tomo quinto, Basileae: Andreas Cratander, 1525.

—, Opera D. Ioannis Chrystosomi archiepiscopi Constantinopolitani: Quintus et vltimus tomus operum d. Ioannis Chrysostomi archiepiscopi constantinopolitani uariorum argumentorum, apud inclytam Basileam: apud Hieronymum Frobenium et Nicolaum Episcopium, 1558.

Dionisio de Halicarnaso:

—, Rhetorica et critica, latine nunc primum integre à viris doctis et graeco sermone conuersa, Hanoviae, typis Wechelianis, apud Haeredes, Ioannis Aubrii, 1615.

Domínguez Camargo, Hernando:

—, S. Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Iesus, poema heroico, Madrid: por Ioseph Fernandez de Buendia, 1666.

Faria y Sousa, Manuel:

—, Noches claras: primera parte, Madrid: viuda de Cosme Delgado, 1624.

Feijoo, Benito Jerónimo:

—, Teatro crítico universal, tomo VI, Madrid: Imprenta de Francisco del Hierro, 1734.

Ferrari, Giovanni Battista:

—, Hesperides sive de malorum aureorum cultura et usu libri quatuor, Romae: sumptibus Hermanni Scheus, 1646.

Gómez Manrique:

—, Cancionero general: que contiene muchas obras de diversos autores antiguos, con algunas cosas nuevas de modernos, de nuevo corregido y impreso, en Anvers: en casa de Martin Nucio, a la enseña de las dos cigueñas, 1557.

Granada, Luis de:

—, Quinta parte de la Introducción del símbolo de la fe, en Madrid: por Juan Flamenco, 1604.

Gregorio Magno:

—, Omnia quae extant, opera. Tomus secundus operum aliquot d. Gregorii papae huius nominis primi, cognomento Magni, doctae ac piae institutionis refertissimorum, s. l.: apud Hugonem et Haeredes Aemonis a porta, 1542.

Gregorio Nacianceno:

—, Divi Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Quidem Extant, Nova translatione donata... quae omnia nunc primum Latina facta sunt, Iacobi Billii Prunaei..., Parisiis: apud Claudium Fremy, via Iacobeae ad insigne Sancti Martini, 1569.

—, Divi Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Quidem Extant, Nova translatione donata... quae omnia nunc primum Latina facta sunt, Iacobi Billii Prunaei..., Coloniae Agrippinae, apud Ionnem Birckmannum, 1570.

—, D. Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Extant, Nunc Primum Propter Novam Plurimorum librorum accessionem in duos Tomos distincta : Cum doctissimis Graecorum, Nicetae Serronii, Pselli, Nonni, & Eliae Cretensis Commentariis. Iacobo Billio Prunaeo, Sancti Michaëlis in Eremo Coenobiarcha, Interprete et Scholiaste. Parisiis: apud Sebastianum Nivellium, sub ciconiis, via Iacobeae, 1583a.

—, Divi Gregorii Nazianzeni cognomento theologi. Opera Omnia Quae Extant, Nunc Primum Propter Novam Plurimorum librorum accessionem in duos Tomos distincta : Cum doctissimis Graecorum, Nicetae Serronii, Pselli, Nonni, & Eliae Cretensis Commentariis. Iacobo Billio Prunaeo, Sancti Michaëlis in Eremo Coenobiarcha, Interprete et Scholiaste. Parisiis: apud Nicolaum Chesneau, via Iacobeae, sub quercu viridi, 1583b.

Gruter, Jano:

—, Florilegii magni seu polyantheae tomus secundus, Argentorati, sumptibus Haeredum Lazari Zetzneri, 1624.

Herrera, Fernando de:

—, Versos de Fernando de Herrera, impreso en Sevilla: por Gabriel Ramos Vejarano, 1619.

Hidalgo, Juan:

—, Romances de Germanía de varios autores con el Vocabulario por la orden del a. b. c. para declaración de sus términos y lengua compuesto por Juan Hidalgo, Madrid: don Antonio de Sancha, 1779.

Jáuregui, Juan de:

—, Orfeo, Madrid: Juan Gonzalez, 1624.

Jerónimo de Estridón, Santo:

—, Divi Eusebii Hieronymi Stridonensis, opera omnia quae extant, unà cum pseuderigraphis & alienis, in novem tomos digesta: ac nunc recèns magna fide & diligentia cum vetustis Victorianae bibliothecae ad muros Parisienses exemplaribus collata, & restituta. Accessit his in epistolarum tomos nova Scholiorum, per Erasmum Roterodamum instauratio..., Parisiis: apud Claudium Chevallonium, 1533-1534, 6 tomos en 3 volúmenes.

—, Divi Hieronymi Stridonensis epistolarum alter tomus, Parisiis: apud Sebastianum Niuellium, sub Ciconiis, via Iacobeae, 1602.

Junio, Adriano:

—, Adagiorum centuriae VIII cum dimidia, per Hadrianum Iunium medicum conscriptae: opus novum et nunc primum in lucem editum, Basileae: Froben, 1558.

Lactancio, Lucio Cecilio Firmiano:

—, L. Coelii Lactantii Firmiani Opera quae extant omnia, Lugduni Batavorum: ex officina Petri Leffen, 1652.

León Pinelo, Diego de:

—, Hypomnema apologeticum pro Regali Academia Limensi in Lipsianam periodum, Limae: ex officina Iuliani de los Santos et Saldaña, 1648.

Lipsio, Justo:

—, Iusti Lipsi Lovanium siue opidi et academiae eius descriptio, Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1605.

—, Iusti Lipsi Lovanium id est opidi et academiae eius descriptio, Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1610.

Lucrecio:

—, De rerum natura libri sex. A Dionysio Lambino […] commentariis illustrati, Parisiis et Lugduni habentur: In Gulielmi Rouillii et Philippi G. Rouillii Nep. aedibus, via Iacobea sub Concordia, 1563.

—, De rerum natura libri sex, mendis innumerabilibus liberati et in pristinum paene, veterum potissime librorum ope ac fide, ab Oberto Gifanio Burano, iuris studioso, restituti, Antverpiae, ex officina Christophori Plantini, 1566.

Marcial, Marco Valerio:

—, M. Valerii Martialis Epigrammaton Libri Omnes, Ingolstadii: ex typographeio Adami Sartorii, 1602.

Nebrija, Antonio de:

—, De institutione grammaticae libri V, Madrid: Díaz de la Carrera, 1652.

Nicephorus, Callistus:

—, Nicephori Callisti filii Xanthopuli Ecclesiasticae historiae libri XVIII in duos tomos distincti, tomus prior, Lutetiae Parisiorum: sumptibus Sebastiani & Gabrielis Cramoisy, 1630.

Nomexy, Nicolas de:

—, Parnassus poeticus biceps, Lugduni: sumptibus Io. Ant. Huguetan, 1606.

—, Parnassus poeticus biceps, Lugduni: sumptibus Pauli Frellon, 1606.

—, Nicolai Nomesseii Charmensis lotharingi Parnassus biceps, Rothomagi: sumptibus Ioannis Berthelin, in area Palatii, 1609.

—, Parnassus poeticus biceps, Lugduni: Ioannem Pillehotte, sub signo nominis Iesu, 1613.

—, Parnassus poeticus biceps, Lugduni: sumptibus Claudii Morillon, typogr. sereniss. duc Montispenserii, 1616.

—, Parnassus poeticus biceps, Rothomagi: apud Thomam Dare, in vico Iudaeorum, 1618.

—, Nicolai Nomessei Lotharingi Parnassus poeticus bicollis, Coloniae Agrippinae: ex officina Gualteriana, apud Iodocum Kalckhoven, 1641.

Núñez de Guzmán, Hernán:

—, Refranes o proverbios en romance, Lérida: a costa de Luis Manescal mercader de libros, 1621.

Oña, Pedro de:

—, Arauco domado, Madrid: Juan de la Cuesta, 1605.

Orozco y Covarrubias, Juan de:

—, Emblemas morales de don Iuan de Horozco y Covarrubias, Arcediano de Cuellar en la santa Iglesia de Segouia..., en Zaragoza: por Alfonso Rodríguez, a costa de Juan de Bonilla mercader de libros, 1604.

Ovidio:

—, Publii Ovidii Nasonis Libri de Ponto cum luculentissimis commentariis reverendissimi domini Bartholomei Merulae…, Venetiis: Ioannes de Tridino, 1507.

Palafox y Mendoza, Juan de:

—, Tomo quinto de las obras del ilustrissimo y reverendissimo señor Don Iuan de Palafox y Mendoza, obispo de Osma, en Madrid: Pablo de Val, 1665.

Paravicino, Hortensio Félix:

—, Obras posthumas, divinas y humanas de don Félix de Arteaga, Alcalá: imprenta de María Fernández, 1650.

Pellicer de Ossau y Tovar, José:

—, El Fénix y su historia natural escrita en veinte y dos exercitaciones, diatribes o capítulos, Madrid, Imprenta del Reino, 1630a.

Pereira, Benedicto:

—, Benedicti Pererii Valentini e Societate Iesv Commentariorum in Danielem prophetam Libri Sexdecim, Romae: apud Georgium Ferrarium, 1587.

Pérez de Montalbán, Juan:

—, Orfeo en lengua castellana, Madrid: viuda de Alonso Martín, 1624.

Pérez de Oliva, Fernán:

—, Las obras del Maestro Fernan Perez de Oliua natural de Cordoua, en Córdova: por Gabriel Ramos Bejarano a costa de Francisco Roberto, 1586.

Petronio:

—, T. Petroni Arbitri Satyricon super profligatis Neronianæ tempestatis moribus : commentariis siue excursibus medico-philosophicis, itemque notis vniuersalibus et perpetuis recens adornatum … nouiter recensente Jo. Petro Lotichio, Francofurti ad Moenum: typis exscribebat Wolfgangus Hofmannus, sumptibus Lucæ Jennisi, 1629.

Plutarco:

—, Plutarchi cheronei graecorum romanorumque illustrium vitae, Basileae: apud Mich. Isingrinium, 1552.

Poliziano, Angelo:

—, Stanze di Messer Agnolo Poliziano fatte per la Giostra del magnifico Giuliano de’ Medici, Fiorenza: appresso Bartolomeo Sermartelli, 1577.

Polman, Jean:

—, Breviarium theologicum, continens definitiones, descriptiones, & explicationes terminorum theologicorum, authore Joanne Polmanno... editio ultima antecedentibus correctior: cui adita est Expositio terminorum philosophicorum quorum intelligenti sacrae theologicae studiosis per quam necessaria est, Mechlinae: typis Laurentii Vander Elst, typographi in foro majori sub signo S. Francisci, s. a. [1729].

Quevedo, Francisco de:

—, Cuento de cuentos, en Obras de Francisco de Quevedo Villegas..., tomo primero, En Amberes: por Henrico y Cornelio Verdussen, 1699.

Sabinus, Georg:

—, Poemata Georgii Sabini... aucta, et emendatius denuo edita per Ioachimum Camerarium, s. l. [Leipzig]: in officina Voegeliana, s. a. [1568].

Saint-Cher, Hugues de:

—, Ugonis Des. Charo S. Romanae Ecclesiae Tit. S. Sabinae Cardinalis primi ordinis praedicatorum, tomus primus, Venetiis: apud Sessas, 1600.

Salas y Valdés, Agustín de:

—, Diseño historial de los gozos ostentatiuos con que la regia ciudad de Lima celebró el deseado nacimiento del Principe N. S. D. Felipe Andrés Prospero. Por ... Agustin de Salas y Valdes ... Imprimiose ... a expensas del ilustre Cabildo, y regimiento de la ciudad ..., Lima: imprenta de Juan de Quevedo y Zárate, 1660.

Salazar y Castro, Luis de:

—, Jornada de los coches de Madrid a Alcala o Satisfacion al Palacio de Momo y a las apuntaciones a la carta del Maestro de Niños, Zaragoza: s. n., 1714.

Salcedo Coronel, García de:

—, Soledades de D. Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo Coronel, En Madrid: en la Imprenta Real a costa de Domingo Gonçalez, 1636.

—, Obras de Don Luis de Góngora comentadas, tomo 2 (Segundo tomo de las Obras de Don Luis de Gongora comentadas por D. Garcia de Salzedo ... primera parte), En Madrid: por Diego Díaz de la Carrera, a costa de Pedro Laso, 1644.

Salmerón, Alfonso:

—, Alfonsi Salmeronis Toletani, e Societate Jesu Theologi, Commentarii in Evangelicam Historiam et in Acta Apostolorum, in duodecim tomos distributi. Tomus primus, De prolegomenis in Sacrosancta Euangelia, Madriti: apud Ludouicum Sanchez, 1598.

Tácito:

—, P. Cornelii Taciti equitis romani Annalium… nec desunt aliorum in hunc autorem ante aeditae annotationes praefationesque sive Beroaldi seu Alciati, Basileae: in officina frobeniana, 1544.

Teócrito:

—, Theocriti aliorumque poetarum. Idyllia. Eiusdem Epigrammata, [Ginebra]: excudebat Henricus Stephanus, 1579.

—, Theocriti, Simmiae, Moschi, & Bionis Eidyllia & Epigrammata quae supersunt, Parisiis: apud Ioannem Libert, via D. Ioannis Lateranensis, è regione Auditorii Regii, 1627.

Teodoreto de Ciro:

—, Beati Theodoreti Cyrensis episcopi, theologi vetustissimi, opera…, tomus prior, Coloniae Agrippinae: apud Ioannem Birckmannum, 1573.

Tiraqueau, André:

—, Semestria in Genialium dierum Alexandri ab Alexandro iurisperiti neapolitani lib. VI, Lugduni: apud Gulielmum Rouillium, sub scuto Veneto, 1586.

Torreblanca Villalpando, Francisco:

—, Epitomes delictorum in quibus aperta vel oculta invocatio daemonis intervenit libri IV, Hispali: apud Ildephonsum Rodriguez Gamarra & Franciscum de Lira typographos, 1618.

Valderrama, Pedro de:

—, Exercicios espirituales para todos los dias de la quaresma, segunda parte, Barcelona: a costa de Juan Simón mercader de libros, 1604.

Valeriano, Pierio:

—, Hieroglyphica sive de sacris Aegyptiorum literis commentarii, Ioannis Pierii Valeriani Bolzanii Bellunensis, Basileae: Michael Isengrin, 1556.

—, Hieroglyphica sive de sacris Aegyptiorum aliarumque gentium literis, Commentariorum Libri LVIII, Francofurti ad Moenum: Wendelini Moewaldi, 1678.

Vatable, François:

—, Biblia sacra, cum duplici translatione, & Scholiis Francisci Vatabli, 2 tomos, Salmanticae: apud Gasparem à Portonariis suis & Gulielmi Rouillii, Benedictique Boierii expensis, 1584.

Villalobos, Esteban de:

—, Primera parte del Thesoro de diuina poesia, donde se contienen varias obras de deuocion de diuersos autores ... recopilado por Esteuan de Villalobos, En Toledo en casa de Iuan Rodriguez, 1587.

Virgilio:

—, P. Virgilii Maronis opera omnia pene locis ad veterum Petri Bembi cardinalis et Andreae Navgerii exemplarium fidem, postrema hac editione castigata, Venetiis: apud Iuntas, 1552.

—, P. Virgilii Maronis poetae mantuani universum poema cum absoluta Servii Honorati Mauri grammatici & Iodici Badii Ascensii interpretatione…, Venetiis: apud Ioannem Mariam Bonellum, 1558.

—, P. Virgilii Maronis cum Veterum omnium Commentariis et selectis recentiorum notis Nova Editio, ed. Gualtero Valkenier, s. l.: ex officina Abrahami Commolini, 1646.

10.2.3 Impresos posteriores a 1800

Acosta, José de:

—, Historia natural y moral de las Indias, ed. Francisco Mateos, in: Obras del P. José de Acosta, Madrid, Atlas, 1954, p. 2-247.

Agustín, Santo, obispo de Hipona:

—, The City of God against the Pagans, tomo V (books XVI-XVIII, chapters I-XXXV), trad. Eva Matthews Sanford y William McAllen Green, Cambridge (Massachusetts) Harvard University Press, 1965.

—, The City of God against the Pagans, tomo II (books IV-VII), trad. William McAllen Green, Cambridge (Massachusetts) - Londres, Harvard University Press – William Heinemann Ltd, 1978.

Aliberti Gaudioso, Filippa Maria y Gaudioso, Eraldo:

—, Gli Affreschi di Paolo III a Castel Sant'Angelo. Progetto ed esecuzione, 1543-1548, Roma, De Luca, 1981.

Alciato, Andrea:

—, Emblemas, ed. Santiago Sebastián, trad. Pilar Pedraza, prólogo Aurora Egido, Madrid, Akal, 1985.

Alonso, Dámaso:

—, La lengua poética de Góngora, parte primera, Madrid, CSIC, 1961.

—, Obras en verso del Homero español. Que recogió Juan López de Vicuña, ed. facsímil y prólogo de Dámaso Alonso, Madrid, CSIC, 1963.

Alonso Hernández, José Luis:

—, Léxico del marginalismo del Siglo de oro, Salamanca, Universidad de Salamanca, 1977.

Alzieu, Pierre, Jammes, Robert, y Lissorgues, Yvan:

—, Poesía erótica del Siglo de oro, Barcelona, Crítica, 1984.

Angevin, Raphaël:

—, «Gigantum ossa et arma heroum. Note sur les objets réunis par Auguste dans le praetorium impérial de Capri (circa 15 av. J.-C. – 14 ap. J.-C.)», Mélanges de l'École française de Rome, 127-1, 2015, URL : http://mefra.revues.org/2697

Apuleyo:

—, Metamorphoses, ed. Rudolf Helm, Leipzig, Teubner, 1955.

—, Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt, Vol. II, fasc. 1, Pro se de magia liber (apologia), ed. Rudolf Helm, Leipzig, Teubner, 1972.

—, Opuscules philosophiques et fragments, ed. Jean Beaujeu, Paris, Belles Lettres, 1973.

—, El asno de oro, trad. Lisardo Rubio Fernández, Madrid, Gredos, 1978.

—, Apología. Florida, trad. Santiago Segura Munguía, Madrid, Gredos, 1980.

—, Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt, Vol. III, De philosophia libri, ed. Claudio Moreschini, Stuttgart y Leipzig, Teubner, 1991.

—, Apulei Metamorphoseon libri XI, ed. Maaike Zimmerman, Oxford, Oxford university press, 2012.

Aquino, Tomás de:

—, In psalmos reportatio, ed. Parmensis, 14, Parma, 1863.

Arasse, Daniel:

—, Le portrait du Diable, Paris, éditions Arkhé, 2009.

Arasse, Daniel y Tönnesmann, Andreas:

—, La Renaissance maniériste, Paris, Gallimard, 1997.

Arellano, Ignacio:

—, «Quevedo: lectura e interpretación. Hacia la anotación de la poesía quevediana», Alicante, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2007, URI: http://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmc1n8h1. Ed. original en Estudios sobre Quevedo, Santiago de Compostela, Universidad, 1996, p. 133-160.

Aristóteles:

—, Histoire des animaux, tomo II (libros V-VII), ed. y trad. Pierre Louis, Paris, Belles Lettres, 1968.

—, Poética, edición trilingüe por Valentín García Yebra, Madrid, Gredos, 1974.

—, Météorologiques, volumen 2 (libros III-IV), ed. y trad. Pierre Louis, Paris, Belles Lettres, 1982a.

—, Tratados de lógica (Órganon), tomo I, Categorías, Tópicos, Sobre las refutaciones sofísticas, trad. Miguel Candel Sanmartín, Madrid, Gredos, 1982b.

—, Rhétorique, libro III, ed. Médéric Dufour et André Wartelle, trad. Médéric Dufour, París, Belles Lettres, 1989 (3ª edición revisada y corregida).

—, Physique, ed. y trad. Herni Carteron, Paris, Belles Lettres, 1990. Séptima edición.

—, Retórica, ed. y trad. Quintín Racionero, Madrid, Gredos, 1999.

—, Catégories, ed. y trad. Richard Bodéüs, Paris, Belles Lettres, 2002. La primera edición es de 2001.

—, La poétique, ed. y notas de Roselyne Dupont-Roc y Jean Lallot, Paris, Seuil, 2011. La primera edición es de 1980.

Asturias, Miguel Ángel:

—, El señor presidente, ed. Ricardo Navas Ruiz y Jean-Marie Saint-Lu, Paris, Klincksieck ; México, Madrid, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1978.

Azaustre Galiana, Antonio:

—, «Citas de autoridades y argumentación retórica en las polémicas literarias sobre el estilo culto», Signa. Revista de la Asociación Española de Semiótica, 14, 2005. Disponible en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes: URI: http://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmc4f270

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Notes

1 Faría 1639a (f. †1r).

2 Fredouille 1992 (223-224).

3 Pouderon 2012 (26-27) y Fredouille 1992 (227).

4 Fredouille 1992 (231-232) y 1995 (205).

5 Sobre estos aspectos del Apologético, véase Rodríguez Garrido 2010 y Ruiz Soto 2016.

6 Véase Azaustre Galiana 2005 (44).

7 Cisneros 1983a, Hopkins Rodríguez 1988.

8 Pantin 1997.

9 Béhar 2014.

10 Véase el apartado correspondiente en esta introducción.

11 Góngora, OC453.1-2.

12 Blanco 2012c (57).

13 Blanco 2012c (54-56 y 66-67).

14 No consideramos como fuente el escrito de Clorinda Matto de Turner, Don Juan de Espinosa Medrano o sea el doctor Lunarejo. Estudio biográfico, de 1887, que constituye una visión novelada del escritor cuzqueño.

15 Se encuentra publicado en la importante edición de La novena maravilla por Cisneros y Rodríguez Garrido (Espinosa Medrano 2011b).

16 Guibovich y Cisneros 1988 (330-331).

17 Guibovich 1988 y Espinosa Medrano 2011a (11-25).

18 Guibovich 1992.

19 Guibovich y Domínguez Faura 2000.

20 Cisneros y Guibovich 1988.

21 Espinosa Medrano 2010 (11).

22 Espinosa Medrano 2011a (31).

23 Espinosa Medrano 2010 (11).

24 Guibovich 2007 (72-73).

25 Guibovich 1992 (18).

26 Guibovich 1992 (2).

27 Guibovich 1992.

28 Guibovich 2007.

29 Espinosa Medrano 2011b (XVIII-XIX).

30 Véase Salazar y Castro 1714 (179 y, para la reescritura del Apologético: 265-266).

31 Cisneros y Guibovich 1988 (329).

32 Jammes 1994, Roses 1994 (9-65) y Blanco 2012c (63-68).

33 Daza Somoano 2015 (269).

34 Espinosa Medrano 2005 (7).

35 Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752: que em terreno / nao cabe o altivo peito tam pequeno (1639_lusiadas).

36 Agradezco a Christopher Geekie esta referencia.

37 Guibovich, 1992.

38 Sobre la impronta de la emblemática en la obra de Espinosa Medrano ha trabajado Julia Sabena (2011).

39 Aunque Lope nunca atacó a Góngora de modo declarado y El Lunarejo pudo tomar al pie de la letra sus declaraciones de veneración hacia don Luis.

40 Véase Guibovich 1992 (23 y 24).

41 Un primer intento de definición de los conceptos del Apologético se encuentra en Ruiz Soto 2016. En marzo de 2015 pude presentar en el seminario doctoral de Mercedes Blanco, en la universidad de la Sorbona, una ponencia titulada « Góngora y la imitación en el Apologético de Juan de Espinosa Medrano », que fue un segundo intento en la misma vía.

42 Góngora, Polifemo, v. 46.

43 Véase Ly 1999 y Blanco 2010 (176-178).

44 Llamarle «sol flamante» es aplicarle una expresión curiosa. En el CORDE, sólo aparece con anterioridad al Apologético en El desierto prodigioso y prodigio del desierto del bogotano Pedro de Solís y Valenzuela, en una apoteosis de San Bruno y para caracterizar a la Virgen. El adjetivo flamante aparece también en un contexto similar en ciertos sermones de Espinosa Medrano, como en el «Sermón de Nuestra Señora del Carmen» pronunciado en 1677 en el monasterio de las Descalzas de Cuzco, en el que podemos leer «Virgen purísima, aún más que el flamante incendio de los serafines» (Espinosa Medrano 1982: 162). En cuanto a la contraposición del sol con el candil, véase la Oración fúnebre a fray Simón de Rojas pronunciada en 1624 por Paravicino: «Luz del mundo llamó a los ministros de su Evangelio Cristo; ésta es el sol, luna y estrellas, y estas luces no hacen humo, las artificiales sí, el candil, la candela, la hacha».

45 Que se hallaban en la biblioteca de El Lunarejo: Guibovich 1992 (25).

46 Brígida de Suecia, 1606 (658).

47 Por reconocer en la historia religiosa y en el devenir del hombre la acción de agentes trascendentes capaces de transformar —o concluir—el curso de la historia.

48 Góngora, Polifemo, v. 400.

49 Esta tipología de las distintas metáforas proviene directamente de Aristóteles.

50 Sobre el valor pedagógico de la poesía gongorina, véase Blanco 2016 (299-300).

51 Góngora, Polifemo, v. 400.

52 Virgilio, Bucólicas, égloga 6, v. 33.

53 Esto plantea los mismos problemas que la definición aristotélica de la metáfora: véase Ricoeur 1997.

54 Metáforas en acto son aquellas que representan las acciones en curso.

55 Vega Ramos, 1992

56 Paravicino muere en diciembre de 1633.

57 Véase Labertit 1970 para un análisis de este verso en la hipotiposis de Paravicino.

58 Góngora, «Que se nos va la pascua, mozas», OC26.53-60.

59 En su edición de los romances gongorinos, Carreira localiza este poema en 32 manuscritos, que todos respetan esta lección del verso, además de en 9 impresos, 4 de los cuales presentan variantes en el verso en cuestión: véase Góngora 1998 (237-243).

60 Lusíadas, canto III, estancia 94, v. 751-752: «que em terreno / nao cabe o altivo peito tam pequeno».

61 Ruiz Soto 2016.

62 Sobre este aspecto, véase el repaso de la bibliografía y la posición del problema en Vitulli, 2010, refundición de Vitulli, 2007: 77-146.

63 Agradezco a Jaime Galbarro García que me pusiera sobre la pista fecunda del alma de los sátiros.

64 Iusti Lipsi Lovanium siue opidi et academiae eius descriptio (Antverpiae, ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1605, reeditado en 1610), lib. III, cap. 6 (Vetus academiarum specimen in Oriente, itemque Aethiopia, Africa, Nouo orbe). Véase Lipsio 1605 (104) y 1610 (106).

65 Hypomnema apologeticum pro Regali Academia Limensi in Lipsianam periodum, Limae: ex officina Iuliani de los Santos et Saldaña, 1648. Véase Rose 1998.

66 Lavocat 2005 (157-161, 165, 178-181). Véase también Arasse, 2009 (78-79).

67 Lavocat, 2005 (181 y siguientes; sobre el sátiro «natural», 160-165).

68 Vigenere escribe sobre la animalidad del sátiro, enfrentando a Tolomeo, san Jerónimo y Galiano a favor de su humanidad con Pausanias, Plinio y Ennio a favor de su animalidad (1995: 335-336).

69 López de Gómara 1978 (139).

70 Vigenere 1995 (335).

71 López de Gómara 1978 (315).

72 Guibovich 1992 (24).

73 Acosta 1588 (43).

74 Basándose en la definicion de Santo Tomás de los bárbaros, qui a recta ratione et hominum communi consuetudine abhorrent (Acosta 1588: 116).

75 Acosta 1588 (392).

76 Ramírez Alvarado 2001 (125-126).

77 La cita se encuentra en el t. VI, discurso séptimo «Satyros, tritones, y nereidas», IV, 19-20: Feijoo 1734 (241).

78 Historia natural y moral de las Indias, lib. III, cap. XV (Acosta 1954).

79 Véase America, quarta pars orbis primo detecta est anno 1492 en: e-port | Cartografía Atlántica, siglos XIV-XVIII, V.V.A.A., 2015.

80 Ramírez Alvarado, 2001 (126-129)

81 Véase Serrano de Paz, BRAE, ms. 115, f. 327v-333r y Jesús Ponce, 2013 (119-120, nota 31). Sobre el Pece Nicolao, Mancera Rueda y Galbarro García (2015: 181-192).

82 Salas y Valdés 1660 (f. 49r).

83 Salas y Valdés 1660 (f. 56r-v). Sobre los pomos de Hesperia como elemento de identificación del carro del Perú, véase el Apologético, sección X, § 92.

84 Góngora, OC264C.461. Sobre Serrano de Paz, véase Ponce Cárdenas (2013: 106-109), al que agradezco la referencia.

85 Véase Bienvenu 2016 para una revisión de la tradición historiográfica sobre esta controversia. Agradezco a Loann Berens que me haya indicado esta referencia.

86 Véase Robbins 2007 (234-235).

87 Como también lo hace un personaje poco sospechoso de ser indio ni mestizo, fray Miguel de Aguirre, agustino, calificador del Santo Oficio y profesor de la Universidad de Lima, en uno de los preliminares del Hypomnema Apologeticum de León Pinelo (Rose 1998: 251 y León Pinelo 1648: f. aa4v).

88 Sobre la relación de Espinosa Medrano con el mundo indígena y la lengua quechua, es modélico el trabajo de César Itier (1999 y Espinosa Medrano 2010), que contrasta las noticias más o menos noveladas sobre la indianidad de El Lunarejo con el contexto local de la enseñanza y el teatro universitario cuzqueño, analizando detalladamente las conexiones o mestizajes entre la cultura indígena y el objetivo evangelizador o aculturador de la obra quechua de Espinosa Medrano y las instituciones escolares que lo acogieron.

89 Lavallé 1982.

90 Gruzinski 2004 (26-29) y 2012. Lo mismo podría decirse de la historia global, en la que se integra la historia conectada: véase Conrad 2016 (62-89).

91 Subrahmanyam 1997.

92 Gruzinski 2004.

93 Para esta definición de la historia conectada: Gruzinski 2012. Véase también Gruzinski 2015 (95-120).

94 Véase Subrahmanyam 2014 y Chartier 2001.

95 Gruzinski 2001.

96 La historia conectada se estructura como una propuesta para evitar ‘separar los objetos de análisis de los conjuntos históricos a los que se vinculaban’ (Gruzinski 2001: 88, «détacher les objets des ensembles auxquels ils se reliaient historiquement»), enfrentándose de esta manera al ‘riesgo de descontextualizar un elemento particular del sistema simbólico que le da sentido y de los usos locales específicos que constituyen su propio significado’ (Chartier 2001: 122, «risque de la decontextualisation d’un élément particulier par rapport au système symbolique qui lui donne sens et aux usages localisés et spécifiques qui constituent ses significations propres»).

97 Gruzinski 2001, Subrahmanyam 2007.

98 Gruzinski 1999.

99 Brook 2008.

100 Chartier 2013 y 2015. El autor titula su resumen de las clases del Collège de France de 2012 y 2013: «Histoires textuelles connectées», véase Chartier 2014.

101 Este salto a la escala imperial o mundializada corresponde al concepto de «americanización» acuñado por Louise Bénat-Tachot, Serge Gruzinski y Boris Jeanne en los dos tomos, de 2012 y 2013, de Processus d’américanisation (Bénat-Tachot, Gruzinski, Jeanne 2012 y 2013).

102 Martínez 2008.

103 Plagnard 2017.

104 La lectura alegórica del episodio de Adamastor en los Lusiadas por Faría puede ser interpretada como una reivindicación de Portugal frente a Castilla (Fouto y Weiss 2016). Más allá del comentario de Faría, el poema de Camoens fue objeto de pugnas políticas que estudia Miguel Martínez (2010).

105 Sobre este tópico que se inicia con el viaje efectivo de letrados castellanos a las Indias véase Gruzinski (2004: 352, «complexe d’Ovide») y la nota al fragmento citado de Espinosa Medrano, en la dedicatoria a Luis Méndez de Haro (Apologético, f. d1v).

106 Espinelas de don Diego de Loaysa y Zárate, v. 1-4 (Apologético, f. c1r).

107 Plagnard y Galbarro (2017) estudian con metodologías de historia conectada el campo literario ibérico de los Siglos de Oro, pero sin incluir la literatura colonial en ese estudio. Gruzinski (2004: 360) propone pautas de estudio para el campo literario latino a partir de la globalización del neo-latín y el análisis de trayectorias biobiliográficas individuales, según un método que explora Boris Jeanne (2012).

108 Vease una exigencia metodológica semejante en Téllez 2012 (9-12).

109 Véase el prólogo Al lector.

110 Sabena y Stein 2016 (9): «los primeros testimonios poéticos de la imitación de Góngora comienzan a despuntar una vez conocida la edición de Vicuña y cuando ya circulaban los comentarios de Salcedo al Polifemo. Por una casualidad digna de mencionarse, en México y en Perú estos testimonios son poemas religiosos que se remontan a la década de 1630».

111 Blanco 2012b, Sabena 2013.

112 Véase la aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones.

113 Apologético, sección VIII, § 61.

114 Véase, en la aprobación del doctor Alonso Bravo de Paredes y Quiñones: «un rasgo sí admiro de sus centellas».

115 Cuarta espinela de don Diego de Loaysa y Zárate.

116 Véase el registro correspondiente en worldcat, donde falta la remisión al ejemplar peruano, en la BN de Perú, del que José Carlos González Boixo da la signatura siguiente: X869-53/E8A/C (Espinosa Medrano 1997: 29).

117 Se trata del f. 40r-v (Espinosa Medrano 1997: 228-231).

118 Disponible en: http://obvil.sorbonne-universite.site/corpus/gongora/1662_apologetico. Consulta del 18 de junio de 2019.

119 Hay que descartar por tanto que el año de 1694 sea errata por 1664, como lo sugería José Toribio Medina en La imprenta en Lima (véase Medina, 2013: II, 203).

120 BNE, ms. 3726, Obras de Góngora y referentes a su obra, f. 8r.

Table des illustrations

Crédits Cortesía de la NYPL, The Rare Book collection. Astor, Lenox and Tilden Foundations. KE 1662.
URL http://books.openedition.org/esb/docannexe/image/2153/img-1.jpg
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