Chapitre deuxième
Écrire en chancellerie
Texte intégral
I. Fonctions et lieux
1Les textes de la chancellerie traduisent, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, le niveau le plus haut de la construction politique. Qu'est-ce que la chancellerie à cette période-là ? Un bureau qui dépend du roi, ou que le roi considére comme sien : cancellariam meam, fait écrire Alphonse VIII le 1er juillet 12061.
2Mais d’autres croyaient également que la chancellerie leur appartenait : les archevêques de Tolède. C’est à Martín López de Pisuerga, archevêque de Tolède, qu’Alphonse VIII s’adresse le 1er juillet 1206, pour lui céder la chancellerie et en réguler l’activité. Comme Francisco Hernández l’a montré, probablement depuis Juan de Castellmorum (1152-1166), des primats tolédans tels que Gonzalo (1182-1191), Martín López (1192-1208) ou Rodrigo Jiménez de Rada (1208-1247) avaient fait comprendre qu’ils avaient des droits sur la chancellerie du royaume2. Lorsqu’il rédigea le premier document du très jeune roi Alphonse qui contient une ligne de souscription, un certain Bruneto se présenta comme notaire de l’archevêque de Tolède, le susmentionné Juan de Castellmorum, identifié alors comme chancelier du royaume3.
3Convoitée par les hauts prélats, reliée de facto, semble-t-il, à l’archevêché de Tolèdo bien avant la cession de 1206, elle appartenait toutefois, en premier et en dernier lieu, au roi. Les chanceliers, notaires et scribes attachent leur fonction au roi (« domini regis cancellarius, notarius regis, scriptor regis ») ; Gerardo le dit clairement le 21 mars 1181, lorsqu’il déclare travailler pour Pedro de Cardona, chancelier du roi (et electus de la cathédrale de Tolède), et pour Alphonse VIII : le chancelier est assujetti au souverain – « Ego Magister Geraldus, regis Aldefonsi notarius, Petro de Cardona eiusdem existente cancellario, per mandatum amborum predictorum regum hanc cartam scripsi ».
4La chancellerie remplissait les charges bureaucratiques dans l’administration royale ; autrement dit, elle était l’un des organismes sur lesquels le monarque s’appuyait pour gouverner. En tant que composante de la maison du roi, elle était localisée dans le palais royal, lieu concret quoique changeant, et était aussi attachée directement au souverain qui seul pouvait en nommer le personnel, c’est-à-dire les officiels. Organe exécutif du monarque, elle ne relevait pas de la cour, organisme de conseil, mais se trouvait en contact avec celle-ci4. Enfin, la chancellerie castillane témoigne de la personnalisation extrême des instances administratives médiévales : en ce sens, l’auto-attribution de cet organe de pouvoir par les archevêques de Tolède, sa cession officielle à Martín López de Pisuerga par Alphonse VIII et sa récupération postérieure par Ferdinand III, au détriment de Rodrigo Jiménez de Rada et au bénéfice de Juan Díaz sont des événements significatifs5.
5La chancellerie était le lieu où l’on rédigeait les documents du souverain, le bureau chargé de produire les diplômes royaux6 ou, encore, « l’organisme, ou regroupement de personnes, qui travaillait à l’élaboration, ou du moins à la validation, des actes du roi »7. Il s’agissait enfin de l’espace où l’on centralisait ou coordonnait l’expédition des actes commandés par le monarque, ainsi que de sa correspondance. La chancellerie du palais du roi était concernée au premier degré par l’écriture et par la fabrication matérielle de textes écrits8. N’oublions pas que cette écriture s’appliquait fondamentalement aux actions juridiques, ni que sur cette formulation écrite reposait la validité juridique des actes du roi. La chancellerie était le lieu où parvenaient naturellement les requêtes faites au monarque, où elles se concrétisaient dans l’écriture, où elles devenaient légitimes9. C’est à la chancellerie que le sceau royal, symbole du pouvoir exécutif, était gardé. Il n’y a pas de doute que ce lieu était effectivement destiné à l’élaboration, publication et conservation des formes écrites de la puissance du souverain.
6Il semble par conséquent possible de croire que la chancellerie des rois de Castille était une machine à fabriquer des textes qui non seulement disaient le politique mais le faisaient, et que ce fut sur la chancellerie que s’assit quotidiennement la potentia des souverains – même si ce n’était pas toujours dans cet espace du palais que l’on rédigeait les documents10. Il serait impossible de faire abstraction du caractère juridique de la production de la chancellerie, comme il serait absurde de ne pas reconnaître l’imbrication essentielle d’écriture et de loi ; je me concentrerai, toutefois, sur les formes, c’est-à-dire sur les modes de représentation11, de la production issue de la chancellerie castillane au tournant des XIIe et XIIIe siècles. La fonction de la chancellerie comme atelier d’écriture m’intéresse particulièrement.
Service du monarque et portraits de cour
7L’un des devoirs des rédacteurs des documents de la chancellerie était assurément de signifier le service du monarque, ainsi que la loyauté de l’organisme et du personnel qui y travaillait. La chancellerie apparaît alors comme le lieu de confiance entre le monarque et les écrivains : de la chancellerie émanaient des textes qui déclaraient publiquement la domination effective du monarque, déclaration impossible sans la complicité du personnel de cet office palatin. Aussi, la chancellerie paraît avoir été le cadre où s’accomplit une fidélité nouvelle, celle qui s’était installée depuis peu entre l’écrit et les élites12. Car si de la chancellerie sortaient des textes qui fixaient pour toujours les paroles de la loi, ces textes-là portaient également les signatures des membres de la cour, qui avaient été témoins et acteurs secondaires de l’acte juridique et qui, grâce aux diplômes, devenaient des figures esquissées sur les parchemins. Sur ceux-ci on admirait le tableau du souverain avec nobles, ecclésiastiques et personnel de la chancellerie. Ainsi, par exemple, sur un document du 13 juillet 1158, on aperçoit trois comtes, un potestas, deux nobles, l’archevêque de Tolède, six évêques, le chapelain et le majordome du roi, entourés du roi, Sanche, et de son écrivain, Martín ; on y aperçoit la silhouette du chancelier Bernardo. Les mêmes confirment un deuxième diplôme, rédigé aussi ce 13 juillet 1158. Sur un autre document, du 13 octobre 1179, choisi encore au hasard, on voit le majordome du roi, son alférez13 et son merino14, avec l’archevêque de Tolède, cinq évêques, trois comtes et un fils de comte et six nobles ; en tête, le roi Alphonse ; au bas du parchemin, le nom de celui qui était alors le notaire royal, Juan, à l’ombre du chancelier Pedro de Cardona15. Enfin, sur un document du 29 avril 1220, on reconnaît le majordome de la cour (« maiordomus curie regis ») ainsi que le majordome de la reine Berengère, l’alférez du roi (« alferiz domini regis »), le merino de Castille, avec l’archevêque de Tolède, huit évêques et six nobles ; devant, le roi Ferdinand ; derrière, le chancelier Juan Díaz et le notaire Domingo de Segovia16.
8Que ces témoins de l’action juridique ou de la promulgation de la charte (ou des deux) aient été réellement présents au palais ou pas17, et que le personnel de la chancellerie ait pu les croquer sur le vif ou bien d’après un modèle, les diplômes du corpus contiennent tous un portrait du souverain avec le groupe de ses plus proches collaborateurs. Les diplômes de la chancellerie préservaient la mémoire des actions de la monarchie, certes, mais ils figeaient aussi une image du roi et de son entourage, image garantie par l’écriture. La représentation du monarque englobait la représentation des nobles qui gravitaient autour de lui, des grands ecclésiastiques, ainsi que des officiels de la maison du roi. Cette « photo fixe » qui résultait de la volonté royale et de la main des techniciens de la chancellerie, devait intéresser ceux qui avaient trouvé une place à la cour. L’écrit légitimait donc les rapports du roi avec les magnates, prétendait consolider la confiance. Cette image du roi entouré de ses plus hauts sujets était lue, entendue, consignée par écrit, répétée, souvent devant les mêmes témoins, qui n’auraient pas pu s’en défaire. Le document, tel qu’il est arrivé jusqu’à nous, joue le rôle de lieu de rencontre entre ces groupes appartenant à l’élite du royaume. Par l’écriture, le contrat du monarque avec les représentants de l’Eglise et de l’aristocratie était formalisé et garanti ; l’écrit était lieu de reconnaissance mutuelle. La chancellerie apparaît donc comme l’espace de la fonction politique et du gouvernement, sans oublier que c’était l’espace qui arrêtait pour l’éternité les gestes et les attitudes des courtisans et des clercs, au service du roi. Certains membres du personnel de la chancellerie ne répugnaient point à accoler l’adjectif curialis (« celui qui est attaché à la cour, qui fréquente la cour d’un souverain ou d’un prince »18) à leur nom : déjà au temps d’Alphonse VII un Ferdinand curialis marque de son empreinte la chancellerie du monarque19. D’autres choisiront de se faire identifier en tant que « clercs du roi », ou bien encore comme « écrivains de la cour » : ainsi, Martín, clericus regis, dans les dernières années du règne d’Alphonse VII et pendant celui de Sanche III, ou Esteban, scriptor curie au temps de Ferdinand III. L’expression de la fidélité au souverain trouvera dans la chancellerie, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, un lieu d’épanouissement privilégié.
9La chancellerie royale n’avait de sens qu’en sortant d’elle-même, elle était vouée à l’extérieur : géographiquement, en allant vers la curia regia (elle aussi attachée aux palais des rois), qu’elle rejoignait dans l’expression du conseil au monarque ; symboliquement aussi, dans l’élaboration de figures de pouvoir qui étaient communes aux clercs et aux nobles ; culturellement, en apprivoisant des savoirs qui n’étaient pas exclusivement juridiques20 ; peut-être même enfin littérairement, puisque la construction des signes de la puissance du souverain s’accomodait de la performance esthétique. Le langage des diplômes des chancelleries castillanes, nous le verrons, tout en ne se suffisant probablement pas à lui-même, put s'affranchir par moments de l’obligation essentielle de porter le juridique, pour devenir forme artistique. L’expression du droit dans les documents royaux est effectivement une quête linguistique, pour paraphraser encore une fois Michel Zimmermann21. Il a été dit récemment, à propos des relations entre scriptoria des cathédrales et chancellerie royale, à la fin du XIIe siècle, que
La relation entre le scriptorium et la chancellerie est spécialement pertinente si l’on tient compte du fait que tous les deux étaient liés à un troisième espace, la « cámara regia », étiquette qui sert à donner une origine commune à toute la production littéraire, historiographique et scientifique du roi, même si cette communauté d’origine est discutable22.
10Au risque de m’égarer, et malgré le caractère aléatoire de ce qui suit (justement souligné dans la citation précédente), je crois qu’effectivement les pratiques de la chancellerie ont pu marquer d’autres pratiques d’écriture ; j’irai même jusqu’à suggérer que l’écriture de la chancellerie, familière des affaires du roi, devait naturellement rejoindre les autres écritures qui s’épanouirent dans l’espace d’influence du monarque.
11Les textes de la chancellerie embrassent les puissants. Ces lieux textuels de pouvoir ne sauraient être définis comme étant des réduits de souveraineté – sauf à ne tenir compte que de leur dimension matérielle –, mais au contraire, comme des multiplicateurs de la puissance monarchique. Les documents de la chancellerie apparaissent comme les prolongements de la domination du souverain, qui par la main de ses écrivains fait sentir la force de son bras et l’acuité de sa présence. La chancellerie de Castille, déjà bien organisée au temps de Sanche III23, marchait vers sa plénitude, qui escortait celui de la monarchie. Le royaume disposait d’une machine à construire des modèles culturels et idéologiques cohérents : cette machine-là, c’était la chancellerie24. Entre 1157 et 1230, la chancellerie castillane produisit de très nombreux textes, qui relèvent souvent de la technique de la persuasion publique et qui visaient sans doute la représentation efficace d’une monarchie mémorable et supérieure. Paraboles du pouvoir, les diplômes en disent long sur ceux qui les avaient voulus, et sur ceux qui les avaient écrits, les clercs du palais, qui grâce à leur maîtrise de l’écriture pouvaient espérer accéder à la promotion sociale25.
II. Écrivains
12Ces hommes-là étaient des écrivains, puisque écrire était leur métier. Ils s’étaient consacrés à l’écriture, ils étaient formés à l’écrit, c’étaient des écrivains dans tous les sens du terme26. Leur labeur était situé dans une hiérarchie mouvante27 : ils dépendaient du chancelier qui incarnait l’autorité scripturale et politique, en tant que délégué du monarque – et probablement aussi des archevêques de Tolède, comme on l’a vu plus haut. Le chancelier sauvegardait l’office du souverain et émettait les diplômes royaux ; à ses ordres travaillaient notaires et scribes – scriba ou scriptor : ‘qui écrit’. On a coutume de croire que ces derniers se limitaient à transcrire les textes dictés par le notaire, ou par le chancelier, qu’ils étaient les ouvriers de l’écrit. Mais la réalité semble avoir été moins codifiée, au moins aux premiers temps de la période choisie pour notre enquête.
Hiérarchies
13Si nous suivons la trace du travail de Raimundus Palentinus episcopus et maior regis cancellarius, autrement dit Raimundo de Palencia28, premier des chanceliers d’Alphonse VIII de Castille, nous constatons qu’il commence sa carrière auprès du roi en 1161 en se limitant à préciser que c’est lui qui écrit ; l’année suivante, il se nomme notarius, mais continue d’affirmer que c’est lui qui met par écrit le document ; en 1164, il est déjà cancellarius regis, mais il déclare toujours écrire les diplômes, et ce pendant des années, même lorsque Pedro de Santa Cruz (Petrus de la Cruce)29 arrive à la chancellerie. Alors qu’il peut se reposer sur un écrivain subalterne, Raimundo continue d’écrire30. Pendant la première période de son travail pour le roi (1161-1168), l’évêque de Palencia assure la rédaction matérielle des documents, partageant la pratique de son métier d’écrivain royal avec le notaire Pedro de Santa Cruz. Les choses durent changer pendant les années 1169-1178, lorsque Raimundo reprit l’office de chancelier31 : il délégua alors l’écriture à ses subordonnés, sauf en de très rares occasions où ce fut lui qui mit par écrit le texte du roi – comme par exemple lors de la rédaction du traité de paix avec le Léon, le 4 juin 1170, ou quelques jours plus tard, le 24 juin. La division des tâches au sein de la chancellerie semble avoir accompagné la majorité du roi, qui entraîna l’‘envol du royaume de Castille’, selon Julio González32, et qui certainement marqua un changement dans les usages et les pratiques.
14C’était peut-être à Raimundo que revenait le tracé du symbole de l’autorité du monarque, le signum regis. Ce serait dans ce cas le chancelier qui représentait, sur le parchemin, l’image du pouvoir royal ; mais il semblerait que le notaire – sous Raimundo, Pedro de Santa Cruz – pouvait aussi bien apposer le signum et possédait la signature royale33. Tout mène à croire en effet que chancelier et notaire arboraient en commun l’autorité visible de l’écriture du roi ; après tout, c’était ce dernier qui établissait les listes des témoins et des confirmants, qui organisait hiérarchiquement les noms des individus et créait ainsi le portrait de la cour. Le notaire recevait son pouvoir d’une autorité reconnue et respectable (celle du chancelier, peut-être celle du roi directement), qui lui accordait ce faisant la capacité d’être le témoin des témoins, par son art de l’écriture et de la composition du document34. Celui qui rédigeait concrètement, le scriptor ou scriba35, ne paraît pas avoir joui de prérogatives, sauf de celle qui consistait à saisir son calame et tracer les lettres qui diraient à jamais les paroles et la volonté du roi. Manœuvre subalterne, sans doute, le scriptor était cependant chargé de devenir l’agent privilégié du monarque : il était celui qui saurait dessiner la puissance du souverain préalablement à la confirmation du notaire.
15Il me semble donc que l’on pourrait disposer un nouvel ordonnancement des fonctions de ces écrivains du roi : les uns écrivaient les formes textuelles qui finiraient par rendre publique l’autorité du monarque ; il s’agit des scribes. Les autres avaient organisé ces formes avant leur matérialisation écrite, et devaient les garantir après exécution ; il s’agit des notaires. Les autres, enfin, donnaient le sens des documents en transmettant le verbe du souverain ; il s’agit des chanceliers. Si les scriptores ne faisaient qu’écrire les mots des autres, s’ils étaient étrangers à l’éclosion d’un sens dont ils se contentaient d’effectuer la fixation36, il n’en reste pas moins qu’ils faisaient partie de la main du roi. La métaphore est banale, mais je me risquerai à la proposer : ils étaient les doigts du monarque. Une telle proximité, même métaphorique, ne pouvait les laisser indifférents. Les notaires, quant à eux, semblent avoir été destinés à vérifier la composition du texte du roi ; remarquable honneur que celui d’être le médiateur entre la voix du monarque et sa représentation matérielle ! Enfin, les chanceliers possédaient l’autorité de l’écriture, autorité empruntée, mais autorité tout de même. Scribes, notaires et chanceliers se partageaient donc l’élaboration de l’objet texte : les uns le mettaient par écrit, les autres le confirmaient, les autres le commandaient. Lequel parmi eux était plus « auteur » que les autres ? Ceux qui avaient en charge la réalisation matérielle du document en étaient les « rédacteurs », alors que l’« auteur » de l’acte était celui qui lui donnait sa valeur juridique, qui en avait l’initiative de la rédaction37. Dans semblable répartition théorique des tâches, quelle part pour ceux qui « faisaient » le texte ? Lequel, des scribes, notaires, chancelliers, était plus enclin à s’aventurer dans ce qu’aujourd’hui nous appellerions « auteurité » ? Quelle catégorie d’écrivains du roi, parmi ces trois-là, pourrait, tout en transmettant l’autorité ultime du souverain, y ajouter une matière qui lui serait propre, même si elle était infime ? Lequel serait en mesure de conquérir l’espace textuel du document pour y incorporer des formes d’écriture lui appartenant ? Quelle était, enfin, la part du roi dans ce processus ? Je reviendrai plus loin dans ces pages à cette question, intimement imbriquée avec celle des transferts d’autorité ou, plutôt, avec l’autorité partagée du politique et de l’écrit, avec l’alliance des clercs et des souverains.
Le texte : lieu d’identité (1)
16Les écrivains du roi se choisirent une identité qui reposait sur leur pratique de l’écriture : sur les 960 diplômes du corpus qui comportent des souscriptions de chancellerie – c’est-à-dire qui fournissent autant d’indications relatives aux auteurs matériels des textes –38, un nombre limité n’est pas marqué du statut de leur auteur matériel. On lit par exemple : « Iohannes […] scripsit », dans un diplôme de Sanche III daté du 14 janvier 1154, ou bien « Raimundus scripsit hanc cartam iussu regis et comitis » ou « Willelmus scripsit mandato regis », dans des textes du début du règne d’Alphonse VIII (mars 1161 et 9 juin 1163, respectivement). La iussio, l’ordre de consigner le contenu de l’acte, reçu par l’écrivain et émanant toujours en dernière instance du monarque, est presque toujours présente39 ; les noms et les rôles de ceux qui accompagnent l’écrivain dans son travail de rédaction matérielle sont très fréquemment inscrits dans les textes, même quand l’écrivain préfère ne pas annoncer son propre statut – qui ne pouvait être, même dans la plus insignifiante des situations, inférieur à celui de scriba ou scriptor. Un exemple d’un tel choix de silence : le dernier document signé par Ferdinand III avant sa montée sur le trône de León, le 25 mai 1230, où l’on trouve « Sanctius Secobiensis iussu cancellarii scripsit ».
17Si la ligne de souscription existe dans le document – ce qui n’est pas toujours le cas40 –, la mention de la place occupée par l’écrivain dans la hiérarchie de la construction scripturale des diplômes est fréquente. Les scribes, notaires et chanceliers (quelques vice-chanceliers et sous-notaires aussi) peuplent ces livres de rois. Ils grouillent d’individus, qui restent pour la plupart inconnus pour nous, mais qui portent un nom, et qui affichent fièrement leur fonction d’écrivains du roi. L’anonymat n’était pas de mise dans les chancelleries ; l’absence d’explicitation quant à l’emploi exercé, non plus… au moins jusqu’en 1217. Le document semble avoir été, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, l’un des lieux de l’affirmation sociale, affirmation qui passait par le métier d’écrire. L’écriture appartenait à celui qui la faisait ; en quelque sorte, le pouvoir du souverain, en se gravant sur le parchemin, laissait quelques éclats dans la main de ceux qui l’avaient mis par écrit.
18Mais il faut souligner que nombreux sont les documents où la délégation de l’acte d’écriture prime sur la déclaration individuelle : celui qui a rédigé n’affirme pas, souvent à la troisième personne, « il a écrit » – où « il » vaut « je » –, mais dit qu’un autre a donné l’ordre d’écrire : « Petrus de la Cruce, regis notarius, Raimundo existente cancellario, hanc scribi iussit », lit-on dans un document daté du 15 février 1177. L’écrivain a tu son propre nom ; on ne connaîtra que le nom de son supérieur immédiat, Pedro de Santa Cruz, ou encore du responsable principal, le chancelier Raimundo. Cette écriture des médiations multiples du pouvoir (le roi ordonne, et l’ordre aboutit à l’écrivain après plusieurs haltes chez des autorités subalternes), qui se matérialise par des variations autour de scribere fecit ou scribere iussit, atteignit des sommets à la période où Diego García contrôlait effectivement la chancellerie castillane. Ainsi, on peut lire dans un document de la fin du règne d’Alphonse VIII (18 juin 1209) : « Dominicus, domini regis notarius, abbas Vallisoleti, Didaco Garsie existente cancellario, Dominicus Aluari scribere iussit ». La délégation des tâches au sein de la chancellerie ne fait point de doute (le notaire Domingo, par ordre du chancellier Diego García, demande à Domingo Álvarez de rédiger le document), même si l’écrivain garde ici le silence quant à sa catégorie : nous ne pouvons pas savoir quel était le statut de Domingo Álvarez, sauf si nous continuons à lire le livre des actes d’Alphonse VIII ; nous apprendrons ainsi qu’il était bien sous-notaire41. Une telle discrétion des écrivains sur leur position dans la chancellerie est rare, toutefois, au temps où Diego García conduit celle du royaume de Castille. Mais la division du travail était alors effective ; on lit dans un document émis au temps d’Henri Ier, le 19 mars 1215 : « Petrus Poncii, domini regis notarius, Didaco Garsie existente cancellario, Petro scriptori scribere iussit ». Diego gardait encore la main sur la chancellerie, sous la responsabilité de Rodrigo Jiménez de Rada qui, rappelons-nous, en avait reçu la cession nominale en 1208, lorsqu’il était devenu archevêque de Tolède. La structuration kaléidoscopique de la souscription de chancellerie dans le diplôme, consécutive à l'opération concrète de rédaction de l’acte, ne semble pas être uniquement le reflet de la passation de pouvoirs entre le roi et les archevêques de Tolède : le 20 février 1193, à peine arrivé à la chancellerie, Diego faisait écrire ce qui suit : « Didacus Garsie, domini regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit. Magister Almericus, cancellarii notarius, hanc cartam denotauit ». Il était présent, aux commandes, et pouvait s’appuyer sur un écrivain subalterne. Fin 1204, le nombre d’écrivains avait augmenté : ils étaient déjà au moins trois : on lit dans un document daté du 10 novembre 1204 : « Didacus Garsie, existente cancellario, Dominico scriptore regis notario, Paschasius, eiusdem regis subnotarius, scripsit ».
19Les textes écrits par le personnel de la chancellerie tenue par Diego García regorgent de noms, de fonctions, d’identités d’écrivains. Chaque souscription détermine exactement comment a eu lieu le processus de mise par écrit de la volonté royale, qui est étayé par l’action de plusieurs médiateurs. Probablement, un tel souci de l’organisation de la machine à écrire la représentation du roi témoigne d’un intérêt fort pour les formes de la propagande monarchique au sein de la chancellerie castillane dans les premières quinze années du XIIIe siècle ; nous verrons cela. Pareillement, il laisse à entendre l’obsession personnelle d’un homme, Diego García, pour l’écriture, sa production et sa perfection42. Nous aurons l’occasion de revenir à cette question et de développer la possible soumission des membres de la chancellerie à Diego, pour évoquer le poids d’une telle situation sur le paysage scriptural de ce temps-là, au palais du roi.
20Mais revenons à ce que j’ai appellé la délégation de l’écriture, étant donné que de fil en aiguille nous sommes arrivés à une première ébauche de périodisation. Selon Agustín Millares Carlo, la formule scribere iussit ou scribi iussit aurait été utilisée pour la première fois en 117643. Plus exactement, le 22 août 1176, dans un document rédigé à Nájera, on inscrivit la souscription de chancellerie suivante : « Petrus de la Cruce, regis notarius, fecit hanc scribere, Raimundo existente cancellario ». Un tel usage, qui passait sous silence le nom du fonctionnaire subalterne qui rédigeait le diplôme, devint relativement fréquent plus tard, nous l’avons vu. Il m’importe, cependant, de souligner que cette première donnée sur la progressive structuration des pratiques de la chancellerie coïncide chronologiquement avec l’écriture d’une série d’images de la victoire d’Alphonse VIII que je désigne sous le nom de « fiction de Cuenca »44. Ce 22 août 1176, Pedro de Santa Cruz ordonnait à son subordonné de consigner la volonté d’Alphonse VIII de donner la localité de Cerezo, ainsi que d’autres terres, à Rodrigo Gustios, comme récompense au fait que celui-ci avait donné un cheval au roi lors de la prise de Leguín45. Ce même Pedro de Santa Cruz, notaire du roi, écrivait lui-même ou faisait écrire46, pendant le siège de Cuenca et après la conquête de cette ville, la gloire de son souverain. Je ne sais si ce qui suit est vrai, mais je me risque à croire que Pedro de Santa Cruz, une fois la tâche de l’écriture matérielle confiée à un autre, aurait eu plus de loisir pour organiser les premiers temps de l’élaboration – désormais énergique – de la propagande favorable à Alphonse VIII au sein de la chancellerie, et ce, dès 117647.
21Le troisième homme, celui qui rédigea la donation au bénéfice de Rodrigo Gustios et dont nous ne connaissons pas le nom, n’aurait éte alors que l’exécutant d’automatismes d’écriture. Il n’aurait été qu’un scriptor. Mais c’était sans doute aussi un interprète, qui écrivait, qui jouait un rôle non moindre dans le spectacle de l’alliance du roi et de ses clercs, laquelle se donnait, jour après jour, sur la scène des documents de la chancellerie.
Verbes d’écriture
22Les figures de la création dansent dans l’eschatocole des diplômes, elles y ont été inscrites par des écrivains expérimentés qui, presque unanimement au long de la période qui nous intéresse, choisirent le verbe « écrire » (scribere) pour dire leur travail : en deux occasions les écrivains de la chancellerie optèrent pour le verbe notare48, et une fois pour le verbe facere49. Sauf erreur de ma part, on lit le verbe exarare (fonctionnel à partir de l’image agraire, « qui assimile la plume à une araire labourant et fertilisant le support : concrète dans le cas des tablettes de cire, l’image est passé avec succès au parchemin, d’où exararare […] »50) à six reprises dans les textes de la chancellerie castillane51. Mais notons qu’un seul écrivain se sert d’un tel verbe pour dire son action – en plus de Gutierre Rodríguez, qui rappelle l’ordre d’écriture donnée à son notaire – : le notaire Pedro, que l’on identifiera comme étant le même Pedro de Santa Cruz dont j’ai parlé plus haut52. Enfin, le seul autre verbe employé est denotare, « désigner, faire connaître, indiquer par un signe », qui ne paraît pas avoir été un verbe très commun dans le lexique de l’administration53, et qui est employé en dix ocassions, par Lope, Almerico, Rodrigo Pablo et Juan Domínguez, lesquels travaillaient tous pour le chancellier Diego García54. À son arrivée à la chancellerie du royaume en 1193, celui-ci devait être accompagné de ses propres hommes, car ces quatre écrivains ne réapparaissent plus dans les documents après le 28 juillet de cette année-là. Ils devaient être liés par le service au chancellier. Ils se servirent tous du même verbe, non usité dans l’administration castillane de l’époque. Lope, en écrivant, rappelle qu’il a rédigé rapidement (celeriter). C’est la seule occasion où un tel adverbe est employé dans les documents du corpus. La hâte de Lope s’évanouit en même temps que le verbe denotare, qui disparut du lexique de la chancellerie lorsque revint Mica, notaire vétéran55.
23Le retour de celui-ci, le départ des quatre acolytes de Diego, le choix même du verbe scribere par Mica – qui semble s’inscrire dans la continuité des pratiques de ses prédécesseurs –, sont probablement des indices de tensions au sein de la chancellerie. Roger Wright est allé jusqu’à affirmer que l’usage de denotare et de celeriter par nos quatre notaires sont des preuves du fait que Diego García dictait les actes royaux à la manière phonographique (c’est-à-dire, qu’à chaque lettre écrite correspondait une unité phonétique de langue) et non pas selon la phonétique vernaculaire normale56. Ceci signifierait, d’abord, que le chancelier avait appris – en France ou ailleurs – les nouveautés issues de la réforme carolingienne du latin médiéval qui parvinrent en Castille et León à la fin du XIe siècle, avec la nouvelle liturgie57 ; ensuite, qu’il avait pris part aux tentatives d’imposer des modes d’écriture encore inédits dans les cercles de pouvoir dans les dix dernières années du XIIe siècle et, in fine, qu’il avait rejoint le parti des conservateurs opposés aux velléités révolutionnaires de ceux qui prétendaient écrire les textes du roi de Castille sous la forme du romance58. Les enjeux d’une telle hypothèse ne sont pas négligeables.
24En premier lieu, elle désigne Diego García comme étant un individu cultivé, qui en tant que clerc avait bénéficié d’une formation supérieure à celle de la plupart de ses contemporains. De cela, il n’y a aucun doute59 ; mais de là à supposer que ce chancelier ait été le seul lettré actif, ou presque, à la cour castillane au tournant des XIIe et XIIIe siècles, il n’y a qu’un pas. Qu’il était cultivé et intéressé par les potentialités de l’écriture, c’est indéniable. Mais il ne faudrait pas succomber à la tentation de lui attribuer pour ainsi dire l’écriture de toute œuvre de la période60 tentation assez logique finalement si on lui accorde, à partir d’un adverbe, un rôle capital dans la transformation de l’écriture de la chancellerie de Castille. D’autres noms, d’autres hommes, semblent avoir entrepris en ce temps de projets scripturaux d’envergure.
25Par ailleurs, l’emploi de l’adverbe celeriter, fondamental pour l’hypothèse de Roger Wright, aurait pu se trouver dans les textes rédigés par les compagnons de Diego García pour une raison simple, loin de la supposée proclamation d’une nouvelle manière de lire les textes. Lope, très probablement homme cultivé, aurait pu vouloir marquer la ligne de souscription qu’il était en train d’écrire d’un écho reconnaissable, qui non seulement rehaussait considérablement l’activité du scribe de la chancellerie mais qui prenait tout son sens dans le contexte de l’écriture pour le roi ; je pense au deuxième verset du Psaume 44, autorité inébranlable sur l’écriture divine, matérialisée par l’intermédiaire d’une plume humaine :
Eructavit cor meum verbum bonum ;
dico ego opera mea regi.
Lingua mea calamus scribae
velociter scribentis61
26Cette image si connue, où l’on lit une belle réflexion autour de la plume des scribes qui présentent leur œuvre aux rois, aurait pu, il me semble, influencer un écrivain désireux de laisser son empreinte dans des textes qu’il commencait à peine à rédiger et qu’il devait abandonner très rapidement62. Que celeriter soit un renvoi au velociter biblique ou pas, je ne suis pas totalement convaincue par l’hypothèse de Wright, même si elle démontre à merveille que la lecture des textes issus des chancelleries monarchiques peut nous guider vers une meilleure connaissance des contextes culturels et idéologiques dans lesquels ils furent produits.
27C’est en ce sens qu’une telle hypothèse a une autre portée, fondamentale pour mon propos. Au-delà du fait qu’elle concerne l’écriture adoptée par la chancellerie d’Alphonse X de Castille et León63, elle est en étroit rapport avec la situation de diglossie, bilinguisme, ou monolinguisme complexe – « qui impliquait la présence d’un ensemble de registres de langue »64 – vécue par les écrivains et les récepteurs des diplômes. Car c’est la réception des textes qui est au cœur des thèses de Wright. Lorsqu’il déclare que Diego dictait lui-même les documents du roi à ses auxiliaires, et qu’il pratiquait la lecture réformée du latin carolingien, laquelle soulignait la différence avec la phonétique vernaculaire courante, c’est pour mieux défendre : a) que le chancelier était contre l’écriture de documents en langue romane, prônée semble-t-il par Martín López de Pisuerga, archevêque de Tolède entre 1192 et 1208 ; b) qu’il était contraire à la lecture de textes écrits en forme latine selon la prononciation vernaculaire (lecture qui aurait été pratiquée ordinairement à tous les niveaux de la société castillane)65. La position de Roger Wright se prête pour le moins à controverse ; toujours est-il que, dans le cadre de mon enquête, elle a le mérite de suggérer qu’au palais du roi, les diplômes de la chancellerie étaient lus en la langue commune. Cela veut dire que les monarques, auteurs originels des documents, avaient la maîtrise totale du processus de construction des textes où chatoyeaient leurs images : non seulement ils avaient commandé leur écriture, mais pouvaient juger pleinement de leur achèvement, et participer à la mise en scène de leur propre pouvoir. Selon Wright, le problème de la représentation écrite de la langue était un problème politique. J’ignore s’il est dans le vrai. Mais j’aurais envie de dire que ce qui semble pertinent, c’est qu’au tournant des XIIe et XIIIe siècles, en Castille, une telle question ait pu être politique66.
28L’excursus a probablement été long, mais il était nécessaire, d’abord pour évoquer les agissements éventuels de Diego García, l’un des protagonistes de cet essai. Il était nécessaire surtout pour assurer la place de l’écriture dans la fabrication du politique et, corrélativement, l’importance qu’eut sans doute le fait d'endosser l’habit d’écrivain au palais du roi. L’énumération des verbes de l’écriture dans les diplômes n’a pas été longue ni n’a prouvé un quelconque souci d’originalité chez les écrivains du monarque. Elle nous a entrouvert la porte des querelles de pouvoir des fonctionnaires, et laissé apercevoir un interstice de la réalité de la lecture des textes devant un auditoire de cour. Elle a, également, établi l’existence d’un premier signe d’identité pour un individu que nous commençons à connaître, Pedro de Santa Cruz. Tout mène à croire que c’est lui qui décida d’utiliser, à plusieurs reprises, un verbe un peu plus ‘littérairement’ marqué que les autres pour dire l’acte d’écrire ; nous avons vu également qu’il semble avoir pris des responsabilités en 1176, alors qu’à partir de 1177 la chancellerie commence à produire des textes qui se caractérisent par l’évocation des vertus guerrières du roi suite à la prise de Cuenca ; qui plus est, Agustín Millares Carlo rappelle que, s’il avait été habituel parmi les notaires travaillant pour les descendants d’Alphonse VII d’énumérer les états royaux dans la datation des documents, à partir de 1176, lorsque Pedro de Santa Cruz semble diriger de facto la chancellerie (sous le chancelier Pedro de Cardona, souvent absent)67,
[…] l’énumération des états devient partie intégrante de la clause de corroboration royale qui commence par regnans, débutant ainsi une pratique qui, adoptée par Henri Ier et par Ferdinand III, ne disparaîtra qu’avec le privilège rodado68.
29Des initiatives pertinentes pour la construction scripturale de la propagande royale semblent donc bien provenir de cet homme-là, dans les premières années du dernier quart du XIIe siècle. Il serait intéressant de savoir pourquoi Pedro de Santa Cruz quitta en 1178 le service de la chancellerie : vieillesse ? mort ? Il fut remplacé par Mica et par Gerardo, des écrivains dont on aura souvent l’occasion de parler dans ces pages.
Le texte : lieu d’identité (2)
30Le verbe faisait l’homme à la chancellerie des rois des Castille. L’action d’écrire équivalait généralement à revêtir une identité, celle de l’un des écrivains du roi. Nous avons constaté que l’annonce, dans la ligne de souscription, du rôle joué auprès du chancelier était une pratique courante, ce qui confirme que la fonction de celui qui écrit « occulte sa condition sociale » et qu’« elle lui suffit désormais comme identité »69. Mais si cet usage fut commun parmi les écrivains de la chancellerie pendant la deuxième moitié du XIIe siècle et les premières années du XIIIe siècle, il fut négligé à partir de 1217, comme il a été signalé plus haut.
31En effet, après une période comme notaire travaillant aux ordres de Diego García70, Juan Díaz prit le relais aux commandes de la chancellerie castillane. Jusqu’à la mort du jeune roi Henri Ier, Diego avait réussi à se maintenir au poste de chancelier, même s’il avait été remplacé en 1215 et 1216 par Rodrigo Ruiz71. Deux mois avant le trépas d’Henri, Diego García disparaît des textes. Juan Díaz semble être alors le responsable de la chancellerie, mais il faut attendre l’intronisation de Ferdinand III pour le voir devenir cancellarius du nouveau monarque72. Il en sera le chancelier fidèle pendant toute sa vie. Son alliance avec Ferdinand, les conséquences qu’elle eut pour le gouvernement du royaume, et le rôle de Juan dans l’ostracisme dont fut possiblement frappé Rodrigo Jiménez de Rada ont été étudiées ailleurs73 ; je me limiterai ici à signaler un point, en rapport avec l’identité des écrivains de la chancellerie entre 1217 et 1230. L’attitude de Diego García semble avoir été celle d’un chancelier vigilant, conscient de la dignité de jouir de l’usufruit temporel de la chancellerie, attaché à son titre de chancelier : il persiste à se nommer Didacus regis Castelle cancellarius lorsqu’il adresse son Planeta a Rodrigo Jiménez de Rada en 1218, alors qu’il n’était plus aux commandes de la chancellerie74. Juan Díaz ne paraît pas avoir été en reste : nous aurions raison de croire que, aux premiers temps du règne de Ferdinand, alors que le jeune roi s’exerçait à devenir maître de la Castille75, il prescrit à ses notaires la discrétion.
32Les écrivains de Ferdinand ne gardèrent pas l’anonymat, bien au contraire ; mais leur statut d’écrivains fut passé sous silence. Seuls deux parmi eux se nomment scriptor, Esteban et Sancho. Des autres, les textes ne disent que leurs noms, et qu’ils avaient reçu l’ordre d’écrire donné par Juan, qui n’hésitait pas à se poser comme aule regis cancellarius dans un document du 2 décembre 1217. Si l’on en juge par ce que les lignes de soucription nous disent, Juan s’est passé des notaires, et a dirigé (avec énergie et constance, supposons-nous) une équipe bariolée de scribes – Diego García, quant à lui, préférait les notaires… qui faisaient le travail des scribes, par ailleurs76.
33N’oublions pas, cependant, que Rodrigo Jiménez de Rada semble avoir été, à cette période-là, le responsable ultime ex officio de la chancellerie. En tout cas, si l’inscription dans les textes de leur identification sociale, avant l’arrivée de Juan Díaz, signifiait le désir des écrivains de la chancellerie d’être reconnus comme spécialistes de l’art de l’écriture, le nouveau chancelier fit en sorte que son office apparût esentiellement comme un lieu de service administratif et juridique pour les affaires du royaume, pas comme un lieu où la création scripturale pouvait avoir droit de cité. Car il me semble que la reconnaissance publique de l’activité des scribes, des notaires et même des chanceliers (courante aux temps des aïeux de Ferdinand III) – reconnaissance que ces écrivains eux-mêmes se chargeaient d’établir en consignant leur statut dans les diplômes – aurait pu relever d’une double prise de conscience : celle de servir le roi dans le rehaussement des faits de son gouvernement et celle d’être des créateurs de formes de pouvoir. Dans les deux cas, les écrivains travaillant à la chancellerie avant l’arrivée de Juan Díaz avaient la possibilité de jauger leur travail d’un œil supérieur, le considérant peut-être comme l’un des piliers de l’édifice politique de la monarchie qu’ils servaient ; l’intuition de leur rôle put amener certains d’entre eux vers des appétences scripturales plus ostensibles ou mieux récompensées. Si ma supposition n’est pas mauvaise, les écrivains de la chancellerie auraient eu la possibilité de rendre leurs textes perméables à quelques étincelles de création, au moins jusqu’à ce qu’un chancelier trop chatouilleux ne vienne imposer une seule façon de voir (et d’écrire) les choses du roi. Un chancelier qui aurait compris que son intérêt se trouvait dans la représentation de la chancellerie comme bureau du royaume, qui aurait refusé que ses subordonnés se mettent en avant, ne serait-ce que de manière infime, et qui aurait fait de son mieux pour optimiser la tenue des affaires de la monarchie : tel est le profil de Juan Díaz, qui commençait là une belle carrière77.
Les largesses du roi
34Les textes issus de la chancellerie étaient l’un des lieux de la représentation sociale de leurs auteurs. L’écriture pour le roi et la cour marquait celui qui la produisait. Cette écriture pouvait promouvoir l’écrivain vers des sphères plus éminentes. Dans une société nouvellement organisée par l’écriture comme l’était la société de cour78, l’octroi des largesses du roi ne pouvait ne pas s’adresser à ceux qui écrivaient les actes du pouvoir de celui-ci79. Compte tenu de la hiérarchisation théorique de la chancellerie, il semblerait normal que les chanceliers eussent été les bénéficiaires principaux de la liberalitas regia. Les donations, cessions et privilèges du roi à ses titulaires apparaissent en effet comme autant d’indices des relations de puissance à la tête du royaume.
35Le meilleur exemple de l’élévation sociale offerte aux chanceliers qui œuvraient fidèlement pour le roi est sans doute celui de Juan Díaz, dont nous parlions à l’instant. En 1205, il est à Rome, où il assiste à la consécration du patriarche de Constantinople par Innocent III ; peut-être accompagnait-il Domingo de Guzmán80. En 1215, il fait partie, avec Rodrigo Jiménez de Rada, de la délégation d’hispani qui participèrent au IVe Concile de Latran – il écrira lui-même dans sa Chronica regum Castellae : « uidi ego in concilio Lateranense conuocato sub Innocencio tercio »81. Il devait donc être déjà bien vu dans la sphère ecclésiastique. Il entre à la chancellerie comme notaire à la fin de l’année 1215 ; il figure en tant que chancelier dans les premiers documents émis par Ferdinand à peine monté sur le trône de Castille. Son ascension est rapide, mais jusqu’ici pas insolite. Quelques mois après l’avènement du roi, en novembre 1217, il est abbé de Santander82 ; en 1219, il devient abbé de Valladolid83 ; en 1230, il reçoit le transfert de la charge de chancelier, comme il a déjà été dit ; en 1231, il est electus d’Osma, et confirmé comme évêque de ce diocèse à l’automne 123284 ; en 1237, il est electus de Léon, mais le roi préfère le garder auprès de lui et c’est finalement l’évêché de Burgos que Ferdinand III lui donnera, en 1241. Jean Díaz meurt en 1246. De la chancellerie au ciel, on aurait presque envie de dire. Quoi qu’il en soit, ses aptitudes en tant que « seigneur de l’écrit », sa capacité à imposer l’ordre dans sa chancellerie, sa clairvoyance peut-être, lui gagnèrent rapidement une réussite imparable dans la hiérarchie ecclésiastique, toujours auprès de Ferdinand III. Malgré ses rapports étroits avec certains grands prélats de son temps, ce ne furent pas eux les donateurs des grâces reçues par Juan Díaz, mais le souverain. Le roi récompensait les hommes de sa chancellerie. Les largesses du monarque prenaient souvent la forme de dignités ecclésiastiques, comme on l’a vu avec Juan ; comme il était arrivé, à un degré moindre, au notaire Domingo, qui, lui aussi, avait reçu la dignité d’abbé de Valladolid85. Quasiment un siècle plus tôt, Martín Peláez, un autre écrivain du monarque, faisait déjà l’expérience des bienfaits des grâces royales.
36Martín Peláez travaillait pour Sanche, lorsque celui-ci était roi de Nájera et aussi pendant son bref règne sur le trône de Castille86. Il commence son itinéraire à la chancellerie en 1149, en tant que scriba o scriptor, catégorie qu’il note soigneusement à la fin des textes qu’il écrit. Dans ses premières années comme écrivain du roi, il fait figurer dans ses textes tantôt son statut au sein de la chancellerie, tantôt son appartenance au clergé, clericus regis devenant l’alternative à scriptor87. Le 18 octobre 1154, il signe notarius ; peut-être cette nouvelle qualification signifie-t-elle une promotion, même s’il signe encore scriptor le 14 mars 1155 : à partir de cette année, il est le seul à signer les documents de la chancellerie, ce qui fait penser qu’il était maître à bord et qu’il ne disposait pas de subordonnés. C’est toujours lui qui rédige les documents (Martinus scripsit). Il travaille sous différents chanceliers : Juan, Nicolás, Bernardo88. Le 18 septembre 1155 semble avoir lieu le véritable avancement : il ajoute canonicus ecclesie beati Iacobi à sa signature. Je ne peux pas l’assurer avec certitude, mais il semblerait que Martín soit devenu chanoine pendant la période où il a travaillé pour Sanche III. Nous pourrions croire, par conséquent, que ce canonicat ait été une récompense pour ses services à celui-ci. Par la suite, Martín ajoutera à son nom son patronyme, Peláez. Il finira sa carrière à la chancellerie en 1158, comme « notaire du roi » et, supposons-nous, comme chanoine de Saint Jacques : d’autres écrivains de la chancellerie avaient gagné des canonicats à Compostelle89, dont les archevêques étaient liés à la chancellerie royale par décision d’Alphonse VII. Avec la séparation des royaumes, les prélats compostellans gardèrent le contrôle de la chancellerie léonaise – le 1er juillet 1206 fut confirmée la cession de celle du royaume de Castille à l’archevêque de Tolède, comme il a déjà été dit. À la lisière de la période de 1157-1230, Martín Peláez nous apparaît donc comme l’un de ceux qui bénéficièrent du patronage royal « qui s’exerçait par l’octroi d’un bénéfice ecclésiastique »90. Avant de monter sur le trône, le fils d’Alphonse VII savait rémunérer dûment ses écrivains (même si la main du père était possiblement derrière la promotion de l’écrivain)91.
37Les dignités ecclésiastiques n’étaient pas les seules récompenses attribuées aux écrivains du roi ; les monarques donnèrent également des terres ou des maisons : ainsi, le 15 décembre 1190, Mica, magister et notaire92, rédige et signe le document d’échange par lequel il recevait une terre du roi Alphonse :
Pour cette raison moi, Alphonse […], je donne et concède à vous, maître Mica, mon cher et fidèle notaire, une extension de terre suffisante pour quatre attelages de boeufs in Añover […]. Cette terre, je vous la donne en échange de cette terre que les concejos des hameaux de Cuenca, de Belvis et d’Altarejos vous donnèrent, que j’ai reçue de vous et que j’ai cédée à Domingo Bermúdez, de ma maisonnée […] En vérité moi, maître Mica, je vous concède volontiers à vous, Alphonse, mon seigneur, roi de Castille, ladite terre, qui se trouve dans les communes de Belvis et d’Altarejos, que j’avais obtenue du concejo de ces hameaux, pour que vous la possédiez perpétuellement et par le droit héréditaire, en raison de l’échange susdit93.
38Peut-être le souverain avait-il également donné à Mica les maisons que celui-ci possédait à Tolède, près du palais royal94. L’usufruit de ces maisons fut confirmé en 1201 à Fernando Sánchez, repostero95 d’Alphonse VIII, qui les avait eues à son tour de Pedro ou Petrus, scriptor96. Si ce fut le cas, les biens du roi restaient dans la maison du roi.
39Enfin, est-ce le même Mica qui, le 3 avril 1210, reçoit du roi une église à San Vicente de la Barquera ? Ce n’est pas le diminutif du notaire d’Alphonse VIII – si « Mica » était un diminutif – qui est employé dans ce document, où il est dit que l’un des bénéficiaires est un scriptor bien aimé du monarque, appelé « Michael »97. Peut-être s’agissait-il de Mica, peut-être pas. Quoiqu’il en soit, le roi Alphonse VIII octroie une fois de plus ses faveurs à ceux qui écrivent pour lui.
40Cette enquête sur les largesses royales dont put bénéficier Mica se croise avec une autre. Francisco Hernández a en effet suggéré que Fernando Sánchez, repositarius du monarque et héritier, comme on vient de le voir, des deux écrivains de la chancellerie Mica et Pedro, pourrait avoir été chargé en janvier 1207 d’organiser la récitation du Cantar de Mio Cid devant la cour de Castille, au palais de Galiana, et de disposer ensuite la mise par écrit de cette performance orale :
[…] les travaux dans l’« hémicycle » du Palais de Galiana, où furent très probablement célébrées les cortes de 1207, 1254 y 1259, semblent avoir été à la charge du repostero du roi. Cependant, la fonction spécifique des repositarii était de servir à la table de leurs seigneurs, et c’était précisément au moment des repas, d’après les témoignages dont nous disposons, que les chansons de geste étaient récitées. Le repostero devient, ex officio, celui qui vraisemblablement aurait pu avoir commandé la présentation orale du *Cantar de Mio Cid pendant les Cortes de Toledo, au mois de janvier 1207 […] Ferrán Sánchez paraît avoir occupé la charge qui exigeait de lui de fournir le divertissement didactique qu’était le Cantar. Cette charge lui permettait d’avoir les relations nécessaires à la conservation écrite du texte, une fois il avait été récité. Il serait possible ainsi de conjuguer la date des Cortes et celle où le Poema fut mis par écrit98.
41Hernández donne tout son sens à son hypothèse l’enclavant au sein des pratiques d’écriture de la chancellerie castillane et dans l’espace de Tolède : les liens du repostero avec les écrivains royaux auraient rendu possible la rédaction d’une version écrite du Cantar, dont la version orale aurait été écoutée au palais début 1207. Car celui qui aurait mis par écrit la forme orale des aventures du Cid aurait été un individu lié à la chancellerie, possiblement familier du cercle de la cour puisqu’il semble avoir été en rapport avec Domingo, chapelain de la reine Aliénor Plantagenêt (fille d’Aliénor d’Aquitaine), exerçant la charge de chanoine à Tolède. Cet individu n’aurait été autre que Per Abbat99. Tout en restant prudente quant à la véracité de l’hypothèse de Francisco Hernández100, j’apprécie sa vraisemblance : il ne paraît pas déraisonnable d’imaginer une mise par écrit du poème sur le Cid dans un cadre – celui de la chancellerie, au sens très large – qui semble se dessiner comme étant le plus à même d’avoir suffisamment goûté la fiction héroïque pour lui donner forme écrite, et pour la communiquer à une audience de cour habituée aux poèmes et aux histoires de rois et de guerriers. Ces hommes étaient, comme on l’a dit, en relation avec la reine Aliénor et avec ses filles, soeurs et mères de rois, reines elles-mêmes101, lesquelles auraient pu promouvoir l’écriture de textes plus fictionnels qu’administratifs et qui pourraient donc se trouver au milieu d’une entreprise d’écriture d’où aurait pu être issue la version tolédane écrite du Cantar de Mio Cid.
42Il ne faut pas que je m’éloigne de mon propos ; on ne saura nier, toutefois, que l’énumération de quelques-unes des modalités du mécénat royal nous ont guidés vers des espaces de création inattendus. En attendant d’y revenir, il suffira de garder en mémoire les possibilités offertes par l’étude des textes de la chancellerie.
Chanceliers
43Écrire pour servir le monarque était certainement une voie d’ascension sociale. Ils écrivaient pour le roi, et le roi récompensait leurs services. Chanceliers, notaires, sous notaires, scribes étaient les protagoniste de l’écrit102. Parmi ces fidèles fonctionnaires qui se vouaient à la scriptura royale, le chancelier avait le beau rôle. Il devait vérifier que cette écriture-là correspondait aux attentes de la cour, en forme et en contenu103 ; que le diplôme produit par le scribe était véritablement l’objet qui transmettait et conservait la volonté du roi ; qu’il existait symboliquement comme attribut du pouvoir du monarque. Le chancelier avait comme fonction d’être le reliquaire de la parole royale.
44La proximité entre le monarque et son chancelier devait être réelle104. Les textes ont gardé les preuves de l’affection que les souverains portaient – véritablement ou diplomatiquement – au chef de leur chancellerie105. Ainsi, nous pouvons lire comment le jeune Alphonse VIII s’adresse à Raimundo, évêque de Palencia et premier de ses chanceliers, maior cancellarius, dans un document du 9 juin 1163 : « tibi Raimundo, dilecto auunculo meo et Palentine ecclesie episcopo ». Son petit-fils Ferdinand III s’adressera avec paroles semblables à son chancelier Juan Díaz, ce célèbre jour du 12 avril 1230 lorsqu’il lui accordait de facto le contrôle de la chancellerie – « Iohanni, dilecto cancellario meo, abbati Vallisoleti ». Les chanceliers devaient servir de près les monarques, au point peut-être d’exercer la fonction de conseillers. Je ne résiste pas à la tentation de signaler que la ligne de souscription d’un des documents d’Alphonse, du 1er février 1171, contenait peut-être le mot consiliario (conseiller) au lieu de cancellario : « Petrus Guterriz, Raymundo existente consiliario, scripsit ». La variante est trop belle pour ne pas être relevée, même si le document est probablement faux106 : que l’on ait pu confondre consiliarius et cancellarius semble au moins significatif107. Conseiller ou pas, par la médiation du chancelier l’autorité du roi était transmise aux petites mains des scribes – ou des notaires, selon les habitudes du chancelier en chef.
45Pour la période étudiée, les chanceliers du royaume furent au nombre de neuf108. Juan et Nicolás se chargèrent de la chancellerie du fils d’Alphonse VII avant son couronnement, alors que Bernardo s’occupa de cet office pendant le bref règne de Sanche III. Pendant les cinquante-six années de gouvernement d’Alphonse VIII, sept hommes se succédèrent à la tête de la chancellerie : Raimundo, Hugo, Martín, Guillermo, Pedro de Cardona, Gutierre Rodríguez et Diego García. Mais seuls Raimundo, Gutierre Rodríguez et Diego García semblent avoir pu jouer un rôle déterminant dans la structuration et activité de la chancellerie : Hugo, Martín et Guillermo apparaissent de façon éphémère dans la documentation, et Pedro de Cardona était occupé ailleurs. Pour ce qui est d’Henri Ier, la continuité (concernant les hommes ainsi que les pratiques) paraît s’être imposée : Diego García fut reconduit dans son poste, même si Rodrigo Ruiz le suppléa pendant un bref laps de temps. Enfin, sous Ferdinand III un seul homme fort commanda aux destins de cet office royal : Juan, c’est-à-dire Juan Díaz.
46Nous en savons suffisamment, et pas assez, pour tenter une périodisation relative à l’éventuel fonctionnement de ce bureau du roi, ainsi qu’à l’autorité que certains des individus cités auraient pu y exercer. Pour Sanche III, la brièveté de son règne exclue la réalité de phases diverses dans l’activité de sa chancellerie. Pour Alphonse VIII, les choses sont différentes : on pourrait avancer que, pendant la période 1160-1178, celle de la fin de la minorité de ce monarque et de ses premières conquêtes, Raimundo gardait la chancellerie et les intérêts du roi, malgré des allées et des venues. Sous Raimundo apparaît une figure dont nous avons déjà eu occasion de parler, Pedro de Santa Cruz, présent au moment de la majorité du souverain, alors que son supérieur était absent109. A partir de 1170, le péripatétique Raimundo semble s’être calmé, et fait équipe avec Pedro qui, je l’ai suggéré plus haut, aurait pu commencer à élaborer des formes de propagande pour son roi. Toutefois, s’il m’était permis de généraliser, je dirais que les premières années du gouvernement d’Alphonse ne semblent pas avoir été accompagnées d’une diligence particulière dans le travail de sa chancellerie. Mais il importe de souligner que le jeune roi était bel et bien entouré de nombreux spécialistes de l’écriture, qu’ils aient été chanceliers, notaires ou scribes.
47Après 1178, et jusqu’à fin 1182, lorsque Gutierre Rodríguez arrive à la chancellerie de Castille, Pedro de Santa Cruz semble s’être érigé en maître du lieu : Guillermo, qui remplace Raimundo, part au bout de quelques mois110 ; quant à Pedro de Cardona, il apparaît qu’il n’exerçait pas sa charge de chancelier. Si je suis dans le vrai, le fait que la chancellerie ait pu fonctionner sans la présence effective d’un chancelier confirmerait : a) que la chancellerie pouvait se passer du chancelier et que c’étaient les écrivains subalternes qui s’occupaient de la rédaction, confirmation et lecture publique des diplômes ; b) que Pedro de Santa Cruz avait des capacités, et qu’il l’avait fait savoir à l’entourage royal. Mais déjà dans cette période d’interrègne à la chancellerie, un autre individu était apparu qui paraît avoir compté dans les affaires de cet office : il s’agit de Gerardo, très actif pendant quelques années.
48Ce Gerardo constitue le pont entre la longue période raimondine et post-raimondine – que l’on pourrait définir comme étant caractérisée par un statisme initial qui cède le pas à la recherche d’une nouvelle écriture, plus profondément marquée par l’idéologie qui est en train de se construire à la cour autour de la figure du roi, comme je tenterai de le démontrer plus loin – et la période encore plus combative, dans le domaine de l’écriture, qui paraît s’ouvrir avec l’arrivée de Mica, sous la direction de Gutierre Rodríguez. J’avancerai qu’il m’est impossible de décider si Gutierre a joué un rôle décisionnel dans l’activité de son notaire ou pas. Quant à Mica, il est l’un des personnages importants dans cette enquête, car il s’empare presque totalement de l’espace textuel des documents rédigés jusqu’au printemps 1197111.
49Mica rencontra un autre des hommes forts présents dans cette étude, Diego García, qui régna sur la chancellerie castillane entre 1193 et 1215. Après quelques tâtonnements (incluant éventuellement des expérimentations d’une nouvelle forme de lire la langue de la chancellerie), Diego se constitua une armada de spécialistes, qui étaient quasiment tous des hommes neufs, sans passé en tant qu’écrivains du roi ; sauf pour Mica, qui maintint encore quelques années son poste de technicien de l’écriture. Mais il n’était plus seul : son nouveau supérieur semble avoir cherché la fidélisation, si l’on en juge par la fréquence d’intervention de Pedro et de Domingo, notaires. Ce Domingo, nous le savons, devint même abbé de Valladolid, probablement grâce aux services rendus en tant qu’écrivain de Diego, et par là, du souverain. Diego García pratiquait la division des tâches, puisque à partir des premières années du XIIIe siècle il disposait de sous-notaires. On serait tenté de croire que le nombre d’actes émis avait augmenté proportionnellement et, avec lui, le nombre de fonctionnaires. Peut-être fût-ce le cas. Cependant, si nous regardons de près, nous constatons que Diego n’avait guère de scribes travaillant pour lui. Ne pourrait-on pas imaginer que le fait d’accumuler les notaires et sous-notaires ait été dû, plutôt qu’à un alourdissement du travail, au dessein de Diego d’attribuer des titres honorifiques à ses hommes, lesquels, tout en accomplissant des fonctions semblables à celles accomplies par les scribes, auraient eu l’impression d’être avantagés, ce qui aurait garanti leur fidélité ? Pour ne citer qu’un exemple : Domingo Álvarez passa rapidement du statut de scribe à celui de sous-notaire112. Toujours est-il que la période où Diego García occupa le poste de chancelier semble avoir été fondamentale : le traité de Cabreros, texte à l’écriture « totalement vernaculaire et émancipée du latin »113, fut rédigé en 1206 par des fonctionnaires de la chancellerie de Diego, qui se servirent alors du système qui deviendrait norme peu de temps après. La chancellerie de Castille dut également prendre en main l’écriture de la bataille de Las Navas de Tolosa, se chargeant de la publicité internationale de cette victoire castillane. Diego avait fort à faire ; à partir de 1210, Pedro Ponce, nouveau venu, peut-être aussi concerné par les possibilités de l’écrit, était là pour l’assister. Je suis convaincue que Diego García eut son mot à dire sur la production de la chancellerie ; je pense aussi qu’il est probable que l’écriture pratiquée sous son autorité ait été influencée par sa vision des choses114. Quoi qu’il en soit, Diego quitta la chancellerie pour une courte période – Rodrigo Ruiz, homme de passage, prit le poste et travailla pour Henri Ier, roi éphémère –, revint et s’en alla définitivement. Son heure avait sonné ; le vieux Diego devait s’effacer au profit du jeune Juan Díaz, avec qui il avait pratiqué brièvement l’écriture pour le roi, produisant des documents écrits les 17 février et le 31 mars 1217. Juan avait éclipsé Diego avant même que Ferdinand n’accède à la couronne : déjà en mai de cette année-là, il gouvernait la chancellerie. Henri mourra le mois suivant.
50D’une autorité à une autre : Juan renouvelle presque entièrement le personnel de la chancellerie, ne gardant – de ceux qui avaient travaillé pour Diego García – que Domingo Álvarez et Esteban. Tout en avouant mon ignorance quant à la nature de la direction appliquée par Juan à cet office royal, j’ai le sentiment qu’il fut très présent et actif, au moins dans les premières années de son mandat : comme j’ai tenté de le signaler plus haut, Juan Díaz paraît avoir marqué de son emprise le fonctionnement de la chancellerie, et les habitudes même de ceux qu’il dirigeait. Son autorité rimait, sans aucun doute, avec l’efficacité recherchée par la mécanique de l’administration dans la deuxième décennie du XIIIe siècle. Avec Juan, le nombre d’individus écrivant pour le roi augmenta encore. La cour du monarque devaient être remplis d’écrivains. Ferdinand III était probablement entouré d’individus concernés par l’écriture. Et, sauf abus de ma part, cette armée de techniciens, toujours disponible, dut servir le roi tout en servant le chancelier115.
51Quatre auraient été, alors, les périodes visibles dans l’histoire de la chancellerie castillane, entre 1157 et 1230 : a) 1160-1178, l’étape du chancelier Raimundo : celle de la constance scripturale, non fermée à l’innovation ; b) 1178-1193, l’étape postérieure, incluant Gutierre, signée par les notaires Pedro de Santa Cruz, Gerardo et Mica : celle de la mise en place d’alternatives de représentation efficace du pouvoir royal ; c) 1193-1215, l’étape de Diego García : celle de la première appropriation personnalisée de la chancellerie ; d) 1215-1230, l’étape de Juan Díaz, deuxième appropriation personnalisée de la chancellerie et changement de cap, vers la bureaucratisation complète de l’écriture. S’il me fallait conclure maintenant, je suggérerais que la quatrième vague, celle du tout administratif, coupa les ailes à certains des écrivains du roi ; plutôt, que la création textuelle quitta les textes de la chancellerie pour s’installer ailleurs. Mais cela, il faudra le prouver : c’est à quoi je me consacrerai dans les prochains étapes de mon enquête.
52Je m’arrêterai encore un instant du côté des écrivains du roi. S’il semble évident qu’Alphonse VIII et Ferdinand III pouvaient disposer d’une pléthore de spécialistes de l’écriture, qui pouvaient en théorie agir seuls ou en équipe en faveur des monarques, nous n’avons peut-être pas assez détaillé comment le métier d’écrire de ces hommes-là pouvait se conjuguer avec le métier de régner. Que les rois étaient entourés de ceux qui savaient les soutenir et les conseiller, nous le savons. Que les temps étaient propices à l’élévation sociale de ceux qui possédaient la technique de l’écriture, nous en sommes également conscients. Mais quelles connaissances requérait le ministère des écrivains du roi ? Où les avaient-ils acquises ? Que signifiait le métier de clerc, mieux encore, le métier de clerc du roi ?116
Le métier
53Ils disposaient de l’accès à la culture écrite117, possédaient l’art particulier et laborieux de l’écriture, et leur fonction était de le mettre en œuvre pour le roi. Ils formaient une minorité, celle des « gens de l’écrit » – chirographic folk, les a appelés Walter Ong. Elle était composée par ceux, peu nombreux, qui pouvaient pratiquer une écriture à usage politique et administratif, une écriture cependant riche, capable de témoigner de leur maîtrise de procédés tels que la construction de la phrase à travers le cursus, la composition de préambules remarquables, l’usage averti de citations, l’emploi de structures fictionnelles. Cette écriture était issue de la rhétorique, et pouvait frôler le style d’apparat. Avec ces armes, et une fois installées à la chancellerie royale, espace adjacent au monarque, ce groupe d’hommes devait élaborer le trésor de la mémoire du roi. Ces écrivains au service des monarques étaient probablement exigeants et désireux de se faire remarquer118. On serait même tenté d’affirmer que ces individus, qui avaient fait le choix de se laisser entraîner par l’appétit de l’écrit, étaient des ‘intellectuels’ : il serait si beau de conclure que les rois castillans du tournant des XIIe et XIIIe siècles s’étaient entourés de l’intelligentsia de la période, péninsulaire ou pas ! Certes, ils provenaient du milieu bien défini des écoles urbaines et possiblement des universités ; sûrement, les rois de Castille avaient favorisé l’installation dans leur voisinage de personnalités marquantes, qui étaient des professionnels de la pensée119. Néanmoins, l’« intellectuel » est celui « qui fait métier de penser et d’enseigner sa pensée »120. Les hommes que nous commençons à côtoyer, lorsqu’ils écrivaient des chartes, ne faisaient pas profession de leur capacité à penser, mais de leur capacité à écrire. Ils ne devaient pas enseigner, mais montrer leurs produits finis. Doit-on les considérer comme des intellectuels, ou bien comme des techniciens expérimentés ? Nous verrons bientôt, pourtant, que plusieurs d’entre eux affichaient fièrement leur qualité de magistri : les frontières semblent, une fois de plus, difficiles à établir.
54L’art de l’écriture dut réunir toutefois hommes forts et ouvriers, spécialistes reconnus et simples manœuvres. Ce métier d’écrire se transmettait de maître en disciple, il se prolongeait dans les textes, façonnait peut-être une conscience identitaire. Placés auprès des souverains, agissant à travers les documents qu’ils rédigeaient pour le monarque, ces écrivains s’intéressaient au maintien de leurs forces de pouvoir. Mais ce pouvoir, mineur, ne cherchait pas à saper la puissance monarchique, bien au contraire : il s’alliait à la puissance de la royauté et contribuait à dessiner l’édifice idéologique de celle-ci. Les deux pouvoirs tiraient donc bénéfice l’un de l’autre.
55La chancellerie ressemblait à la schola : elle était fréquenté par les magistri. Hugo, Juan, Gerardo, Mica, tous prirent soin de consigner leur qualité de maîtres121 ; Pedro Ponce était peut-être aussi « maître »122. Ces hommes-là étaient des notaires, qui « portaient le poids réel de la production documentaire »123. Les chanceliers, eux, étaient en théorie les meilleurs ou les plus cultivés de tous (ou les mieux favorisés par le sort). Ils étaient évêques, ou archidiacres — c’est souvent le cas en ce qui concerne les protagonistes de cette étude : Raimundo, Guillermo, Juan Díaz jouissaient de ces dignités-là. Les notaires bénéficiaient souvent d’un canonicat et, comme on vient de le dire, étaient des magistri. Quant aux scribes, dont nous ne savons pas grande chose, ils étaient possiblement passés par les écoles et les universités124.
56Faut-il le dire ? Ces maîtres, ces clercs, c’étaient des hommes d’Église, qui les avait formés. Tout en restant dans l’orbite des intérêts ecclésiastiques, ils étaient tombés dans le champ d’attraction du palais. Peut-être certains y trouvèrent leur compte, en découvrant un terrain favorable à une écriture qui s’enracinait dans la fama temporelle par l’évocation de la mémoire, leitmotiv de l’art scriptural des documents du corpus. Très probablement, il dut y avoir un va-et-vient permanent de ces hommes entre les cathédrales et les cours, les palais, les suites du roi. Ce mouvement du spirituel au laïque, Francisco Javier Hernández en a fait le récit conjoncturel :
Les officiers les plus experts devaient faire partie de la cour itinérante, de la caravane royale toujours en mouvement ; mais, afin de maintenir ses registres et de renouveler son personnel, cette chancellerie mobile avait besoin de centres stables où l’on enseignait le latin, la diplomatique et l’administration. Heureusement pour les rois, il ne fut pas nécessaire de les créer à nouveau, car ils existaient déjà. Il fallut uniquement arriver à un accord avec certaines cathédrales125.
57Cette évocation colorée a la vertu de signaler que les écrivains du roi avaient eu la même formation que tout autre scolar de la période – peut-être avec une attention particulière envers les questions relevant du droit126 – et que cette formation-là avait eu lieu dans les cathédrales, dont dépendaient les écoles et, plus tard, les premières universités127. Elle a également le mérite de nous diriger vers Palencia ; Hernández poursuit :
Afin de pouvoir occuper la fonction de chancelier, il fallait gagner la confiance du roi mais aussi posséder une grande expérience de l’usage de la parole et de l’écriture. Une infrastructure pédagogique était donc nécessaire. L’école cathédrale de Palencia semble avoir apporté cela. La cathédral de Palencia apparaît ainsi comme la tête de pont de l’entrée en Castille d’un courant rénovateur de latinité et de droit romain, qui arrive depuis des centres comme Montpellier ou Bologne, à travers la Catalogne128.
58L’école cathédrale de Palencia était effectivement, semble-t-il, un repaire de juristes fidèles au droit romain qui commençaient à s’installer dans la péninsule Ibérique, et plus particulièrement dans cette ville129, séduits par sa condition de lieu de savoir protégé et financé par les monarques. Il n’est pas besoin de rappeler ici comment, selon Rodrigo Jiménez de Rada, Alphonse VIII « avait fait venir des savants depuis la Gaule et l’Italie, afin que la discipline du savoir s’installât dans son royaume, et réunit à Palencia des maîtres de toutes les facultés »130, ni comment Ferdinand III réussit à obtenir l’appui d’Honorius III pour reprendre l’activité du studium qu’« Alphonse roi de Castille avait établi dans la ville de Palencia, et où l’évêque (Tello Téllez) avait fait venir des théologiens, des décretistes, des spécialistes en logique et en grammaire »131. Palencia offrait un cursus profitable à ceux qui voulaient faire carrière ; Palencia était de ce fait une pépinière d’écrivains royaux. Ils pouvaient possiblement y apprendre le droit ; sans aucun doute, ils y faisaient l’acquisition des connaissances du trivium, et peut-être allaient plus loin132. L’étudiant qui serait passé par Palencia était sûr de posséder les techniques nécessaires pour tenter sa chance à la chancellerie : n’est-il pas vrai que le De ordine epistole, traité relatif à l’ars dictaminis inspiré des théories de l’école d’Orléans, circulait à Palencia vers 1220 ?133
59Palencia fourmillait de maîtres ; certains comme Gerardo étaient restés attachés à la cathédrale tout en travaillant pour le monarque ;134 Pedro Ponce venait aussi de cette ville. Palencia était puissante135 ; elle (ou plutôt, ses ecclésiastiques) était lovée dans le cœur des rois : il suffit de dénombrer les documents du corpus relatifs à la ville, à son hôpital, aux chanoines de Saint Antolin et à la cathédrale136 ; il suffit d’énumérer les occasions où le roi et sa cour se sont trouvés dans cette ville137. L’infrastructure de Palencia fournit très vraisemblablement aux monarques – au moins, à Alphonse VIII – certains de leurs meilleurs hommes : Pedro de Cardona était aussi lié à cet espace, puisqu’il était abbé de Santa María de Husillos, dans le diocèse palentin138.
60Tout ne s’arrêtait pas à Palencia, cependant : après tout, ne trouve-t-on pas dans le Codex villarensis, conjointement avec la première rédaction connue du Liber regum qui nous intéressera plus tard, un petit ouvrage sur l’ars dictaminis – « Ut compendiosam et congruam doctrinam dictaminis habere possumus », ainsi commence le texte – rédigé non pas à Palencia, mais à Toulouse, qui montre comment les étudiants hispaniques quittaient leur ville d’origine pour apprendre ailleurs l’art de l’écriture ?139 Bien évidemment, l’existence de cet autre ars dictaminis, probablement contemporain au De ordine epistole et par conséquent antérieur aux autres traités composés dans la péninsule Ibérique sur le dictamen140, ne démontre rien, tout comme la présence du De ordine ne prouve pas non plus, à lui seul, que l’art de rédiger des lettres et des documents administratifs fût enseigné à Palencia au début du XIIIe siècle. Les silences des bibliothèques semblent souvent plus parlants que ce qu’un ou deux textes peuvent nous dire sur le contexte culturel d’un lieu donné, en ce cas l’école, studium ou université de Palencia141. Qu’on ne me comprenne pas mal : lorsque j’avance qu’il existait une vie culturelle forte ailleurs qu’à Palencia, ce n’est pas pour réfuter son importance comme lieu privilégié pour l’éducation des clercs de l’époque, qu’ils aient été péninsulaires ou non. Très certainement, Palencia fut incontestablement l’un de hauts lieux de la culture lettrée hispanique au XIIe siècle et aux premières années du XIIIe siècle142. L’auteur du Verbiginale glissait l’éloge de la ville dans l’apologie de Tello Téllez, évêque de Palencia entre 1208 et 1246,143 à qui était adressé ce traité de grammaire : « Tello, le vénérable évêque de Palencia, grâce à qui le virginal Hélicon se félicite de voir fleurir son école »144. Les accents dithyrambiques de cette évocation de la ville – comparée à la montagne consacrée à Apollon et aux Muses – ne sont pas en dessous de ceux adoptés par les scholares qui avaient chanté les louanges de Reims ou de Chartres quelques années plutôt145.
61Mais Palencia ne fut pas le seul endroit où les clercs désireux de faire partie des sphères laïques de pouvoir pouvaient s’entraîner à l’art de l’écriture, sauf-conduit pour la promotion sociale : il a été démontré que les écrivains du roi Ferdinand III étaient fréquemment originaires de Soria146. Cette ville, qui semble avoir été un vivier d’écrivains royaux, probablement appelés à la cour par Juan Díaz, possède des atouts d’importance – comme la proximité d’Osma et de sa bibliothèque capitulaire – pour qu’un jour on puisse la considérer comme un autre des hauts lieux culturels de la période. Sans oublier Tolède.
62Il a déjà été dit comment Tolède et ses archevêques se sentaient proches de la chancellerie royale et comment les clercs de cette ville avaient travaillé pour Alphonse VIII147. Il est impossible de négliger le fait que des chanoines de sa cathédrale possédaient des textes essentiels, qui permettraient d’ébaucher le paysage culturel dans lequel se mouvaient les lettrés de la période qui nous intéresse : comme l’a minutieusement démontré Ramón Gonzálvez Ruiz, un certain ‘G.’, archidiacre de Tolède entre 1190 et 1208, possédait un exemplaire de la Glossa continua in psalmos de Pierre Lombard, livre relativement récent dont la présence à Tolède témoignerait, selon Gonzálvez Ruiz, de la présence dans la ville des courants théologiques les plus en vogue148.
63Dans ce même sens, il faudrait rappeler ici ce que nous savons sur l’un des chanoines de Tolède, nommé Esteban. En 1194, il fit rédiger son testament149. Il y disposait que ses biens les plus précieux fussent reçus par des clercs attachés à la cathédrale : à Juan Hispano150, doyen du chapitre, il laissa sa bague. A un autre Juan, rédacteur du testament, neveu du doyen, magister scholarum et ami d’Esteban, il donna la plupart de ses livres. Ceux-ci étaient nombreux : Esteban légua à Juan des œuvres de Lucain, Prudence, Virgile ou Priscian, ainsi que « quandam librum de Agello », c’est-à-dire le Liber Pontificalis Ecclesia Ravennatis, d’Agnellus de Ravenna. Également, l’Aurea gemma (ou Summa dictandi quae dicitur aurea gemma) d’Henricus Francigena, un livre nommé « regulas artis Gramatice de versibus », un autre désigné comme « librum tabularum de dialectica » et un Vindovicensis opus qui ne peut être autre que l’Ars versificatoria de Matthieu de Vendôme. Il est frappant de constater, comme le signale Gonzálvez Ruiz, le nombre de textes de provenance italienne dans la bibliothèque d’Esteban. De même, il faut souligner la présence de textes récents ou contemporains, tels l’Aurea gemma, rédigé entre 1119 et 1124, et, surtout, l’Ars versificatoria, complété vers 1175151 : Esteban se tenait au courant des nouveautés.
64Ce chanoine ne se limita pas à faire preuve d’amitié et de générosité envers Juan. À Sancho, ami commun (socio nostro), il laisse un Tullium et un Porfilium, c’est-à-dire des œuvres de Cicéron et de Porphyre; à « W. Raimundi », un autre texte de Priscian, une œuvre de Juvénal, et un psautier. Esteban distribua ses livres parmi ceux qui en feraient un usage profitable : il se pourrait, en effet, que lui et ses amis Juan et Sanche, peut-être même aussi « W », aient exercé comme scribes pour le compte de la cathédrale152 ; qui sait s’ils furent en rapport avec la chancellerie royale ?153 Quelle que soit la réponse, il m’importe d’insister sur le fait que, si nous admettons que la chancellerie de Castille entretenaient des liens étroits avec la cathédrale de Tolède, on acceptera volontiers que les écrivains de la chancellerie jouirent très probablement de la possibilité de puiser la science de la belle écriture dans les livres qui circulaient dans le chapitre, parmi les lettrés tolédans. Car les élements d’information sur la circulation des livres dans cette ville ne s’arrêtent pas là. ; l’on rappellera ici la destinée d’un autre héritage, celui d’un chanoine nommé aussi Juan, qui à sa mort légua ses biens à Rodrigo Jiménez de Rada. Ce Juan – qui aurait été le médecin de l’archevêque154 –, laissa à Rodrigo sa mule, ses bijoux et deux livres, nommés dans son testament le « libro aviceno » et « el mio Almageste con su comento ». Il s’agit, bien sûr, du Canon d’Avicène et de l’Almageste de Ptolomée, qui avaient été traduits, dans la deuxième moitié du XIIe siècle, par Gérard de Crémone, à Tolède155. La circulation de la science la plus moderne se faisait en circuit fermé ; le clergé de la ville disposait du savoir ; les chanoines, les scribes et l’archevêque manipulaient les livres, les faisaient vivre, ils en retiraient le bénéfice les plus immédiat, l’un dans sa carrière dans les très hautes sphères, les autres, dans leur profession d’écrivains. En corollaire : ce n’était donc pas uniquement à Palencia, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, que l’on pouvait avoir accès aux ouvrages théoriques qui enseignaient l’art d’écrire.
65Il faut ajouter à cela que Rodrigo Jiménez de Rada n’était pas le seul à s’intéresser, de très près, aux livres – faut-il rappeler le contentieux qui opposa l’archevêque à plusieurs chanoines, qui l’accusaient de s’être illégalement emparé de certains biens du chapitre, dont des livres, empruntés et jamais rendus ?156 Juan Díaz, le chancellier, avait lui aussi fréquenté des personnalités remarquables dans le domaine de la culture telles que Hermann l’Allemand ou Michel Scot, tous les deux concernés par l’entreprise de traduction accomplie à Tolède au long des XIIe et XIIIe siècles157. Hermann est connu pour avoir traduit des textes aristotéliciens fondamentaux dans le domaine de la poétique et de l’éthique – rappelons la présence des commentaires aristotéliciens de Porphyre dans la bibliothèque d’Esteban. Pour la petite histoire, Hermann aurait pu enseigner à Palencia ; il fut nommé évêque d’Astorga par Clément IV158, où, entre 1268 et 1272, il traduisit partiellement les Psaumes de l’hébreu en castillan159. En 1256 il finit sa traduction, de l’arabe en latin, de la Rhétorique et la Poétique d’Aristote, par ordre de l’évêque de Burgos et chancelier du roi : « Johannis Burgensis episcopi et regis castelle cancellarii »160. Cet évêque de Burgos n’est autre que Juan Díaz.
66Le fait que le chancelier Juan ait été en contact étroit avec l’un des acteurs les plus prestigieux de la science médiévale occidentale et qu’il ait pu commander à Hermann un tel travail de traduction, portant sur des œuvres capitales d’Aristote, ne semble pas devoir être ignoré : le contexte scientifique tolédan est probablement derrière cette commande, mais peut-être y a-t-il autre chose. Chancelier et grand chancelier, Juan et Rodrigo, se frottaient aux traducteurs et aux traductions ; à proximité de la chancellerie prenait forme la nouvelle science161. Que Juan Díaz, proche conseiller du monarque, ait pris une telle initiative pourrait bien signifier que le souverain lui-même approuvait une telle démarche. Il en résulterait d’abord, que la monarchie castillane encourageait les traductions scientifiques déjà dans la première moitié du XIIIe siècle (la commande de Juan aurait eu lieu autour de 1243162) ; ensuite, qu’elle était intéressée par les traductions en latin ; enfin, que la chancellerie castillane se trouvait, d’une manière ou d’une autre (grâce au prestige de son chancelier), en rapport avec des projets scripturaux d’ambition internationale.
67Pour ce qui est de Michel Scot, son activité de traducteur à Tolède eut lieu dans les premières années du XIIIe siècle. Avant son départ pour la Sicile et la cour de Frédéric II Hohenstaufen163, il avait lui aussi mené à bien un travail fondamental de traduction de textes aristotéliciens et avait fréquenté Rodrigo Jiménez de Rada, qu’il avait accompagné, tout comme Juan Díaz, au IVe Concile de Latran. Michel Scot était donc une accointance du chancelier Juan et de l’archevêque Rodrigo. Il devait connaître aussi les textes arabes qui circulaient à la cour de Castille déjà dans la deuxième moitié du XIIe siècle et qui allaient être adaptés en langue vernaculaire sous la probable impulsion de Ferdinand III164 : son Liber introductorius a comme source la traduction partielle latine du Sirr al-asrar, réalisée par Iohannes Hispalensis avant 1150165. J’ignore si ses relations probables avec la cour castillane, ou avec le chancelier Juan ou avec l’archevêque Rodrigo allèrent au-delà, mais il semblait opportun de signaler que l’espace élargi de la chancellerie pourrait avoir constitué une croisée de chemins pour certaines des figures mémorables de la période qui nous intéresse. Une étude complète de cette question passionnante serait nécessaire pour établir des faits et proposer des hypothèses, ce à quoi je ne peux pas m’attacher pour l’instant. Cependant, il m’importe de suggérer que Tolède et sa cathédrale, marquées par l’empreinte des chanceliers, peuplées de clercs lettrés, portées par l’amour des monarques, dut constituer un centre de culture et de science extraordinaire, dont le rôle dans la constitution d’une écriture esthétique et politique, ou ‘simplement’ créatrice, serait plus important qu’on ne le croit aujourd’hui.
68Le métier de clerc royal, enfin, qu’il fût appris à Palencia, Soria, Tolède, León ou Compostelle, ou encore ailleurs, devait comporter un niveau d’exigence considérable et une part certaine de cosmopolitisme : les écrivains du souverain avaient fréquenté des étrangers pendant leurs années de formation, et ils continuaient sans doute de le faire pendant leur vie à la cour : visites des légats pontificaux, traités, alliances, mariages, relations personnelles des monarques avec les autres souverains d’Occident, guerres, séjours de troubadours et d’intellectuels, la cour de Castille, au tournant des XIIe et XIIIe siècle, s’ouvrait au monde166. Ces clercs, plongés dans une atmosphère internationale, active et brillante, devaient chercher le meilleur d’eux-mêmes dans l’exercice de leur métier. Leur fonction était déterminée, après tout, par leur concours à la construction d’un édifice politique que l’on voulait impressionnant. Ils étaient clercs du roi, aussi, car le roi avait reconnu leur fidélité : leur bagage technique, leur intervention dans les affaires du royaume, leur adoption des signes visibles d’appartenance au service du roi, tout cela faisait d’eux des clercs, des hommes du métier.
69Ils formaient une élite cultivée, celle des litterati. Leur niveau n’était pas égal, toutefois : parmi nos écrivains, certains possédaient la haute maîtrise de la langue et d’une littérature ancestrale ; d’autres se contentèrent sans doute du latin pour s’acquitter des tâches administratives qu’il leur revenait d’accomplir. Mais la multiplication des occasions nécessitant l’écriture et l’explosion consécutive du métier d’écrire dut solidariser les grands lettrés et les techniciens de base. De même, comme il a déjà été suggéré, cette nouvelle situation dut relier courtisans et fonctionnaires de la chancellerie, souverains et clercs. Le partage de l’écriture rapprochait les écrivains des monarques : les uns en avaient besoin pour s’élever dans l’échelle sociale, les autres pour gouverner. Qui plus est, les rois devaient connaître, voire maîtriser, le latin ou, plus pertinemment encore, la langue technique et artistique. Tout comme il ne suffisait pas d’être appelé « clerc » pour l’être vraiment, ceux qui possédaient une compétence active dans le maniement de la langue et de l’interprétation des textes pouvaient être considérés comme étant des clercs, des lettrés dirions-nous, même s’ils ne l’étaient pas. C’est ce que Philippe de Harvengt (abbé prémontré de Bonne-Espérance en Hainaut, 1100-1183) affirmait à la fin du XIIe siècle :
Vous savez que s’appliquer à la connaissance des Écritures est le propre des clercs, au point que quiconque voudrait devenir clerc doit de toute nécessité être imprégné de savoir littéraire, et que, sans une connaissance au moins minime des lettres, on n’est qu’à peine ou pas du tout considéré comme clerc. Ce qui fait que s’est imposée cette façon de parler : celui que nous voyons lettré, automatiquement nous l’appelons clerc, et puisqu’il s’occupe de ce qui est le propre du clerc, d’office nous lui en assignons le nom. Donc, si quelqu’un compare un chevalier lettré à un prêtre inculte, il proclamera avec assurance et soutiendra sous serment que ce chevalier est meilleur clerc que le prêtre, puisque le chevalier lit, comprend, compose en prose et en vers, et lorsqu’il discourt en latin parmi des clercs, est loué pour ne pas faire du tout de fautes, tandis que le prêtre non seulement ne sait pas mettre en forme sans prêter le flanc aux critiques un discours latin correct, mais ne pourrait peut-être même pas psalmodier tout seul complies selon la règle. Pourtant, ce chevalier que nous disons meilleur clerc que le prêtre, nous savons sans doute aucun qu’il n’est pas clerc : c’est un usage du langage dérivé qui a prévalu, si bien que qui s’adonne aux lettres, ce qui appartient au clerc, est appelé clerc, bien que nul ne doute qu’il n’est pas clerc167.
70On me reprochera que Philippe de Harvengt n’était pas castillan, que ces considérations-là n’étaient pas pertinentes au royaume de Castille. Cela est probablement vrai. Malgré le doute, les pages qui suivent vont tenter de proposer certains éléments relatifs à l’écriture en chancellerie et à la réception des documents du roi qui suggéreront que, dans la période qui m’occupe, les souverains castillans, ainsi que leurs grands courtisans, n’étaient peut-être pas des illettrés, et que peut-être ils auraient pu être considérés, non pas comme des clercs, je n’oserais pas l’affirmer, mais comme ce miles qui legit et intelligit.
71Affirmer que l’un ou l’autre des monarques qui jouent les rôles principaux dans mon enquête était « lettré » serait sans doute un « usage du langage dérivé » – « improprii sermonis usus », comme disait Philippe168. Nonobstant, il serait bon d’accepter l’hypothèse que la monarchie castillane du tournant des XIIe et XIIIe siècles aurait pu posséder une certaine maîtrise des pratiques scripturales et langagières caractéristiques des lettrés présents à la cour : n’est-il pas vrai que tant Juan Díaz que Rodrigo Jiménez de Rada déclarèrent dans leurs œuvres historiques qu’Alphonse VIII était sapiens et possédait, par conséquent, la sapientia ?169 Il s’agit là de l’éloge rhétorique du monarque. Cela dit, ne perdons pas de vue que la vertu de la sapientia était propre aux clercs lettrés, et que son attribution à l’un des monarques castillans, par deux des grands prélats du temps, est significative de la proximité existante entre ces clercs et leur souverain : les clercs souhaitent projeter sur la figure royale des vertus propres à leur état et leur métier. Toutefois, les relations personnelles de Rodrigo, et probablement de Juan170, avec Alphonse ne suffisent peut-être pas à expliquer un tel portrait royal. Le roi est paré des signes de la clergie : Lucas de Tuy décrivait ses confrères Juan Díaz et Rodrigo Jiménez de Rada comme étant « sapientissimus » et « sciencia et moribus eruditus », respectivement171 ; nous verrons plus en détail qu’Alphonse VIII est décrit dans de termes similaires par ces trois clercs. Le code employé pour représenter le monarque, extrait du champ sémantique de la « clergie » et du savoir, dut être déchiffré par les courtisans – tant laïcs qu’ecclésiastiques – et compris comme étant destiné à associer le monarque au monde des lettrés.
72Ces images d’Alphonse VIII correspondent peut-être à la description réelle d’un souverain qui avait accédé à la culture écrite. On peut penser la même chose de l’image du petit-fils d’Alphonse, Ferdinand III, dont il est dit dans le Setenario (commandé par Alphonse, fils du dernier et arrière-petit-fils du premier) qu’il avait « muy buena palabra […] en todos sus dichos […] en mostrar su rrazón muy buena e muy conplida a aquellos que la mostraua, mas rretraer aun e departir »172. Alphonse X n’oublie pas de mentionner les gens de la cour : son père, dit-il, savait se servir de la raison dans tous les domaines, même dans ceux plus spécifiquement caractérisés par l’action des courtisans – « e en todas las otras cosas que ssabian bien ffazer et vsar los omnes corteses e palaçianos »173. Une transmission de connaissances aurait donc pu avoir eu lieu véritablement au sein de la famille de ces deux monarques ; cette transmission se serait accomplie à la cour de Castille, où arriva Ferdinand depuis León, candidat idéal présenté par Bérengère à la mort de son oncle174. Telle généalogie de savoirs aurait prit forme grâce à Bérengère, qui reliait le passé, le présent et le futur pendant le bref règne d’Henri Ier.
73La fille d’Alphonse savait écrire, tout comme sa sœur Blanche175 ; elles maîtrisaient la lecture. Les femmes de la cour de Castille avaient sans doute tramé les liens entre la culture et le pouvoir, depuis qu’Aliénor de Castille, fille d’Aliénor d’Aquitaine, était arrivée de France comme jeune épousée d’Alphonse VIII, emportant avec elle son éducation, ses livres, ses dames et, surtout, sa conscience d’appartenir à un monde lettré176. Peut-être même dans l’entourage de la reine et ses filles s’ourdirent des textes qui chantaient les gestae héroïques des guerriers qui avaient pétri l’imaginaire social, que ce fût des héros hispaniques ou provenant de la tradition classique : nous avons vu comment Francisco Hernández déposait son fil d’Ariane à la porte du labyrinthe cidien, au moyen de son hypothèse sur la proximité de Per Abbat avec la reine Aliénor ; j’ai moi-même suggéré ailleurs que l’une des sources du Libro de Alexandre, le Roman d’Alexandre, aurait pu arriver dans la péninsule Ibérique dans les malles de cette reine lorsqu’elle traversa les Pyrénées pour épouser Alphonse, ou bien dans celles de sa mère, venue chercher sa petite-fille Blanche pour la donner en mariage à Philippe Auguste177. Que ce ne soient là que des hypothèses sans fondement, c’est possible. Il est indéniable, toutefois, que le cercle féminin proche des monarques castillans dut posséder, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, une intuition forte d’appartenance au monde de la culture. Cette intuition, Aliénor la communiqua sans doute à son époux, et j’aime à penser qu’ils la donnèrent en héritage à leur lignée.
74Mais on en est venus, presque sans le vouloir, à une histoire différente, à l’histoire des femmes de la cour de Castille dans la période 1157-1230. Celle-là est une histoire de pouvoir non écrit (ou écrit dans les marges, discrètement). Ce n’est pas l’histoire que je veux écrire ici. Je dois donc revenir à ce que les diplômes des monarques – où la voix des femmes de la couronne est faible, ou bien elle a été mise en sourdine par la voix des hommes – nous permettent d’imaginer quant à la réception de ces textes, à leur diffusion, à leur relation avec les souverains qui les avaient commandés.
III. Composition, diffusion et réception
75Jusqu’ici, j’ai avancé sur un chemin balisé par des hypothèses, un chemin mouvant, qui conduit probablement à l’erreur et à l’illusion. Néanmoins, le voyage entamé paraissait possible, du fait qu’il comportait de nombreuses haltes, incarnées par les noms des individus qui avaient écrit les documents du roi. Je pouvais espérer qu’un semblant de réalité s’installât dans mon discours ; j’avais allégrement fait mienne la devise de Michel Zimmermann, « les chartes [peuvent] constituer autant d’indicateurs culturels »178. Cependant, une fois arrivée à l’étape qui précède celle de l’énumération des preuves, alors qu’il s’agit d’évoquer quelle put être l’élaboration, la fonction, et la diffusion des textes qui m’occupent, et quelle fut leur réception probable, je crains de me fourvoyer : non seulement je devrai continuer de tenter la reconstitution d’une réalité évanescente179, mais j’aurai à travailler sur des questions de nature linguistique que je connais mal et qui font l’objet d’une polémique brûlante parmi les spécialistes. Cela dit, étant donné que mon ambition est de revenir sur les lieux et sur les formes de la construction d’une idéologie royale, je ne peux pas éviter cette escale en terre inconnue.
Embrasser les puissants
76J’ai parlé des clercs du roi, et de leur supposée satisfaction d’être les doigts du monarque, ainsi que de leur orgueil et de leurs connaissances. Nous ne pouvons point douter que quelques-uns parmi ceux que j’ai énumérés avaient une conscience aiguë de leur savoir de litterati et du poids de leur influence à la cour – je pense, bien évidemment, à Juan Díaz, Diego García, Rodrigo Jiménez de Rada, qui appartenaient au haut clergé. Il pourrait paraître cependant raisonnable de croire que, tous comptes faits, ces clercs qui travaillaient au palais n’étaient peut-être pas si confiants en leur statut, puisque les puissants qui dominaient le réel ne partageaient pas entièrement leur capacité à écrire et à lire. Est-ce que l’élite guerrière du royaume convoquait des pratiques appartenant à la culture littéraire et scripturale des clercs comme moyen privilégié de relation sociale et politique ? Rien n’est moins sûr. Les clercs de métier auxquels je me suis intéressée jusqu’ici auraient alors formé une élite impuissante,une société lettrée minoritaire vivant au sein d’une société encore fondamentalement non lettrée ? Ils devaient soumission au roi ; il conviendra peut-être nuancer le pouvoir de leur écriture180. Ou plutôt, il faudra se demander quelle était la force dominante dans l’alliance entre monarchie et clergie que j’ai essayé d’ébaucher : la réponse sera, bien sûr, la force du souverain. Les écrivains du roi rédigeaient les textes du monarque, mais ils n’étaient, après tout, que des subalternes ; ils pourraient n’avoir été que des commis de la royauté, dépourvus de parole, qui embrassèrent par la force des choses les actes et gestes des puissants.
77Car, en fin de compte, quel genre d’écrivains étaient-ils ? Qui écrivait ? Quel était le processus de rédaction des diplômes ? Comment venaient-ils à mettre par écrit sur le parchemin la volonté du monarque ? Celui-ci faisait entendre sa décision ; entre le moment où il produisait son discours et celui où le diplôme était un objet fini, prêt à recevoir le sceau apposé par le notaire, un temps s’écoulait, celui de l’écriture. L’un des écrivains composait son texte sur des tablettes de cire, attrapant au vol les paroles royales pour en faire le brouillon du futur document. Un autre clerc s'était déjà interposé entre le roi et celui qui traçait les lignes, d’abord sur la cire, ensuite sur le parchemin, pour lui dicter la lettre de la résolution royale. Ce dernier mettait au net le texte qu’il avait copié. Selon Jacqueline Hamesse, au XIIe siècle les notaires étaient ceux qui prenaient à l’audition, et les scribes ceux qui recopiaient un modèle déjà écrit181.
L’écriture du pouvoir royal
78L’écriture du pouvoir royal était au moins double : l’ébauche du document devait être validée par le responsable présent dans l’espace de la chancellerie, qui légitimait la vérité de la parole royale calligraphiée sur le parchemin – tout comme la beauté puissante de l’objet182. La composition du texte du roi passait donc par une phase orale, avant de s’incarner dans deux écritures : la première, périssable ; la deuxième, mémorable. Les paroles du souverain étaient reconstituées plusieurs fois : d’abord, lorsqu’elles reprenaient forme dans la bouche de celui qui dictait ; ensuite, lorsqu’elles se posaient sur la cire ; après, lorsqu’elles s’installaient sur le parchemin ; enfin, lorsqu’elles étaient lues en public et recevaient, ainsi, la sanction de celui qui les avait prononcées en premier lieu183. À cela il faudrait ajouter que le diplôme était lu autant de fois que cela était nécessaire, et qu’à chaque lecture la voix du souverain qui l’avait fait écrire renouvelait le pacte entre le monarque et ses sujets, que ce fût une première donation ou bien une confirmation.
79La parole du souverain était circulaire ; elle retentissait dans l’air du palais. Son présent était celui de la lecture publique ; son futur, celui de la mémoire. Les documents des quatre souverains dont il est ici question rappellent que l’écrit est une arme efficace contre l’oubli qui menace les choses humaines. Par exemple, on peut lire dans un document du 18 septembre 1155, émis alors que Sanche III n’était pas encore roi de Castille : « Nous ressentons grandement les inconvénients liés à l’oubli, alors que nous négligeons de relier la mémoire des choses faites au moyen de l’entrelacement de l’écriture »184. Cette formule avait déjà été utilisée dans la documentation du fils d’Alphonse VII (le 23 juillet 1153, par exemple), mais il semblerait que sa chancellerie, personnifiée dans le notaire Martín, n’ait pas manifesté de la prédilection pour l’emploi de ce topos, beaucoup moins fréquent dans les textes de Sanche qu’il ne le sera dans ceux de ses descendants185. Quelques années plus tard, on lisait dans un document du 13 juillet 1168 : « Car le souvenir des choses faites s’échappe rapidement, si on ne le soutient pas au moyen de l’entrelacement de l’écriture »186. L’utilisation de ce genre de formules dans les textes d’Alphonse VIII est remarquable187. Quant aux pratiques de la chancellerie d’Henri Ier concernant cette formule qui affirme la relation étroite entre écriture et perpétuation, notons par exemple que l’on peut lire dans un document du 21 avril 1215 un préambule remarquable pour sa complexité syntaxique, lexicale, sémantique et rhétorique :
Nous nous armons contre les diverses misères de la vieillesse avec l’équipement des « chirographes », étant donné que l’antiquité, mère de l’oubli, agit comme une marâtre avec la lubricité de la mémoire ; ce qui aujourd’hui est établi disparaîtra peut-être demain si on ne le soutient pas au moyen du bénéfice de la charte188.
80Le texte appartient à un document supervisé par Pedro Ponce et écrit par un autre Pedro, scriptor – « Petrus Poncii, domini regis notarius, Roderico Roderici existente cancellario, Petro scriptori scribere iussit »189 – ; il contient la première mention de l’arrivée à la chancellerie du nouveau chancelier Rodrigo Ruiz. Enfin, les écrivains de Ferdinand semblent être revenus aux formules d’usage, relativement simples ; on lit dans un document du 28 novembre 1217 : « que les dignes faits des rois et des princes soient réservés à la mémoire et soient confiés au bénéfice de l’écriture »190. Signalons que les exemples cités ne constituent qu’un aperçu de la présence de ce type de formules dans le corpus.
81Il résulte d’une telle confirmation du pouvoir de l’écriture de rendre les affaires humaines immortelles que, bien que la diffusion initiale et finale du pouvoir du monarque ait été caractérisée par la « vocalité »191, ce discours oral était essentiellement marqué par l’écriture. Non seulement parce que sa destination ultime était de demeurer, grâce à l’écriture qui conservait la mémoire des faits (« gestarum rerum »), mais aussi parce qu’il était voué à se matérialiser dans un moule écrit très contraignant qui répondait à une structure fixe : trois grandes parties (protocole, texte et eschatocole), qui étaient chacune divisées à leur tour en trois sous parties (invocation, suscription et adresse, dans le protocole ; préambule, exposé et dispositif, dans le texte ; date, apprécation et ligne de souscription, dans l’eschatocole)192. Cette forme-là ne pouvait être que textuelle, réalisée par l’écriture ; elle devenait un objet réglé et normalisé. Enfin, l’achèvement final du discours du roi était sans doute redevable des théories médiévales sur la lectio et sur les actes de parole : la lecture orale était comprise comme une reprise du discours dans la bouche et dans la tête du lecteur ; le texte était constitué comme tel à cause de ce que les grammairiens du Moyen Âge avaient nommé vox articulata litterata, qui était essentiellement scriptable, représentable en caractères écrits. L’écrit était le modèle notionnel, en plus de figurer la forme fixe de la loi et de l’autorité royale193.
82L’écrit s’imposait, améliorant l’oral, authentifiant le contenu ; l’écrit était venu remplaçer des gestes symboliques propres au temps où l’écriture et les écrivains se situaient encore en filigrane par rapport à la confection de la loi au sein de la cour. Le plus connu de ces gestes est peut-être celui qui consistait à apposer une épée sur l’autel pour confirmer une donation194. Ce geste-là fut refait à l’envers par Alphonse VIII le jour de sa majorité, lorsqu’il prit l’épée posée sur l’autel du monastère de San Zoilo de Carrión. Il s’agit là, bien évidemment, de l’une des composantes du rituel d’investiture chevaleresque195. Il serait sans aucun doute faux d’y voir une attitude du roi qui déborderait l’accomplissement dudit rituel. Toutefois, je serais tentée de suggérer que, en prenant l’épée, en reproduisant à l’opposé le geste d’apposition de l’épée, Alphonse VIII donnait à voir à sa cour qu’il s’emparait du symbole qui jusque-là avait signifié la légitimation de la volonté royale.
83Cette action de jeune roi, celle qui datait son entrée définitive dans l’espace du pouvoir ainsi que son assomption du rôle monarchique, fut racontée dans les diplômes : « pro eo quod desuper altare beati Zoyli primus arma milicie sumpsi » (« j’ai pris les premières armes de la chevalerie sur l’autel de San Zoilo »). On y fit figurer aussi l’évocation de la curia extraordinaire qui s’ensuivit196. Il me semble que le récit197 de cet épisode marquant dans la vie d’Alphonse VIII constitua un jalon, le premier à être posé, dans la construction narrative de la biographie royale qu’on peut lire dans les documents de sa chancellerie : revenant dans les textes composés au tout début de son règne, il dut agir comme une sorte de marqueur qui démontrait la nouvelle puissance du nouveau roi.
84Je crois en effet qu’il préfigure la victoire de l’écrit comme outil de pouvoir. Par son geste, le souverain mettait fin à la validation symbolique qui dépendait des objets, pour proclamer le triomphe du symbole écrit : c’est peu après l’épisode de San Zoilo que sa chancellerie paraît avoir débuté son entreprise de propagande d’une puissance royale renouvelée198. Celui qui rédigea le document où est fait le récit de l’avènement du monarque aurait pu n’être autre que Pedro de Santa Cruz. Le diplôme daté du 11 novembre 1169 est signé Petrus, notarius regis, scripsit. Pedro de Santa Cruz, qui pourrait avoir été le premier des publicitaires d’Alphonse VIII, était entré au service du roi en 1167 : cet épisode pourrait donc être dû à sa plume199.
85Cinquante ans plus tard, fin novembre 1219, un autre jeune roi castillan refit le geste de prendre l’épée de l’autel. Comme son grand-père, Ferdinand s’empara du symbole du pouvoir, dans un espace plus symbolique encore que le monastère de San Zoilo : son avènement rituel eut lieu à Las Huelgas, si chargé des souvenirs de la potestas d’Alphonse et de la piété d’Aliéonor200. La chancellerie de Ferdinand n’oublia pas de marquer les diplômes de cette action mémorable, qui fut conjuguée avec un autre élément, celui du mariage du nouveau monarque avec Béatrice de Souabe qui eut lieu trois jours après le rite accompli à Las Huelgas, le 30 novembre 1219. Les diplômes de la fin de cette année répètent le récit : « ego idem rex F. in dicto monasterio Sancte Marie Regalis manu propria in nouum militem me accinxi, et sequenti die tertia illustrem Beatricem reginam, regis Romanorum filiam, in cathedrali ecclesia Burgensis duxi sollempniter in uxorem »201. Les textes de la chancellerie de Ferdinand réunissaient ainsi trois faits brillamment historicisables : la prise symbolique du pouvoir par le fils de Bérengère, son mariage avec Béatrice qui rendait possible le prolongement de la dynastie, et l’alliance du royaume de Castille avec l’Empire germanique. On serait en droit de suggérer la plus grande efficacité du récit de la chancellerie de Ferdinand : l’arma milicie sumpsi de 1169 fait pâle figure à côté du manu propria in nouum militem me accinxi de 1219. Cette écriture efficace fut reprise quelques années plus tard par celui qui, en novembre 1219, contrôlait déjà l’écriture des documents royaux, Juan Díaz. Le chancelier de Ferdinand consacra aussi quelques lignes de sa CRC à cet épisode ; il y explicitait le lien entre le nouveau roi et l’ancien (oubliant au passage Henri Ier), et se servait de formules très semblables à celles qu’il avait du vérifier sur les documents écrits par ses subalternes :
Le troisième jour avant la fête de San Andrés, le roi Ferdinand, dans le monastère royal que son grand-père et sa grand-mère avaient construit, prit de l’autel l’épée militaire en signe de chevalerie avec son autorité propre, que l’évêque de Burgos, Mauricio, avait bénie plus tôt avec d’autres armes, après y avoir célébré une messe solennelle. Il y eut grande joie dans la ville ce jour-là. Trois jours plus tard, le jour de la fête de San Andrés, le roi Ferdinand fut marié solennellement à la demoiselle citée, la reine Béatrice, dans l’église de Santa María de Burgos, par l’évêque Mauricio, recevant avec elle la bénédiction sacerdotale202.
86Juan amplifie ici la narration diplomatique, focalisant son attention sur le rôle des ecclésiastiques, mais datant le récit de manière documentaire, utilisant des phrases très semblables à celles que l’on avait pu lire et entendre des années plus tôt, par le truchement des diplômes : là où l’on avait écrit « ego idem rex F. in dicto monasterio Sancte Marie Regalis manu propria in nouum militem me accinxi, le chancelier écrivait rex Fernandus […] gladium militare in signum milicie, auctoritate propria, de altari accepit ». Là où l’on lisait « Beatricem reginam, regis Romanorum filiam, in cathedrali ecclesia Burgensis duxi sollempniter in uxorem, on lit rex dominus Fernandus duxit solempniter in uxorem predictam domicellam, reginam dominam Beatricem ». Le vocabulaire varie quelque peu, l’information reste toutefois identique.
87Tout mène à croire que le chancelier Juan avait préparé le contenu des documents que ses hommes devaient rédiger. De la chancellerie castillane, entre 1217 et 1230, sortit un récit double du rituel symbolique de l’entrée en royauté de Ferdinand III, auquel se superposait le rappel de la mémoire de l’aïeul. Les récits de la chancellerie de Juan Díaz n’étaient plus fondateurs comme l’avait été celui echafaudé pour le grand-père (peut-être par Pedro de Santa Cruz), mais ils inscrivaient le petit-fils dans la digne lignée d’Alphonse VIII203.
88Si nous revenons au rôle des écrivains de la chancellerie et à leurs relations avec les monarques, il me semble, à présent, que nous pouvons accepter que le roi dominait la composition de ses diplômes, au moins métaphoriquement. Elle était mi-orale, mi-écrite ; l’impulsion venait du roi ; l’achèvement, de ses clercs. Mais le roi était l’auteur du texte, sa causa efficiens, puisqu’il était « la force motrice qui fait advenir le texte »204, malgré le fait que ce n’était pas sa main qui traçait les litterae, que ce n’était vraisemblablement pas lui qui décidait des qualités de style du texte qui allait communiquer sa voix de roi au présent et au futur de son royaume. L’agencement rigide des documents, commenté plus haut, servait en grande partie la forme du texte et se substituait partiellement à l’initiative personnelle. Les clercs, médiateurs entre le souverain et le parchemin, disposaient de « formules enchâssées dans une syntaxe bien balisée »205, qui leur permettaient de « faire du style » rapidement. L’autorité – l’auteurité ? – du monarque existait donc, il me semble, liberée de la contrainte formelle. Puisqu’il dépendait de ce que les clercs feraient de sa parole royale, le roi partageait son statut d’auteur, agent premier du texte, avec ses écrivains. Je dis bien ‘il partageait’ : je ne crois pas qu’on puisse défendre qu’il cédait son autorité aux clers de sa cour. Car l’écrit devenait ainsi attribut du pouvoir monarchique, que le souverain ceignait comme il avait ceint l’épée. Le roi n’écrivait pas, mais l’écriture était une prérogative nouvelle, qu’il possédait désormais.
89Lorsque Martín Peláez écrivait, le 18 décembre 1157, « ego rex Sancius carta, que uolui fieri, legente audiui et de manu mea signum roboraui »206, par exemple, ou bien lorsque Mica exposait clairement, le 13 mai 1183, le triple rôle d’ Alphonse VIII en tant qu’auditeur, lecteur et, enfin, auteur – « Et ego rex Alfonsus, qui hanc cartam fieri precepi et relegentem audiui, propria manu roboro et confirmo et roborata uobis trado »207 –, ces écrivains redoublaient la présence de leur souverain, l’exhibaient devant les yeux des sujets, rendaient imaginairement présente la figure des monarques208. Peut-on trouver dans la répartition de rôles que je tente d’établir ce que Corinne Mencé-Caster a appelé la « fonction récitative » : « fonction de citation, de répétition du discours d’un auctor » ?209 Le clerc qui écrit le diplôme est l’auteur matériel du texte, il répète et reproduit, non pas les écrits de l’auteur intellectuel (le monarque), mais les paroles de celui-ci, qui ont doublement la fonction d’auctoritas : au sens premier d’« autorité, force, poids » – pouvoir politique du souverain –, et au sens d’« énoncé faisant autorité ». Le clerc serait ainsi auctor et actor, le monarque se réservant la seule qualité d’auctor210.
90Il faudrait songer, également, à la possibilité que l’autorité du monarque, telle qu’elle a pu être conçue et entendue tant par les auteurs matériels des documents de la chancellerie que par les auditeurs ou lecteurs de ceux-ci, relève plutôt d’une « hypothèse d’auteur »211, déductible des données de stratégie textuelle que les écrivains du roi ont disposées pour, justement, diriger les expectatives de compréhension du public. Si ce fut le cas, peut-être pourrions-nous postuler que le seul Auteur Modèle concevable par le public de la cour était le monarque, puisque sa volonté – d’abord écrite, ensuite lue, pour revenir enfin au domaine de l’écriture et de la mémoire – informait les décisions qui étaient communiquées aux destinataires imaginés des documents. Dans ce cas, l’« autorité » se serait concentrée dans le sujet d’une stratégie textuelle. Cela dit, je ne suis pas sûre que ce soit la bonne façon d’aborder cette question : d’une part, il semble difficile de maintenir une telle frontière entre l’empirique et le textuel dans le cas de l’expression de la potestas royale : le sujet-auteur ne pourrait se débarrasser de sa nature empirique de souverain. L’autorité serait textuelle, mais aussi, nécessairement, politique. D’autre part, n’y aurait-il eu un interstice pour qu’une autre autorité, celle de l’écrivain matériel, lecteur/auditeur intermédiaire, s’immisce dans le processus de coopération interprétative ? La question est loin d’être simple.
91Quoi qu’il en soit, qu’il y ait eu de la part des souverains véritable appropriation ou pas de l’auctoritas du discours textuel, ils avaient besoin des clercs, ces monarques castillans. Ils en avaient besoin, ne serait-ce que parce que ceux-là pouvaient écrire, et garder la vocalité des diplômes vivante – puisque les lettrés savaient comment construire leur textualité. C’était les individus les mieux formés à l’écriture qui étaient les plus à même de reconstruire le caractère oral de l’expression de l’autorité du souverain. Les clercs écrivaient pour l’auditoire de la cour, et ils manifestaient ainsi, à nouveau, leur pouvoir clérical. Ils citaient la parole du roi, la recopiaient, lui donnaient un cadre formel, pour ensuite la lire aux bénéficiaires de l’acte, ainsi qu’aux courtisans, qu’ils se trouvassent ou pas au palais, ou qu’ils accompagnassent le souverain lors de la signature de traités de paix212. Ou encore, ils lisaient le document à ceux qui entouraient le monarque lorsque celui-ci était destinataire de lettres d’autres monarques, ou arbitre dans une situation conflictuelle213.
92Les textes du roi étaient voués à une diffusion vocale, devant un public de cour, ou occasionnellement présent à la cour. Une telle lecture était forcément publique puisqu’elle devait valider le contenu de l’acte et sanctionner le caractère perpétuel de la décision du monarque – caractère explicité dans le dispositif, notamment dans la clause comminatoire. L’action juridique s’accomplissait donc lorsque l’un des écrivains du roi, probablement le notaire, lisait le texte. La validité des documents dépendait de leur caractère écrit, ainsi que de l’apposition des sceaux du souverain. Mais tout comme ceux-ci conservaient sans doute leur caractère d’objet symbolique214, l’oralité continuait à marquer essentiellement les décisions des instances supérieures de pouvoir.
93Ici, il est temps de le dire, nous avons affaire à la littérature. Nous nous intéressons à des textes qui ont pris forme sur le parchemin et qui ont été composés selon les règles inhérentes à la litteratura, c’est-à-dire aux normes grammaticales et rhétoriques qui commandent l’imitation et la composition215. C’est pourquoi je me permets la réflexion suivante : si la mimesis littéraire commence par la situation rhétorique où un locuteur imaginaire s’adresse à son public imaginaire216, et que dans l’espace de performance des diplômes du roi locuteur et public étaient réels, il en résulte que le droit s’incarnait dans une mimesis parfaitement achevée. Sujet parlant, auditoire et auteur premier des textes assistaient à la lecture. La parole du roi transcendait la parole du lecteur qui à son tour avait amélioré le message initial du souverain ; le message était sans doute transmis à travers une série de signaux linguistiques et gestuels ; le destinataire, enfin, décodait cette imitation superbement vraie. Une telle représentation de la réalité, où les rôles des auteurs, acteurs et auditeurs s’entremêlent presque inextricablement, nous plonge dans le domaine de la réception217.
Un discours pragmatique
94On lit dans un travail récent sur les chancelleries médiévales :
Les informations dont nous disposons sur le processus génétique de la documentation sont rares. Étant donné la mobilité du monarque, sa générosité naturelle, sa propension aux libéralités et les peines dont il souffrit au long de son règne mouvementé, il faut penser que les occasions furent nombreuses pour que des demandeurs de toutes sortes, spécialement des ecclésiastiques, sollicitassent les faveurs du souverain. Les nobles et des paysans ne furent pas en reste pour demander, directement ou indirectement le paiement des services rendus, spécialement ceux qui concernaient la guerre, sous forme de concessions de terres ou de privilèges218.
95Le souverain dont il est question ici n’est pas Alphonse VIII, mais son oncle Ferdinand II de Léon. Il aurait pu s’agir de l’évocation du processus génétique des documents de n’importe lequel des rois hispaniques qui régnèrent au cours du moyen âge central, parce que la demande des vassaux des monarques était effectivement à l’origine des diplômes royaux, que ce soit à León, en Castille ou ailleurs. Cette demande-là motivait la parole du roi et, par conséquent, l’écriture des textes ; qui plus est, ces « demandeurs de textes » assistaient à la lecture des documents et participaient à leur authentification. Clercs, moines, nobles, chevaliers des ordres militaires ou vecinos des villes interprétaient les chartes219. Ils en déchiffraient les signes. La relation existante entre émetteurs et destinataires de ce livre imaginaire, entre les clercs du roi et les courtisans, ainsi que les gens de passage – tous ces nobles qui affluaient au palais pour bénéficier des libéralités princières220 –, peut être bel et bien qualifiée de pragmatique : les textes sont objets de communication, adaptés aux attentes des destinataires. Fernando Gómez Redondo l’a dit mieux que je ne saurais l’exprimer : « une œuvre acquiert une forme orale ou écrite lorsque le public la demande »221. On écrit des textes parce qu’un public déterminé a besoin d’eux.
96Quoi de plus vrai, en ce qui concerne les documents de la chancellerie ? C’étaient des objets textuels éminemment agissants, d’autant plus qu’ils contenaient l’information de l’action juridique réalisée par des individus qui configuraient en partie l’audience des diplômes. Qui assistait à la lecture des documents de la chancellerie ? On peut imaginer que les bénéficiaires de la décision royale écoutaient réellement le texte qui ratifiait une donation en leur faveur. Les membres de la curia participaient effectivement aux séances de lecture publique des documents.
97La curia regis, que l’on pourrait peut-être qualifier de corps consultatif du roi, dut prendre la forme d’une assemblée présente aux côtés du souverain, composée par la famille du roi, les grands nobles et les grands prélats, ainsi que les officiers du palais222. Ces personnes constituaient la curia ordinaire, qui avait donc pour fonction de conseiller le prince dans l’exercice quotidien du gouvernement. Il semblerait que ces ecclésiastiques et ces aristocrates, conjointement avec les fonctionnaires de la cour – parmi lesquels les hommes de la chancellerie – se réunissaient fréquemment de manière informelle. C’est dans ce contexte-là que la lecture de la plupart des diplômes du corpus dut avoir lieu. Mais certains textes, qui font part de décisions royales de plus grande portée et qui concernent des questions d’envergure, telles que la paix avec les royaumes voisins ou les contrats de mariage, doivent avoir été lus devant les grandes assemblées – ou curiae extraordinaires – qui avaient traité ces affaires.
98Les textes du roi ne touchaient rien de moins que l’administration du royaume et l’exercice de la potestas regia ; ils rendaient publiques les sentences du plus haut tribunal de justice de l’État, constitué, comme nous venons de le voir, par la curia dominée par le souverain223. Les requêtes des sujets du roi devaient sans doute être formulées de vive voix ; la réponse du roi, souvent consécutive à l’accord et au conseil des hommes de sa cour, avait également un caractère oral. Après être passée par le tamis de l’écriture des clercs de la cour, elle redevenait orale et était représentée devant cette même cour qui avait contribué à la façonner. La réalisation de la parole du monarque semble bien avoir été profondément marquée, comme j’ai voulu le dire plus haut, par ses récepteurs, co-auteurs et acteurs du texte et du verbe monarchique. Cette composition en circuit fermé est particulièrement perceptible dans l’espace consacré aux colonnes des confirmants : ceux qui avaient aidé le roi à construire sa volonté signaient le document, immédiatement après la double mention du nom du roi qui commençait à clore le texte224. La souscription des témoins ratifiait en effet le fait de droit, même si leur présence effective au palais, auprès du roi, au moment de la mise par écrit de leurs noms sur le parchemin, n’est pas avérée. Comme l’a dit Julio González, « en vérité la confirmation concerne l’affaire, non la charte »225.
99Les textes eux-mêmes sanctionneront (ou pas) ce que je viens de dire. En février 1158226, à Nágima, Sanche III signe un traité de paix avec son oncle Raymond Bérenger IV, comte de Barcelone. Les deux gouvernants s’étaient affrontés à cause du royaume de Saragosse227. Dans ce document, il est dit clairement comment la décision du roi castillan avait été facilitée par le conseil de nombreux hommes discrets et sages, qui composaient alors sa curia – « intervenientibus plurimis sapientibus et discretissimis viris ». Grâce à leur avis, le roi Sanche avait décidé de recevoir l’hommage du fils aîné du Barcelonais – « faciat hominum prenominato Sancio regi » – et d’imposer à cet infant d’être présent le jour où lui-même se ferait couronner ; le futur Alphonse II d’Aragon devait alors tenir l’épée devant le monarque castillan – « quandocumque rex Sancius se coronaverit et eum vocaverit, veniat ad curiam suam et dum coronabitur ante ipsum teneat ensem »228.
100Ce texte mérite notre attention pour deux raisons : d’abord, parce qu’il met en scène la soumission d’un dirigeant à un autre, motif réitéré plus tard dans les écrits de la chancellerie qui évoquaient l’adoubement d’Alphonse IX de Léon par son cousin Alphonse VIII en 1188. L’enjeu était de taille dans ce dernier cas ; les écrivains de la chancellerie écrivirent de nombreuses variations de cet épisode mémorable, déroulé devant la curia extraordinaire, qui marqua la représentation du pouvoir du monarque castillan, comme nous le verrons plus loin. Dans le cas de la décision de Nágima, les écrivains du roi Sanche tirèrent aussi parti de cet épisode, puisque la date des diplômes émis jusqu’à la mort du roi de Castille comporte la mention de la fidélité vassalique de Raymond – sans oublier celle de Sanche VI de Navarre, beau-père du castilla229 –, à Sanche III de Castille : « Reimundo comite Barchinonie et Sancio rege Nauarre existentibus vasallis domini regis »230. Il importait aux écrivains du roi de ne pas perdre l’occasion de montrer la puissance de leur souverain, alors que celui-ci combattait son frère Ferdinand II de Léon pour l’héritage de leur père Alphonse VII231.
101Ensuite, ce document de Sanche III nous intéresse car il réserve une part d’honneur aux membres de la curia, qui eurent un rôle si important dans l’élaboration de ce qui devait être une image forte du pouvoir du monarque castillan : celle du jeune comte de Barcelone portant l’épée le jour où Sanche recevrait la couronne232. Tous ces hommes sages et discrets, d’après l’écrivain royal – un certain Ponce, appartenant sans doute à la chancellerie comtale233 –, sont désignés comme étant des testes, visores et auditores, et leurs noms énumérés après la date, une première fois. À lui seul, leur nombre indique que la réunion de Nágima fut un événement hors du commun, et que la curia qui s’y trouvait était, elle aussi, extraordinaire. Les noms des témoins – des comtes aragonais et des nobles castillans – sont recensés une deuxième fois dans la ligne de souscription ; mais ils sont moins nombreux maintenant : est-ce que cela signifie que seuls les sept évêques, quatre comtes, trois notables (sans précision quant à leur titre) qui signent à côté du roi étaient présents au moment de la mise par écrit du document ? Que dire quant à la lecture publique de celui-ci ? Il est difficile de se prononcer. Mais un point attire le regard : les témoins affirment avoir regardé et entendu le texte (et les paroles préalables du monarque), c’est pourquoi ils peuvent témoigner de la validité de la décision royale. L’un d’entre eux, Martín, évêque de Tarazona, demande à ce que l’écrivain reproduise sur le parchemin cette triple qualité de sa réception du texte du souverain : « Martinus, Tirasonensis episcopus, audivi, vidi, subscripsi » – à moins que ce fût l’évêque lui-même qui écrivit son nom dans la colonne des confirmants. Ceux qui participèrent à la réalité du diplôme en sont les témoins visuels et auditifs, les validateurs, les récepteurs. La nature de la composition, diffusion et réception du texte documentaire donne le tournis. Toujours-est-il que l’on peut être sûr que l’objet textuel, le diplôme, était vu et lu, peut-être même touché par le public234.
102L’importance de la curia dans la prise de décisions du souverain est indéniable ; également indiscutable est le rôle que les écrivains du roi lui réservent dans l’origine de la materia documentaire, ainsi que dans sa réception. La fonction que les textes du roi exerçaient dans la cohésion des élites du royaume se prolonge dans le temps : la chancellerie de Ferdinand III continue d’assurer que la participation de la curia regia aux affaires du gouvernement est nécessaire, par exemple dans le document du 11 juin 1220 où l’on lit « in conspectu meo plena curia mea super cognitis hinc inde allegationibus data fuit » : sous le regard du roi, l’action des courtisans, « coram multis de baronibus et nobilibus meis ». Il y est dit comment le nombre de barons et de nobles présents, parmi lesquels quelque évêque et un clerc singulier nommé Juan, chancelier du palais royal (« aula regalis »), confortait le roi dans son autorité. Il fallait le dire, même si la réalité des rapports entre le souverain et sa noblesse n’était pas toujours si harmonieuse235.
La materia des textes
103Les diplômes des rois étaient donc engendrés par l’action quotidienne des monarques, leur contenu était celui, usité, des fragments de leur gouvernement. Leur materia était courante : « ut in exsequenda materia consuetudinarios eventus studeant emulari », tel que le formulait le théoricien Matthieu de Vendôme dans le livre IV de son Ars versificatoria – que peut-être certains des écrivains du roi connaissaient, comme on l’a vu plus haut236. Indépendamment de la possibilité que le traité de Matthieu de Vendôme fût connu ou pas par les hommes de la chancellerie, que l’on évoque, pour mieux comprendre l’écriture des documents, l’une des artes poetriae contemporaines ne se révelera pas tout à fait insensé si l’on se souvient des mots qu’un certain « Reimundus », écrivain catalan, avait inscrits au bas du document qu’il terminait de rédiger : « poeta qui ista karta scripsit »237. Au-delà de ce qui semble être une exception – aucun des écrivains de mon corpus, sauf erreur de ma part, ne prétend être « poète » –, la composition des diplômes du roi résultait, sans aucun doute, de la théorie : non seulement l’ars notaria (qui se développera au XIIIe siècle) est en étroit rapport avec l’ars dictaminis238, mais les clercs du roi avaient reçu une formation en grammatica et savaient donc comment manipuler le matériau à leur disposition pour produire un dictamen, ou construction verbale en prose, correspondant aux règles de l’exécution du sujet239, et adaptée aux besoins de l’administration.
104La matière des textes issus de la chancellerie était familière, car elle était commune à tous les monarques, royaumes et États de la période choisie. Les sujets des rois l’entendaient sans cesse. Qui plus est, les clercs imitaient des structures toujours répétées : leurs textes étaient tous comparables, même si les donations, traités, sentences changeaient ponctuellement. Un texte de roi est semblable à un autre texte de roi. La répétition des contenus, la réitération des formes de composition et de diffusion en faisaient des objets textuels, et oraux, que les vassaux du roi pouvaient facilement reconnaître.
105Cependant, malgré leur caractère ordinaire, il fallait que des individus capables pussent écrire ces textes peu variés qui représentaient les instruments visibles du pouvoir monarchique. Un autre théoricien de la période, Geoffrey de Vinsauf, dans son Documentum de modo et arte dictandi et versificandi (postérieur à 1210), le disait explicitement : « est notandum quod difficile est materiam communem et usitatam convenienter et bene tractare »240. Ce n’étaient pas les souverains, ni les nobles, qui pouvaient façonner les textes du pouvoir, mais les clercs, eux aussi mêlés à la vie de cour, courtisans de la lettre. Les nobles interprétaient les textes que les clercs produisaient. Les écrivains du roi se montrent donc à nouveau comme ceux qui détiennent la puissance de la représentation, au moins de celle qui a pour fondement l’écrit. Le fait d’être entourés de non lettrés ne dut pas minorer leur action ; peut-être même que cette élite noble et guerrière du royaume de Castille n’était finalement pas si illettrée.
106Les clercs du roi avaient par conséquent dû être jugés par leurs partenaires de cour comme les seuls capables d’ordonner la materia des vies des princes, pour les exposer en public. Ils disposaient pour cela des formulaires, certes, ils possédaient la tradition241. Mais il leur fallait tout de même construire des messages achevés, à partir de ce que le roi avait dit. Il convient à présent de revenir aux travaux de Fernando Gómez Redondo, qui a démontré comment, aux XIIe et XIIIe siècles, les lettrés durent ressentir le besoin de répondre aux attentes d’un nouveau public, par le moyen de ce qu’il a appelé une « poétique récitative » :
On cherche à configurer un nouveau public ; il faudra donc établir une nouvelle « poétique récitative » destinée à construire progressivement une nouvelle conscience de réception, ouverte à d’autres thèmes, dépendante d’autres contenus242.
107Cette nouvelle poétique suppose un déploiement ordonné du texte, qui se réalisera grâce à la lecture ; cet ordre-là, c’est aussi celui de l’ordo naturalis que les spécialistes de l’écriture prônaient pour les textes de la cour, et c’est celui du dictamen lorsqu’il est destiné à servir des fonctions juridiques, politiques et diplomatiques comme c’est le cas avec les textes de la chancellerie243. Il est aussi celui du droit et de la loi. Les paroles du roi doivent être mises par écrit et données aux auditeurs, aux sujets du souverain, comme un tout harmonieux et compréhensible, dont l’objectif initial ne sera autre que d’être assimilé. Ces objets textuels, ces diplômes, devront également être ornés des colores rethorici, techniques spécifiquement cléricales grâce auxquelles les écrivains du roi démontraient leur maîtrise de l’écrit et pouvaient espérer influencer les auditeurs. Les clercs étaient donc censés agir à partir de deux types d’outils : les modèles traditionnels qui depuis toujours avaient transmis au royaume la loi et l’autorité des monarques, et les procédés rhétoriques, qui leur fournissaient une certaine marge de liberté, même lorsqu’elle était très étroite, pour mieux dire ce qui était dit depuis longtemps. Les œuvres des clercs du roi pouvaient aspirer à une certaine originalité. Non pas qu’elles fussent toujours originales ; mais la possibilité de le devenir était présente dans leur travail. Le roi, par la main des clercs, visait la persuasion de ses sujets. On peut se demander si les clercs avaient visé, à leur tour, la persuasion du monarque.
108En tout cas, si les auditeurs des diplômes devaient raconter ce qu’ils avaient entendu – ce qui pouvait arriver s’ils se voyaient dans l’obligation de rappeler le droit pour suppléer à l’absence des textes –, le travail des écrivains du monarque les y aurait aidés. Il fallait que les sujets du roi se souviennent. Pour cela, rien de mieux que de proposer au public des informations mémorables244, concernant des gestes des monarques, des rituels, des conquêtes, des mariages, des naissances, des morts, des actions en rapport avec la générosité du souverain, sa bravoure, sa fidélité à Dieu et à ses vassaux. La vie des rois, si commune et en même temps si fabuleuse, se devait d’être offerte à ceux qui se trouvaient dans les alentours de l’écrit, lequel préservait la mémoire tout en valsant avec l’oral.
109Car la réception des textes qui renfermaient la vie des rois était, disons-le encore une dernière fois, fondamentalement orale. La lecture publique à haute voix, dans un cercle restreint d’auditeurs de cour, leur rendait leur couleur et leur cohérence énonciatives.L’audience des écrivains du roi n’était pas, dans ce cas, fictionnelle ; les clercs savaient pour qui ils écrivaient. Et ils savaient aussi qu’en devenant parole, leurs textes se transformeraient. Le ton, l’intonation, les pauses que celui qui lisait accordait au texte en modifiaient le sens : « le signe écrit n’entretient avec la voix qu’un rapport de corrélation, plus ou moins étroit ou plus ou moins lâche »245.
110La vocalité de la diffusion des diplômes est bien au centre de mon enquête. Car elle me conduit vers une autre question, essentielle : quelle était la langue de ces textes ? Plutôt, en quelle langue étaient-ils lus ? La plupart d’entre eux sont écrits en latin. Il faudrait donc croire qu’ils étaient dépourvus de l’objectivité de la langue maternelle, laquelle réduit les interférences du monde matériel246. Il faudrait par conséquent penser que la lecture des textes se faisait selon un code inconnu de la plupart des auditeurs, que les clercs offraient à ceux-ci des objets insaisissables, inintelligibles, dont l’existence réelle était du coup réduite à cendres. Les textes du roi auraient vécu alors comme des fantômes. Car il ne faut pas oublier que les monarques, les comtes, les barons, la noblesse du royaume, les habitants des villes, les paysans, même les ecclésiastiques, prélats, moines, diacres, ne parlaient pas le latin dans leur vie quotidienne. Est-ce que les diplômes du roi, qui racontaient la routine splendide des monarques, étaient coupés du monde de leurs auditeurs, puisqu’ils étaient écrits en latin ? Quelle était la langue de leur diffusion orale ?
La langue écrite (1) : scripta et romance
111Les textes de mon corpus sont majoritairement en latin ; quelques-uns ont été rédigés en langue romane247 ; d’autres encore, dans la latina scripta rustica, ou scripta, que certains spécialistes définissent comme du latin tardif écrit selon les normes de la période, et en consonance avec la fonction et le public des textes248; d’autres préfèrent parler de « base romane recouverte d’un latin de cuisine »249. Dans ces textes où l’on recèle la scripta, le phrasé est celui de l’ibéroroman, et les nouveautés syntaxiques et lexicales semblent suffisantes pour évoquer la langue parlée, le romance. Que les éléments prédominants dans ces textes soient ceux constitutifs du latin ou bien ceux de la langue vernaculaire semble moins pertinent que le fait qu’ils ont été rédigés de la sorte parce que leur rôle était de retranscrire des situations de nature orale, et parce que leur réception était encore plus essentiellement liée à la vocalité que la plupart des documents du corpus.
112Il me semble en effet que certains des textes analysés ici offrent une scripta romane. Par exemple, le document émis le 13 janvier 1195, et rédigé par ‘magister Micael’ (ou Mica), semble être écrit en scripta ; j’en transcris quelques fragments :
[…] Concedo itaque et pro foro habendo statuo ut ad forum de francos se manuteneant, ita quod nullus saion intret in suas casas ut rem tollat aut accipiat virtum […] Et si levaverit se nulla mulier per suam lozaniam et percusserit ad aliquem hominem qui habeat suam mulierem legalem et potuerit firmare similiter, pectet LX solidos, medios in terra, et si non potuerit firmare audiat sua iura […] Et istos populatores de Navarreth habeant absolutam licenciam per comparare hereditates ubicumque voluerint […] Super hec etiam mando quod populatores de la costa non pectent in aliquo pecto per quatuor annos et de quator annos in antea pectet unusquique duos solidos et non pectent alios morabetinos […]250.
113On aura compris que ce texte, morcelé dans ma transcription, est un for accordé à la ville de Navarrete251. Julio González en a édité la confirmation de Sanche IV de Castille et León, le 8 juillet 1290 ; ce fait suffit à nous empêcher de croire qu’il s’agit d’un exemple « précoce » d’écriture romance : nous ne connaissons pas l’original. D’ailleurs, protocole et eschatocole du document sont en latin. Toutefois, la syntaxe de l’ibéroroman domine, va même en s’affinant au long du texte, déplace le latin. Il en va de même pour le très intéressant document du 14 septembre 1211, qui confirme un jugement de l’alcaldus de Tolède Esteban Illán (« Stephanus Iulian »), où l’on lit par exemple : « et pasarunt ista carrera prenominata, et fuerunt por el lonbo que parte inter casal de Domingo, ferrero de Escalona, et aldea de Torreion, et fuerunt ponendo moiones in isto lonbo prenominato »252. L’ibéroroman a pris le dessus sur le latin, qui se refuse toutefois à disparaître.
114Les conditions d’écriture de la langue administrative n’étaient cependant pas fixées. Un document écrit le 14 décembre 1194, c’est-à-dire quelques jours avant le premier des deux que je viens de citer, est ouvertement rédigé en langue romane – « Et fueron los omes de Ledigos al rey, que era en Carrión ; et quereláronse de don Gutierre, que les tomaua en so termino las bestias e el despoio et non lo querie dar por derecho »253. Quelques textes, ça et là dans le corpus, sont écrits en romance, depuis les dernières années du XIIe siècle254. Le 26 mars 1206, la chancellerie castillane – conjointement avec la chancellerie léonaise – décida de s’associer pleinement au processus de renouvellement de l’écriture des documents du roi qui était en train de s’installer timidement dans les pratiques de la maison royale. Ce jour de mars, Pedro Pérez (« Petrus Petri »), pour la chancellerie du Léon, et Domingo (« Dominicus »), pour celle de Castille, rédigèrent et signèrent un texte important255, qui établissait comment Alphonse VIII de Castille, Alphonse IX de León et Bérengère cédaient à Ferdinand, fils de cette dernière, une partie de leurs terres sur la frontière entre les deux royaumes. Le texte nommait Ferdinand héritier du royaume de León256. Les événements de 1217 brisèrent les projets incarnées dans ce texte rédigé en ibéroroman ; Ferdinand allait monter sur le trône de Castille.
115Le traité de Cabreros ne fut pas le seul cas de document rédigé en scripta ou en romance avant le règne de Ferdinand III, dont la chancellerie, alors aux mains de Juan Díaz, consolida les usages linguistiques et orthographiques que les prédécesseurs de l’évêque d’Osma avaient commencé à introduire257. Entre 1194 et 1214258, la chancellerie castillane avait émis quelques textes en ibéroroman, sous une forme plus ou moins latinisante ; des pics de cette tendance auraient eu lieu en 1206-1207, si l’on croit Roger Wright259. En plus de Domingo, notaire du roi qui fit écrire le texte du traité260, un seul des écrivains du roi semble avoir joué un rôle dans ce que l’on a pu qualifier de « révolution culturelle et linguistique », c’est-à-dire le choix, pour la rédaction des textes du roi, de la langue du quotidien plutôt que de la langue de prestige. Cet écrivain-là, c’est Pedro Ponce, notaire d’Alphonse VIII sous l’autorité de Diego García. Pedro ordonna la rédaction de trois des documents en scripta ou en romance à des fonctionnaires subalternes. Pouvons-nous lui attribuer la décision de changer de registre et de délaisser ponctuellement la forme latine pour celle de la langue vernaculaire ?
116Nous avons déjà rencontré Pedro Ponce au long de ce travail, lorsqu’il commandait l’écriture d’une formule latine alambiquée destinée à déclarer le pouvoir de la mémoire. Eut-il l’idée de rédiger dans une forme quasi-romane la décision d’Esteban Illán sur les limites d’Escalona et de Maqueda, l’enquête sur l’usage du mont Cellórigo par les gens d’Arz ou l’échange de terres accordé par l’abbé d’Oña au profit du monastère de San Andrés de Arroyo ? Ou bien ce fut l’un des scribes à ses ordres, Juan (« Iohannes ») et Pedro (« Petrus ») ? Je pencherais pour la première solution : celui qui est capable du plus grand artifice est capable de la plus grande simplicité. Qui peut le plus peut le moins ; Pedro Ponce possédait les compétences linguistiques nécessaires, et il est suffisamment présent dans notre étude pour que, en tant qu’acteur de la représentation de la figure royale, nous lui accordions le bénéfice de l’imagination pratique. Deux des documents en question matérialisent des actes juridiques entre hommes situés socialement en dehors du cadre de la cour ; il s’agit de textes presque bruts, similaires à des scripts de paroles effectivement prononcées261. La médiation du clerc lettré y est infime ; l’apparition de la forme de langue « normale » n’est point insolite262. En revanche, l’utilisation de la scripta dans un document concernant des affaires monastiques pourrait laisser songeur, si nous négligions le fait que la forme romance n’apparait que dans le corps du texte, où l’on énumère les terres objet de l’échange, materia fondamentalement quotidienne. En somme, Pedro Ponce – j’assume que ce fut lui l’auteur pénultième de ces trois documents – aurait mis en application une tendance visant à concilier situation pragmatique et langue romane écrite.
117Les dates de ces textes, tous composés dans la deuxième décennie du XIIIesiècle, correspondent à celles proposées par Roger Wright lorsqu’il envisage que les premières années du XIIIe marquèrent le début de l’implantation de la forme romane dans les usages d’écriture de la chancellerie castillane. Wright affirme que l’orthographe de l’ibéroroman avait été considérée comme prestigieuse par certains des hommes qui étaient en charge de la chancellerie en 1206, lorsque le traité de Cabreros fut rédigé et signé. Cette nouvelle forme d’écrire les affaires du royaume n’aurait pas été tout de suite acceptée par tous les écrivains du roi, mais elle aurait fini par s’imposer à ce moment-là car il n’était pas possible de « se soustraire à cette mode, non nécessaire linguistiquement mais politiquement convenable, pour renforcer l’identité nationale au moyen d’une orthographe spécifique »263.
118Mais la victoire de 1206 (si elle en fut une) fut de courte durée ; le code de la langue ordinaire ne s’introduisit dans les documents du monarque que brièvement et de manière isolée. Wright affirme que, entre 1208 et 1220, l’on ne rédigea plus de textes en romance dans les sphères de pouvoir264 ; il faudrait nuancer une telle affirmation car quelques documents postérieurs à 1208 furent effectivement composés en scripta ou en ibéroroman265. Il est vrai, toutefois, que l’apparition ponctuelle de la forme romane dans les textes de la chancellerie semble avoir été abolie après 1213 – du moins, je n’ai pas trouvé d’exemples de la nouvelle orthographe dans les documents d’Henri Ier ou de Ferdinand III jusqu’en 1220. Pour Wright, les expériences d’écriture du tournant des XIIe et XIIIe siècles eurent un caractère fondamentalement politique, résultèrent de tensions individuelles au sein de la chancellerie castillane, et constituèrent autant de tentatives d’y prendre le pouvoir. Je tenterais ici de résumer les hypothèses, très suggestives, qu’il égrène dans des travaux récents.
119Roger Wright expose comment les échantillons d’écriture en scripta ou en romance issus de la chancellerie doivent être mis en rapport avec l’influence de Martín López de Pisuerga, dont il a déjà été question dans cette étude. Martín López, concerné directement par les affaires de la chancellerie du roi, aurait promu l’usage du romance comme langue d’écriture, auprès des notaires du roi qui se trouvaient sous son autorité, et auprès d’autres scribes ou écrivains qui auraient travaillé à Tolède266. Martín López aurait œuvré main dans la main avec le notaire Domingo, qui donna l’ordre de rédiger le traité de Cabreros. L’archevêque aurait fait le nécessaire pour que triomphe, à cette occasion, la forme nouvelle d’orthographe censée établir la suprématie de l’ibéroroman dans les affaires de la cour. Cette révolution scripturale aurait acquis ses lettres de noblesse le 26 mars 1206. Martín aurait vu ses intentions approuvées par Alphonse VIII quelques mois plus tard, le 1er juillet 1206, lorsque le monarque rendit publique la cession officielle de sa chancellerie aux archevêques tolédans ; Domingo était toujours aux premières loges ce jour-là : ce fut lui qui rédigea le document267.
120Mais Martín López aurait eu un adversaire au sein même de la chancellerie, d’après Wright : Diego García, que Martín aurait pourtant embauché en 1192. Celui-ci, d’un naturel possiblement très conservateur, aurait peut-être cherché à imposer des us étrangers aux pratiques des écrivains du roi et n’aurait pas apprécié l’expérience de mars 1206. Surtout, il aurait trouvé chaussure à son pied à la mort de Martín : en 1208, le nouvel archevêque de Tolède prenait possession de ses fonctions. Avec Rodrigo Jiménez de Rada, selon Wright, les choses auraient changé : le notaire Domingo aurait été remercié, Pedro Ponce embauché à sa place. Diego aurait pu enfin travailler pour quelqu’un qui, comme lui, avait joui de la plus haute formation intellectuelle. Rodrigo archevêque et grand chancelier, Diego chancelier, Pedro Ponce notaire… depuis 1208, l’étau se serait serré devant toute velléité de reprendre la forme écrite de l’ibéroroman dans l’écriture de l’administration268.
121Le récit de Roger Wright peut être convaincant ; il a d’ailleurs le grand mérite de tenter de reconstruire l’histoire de la chancellerie de Castille, ainsi que d’un pan essentiel de la culture hispanique, dans la période qui nous intéresse. Cependant, il me semble que son hypothèse contient (comme toute hypothèse) quelques points faibles. D’après les documents, Pedro Ponce n’était pas contre l’usage de la forme romane dans les textes du roi, nous l’avons vu. Il se présente dans cette enquête comme un lettré qui possédait des compétences mixtes lui permettant de comprendre l’utilité de se servir d’une forme de langue ou d’une autre. La triade imaginée par Wright contre les innovations orthographiques, agissant ensemble entre 1208 et 1215, apparaît ainsi peu solide. D’autre part, le notaire Domingo fut récompensé par l’abbatiat de Valladolid – mais il est vrai que son hypothétique expulsion de la chancellerie n’aurait pas constitué un obstacle à la reconnaissance de ses bons et loyaux services, si celui qui le récompensa était le roi Alphonse en personne, qui alors aurait eu une position contraire à celle de Rodrigo et Diego… Les élucubrations guettent, et les zones d’ombre persistent. Rodrigo Jiménez de Rada était-il réellement si intéressé par les affaires de la chancellerie ? Probablement. Diego García avait-il moins de pouvoir que ne le laisse supposer sa présence récurrente dans les textes ? Fut-il une marionnette dans les mains de Rodrigo ? Peut-être269.
122Mais comment comprendre alors l’arrivée de Rodrigo Rodríguez et la mise à l’écart de Diego García en 1215 ? L’absence de ce dernier fut-elle uniquement due au fait qu’il avait accompagné Rodrigo Jiménez de Rada à Rome (avec Juan Díaz et Michel Scot) ? Diego semble avoir été mis au ban ; il fit une brève réapparition à la chancellerie en 1217, pour disparaître quasi-entièrement ensuite270. Est-ce que l’archevêque Rodrigo ne trouvait plus d'avantage aux services d’archilettré de Diego, clerc envoûté par la puissance de la lettre ? En 1215 arrivait à la chancellerie Juan Díaz ; est-ce que cela est à mettre en rapport avec les hypothèses de Wright ? Est-ce qu’un air nouveau soufflait déjà à la cour de Castille ?
123Autant de questions pour lesquelles je n’ai pas de réponse, et qui risquent de nous faire tomber dans le feuilletonesque. Nous savons, finalement, très peu sur l’activité de la chancellerie271 ; je crois que, comme Wright le souligne, des tensions eurent lieu au sein de ce bureau royal. Cela dit, je ne suggérerai, pour ma part, que quelques éléments qui concernent, non pas le tournant des XIIe et XIIIe siècle, mais le début du règne de Juan Díaz à la chancellerie, période que nous avons eu l’occasion de commenter. Juan Díaz et Rodrigo Jiménez de Rada partagèrent les couloirs du palais au long de la première moitié du XIIIe siècle : Juan mourut en 1246, Rodrigo en 1247. Juan semble avoir conservé l’entente qui l’unissait à Ferdinand III tout au long de son activité de courtisan clérical ; Rodrigo, au contraire, semble avoir perdu, le temps passant, quelques unes de ses entrées à la cour royale, et aussi à la cour papale272. Les rapports entre les deux hommes ont été étudiés dernièrement par Francisco Hernández et Peter Linehan, et ce n’est pas vraiment mon objectif que de m’intéresser aux jalousies éventuelles entre le grand chancelier et le chancelier, entre celui qui avait été évêque d’Osma avant de devenir archevêque de Tolède et celui qui devint évêque d’Osma peu après la réunification des royaumes de Castille et Léon – en partie parce que ces jalousies-là semblent avoir été plus cuisantes après 1230. Mais il m’importe de signaler que, si la rivalité de Juan Díaz et Rodrigo Jiménez de Rada fut réelle, au moins dans les dernières années de leur vie273, d’après ce que les documents de la chancellerie nous laissent entrevoir, l’attitude du premier dans cette confrontation fut celle d’un fin diplomate.
124Acceptons pour un instant l’hypothèse de Roger Wright quant au peu de sympathie que Rodrigo aurait eu envers l’écriture romane – aversion qu’il aurait essentiellement ressentie, dans le meilleur des cas, en ce qui concernait les affaires de la cour du roi, car Rodrigo octroya lui-même des fueros en romance à Brihuega et à Alcalá274. Juan Díaz, en arrivant à la chancellerie, se trouvant sous l’autorité de l’archevêque de Tolède, aurait naturellement fait profil bas. Il aurait continué de faire écrire en latin les documents du souverain, comme la tradition le voulait, et comme le grand chancelier le souhaitait. Le roi Henri Ier n’était pas en mesure d’interférer dans les affaires de sa chancellerie, ses affaires à lui étant sous le contrôle de sa soeur Bérengère et de Rodrigo lui-même275. Juan se serait accommodé des circonstances. Les années passant, un nouveau souverain sur le trône, l’espace du royaume élargi, Juan Díaz prit son envol, en même temps que la bonne étoile de Rodrigo commençait à se voiler. C’est à ce moment-là que la forme écrite du romance s’installa plus durablement :
Juan occupera le poste de chancelier jusqu’en 1246 ; nous pouvons constater le changement qui eut lieu au lonf de ces trente années, entre une chancellerie où rien n’était écrit en langue romane (une fois l’aberration des années 1206-1207 oubliée) et une chancellerie prête à émettre la plupart des documents en romance276.
125Nous nous sommes sans doute détournés de notre objectif : tenter de comprendre comment se produisait la réception des textes du roi lorsqu’ils étaient lus devant un auditoire collectif – car, comment évaluer l’efficacité d’une construction de propagande sans imaginer la façon dont cet édifice était perçu, entendu, saisi ? Il me fallait cependant, pour ne pas rester dans le domaine de l’abstraction, revenir ici sur le fait que le choix de la forme linguistique des documents du monarque était sans aucun doute une question politique, très concrètement politique277. Wright a raison, par conséquent, lorsqu’il met l’accent (tout comme Hernández et Linehan) sur la nature fondamentalement idéologique de la chancellerie comme instrument du roi. Écrire et dominer se conjuguaient intimement, au tournant du XIIe et du XIIIe siècle, dans la péninsule bérique. Écrire en chancellerie au palais du roi signifiait caresser le pouvoir.
La langue écrite (2) : latin et réception
126Je me suis intéressée dans les pages qui précèdent à quelques textes minoritaires. La majorité des diplômes des rois castillans entre 1157 et 1230 sont cependant à rattacher à la tradition grammaticale de la latinité tardive. Avec quels critères pouvons-nous analyser la réception de ces textes, caractérisés pour la plupart par le conservatisme de l'écriture, alors que nous savons que le latin écrit traditionnel était le langage de la bureaucratie dans l’Occident médiéval, et qu’il ne correspondait pas à la langue parlée ?278 Les auditeurs des diplômes parlaient l’ibéroroman ou romance. Comment résoudre alors l’équation qui se présente à nous ? Les documents du roi étaient-ils compris par leur public ? Les souverains eux-mêmes comprenaient-ils les textes qui leur revenaient après un voyage circulaire ? Accessoirement, les nobles qui fréquentaient les cours royales étaient-ils analphabètes, comme on a l’habitude de le croire ?279 Si c’était le cas, nous serions devant une forme de communication verticale, réalisée entre des locuteurs lettrés et des locuteurs illettrés, où les lettrés (les clercs) posséderaient la maîtrise de la situation. De ce fait, il existerait une frontière entre émetteurs et récepteurs du texte, que seuls certains individus dotés d’une plus grande compétence linguistique, culturelle et sociale réussiraient à franchir280.
127Comme il a été dit plus haut, les indices qui tendent à présenter comme monarque virtuellement lettré l’un de ceux qui ont un rôle principal dans cette enquête s’accumulent depuis quelques années : Alphonse VIII apparaît de plus en plus nettement comme un monarque qui s’est intéressé au savoir comme outil de gouvernement281. Rappelons que le grand-père de Ferdinand III aurait effectivement eu une grande part dans la promotion de la vie intellectuelle à Palencia, et qu’il aurait favorisé l’existence d’une école palatine, destinée à l’enseignement de jeunes nobles :
Il semble donc que la cour ait été le lieu de formation d’une série de futurs prélats qui entretenaient ainsi par la suite des liens privilégiés, non seulement avec le roi/magister, mais encore et surtout avec le futur roi, la famille du souverain et les fils de nobles, eux-mêmes élevés à la cour282.
128Alphonse VIII aurait aussi incarné un avatar possible de l’idéal du roi sapiens avant Alphonse X, s’il faut en croire ceux qui écrivirent des histoires de la péninsule dans la première moitié du XIIIe siècle : Rodrigo Jiménez de Rada dans son Historia de rebus Hispaniae, pour qui le souverain castillan est un compendium de curialitas et de sapientia – on est en droit de se demander si la première résulte de la deuxième ou à l’inverse –, Juan Díaz qui affirme dans sa Chronica regum castellae qu’Alphonse VIII « potenter et sapienter exercuit usque in finem uite sue »283, ou encore Lucas de Tuy qui qualifie le roi de sapientia magnus dans son Chronicon mundi.
129Mieux encore, en Alphonse VIII auraient pu prendre une forme concrète deux modèles de représentation du roi sapiens : celui qui découlait de la généalogie sapientiale des souverains hispaniques – dont la clé de voûte était la construction de l’image de Ferdinand Ier dans l’Historia Silense284 –, et celui adopté par la cour anglo-normande, modèle qui aurait pénétré le royaume de Castille grâce au mariage d’Alphonse avec Aliénor Plantagenêt.285 La figure royale qui s’est matérialisée au tournant des XIIe et XIIIe siècles, tant dans le domaine textuel que dans celui de l’iconographie, par l’évocation des attributs et vertus d’Alphonse VIII résulterait d’une fusion de deux traditions scripturales de l’image du roi, l’une indigène, l’autre venue d’ailleurs. À la croisée des influences vécues à la cour de Castille réapparaissent des noms comme celui de Philippe d’Harvengt, qui dessinait la figure du prince qui possédait les litterae, ou du grand-père de la reine Aliénor, Geoffroi le Bel, comte d’Anjou, qui lisait l’Epitome rei militari de Vegèce afin d’y trouver des moyens de prendre la place forte de Montreuil-Bellay ; ou celle de Richard Cœur de Lion, dont l’emploi de l’ablatif résout une querelle avec l’archevêque de Cantorbéry286. Marié dans une telle famille, issu d’une lignée qui se préoccupait de faire en sorte que les clercs écrivissent les qualités sapientiales des souverains, Alphonse VIII était théoriquement bien placé pour accorder de l’importance au savoir et pour le pratiquer lui-même.
130Juan, Lucas et Rodrigo gardent le silence quant aux qualités intellectuelles de Sanche III et d’Henri Ier ; cependant, la formation du jeune fils de l’Empereur est évoquée dans la Chronica Adefonsi Imperatoris, où il est dit qu’il fut éduqué par Gutierre Fernández de Castro – auquel fut confié également dans un premier temps le petit Alphonse VIII287. Dans ce texte il est dit que Sanche III était censé surpasser tous ceux qui l’entourent, ce qui pourrait laisser supposer qu’il reçut une instruction tant soit peu centrée sur le savoir :
Gutierre Fernández ne tarda pas à venir à la guerre ; il jouit de la faveur du monarque. Sanche, le fils de notre empereur, lui a été remis dès sa naissance pour être éduqué par lui. Il l’élève avec amour, il veut qu’il surpasse les autres288.
131Tel père, tel fils. Si Rodrigo, Lucas et Juan ne disent rien sur Sanche III, ils trouvent en revanche des mots pour le petit-fils d’Alphonse, Ferdinand : Lucas de Tuy reprend l’adverbe sapienter qu’il avait déjà employé pour se référer à Alphonse289, et que l’on retrouve, appliqué au monarque, dans les textes de la chancellerie de Juan Díaz290. À l’ombre du grand-père, Ferdinand III apparaît toutefois comme un monarque que les clercs du palais cherchent à représenter comme partageant les vertus intellectuelles d’Alphonse VIII. Ferdinand reprit le flambeau de son aïeul : Rodrigo Jiménez de Rada affirmait qu’il voulut régner comme son grand-père (« aui sui nobilis Aldefonsi »291) ; les documents de sa chancellerie rappelèrent l’étroite filiation que l’héritier s’efforçait de proclamer, comme nous le verrons plus loin. Ces deux monarques constituent donc le noyau de la figuration du roi sapiens, avant la deuxième moitié du XIIIe siècle et l’avènement d’Alphonse X.
132Que de telles descriptions aient correspondu à une réalité ou plutôt à un désir des clercs de proposer des archétypes compréhensibles et potentiellement imitables à leur Destinataire ou Lecteur Modèle, le souverain – dont la compétence était présupposée et instituée par ces mêmes lettrés292 –, est une question qui doit être posée293. Que ce furent les grands ecclésiastiques qui, en Castille-León, fournirent les clés de cette modélisation est indéniable. Beaucoup reste à faire, il me semble, sur les traditions de la représentation royale, notamment en ce qui concerne l’empreinte de la cour Plantagenêt dans les pratiques culturelles des cours castillanes au tournant des XIIe et XIIIe siècles. Cela dit, ce n’est pas mon objectif ici que de me consacrer à une telle recherche. En revanche, je crois qu’une brève réflexion sur la réception des documents de la chancellerie peut être d’une certaine utilité. Les textes insinueront peut-être comment leurs destinataires pouvaient les comprendre ; en conséquence, nous pourrons imaginer leur efficacité. Si la famille royale était lettrée, les textes pouvaient agir sur l’auditoire ; si elle ne l’était pas, il faudrait conclure que l’écriture des documents de la chancellerie était, en quelque sorte, une chimère ; enfin, s’il existait une dichotomie réelle entre les capacités intellectuelles des monarques et celles de leurs nobles, l’action de propagande de l’écriture des écrivains du roi ne pourrait avoir même pas été envisagée. Dit autrement, si les destinataires des documents du roi ne furent pas en mesure de reconnaître l’intention et le contenu argumentatif de ces discours parce qu’ils n’avaient pas la compétence linguistique et culturelle nécessaire, de tels actes d’énonciation n’auraient eu aucun sens294.
133Il me semble que, si des clercs tels que Juan Díaz, Rodrigo Jiménez de Rada, Diego García (pour ne citer que ceux que nous fréquentons dans ces pages), si des poètes tels que Raimón Vidal de Besalú, Peire Vidal ou Giraut de Bornelh fréquentaient la cour d’Alphonse VIII295, si un flot d’ambassadeurs, de juristes et de prélats étrangers avaient arpenté les palais royaux, et ce, depuis 1150296, si des intellectuels comme Michel Scot ou Gérard de Crémone, voire Hermann l’Allemand, ont pu avoir des entrées à la cour, la réponse aux questions que je posais plus haut est toute trouvée : même si cosmopolitisme ne rime pas toujours avec savoir, les palais des rois de Castille durent être imprégnés de nouveautés. Et parmi celles-ci, il nous importe de nous demander si la vieille forme latine d’écrire les documents pouvait coïncider avec la forme moderne d’écriture en romance.
134Si les documents de la chancellerie étaient lus en latin, langue maîtrisée par les clercs mais pas (semblerait-il) par les laïcs de la cour, nous pouvons raisonnablement croire qu’ils n’auraient pas été instantanément compris par la plus grande partie des auditeurs. Les monarques, la cour, les bénéficiaires de passage auraient donc dû avoir recours à des traducteurs ou interprètes qui auraient communiqué à ses auditeurs la teneur essentielle du texte. Il est vrai que le corps des diplômes paraît souvent accessible, ne serait-ce que parce que le lexique employé appartient à la vie de tous les jours. Cela est particulièrement vrai lorsque nous avons affaire à des donations où il importe d’énumérer les terres et les biens concernés : c’est de ces énumérations-là, d’ailleurs, dont la scripta et le romance se sont appropriés. Par exemple, on a écrit dans la confirmation des posessions du monastère de Valbuena : « concedo locum ipsum in quo prefatum monasterium situm est, cum omnis pertinentiis suis : grangiam de Muriedro, cum omnibus pertinentiis suis quas habet in nemoribus, cum pascuis, molendinis, piscariis et cum egressibus suis »297. Même lu dans un latin respectueux de la prosodie classique, cet inventaire devait être tout à fait compris par un auditoire où il y aurait des séculiers, tant nobles que paysans ou villanos. La vérité, néanmoins, est que ces textes là n’étaient pas lus dans un latin respectueux de la prosodie latine. Je suis intimement persuadée que, comme l’a rappelé Michel Banniard, « les langues romanes ont toujours été écrites, mais en latin »298.
135Je partage l’avis de ceux qui défendent que la langue parlée commune est consignée par écrit sous un vêtement graphique latin : dans les documents des chancelleries de la période qui nous occupe, seul le vêtement écrit est latin, qui maintient pour l’œil les textes du roi dans la continuité latine299. Le latin qu’écoutaient les monarques et leurs courtisans n’en était pas un. Il était lu avec la prosodie du romance ou ibéroroman – langue que d’aucuns nommeraient « castillan archaïsant ». Avant la forme de la scripta, avant la forme du romance écrit, et en même temps qu’elles, la forme du latin, tout en restant traditionnelle, gardait en elle la modernité.
136Alors qu’une minorité d’érudits se servait du latin comme langue écrite, tout le reste de la communauté parlait la langue vernaculaire. Celle-ci interférait de manière naturelle dans les pratiques des clercs, même lorsque celles-ci étaient confidentielles, et à plus forte raison lorsqu’il s’agissait de « dire » l’autorité du souverain. Cela explique, en partie, la compréhensibilité des diplômes. Mais les lettrés revendiquaient la conservation d’un code qui maintiendrait leur identité dans un monde en changement, dans lequel ils étaient apparus en force300, et où ils devaient composer avec de nombreuses nouveautés, dont la réforme de l’orthographe n’était pas la moindre301. Dans un tel contexte de négociation culturelle (et politique), où les lettrés devaient maintenir leurs prérogatives tout en cherchant à accéder aux cercles de pouvoir concret, le métier imposait aux écrivains du roi de privilégier une forme codifiée qui marquerait l’éloignement de la communication orale quotidienne. Il leur fallait aussi que la communauté sache qu’ils possédaient la langue de prestige, la langue monumentale. Le latin était encore, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, la langue des rois.
137Cependant, le pragmatisme essentiel aux documents de la chancellerie voulait que la diffusion de ces textes eût lieu dans la communication horizontale, où locuteurs et auditeurs partageaient le code linguistique. L’écrivain devait rédiger à l’aide d’un système d’orthographe archaïque, celui du latin classique, qu’il avait appris dans les écoles des cathédrales ; son public exigeait le romance. La solution à ce décalage apparent était de se servir d’un code reconnaissable, celui du latin, mais non crypté. Pour Roger Wright,
[…] l’illettrisme n’empêchait pas les gens d’avoir accès à la culture lettrée ni à la documentation pratique. Les avantages de la relation qui était ainsi maintenue entre la parole et l’écriture son évidents. La lecture orale établissait un lien entre les non lettrés et le texte écrit. Il ne s’agissait pas d’une société illettrée, ni pré-lettrée, mais plutôt post-lettrée, où les documents remplissaient leur fonction sans véritable problème, même si ceux qui ne savaient pas lire étaient nombreux302.
138Dans ce sens, et avec toutes les précautions d’usage, l’on pourrait envisager que semblable diffusion des documents royaux ait pu donner à voir une apparence d’égalité entre les sujets des souverains. La langue du roi se montrait sous une forme encore intimement liée au pouvoir. Le latin gardait son ascendant, servait à faire exister une cour cosmopolite, et se mettait à portée des vassaux : les documents de la chancellerie étaient vraisemblablement lus à haute voix, avec une prononciation et une morphosyntaxe romanes. N’était latine que la substance de la lettre : l’auditeur savait que cette écriture-là n’était qu’une variante de la langue quotidienne. Le locuteur, écrivain spécialisé, savait manier des correspondances phonétiques et morphologiques qui transformeraient l’orthographe archaïque en réalité orale contemporaine303. Qui plus est, il faudrait se rendre à l’évidence que : a) tout le texte n’aurait pas été censé être compris par tous les auditeurs. Des parties des documents tels que les préambules ou les formules de malédiction, par exemple, auraient pu ne pas être assimilés par un public qui n’aurait pas prêté pas toute son attention à la lecture des documents : après tout, une seule partie des diplômes était véritablement capitale, celle du corps du texte ; nous avons vu qu’elle était compréhensible ; b) les jeux rhétoriques des préliminaires appartenaient aux lettrés. Ce furent sans doute les clercs de cour qui apprécièrent le plus les brefs concentrés de style qu’on trouve dans les parties citées ; c) à force d’entendre des variantes souvent infimes d’un même document, les auditeurs intégraient probablement le sens global de la parole royale ; d) il me paraît logique d’accepter que, pour certains textes, un traducteur ait pu intervenir pour rendre leur contenu accessible304 ; e) enfin, pour terminer : nous avons évoqué le cosmopolitisme de la cour castillane entre 1157 et 1230, accentué par l’arrivée en masse des poètes provençaux après le mariage d’Aliénor Plantagenêt et d’Alphonse VIII305 : à la cour on entendait de nombreuses langues, parlées à l’intérieur et à l’extérieur de la péninsule Ibérique306. Ne pourrait-on pas songer que le latin y fonctionnait comme une sorte de koinè, partagé par les hispani et les autres, servant à délimiter la parole et le pouvoir royaux ? Le latin cohabitait avec d’autres langues, figurant dans cette polyphonie comme un code à l’apparence étrange, vaguement incompréhensible, mais habituelle et familière, somme toute. Il devait rester apposé aux mains des clercs et aux gestes du souverain. Dans cet univers bariolé, des espaces identitaires restaient à prendre du côté des langues romanes. Elles avaient permis de créer un code spécifique à l’aristocratie, celui de la lyrique courtoise, plurilinguistique, qu’il serait bon d’étudier en corrélation avec le code clérical307. Plus tard, le romance allait remplacer définitivement le latin en tant que code linguistique de la puissance du monarque et du royaume308.
139Si je ne me trompe pas, par conséquent, la communication entre locuteurs et auditeurs aurait été réelle et le romance aurait retenti dans les palais des rois de Castille, le latin écrit étant un attribut de la puissance des souverains. Nombreux sont ceux, cependant, qui ne croient pas à la véracité de l’existence d’une communication horizontale dans l’Hispania chrétienne309. Quoi qu’il en soit, je pense que l’écriture était bel et bien une convention, qui servait à fixer la place de l’écrivain dans la société de cour.
La réception courtisane comme hypothèse interprétative
140Conformément à ce que j’ai exposé au long de ces pages, il me semble acceptable de croire que les cours des rois castillans entre 1157 et 1230 étaient des cours où les pratiques lettrées – qui s’accompagnaient certainement de la curiosité pour le savoir et du goût pour la création esthétique – s’accordaient avec les pratiques politiques. Les modalités de semblable ambition politico-culturelle divergèrent probablement selon les temps et les conjonctures : la cour d’Alphonse VIII, qui apparaît en théorie comme le monarque le plus tenté par le pouvoir de la connaissance, ne connut sans doute pas un dynamisme identique tout au long du règne de ce souverain. On peut penser la même chose pour celle de Ferdinand III, héritière des usages du premier mais possiblement attirée vers d’autres espaces, culturels et géographiques310.
141Aussi, j’aurais envie de croire que ces cours, annonciatrices de celle d’Alphonse X, étaient amplement lettrées, dans le sens où l’écrit circulait, atteignait des sujets royaux d’origine sociale diverse, pénétrait les usages et les habitudes courtisanes. Amplement lettrée aussi, parce que les professionnels de l’écriture semblent avoir été opérationnels selon les contextes et les attentes de publics divers. Une lettre de l’empereur germanique ou du roi d’Angleterre aurait exigé une situation réceptrice différente de celle imposée par une donation à un monastère. Si nous acceptons que les auteurs des textes du roi – les clercs au palais – ont produit des objets conçus pour que leurs auditeurs, ou même leurs lecteurs – la curia, la cour, les gens de passage –, coopèrent à l’actualisation textuelle et agissent interprétativement en fonction des moyens mis en œuvre et des contextes d’écriture et de réception311, nous accepterons que des textes dont l’enjeu politique est considérable puissent avoir été construits à partir d’un patrimoine lexical et stylistique marqué, destiné à être interprété selon les compétences du public et la situation communicationnelle. Prenons quelques échantillons du corpus, extraits du traité de Cabreros et de quelques donations et confirmations à des monastères.
142Le texte de 1206 se déploie dans les voies de la syntaxe castillane et de la narration – Rafael Cano Aguilar a pu dire que « ponctuellement, c’est un texte qui ressemble aux prologues d’Alphonse X ou à la prose cicéronienne et circulaire des auteurs du premier Humanisme espagnol »312. Son armature prévoit, chez les auditeurs du traité – c’est-à-dire chez les membres de la curia extraordinaire, dont la famille d’Alphonse IX de Léon et Alphonse VIII de Castille –, le respect des décisions prises, la réaction soumise à la volonté des monarques. Ses auteurs intellectuels – les deux Alphonses – y trouvèrent l’accord parfait avec les auteurs matériels du texte – les notaires Pedro Pérez et Domingo –, puisque la réception de celui-ci était commandée par sa propre construction, idéologique, syntaxique et narrative. Le traité de Cabreros fut, effectivement, une pièce fondamentale de l’idéologie de cour313, et cette importance stratégique reçut un traitement équivalent dans l’élaboration formelle du document. Ses auteurs firent en sorte qu’il apparût comme un texte ‘marqué’, afin qu’il fût correctement interprété.
143En revanche, si nous regardons du côté des donations monastiques accordées par Ferdinand III, nous voyons que ce qui caractérise ces textes, outre la présence de préambules de contenu spirituel, typiques de la situation scripturale où un clerc écrit pour d’autres clercs – même s’il s’agit d’un écrivain royal qui écrit à l’intention d’une communauté de cloîtrés –, est précisément l’absence de caractérisation : entre la fin du mois de janvier 1218 et la mi-février de la même année, les documents du roi destinés respectivement aux monastères de San Andrés de Valbení, Retuerta et Santa Cruz de Ribas, sont très semblables en ce qui concerne la structure, ou le lexique des parties formulaires. L’auteur de ces documents, anonyme (il n’y a pas de ligne de souscription314), n’a pas jugé utile de marquer des donations répétitives et usuelles – ni de laisser son nom à la postérité. L’enjeu n’était pas de taille, les textes sont neutres315.
144Le rôle des récepteurs dans la construction des textes du roi, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, semble effectivement avoir été indéniable. Ne croyons pas, néanmoins, que tout texte de haute politique était forcément rédigé de manière marquée : le traité du 23 avril 1188 qui décidait les fiançailles de Bérengère de Castille et Conrad de Hohenstaufen, et qui apparaît donc comme une pièce documentaire de la plus grande importance pour la politique du royaume et de l’Empire, ne présente aucun trait de style particulier ; son écriture n’est pas particulièrement soignée. Bien au contraire, le texte va à l’essentiel : sont énumérées les arrhes des fiancés, par une phrase qui vaut la peine d’être soulignée : « dabit ei [Bérengère] donationem propter nuptias, que uulgo dicitur apud Romanos doaire, apud Hyspanos arras »316. À continuation, des clauses sur la succession en Castille au cas où le roi Alphonse VIII viendrait à mourir sans descendance mâle, des déclarations de fidélité mutuelle entre Frédéric Ier et Alphonse, et une vaste liste de témoins. Les choses étaient claires, sans vêtement superflu. Sans doute l’interprétation qu’on cherchait à imposer était-elle, dans ce cas, pragmatique ; la mise en scène dramatique des événements de la cour de Carrión fut réservée à d’autres documents ; les écrivains du roi n’allaient pas être privés de la possibilité de narrativiser les faits de la haute politique317.
145La question du « marquage » des textes mériterait à elle seule une étude complète ; je tenterai une première approche dans les pages qui suivront. Il me semble, en tout cas, que ces brèves remarques pourraient aider à faire admettre que la curia ordinaria des rois de Castille à la fin du XIIe siècle et dans les premières années du XIIIe siècle était relativement lettrée, que certains des laïcs – et tous les clercs – qui la composaient connaissaient les litterae et étaient donc capables de goûter à l’écriture sophistiquée que les écrivains du roi étaient en mesure de leur offrir. Cela justifierait la recherche de la promotion de la part des clercs de métier : leurs Lecteurs Modèle apprécieraient que des textes à fonction administrative puissent se transformer en textes à fonction esthétique, métamorphose que seuls les lettrés de la clergie pouvaient prévoir et diriger. J’irais même jusqu’à accepter l’hypothèse que les monarques castillans aient été capables de lire et comprendre le latin, langue qui dans le cas des documents de la chancellerie apportait l’excellence un peu distante nécessaire à l’exercice du pouvoir, langue constitutive d’autres œuvres entendues et lues au palais – chroniques, traités encyclopédiques, poèmes –, qui demeurait la langue des puissants.
146Le latin écrit dut donc apparaître, à la cour des monarques castillans, comme un code utilisé pour maintenir la tradition d’autorité, mais susceptible d’être ignoré, voire détourné, dans l’exercice du gouvernement. Les clercs possédaient le chiffre et l’écriture en clair ; je crois que c’était aussi le cas des souverains et des grands courtisans. Mais n’oublions pas que le romance était la langue de communication, la seule connue de nombre de ceux qui fréquentaient la cour. La langue vernaculaire était certainement plus estimée que le latin par la majorité de ceux qui se trouvaient près des monarques : la réalité communicationnelle avait écarté le latin, qui marquait la supériorité, intellectuelle ou politique. « Le dynamisme de la parole était directement passé dans le dynamisme de l’écriture »318 : on le constatait plus haut, lorsque les mots « doaire » ou « arras » envahissaient le document qui prévoyait les conditions des fiançailles de Bérengère et Conrad, texte commun à l’empereur germanique et au roi de Castille.C’est dans ce sens, on l’a vu plus haut, qu’il conviendrait de comprendre l’usage de la langue vernaculaire (ou les langues vernaculaires) chez les troubadours qui chantaient pour la cour aux temps d’Alphonse VIII et de Ferdinand IIII319.
147Une seule chose me semble sûre : le public des textes du souverain était duel. Bien évidemment, l’absence d’homogénéité (culturelle, sociale, nationale) des auditeurs ou lecteurs des textes qui nous occupent est certaine. Je veux toutefois aller un peu plus loin, et avancer que le clivage entre certains récepteurs et autres était, précisément, celui de l’exigence intellectuelle : il y avait dans l’auditoire ceux qui maîtrisaient le latin et ceux qui ne le maîtrisaient pas, ceux qui possédaient les litterae et ceux qui ne les possédaient pas. Autrement dit, la minorité instruite, et la majorité non-éduquée. Les premiers, nous les connaissons : ils avaient les moyens de perpétuer leur mémoire, par l’écriture qu’ils pratiquaient eux-mêmes ou qu’ils avaient le pouvoir de commander.
148Le parti des clercs détenait le savoir pragmatique de la langue vernaculaire et la connaissance de la langue de prestige. Parmi ces clercs lettrés, il semblerait qu’une minorité ait pu vouloir démontrer des capacités encore plus prétentieuses, en appliquant à la lecture des textes les règles du latin réformé, où chaque lettre écrite correspondait à un son effectivement prononcé, où à chaque signe correspondait une unité phonétique de langue. Probablement Diego García fut de ceux-ci car, comme le souligne Roger Wright, il accordait une importance « transcendantale et même mystique » à l’orthographe latine320. Wright va même jusqu’à dire que Diego devait considérer l’orthographe non latine – c’est-à-dire, la forme de langue romane, ou la scripta qui masque l’ibéroroman – comme quasiment hérétique321. Toujours est-il qu’une telle façon de lire le latin ne pouvait pas avoir de pertinence réelle à la cour castillane, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, puisque la nécessité de préserver la communication entre le roi et ses sujets imposait de partager un même code de langue. Sa mise en pratique, si elle eût lieu, ne saurait être qu’un signe d’ambition de la part d’un lecteur (ou des lecteurs) trop exigeant(s) – dont le nombre de destinataires se serait vu du coup réduit à la portion congrue. Si Diego chercha véritablement à transformer les habitudes des écrivains du roi pour ce qui est de la diffusion orale des textes, sa tentative fut vouée à l’échec. Une telle lecture, ardue et minutieuse, ne pouvait pas convenir à la réception de textes du souverain qui contenaient la loi et structuraient le monde.
149Dans ce sens, il me revient de rappeler que, avant 1230, possiblement dans le contexte de la cour, un poème écrit en langue vernaculaire, le Libro de Alexandre, mettait en avant une manière de lire des vers qui consistait à faire équivaloir à chaque syllabe une voyelle. Cette façon de compter les syllabes, fondée sur un principe qui exigeait d’« articuler et séparer correctement les syllabes, prenant en compte la scansion syllabique »322, constitue la base de la strophe communément appelée cuaderna vía. Cette strophe fut employée, à partir des premières années du XIIIe siècle et jusqu’au XIVe siècle, par des clercs, conscients de leur métier et rompus à l’écriture technique, clercs qu’on a l’habitude de cataloguer comme faisant partie du mester de clerecía. Une telle lecture, résultat comme l’on sait d’une « articulation emphatique, lente, qui s’appuie sur les syllabes, laquelle apporte au texte un rythme singulier, très marqué, grave et solennel »323 ressemble beaucoup à celle du latin réformé où à chaque son correspondait un signe.
150Dans le Libro de Alexandre, à chaque voyelle correspond théoriquement une syllabe324 ; dans ce poème, l’auteur a choisi de se servir d’une variante élevée du romance quotidien. En principe, les vers que ce clerc anonyme composa ne s’ajustaient pas à la prononciation courante de l’ibéroroman ; qui plus est, ils prescrivaient un code minoritaire et difficilement praticable. Nous connaissons le désir de l’auteur du Libro de Alexandre de démontrer son érudition à ses lecteurs et à la postérité325 : ce clerc pourrait avoir fait partie de la minorité archilettrée qui paraît s’être retrouvée à la cour des rois castillans, dans les premières années du XIIIe siècle. Le code quasiment indéchiffrable qu’il propose à des lecteurs moins lettrés que lui s’apparente aux règles que certains des écrivains de la chancellerie ont pu vouloir mettre en pratique, sous la férule de Diego García ou pas. Je ne suis pas en train de suggérer que ce chancelier put avoir écrit le Libro de Alexandre, mais de conclure à une éventuelle communauté intellectuelle entre les clercs qui, au tout début du XIIIe siècle, peut-être cherchèrent à exhiber des connaissances pointues dans le domaine de l’écriture et la lecture, et celui qui, quelques années plus tard, introduisit dans l’écrit roman péninsulaire une strophe qui relevait de savoirs techniques analogues à ceux requis par la lecture orale phonographique326.
151Car le hiératisme qui aurait découlé de la construction de la cuaderna vía si le poète avait respecté les règles spéculatives qu’il énumère lui-même dans la deuxième strophe de son texte aurait égalé celui qui aurait résulté d’une diffusion des documents du roi conforme aux normes de lecture du latin réformé327. Ni la lecture totalement réglementée de la cuaderna vía ni celle prônée par la réforme carolingienne paraissent viables dans le contexte de la cour castillane du début du XIIIe siècle. Cela dit, la solennité de la cuaderna vía aurait eu valeur d’ornement linguistique et rhétorique et se serait ainsi substituée au latin, alors que le romance s’était emparé de l’écriture non administrative. La langue du Libro de Alexandre, romane mais pas à la portée de tous, serait le nouveau chiffre qu’un clerc ambitieux aurait eu l’idée de proposer à un public averti. Nous sommes là devant un véritable tour de force : le code quotidien était rendu minoritaire.
152Mais il n’était rendu minoritaire que sur le papier – sur le parchemin, plutôt. Car d’une part, le poète lui-même ne fut pas fidèle aux prémisses qu’il avait exposées : la gravité rythmique qu’il annonçait n’aurait pas été toujours obtenue, même au moment de la composition, en à juger par ce que les manuscrits du Libro de Alexandre laissent entendre. D’autre part, au moment de la vocalisation, la cuaderna vía dut subir une régularisation : la prononciation normale du romance eut sûrement le dessus sur les préceptes qui l’aliénaient328. Le locuteur, très probablement, lut comme il aurait lu n’importe quel texte dans un contexte de réception culturellement hétérogène : il aurait fait en sorte que la plupart des auditeurs comprennent l’essentiel du texte. Le revêtement de la lecture syllabique aurait donc eu une fonction équivalente à celle représentée par la parure latine des documents du roi : maintenir le prestige, dire l’autorité, préserver la tradition329. Le poète aurait ménagé des espaces pour confirmer le lignage érudit de la nouvelle strophe, tout comme les clercs de la chancellerie auraient réussi à faire comprendre que leurs textes étaient des descendants de ceux d’Horace, d’Ovide, de Lucan. Mais la lecture aurait été accessible au public de la cour, au moins en partie : je crois qu’il est possible de défendre l’hypothèse d’une double réception pour ces textes de cour, qu’il se fût agi des documents du roi ou du Libro de Alexandre – ou d’autres textes écrits en cuaderna vía. Quelques-uns des auditeurs réunis au palais auraient compris tout ou une grande partie du contenu et de la forme que ces textes-là véhiculaient, d’autres en auraient laissé échapper des morceaux, importants ou pas. Mais la compréhension globale était garantie, et les clercs avaient pu jouer de leur maîtrise scripturale.
153Ce paysage de réception que je m’efforce de dessiner ne put exister, s’il exista vraiment, que lorsque écrire en romance n’était plus une aventure osée. Ces moderni-là330, ces clercs supposés appartenir au mester de clerecía que je considère plutôt comme étant actifs dans la cour du roi et ses alentours, n’étaient plus intéressés par le latin réformé, même pas par le revêtement latin qu’on avait affectionné dans l’écriture des textes officiels jusqu’à la fin du XIIesiècle. Ils avaient oublié le latin… pour le rendre plus présent encore, dans un travestissement roman au moyen duquel la langue castillane prenait des airs de latinité. Je ne sais pas si ces clercs-là étaient des collègues qui travaillaient pour le souverain, je n’ose même pas proposer une datation pour l’écriture du Libro de Alexandre – nous avons vu qu’il faudrait revoir la question de l’écriture des diplômes et, par conséquent, celle de l’implantation définitive du romance comme langue d’écriture. Mais je suis convaincue que les stratégies scripturales que j’ai tenté d’exposer ne sauraient avoir pris forme que si le contexte de réception des textes (tant diplomatiques que poétiques, historiographiques qu’encyclopédiques, comme on verra plus loin) fait partie essentielle des hypothèses interprétatives qu’on peut émettre sur les questions qui nous occupent. Ce paysage discursif n’a sans doute été pertinent que dans un espace où l’écriture était ressentie comme véritable instrument pouvoir : dans l’espace de la cour et du palais royal.
154Enfin, pourquoi avoir ouvert la chambre des chanceliers au Libro de Alexandre ? Parce que je crois que, au-delà du thème – monarchique – et des accents – apologétiques –, les textes de la chancellerie partagent avec ce poème des enjeux en rapport avec la valeur de l’écrit et des écrivains comme vecteurs de propagande, d’idéologie, de politique… et d’esthétique. Ma conviction qu’il existe un air de famille entre ces deux types de production cléricale pourrait être étayée par les seules questions relatives à la forme et la prononciation des textes diplomatiques et du poème. Ce ne seraient pas les seuls arguments, comme je tenterai de démontrer plus loin. Mais finalement, ce n’est pas tant l’envie d’établir des liens entre un texte et les autres qui me préoccupe ici. Je voudrais continuer à esquisser un contexte d’écriture, de réception, de création, où le monarque s’est érigé en critère formel et thématique, où l’imaginaire clérical se concentrait dans la représentation monarchique.
Final : une écriture stimulante
155Pour passer aux preuves, c’est-à-dire à l’étude de fragments significatifs de l’écriture des écrivains du roi qui puissent démontrer qu’une histoire des souverains se préparait au palais en même temps, mais avec d’autres instruments, que les histoires contenues dans les chroniques, je ne trouve de meilleur viatique que le recours à deux citations. L’une est de sir Richard Southern, qui nous dit que des textes écrits dans l’entourage royal occidental aspiraient à investir la routine du gouvernement au moyen de clichés intellectuels331. L’autre est de Michael Clanchy, qui affirme que « la littérature laïque est née de la bureaucratie »332.
156Il faut maintenant que je me penche sur le « moule » formel et thématique employé dans les chancelleries castillanes au long de la période 1157-1230, et que je tente de discerner si un souffle de créativité a pu faire frémir, à des occasions concrètes, dans des contextes précis, la surface des formulaires. Il me semble que nous découvrirons une facette utile du miroir de la monarchie castillane, et que nous serons en mesure de mieux comprendre le travail des clercs au palais. Exercèrent-ils leur métier en tant que clercs ou en tant qu’écrivains du roi ? Une seule réponse sera impossible : probablement, les deux consciences étaient inextricablement unies. Si je ne réussis pas à répondre, au moins aurai-je énuméré une série d’exercices possibles de l’écriture cléricale.
157Il a été récemment écrit que la nature du genre diplomatique médiéval voulait que les formes verbales fonctionnassent comme des codes destinés à transmettre des messages qui pouvaient aller au-delà du sens littéral des mots. Ceci entraînerait l’ajout de sens lorsque des changements, même subtils, intervenaient dans le processus d’écriture333. Une telle approche des formules de représentation royale dans les documents de notre corpus peut se révéler éloquente. Je reste persuadée qu’écrire pour le roi était une activité stimulante, et que le jeu de la propagande et de l’émulation esthétique fut joué par quelques-uns des écrivains des rois de Castille, lesquels participèrent à la construction d’une efficacité imaginaire, sociale, politique et culturelle de la materia monarchique, et cela au moins dès la deuxième moitié du XIIe siècle.
Notes de bas de page
1 Voir Hernández (2003a et b) et Linehan (2003a et b).
2 Hernández (1999 : 138). Linehan (2003a : 89) commente, à propos des rapports entre l’archevêché de Tolède et la chancellerie de Castille : « […] the archbishop was free to dispose of it – ‘to concede it canonically’ – as he wished. That is, enjoying, in Roman law terms, not only ususfructus of the office but also dominium and possessio ».
3 González (1960 : II, 95), doc. 52, daté 11 du juillet 1160 : « Brunetus, notarius Toletani archiepiscopi, cancellari regis Idefonsi ». Hernández (idem) ajoute : « Aunque convendría apuntalar esta suscripción, sorprendentemente desatendida, su credibilidad parece respaldada por la nómina de otros miembros de la catedral de Toledo, que también trabajaron para la cancillería desde los primeros tiempos del reinado ».
4 Quant à la maison du roi, voir Salazar y Acha (2000 : 46) : « 1. La Casa del Rey es el órgano ejecutivo del monarca medieval en contraposición de la corte o curia regia, que hace las veces de órgano deliberante y de consejo del soberano. 2. La Casa del Rey está compuesta por sus oficiales, los cuales son nombrados y depuestos por el soberano a su libre albedrío, y sin que éstos tengan que gozar previamente de representación institucional alguna ».
5 Les travaux d’Hernández (2003a et b) et de Linehan (2003a et b), qui seront très souvent cités, font le point sur cette question, à laquelle je me référerai ponctuellement. Par ailleurs, je choisis le patronyme « Díaz » pour celui qu’on nomme fréquemment « Juan de Soria », « Juan de Osma » ou encore « Juan de Burgos »: il apparaît dans ces pages comme « Iohannes Didaci », notaire du roi, et c’est cette identité-là que je veux garder pour ce personnage.
6 Millares Carlo (1926 : 231-32).
7 Guyotjeannin, Picke & Tock (1993 : 223).
8 Bautier (1990 : 1), affirme que l’écriture de chancellerie appartient au « domaine de l’histoire des littératures ».
9 González (1983-86 : 505) : « La cancillería venía a recoger la mayor parte de las acciones del gobierno real. Mayordomía y merindad mayor atendían a unos aspectos limitados ; en cambio de la cancillería salían mercedes, sentencias y órdenes en relación con asuntos variados. Su despacho requería una preparación jurídica y humanística y comportaba influencia en la actividad política, aun sin salirse de las normas superiores. La cancillería acompañaba al rey en la mayor parte de sus viajes, y con él despachaba directamente, de modo especial durante las estancias que hacía en diversas poblaciones, y también por él era encargado de comisiones concretas ». Voir aussi Valdeavellano (1998 : 490).
10 Pérez Rodríguez (1985 : 13) : « Lo ordinario en una cancillería bien organizada es que todos los documentos reales se redacten, escriban y formalicen dentro de ella según sus reglas y tradición. Sin embargo, esto no implica que todo acto emanado de la autoridad del rey haya tenido que pasar necesariamente por sus trámites. Existen casos en que es el destinatario, generalmente una iglesia o un monasterio, el que se ha encargado de la redacción del documento, el cual sanciona o valida luego la cancillería del rey mediante la aposición del signo y suscripción citados ». Voir par exemple les documents 854 et 867 du corpus étudié (González : III, 496-500 et 520) datés respectivement du 6 novembre 1209 et du 14 mai 1210 : le scriptor du premier, un certain Juan González (« Johannes Gundissalvi » : voir Annexe 2) semble avoir été un moine de San Pedro de Arlanza ; le rédacteur du deuxième pourrait avoir été un moine du monastère d’Ovila, impliqué dans l’affaire traitée dans le diplôme.
11 Genette (1986 : 96).
12 Clanchy. Pour ce qui est de l’usage de l’adjectif « public » et de ses dérivés, je garde le sens de « […] qui appartient à la collectivité sociale, politique et en émane […] », sans entrer dans l’opposition avec « privé » – Hernández (1999 : 153) critique le fait que Roger Wright considère que le traité de Cabreros et les Posturas de 1207 (dont il sera question plus tard) soient des documents « publics » et non pas des actes « privés » : « Esa distinción entre lo público y lo privado pertenece a tiempos más recientes ».
13 Alférez : « porte-étendard » ; cf. Denis, Pompidou & Maraval (1968).
14 Merino : « représentant du roi investi de pouvoirs de justice placé à la tête d’un district appelé merindad », cf. Baloup, Denjean & Boisseillier (2003 : 297).
15 González (196 : II, 87-88 et 551-553), doc. 48 et 329. On lit dans les souscriptions de chancellerie, respectivement : « Martinus, domini regis notarius, Bernardo Palentino archidiacono existente chancellario, scripsit » et « Magister Iohannes, regis notarius, Petro de Cardona existente cancellario, scripsit ». Voir Annexes 1 et 2.
16 González (1983-86 : 146-147), doc. 118.
17 Sur la souscription de tiers, qui avait valeur de témoignage en cas de contestation de l’action juridique, voir Guyotjeannin, Picke et Tock (1993 : 88) ; sur la hiérarchisation des témoins dans la souscription finale des documents, voir Salazar y Acha (2000 : 170).
18 Türk (1977 : 3). Voir Rucquoi (2000 : 216-218).
19 Álvarez Maurín (2002 : 524), Millares Carlo (1926 : 263).
20 Guijarro (2004 : 240-41) : « […] el paralelismo entre la vida cultural de los reinos y los diferentes tipos de cancillerías fue una constante en la Europa medieval […] ».
21 Zimmermann (2003 : 175).
22 Hernández (1999 : 159). Il continue : « Dentro de esa relación los productos del escritorio catedralicio son ciertamente los más humildes. En su inmensa mayoría pertenecen a la administración económica de la catedral y son contratos de arrendamiento, ventas, permutas, auditorías de gastos, etc. pero en muchos de ellos pueden detectarse los mismos usos ortográficos y caligráficos de la cancillería e incluso de la ‘cámara’. Profundizar en esa línea de investigación es algo que está por hacer ».
23 Procter (1988 : 36), Sanz Fuentes (1990 : 180), Álvarez Maurín (2002 : 524), Wright (2002 : 28).
24 Il me semble que l’on pourrait légèrement nuancer le point de vue de Gómez Redondo (1998 : 72-73), sur l’impossibilité du royaume castillan à échafauder, avant 1170, « un entramado de relaciones culturales que [fuera] reflejo de una determinada conciencia política ».
25 Peset & Gutiérrez Cuadrado (1981), Rico (1985).
26 Clanchy (1993 :14). Je ne me servirai pas du terme « scripteur » (« celui qui écrit un texte manuscrit »), étant donné sa proximité avec scriptor/scribe et, aussi, à cause de la présence du nom escribano et ses variantes dans de nombreux documents depuis la fin du XIIe siècle, nom qui engage la responsabilité de celui qui écrit, lui fournit une identité et, en fin de compte, identifie aussi bien que « scripteur » celui qui était l’agent matériel de l’écriture. Voir Álvarez Maurín (2002 : 527).
27 Millares Carlo (1926).
28 Hernández (1999 : 133), corrige la référence au chancelier, incomplète dans González (1960 : II, 80-82), doc. 44.
29 « Petrus de la Cruce », ou « Petrus de Sancta Cruce » ou encore « Petrus ». Voir Annexes 2 et 3. Ostos Salcedo (1994b : 105) affirme qu’il s’agisse de deux individus différents : « Coincidiendo con las últimas apariciones de este Petrus, empieza a sobresalir otro notario que toma el relevo al anterior. Nos referimos a Petrus de la Cruce, al principio denominado de Santa Cruz y que fue abad de Valladolid ». J’estime pour ma part que nous ne disposons pas d’assez de données pour croire que c’étaient deux notaires plutôt qu’un : je considère donc qu’il s’agit du même homme.
30 Voir Annexe 2, documents datés depuis mars 1161 jusqu’au 19 janvier 1168.
31 Pendant la période où Raimundo n’agit pas en tant que chancelier d’Alphonse VIII, alors que c’était Martín Fernández qui tenait la chancellerie, un « Raimundus » écrit en mai 1169 sous l’autorité de ce dernier (« Raimundus auctoritate Martinii cancellarii, scripsi »). Est-ce le même Raymond ? Par ailleurs, dans la ligne de souscription d’un document daté d’octobre 1165 et donné à Sahagún (González 1960 : II, 130-131, doc. 76), l’on lit « Remondus scripsit iussu magistri Hugonis, cancellarii regis ». S’agissait-il du chancelier, occasionnellement déchu de la chancellerie au bénéfice de « maître Hugo » ? Ce maître Hugo serait alors le même qui avait travaillé pour Alphonse VII, et qui aurait introduit la minuscule française dans les pratiques de la chancellerie léonaise ; voir Millares Carlo (1926 : 255), Álvarez Maurín (2002). Mais l’évêque Raymond confirme ce document : « Episcopus Remondus in Palencia confirmat ». Linehan (1993 : 313, note 3), suggère que la guerre avec le Léon expliquerait l’apparition d’Hugo dans ce document. Enfin, Hernández (1999 : 137), rappelle que Raymond aurait pu ne pas être aussi fidèle au jeune roi Alphonse pendant la minorité de celui-ci. Est-ce que ce document témoigne de cette tension ? Il suggère aussi (1999 : 139) que l’évêque de Palencia était en mission diplomatique entre début 1168 et fin 1169. Raimundo était incontestablement absent le 22 février 1166, lorsque le scribe Juan écrit : « Iohannes scripsit mandato regis dompni Aldefonsi, quia Raimundus cancellarius non erat in Abula ».
32 González (1960 : I, 179).
33 Nous ne savons pas réellement comment la chancellerie castillane était organisée ; voir Millares Carlo (1926 : 272), « El probable papel que en este caso estaba reservado al notario no es fácil de precisar ; por ahora nos limitaremos a expresar nuestra creencia de que el canciller era el verdadero autor del documento y el que lo dictaba o formaba, quedando esa misión, en casos especiales, confiada al notario ». Voir aussi Álvarez Maurín (2002) et Lucas Álvarez. L’Annexe 3 montre que le travail des écrivains du roi n’était pas fermement réglé : selon les périodes les notaires exerçaient la fonction de scribes (sous Diego García, notamment), alors qu’à d’autres moments le chancelier semble avoir travaillé directement avec ses scribes, sans s’appuyer sur des notaires (c’est le cas de Juan Díaz). Par ailleurs, la chancellerie paraît avoir connu un semblant d’organisation avec Gutierre Rodríguez et ses successeurs, à partir des vingt dernières années du XIIIe siècle.
34 Peset & Rodríguez Cuadrado (1981 : 84).
35 Selon Pérez González (1985 : 246), scriptor est employé à 25 reprises dans la documentation d’Alphonse VIII, scriba une seule fois : c’est Sanche de Petra Rubea, scribe du roi d’Aragon, qui se nomme de la sorte dans le traité de paix signé entre Alphonse VIII et Alphonse II en juillet 1170 (doc. 147). Entre fin 1214 et fin 1230, scriptor apparaît 26 fois. Voir Annexe 2.
36 Je paraphrase ici le travail de Corine Mencé-Caster, L’auteurité dans le discours historiographique alphonsin : l’Histoire d’Espagne, p. 213. Le rôle du scribe est communément considéré comme subsidiaire, presque dérisoire ; cf. Berthelot (1991 : 22), « Il n’y a pas de distance signifiante entre le texte et celui qui le copie, pas le moindre interstice pour que s’introduise la réflexion ».
37 Zimmermann (2003 : 83-84).
38 Je n’ai tenu compte ici que des documents où l’on lit la mention explicite de son auteur matériel : 40 documents pour la période 1149-1158, 920 pour la période 1160-1230 (voir Annexes 1 et 2, respectivement : un seul document du corpus date de 1159, et il ne comporte pas de ligne de chancellerie ; à sa place, les noms de juges de Burgos, témoins de l’acte. Voir González (1960 : II, 93-94), doc. 51, ce qui revient à 72 % du total des documents.
39 García Valle (1999), Lucas Álvarez (1993).
40 Un nombre important des textes émis par les chancelleries royales entre 1145 et 1230 (autour de 28% des documents du corpus) ne comportent pas d’indication quant à celui qui les a rédigés. Pour les souscriptions, voir maintenant Tock (2005).
41 González (1960 : III, 489-490), doc. 849, du 19 août 1209 : « Dominicus, domini regis notarius, abbas Vallisoleti, Didaco Garsie existente cancellario, Dominico Aluari subnotario scribere iussit ».
42 Voir Hernando Pérez (1992), Sánchez Jiménez (2001), Wright (2000).
43 Millares Carlo (1926 : 272, note 284).
44 Voir 3. IV, « Cristallisation du désir : mémoires de la ville (1) » et 4. III, « Le trésor de la chancellerie : mémoires de la ville (2) ».
45 González (1960 : II, 437-438), doc. 265. Pour cet épisode, voir 3. III. b. « Biographies de rois ».
46 Pedro de Santa Cruz continuait à écrire lui-même des documents après le 22 août 1176. Voir Annexe 2.
47 Rappelons que Raimundo disparaît définitivement de la chancellerie en 1178 : les temps changeaient, effectivement.
48 Le 2 novembre 1169 : « Petrus, notarius regis, notauit » et le 29 septembre 1218 : « Dominicus Iohannis notavit ». Ce 29 septembre 1218, au moins deux écrivains travaillaient pour le chancelier Juan Díaz : Domingo y Gil. Voir Annexe 2 (il paraît raisonnable de croire que « Dominicus Iohannes » ait été la même personne que « Dominicus de Soria ». Mais notons que le 28 septembre de cette année, aussi à Montealegre, un « Dominicus Petri » avait rédigé un autre document). Signalons enfin que le 14 août 1203 un certain « Bernardus notuit ». Mais il s’agit d’un document d’enquête pour le compte du monastère de San Zoilo de Carrión, et tout mène à croire que ce Bernardo était un moine dudit monastère. Diego García ne signe pas ce diplôme là, alors qu’il figure dans la souscription de chancellerie d’un autre texte émis ce même jour (González 1960 : III, 314-315), doc. 750-751. Pour l’emploi du verbe notare, voir Álvarez Maurín (2002) et Millares Carlo (1926).
49 Dans un document du 3 juin 1206 : « Dominicus, domini regis notarius, Didaco Garsie existente cancellario, scripsit et fecit ». Le couple scribere et facere est digne d’atention ; sur l’emploi de facere (et de son équivalent vernaculaire fazer), on peut voir Arizaleta (1999 : 149-150).
50 Guyotjeannin (1989 : 126). Voir aussi Álvarez Maurín (2002).
51 Le 27 février 1170 : « Petrus, notarius regis auctoritate domini Raimundi cancellarii, hanc cartam exarauit » : mai 1174 : « Raimundo existente cancellario, Petrus hanc cartam exarauit et Reimundo manente cancellario, Petrus hanc cartam exarauit » ; le 12 août 1174 : « Raymundus existente cancellario Petro hanc cartam exarauit » ; le 17 juillet 1175 : « Petrus, mandato Raimundi, regis cancellarii, hanc cartam exarauit ». Le chancelier Gutierre Rodríguez se sert de ce verbe une fois, le 13 mai 1183 : « Dompnus Goterrius, chancellarius regis, qui hanc cartam exarare fecit, testis ».
52 Voir Millares Carlo (1926). S’il s’agit du même homme, Pedro de Santa Cruz aurait fait partie de la chancellerie de 1167 à 1178 : voir Annexe 2 (Millares Carlo propose les dates 1170-1176). Il semblerait logique que ce soit le même écrivain, malgré les variations dans l’écriture de son nom. Il faut signaler qu’un certain « Petrus Guterriz » signe, le 1 février 1171, l’un des diplômes royaux. Voir supra.
53 Álvarez Maurín (2002), Millares Carlo (1926).
54 Le 16 février 1193 : « Didacus Garsie, domini regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit. Lupus, eius notarius, iussu dictantis cancellarii, cartam istam celeriter denotauit » ; le 20 février 1193 : « Didacus Garsie, domini regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit. Magister Almericus, cancellarii notarius, hanc cartam denotauit et Didacus Garsie, regis cancellarius, hoc previlegium scribi iussit. Magister Almericus, cancellarii notarius, hanc cartam denotauit » ; le 5 mars 1193 : « Didacus Garsie, regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit. Rodoricus Pauli, dictantis cancellarii, hanc cartam denotauit » ; le 1 avril 1193 : « Didacus Garsie, regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit. Iohannes Dominici, iussu cancellarii, hanc cartam denotauit » ; le 3 mai 1193 : « Lupus eius notarius, iussu cancellarii, hoc priuilegium celeriter denotauit »; le 4 mai 1993 : « Lupus eius notarius, iussu cancellarii, hoc priuilegium celeriter denotauit » ; le 10 juin 1193 : « Didacus Garsie, regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit […] Rodericus Pauli, iussu cancellarii, hanc cartam denotauit » ; le 26 juin 1193 : « Didacus Garsie, regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit […] Rodericus Pauli, iussu cancellarii, hanc cartam denotauit » et le 28 juillet 1193 : « Didacus Garsie, regis cancellarius, hoc priuilegium scribi iussit […] Rodericus Pauli, iussu cancellarii, hanc cartam denotauit ».
55 Voir Annexe 2.
56 Wright (2000 : 31-32), « […] parece haber dictado los documentos a los escribas él mismo […] esta frase, dictantis cancellarii, se encuentra al final de varios documentos tempranos de la cancillería de Diego García, y se puede interpretar de manera literal, esto es, que los dictó él […] hay un documento del cinco de marzo de 1193 que sobrevive en dos versiones : al final de una de ellas se lee ‘Rodoricus Pauli, dictantis cancellarii, hanc cartam denotavit’ y al final de la otra se lee que ‘ Lupus, eius notarius, dictantis cancellarii istam celeriter notavit’ » [Il faut signaler qu’il s’agit de deux versions présentes dans une copie du XVe siècle : voir González (1960 : III, 87-90), doc. 612]. « Se trata del mismo Lope de antes, todavía trabajando más celeriter (rápidamente) de lo que hubiera querido. Pero este sistema de dictado fonológico parece que se descartó pronto, porque después del año 1193 no volvemos a ver tales referencias hechas al dictado […]. De esto se puede deducir que a este Mica, y a sus colegas, no les agradaba esta técnica, y que lograron persuadir al canciller de que no volviera a obrar así ».
57 Sur la situation linguistique, voir Dworkin (1995), Gimeno Menéndez (1995), Lleal (1990). Pour l'établissement de Cluny dans la péninsule et la progressive acclimatation de la liturgie romane, il faut se référer au travail de P. Henriet, Hispania sacra. Le discours des clercs et la construction d’une identité chrétienne en péninsule Ibérique occidentale, (sous presse), chapitres « Le changement de liturgie et sa signification » et « Trois tropismes : Jérusalem, Rome, Cluny ».
58 J’adopte la notion de « forme » de langue ; cf. Wright (2002c : 246 et ss.) : les textes pouvaient être véritablement écrits en latin, ou bien apparaître sous le voile de l’orthographe traditionnelle, alors que la langue était le romance (ou l’« ibéro romance » pour Wright), ou bien encore écrits avec la nouvelle orthographe vernaculaire, délibérément différente de celle latine. Voir 2. III, « Composition, diffusion et réception ». N’oublions pas que la notion de « langue castillane » n’aurait pas été opérationnelle au tournant des XIIe et XIIIe siècles ; voir Wright (2002a).
59 Voir Alonso (1943 : 109-148), Sánchez Jiménez (2001).
60 Hernando Pérez (1992).
61 « Mon cœur a frémi de paroles belles : je dis mon œuvre pour un roi, ma langue est le roseau d’un scribe agile », selon la traduction de La Bible de Jérusalem, Paris : Cerf, 1998
62 Je dois cette idée à la lecture du travail de C. Mencé-Caster, L’auteurité dans les discours historiographique alphonsin : l’Histoire d’Espagne.
63 Cf. M. Ariza Viguera, « Fernando III y el castellano alfonsí », in : Estudios de Lingüística y Filología Españolas. Homenaje a Germán Colón, Madrid : Gredos, 1998, p. 71-84 : « el llamado sistema gráfico alfonsí es en realidad el que ya poseía la cancillería real de Fernando III […] lo que realiza Alfonso X a partir de 1276 es simplemente imponer el uso cancilleresco heredado de su padre ». Voir aussi Fernández-Ordóñez (2004).
64 Dworkin (1995 : 489).
65 Wright, passim ; par exemple (2000 : 16) : « Aunque el habla hubiera cambiado bastante, desde luego, desde la lejana época en que se había elaborado la ortografía tradicional, ésta bastaba para casi todos los fines. Vemos por la documentación que no había problema alguno en usarla para representar la sintaxis y la morfología reducida del habla del siglo XII. Conseguían casi siempre una forma escrita de los neologismos. Se seguía, fuera de los oficios cristianos al menos, leyendo en voz alta de la misma manera que antes (normal en todas las comunidades) ; esto es, si reconocían la palabra escrita, la pronunciaban con su fonética normal, por poco que una transcripción fonética se correspondiera con la forma escrita […] La sociedad seguía funcionando en la base de la documentación escrita porque ésta, se suponía, se entendería generalmente al leerse en público ». Voir aussi García Valle (1999 : 105).
66 Voir Wright (2001). Pour des positions contraires, voir Díez de Revenga Torres (2003), Gimeno Menéndez (1995). Pour des avis intermédiaires, voir Dworkin (1995), Emiliano (1995).
67 Linehan (1993 : 305), à propos des absences de Castille de Pedro de Cardona. Hernández (1999 : 142) ajoute : « [Pedro de Cardona] jamás da señales de haber tocado un diploma regio. No era fácil que lo hiciera. Al menos durante una parte de los cuatro años de su tenencia estuvo en el Estudio de Montpellier, donde destacó como canonista […] y en la Navidad de 1180 fue elegido arzobispo por el cabildo de Toledo, asumiendo a otro nivel el título de cancellarius que sigue ostentando al lado de electus Toletanus. Su carrera se complica a partir de ese momento y termina con él en Roma como cardenal, cargo que la muerte le arrebata a los pocos meses, a fines de julio de 1182 ».
68 Millares Carlo (1926 : 237).
69 Zimmermann (2003 : 152).
70 Le premier document signé de Juan Díaz est daté du 12 décembre 1215 : « Iohannes Didaci, domini regis notarius, Roderico Roderici existente cancellario, scribi fecit ».
71 Voir Annexe 2.
72 1217, 6 septembre : « Stephanus, scriptor domini regis, [Iohanne] existente cancellario, scripsit ».
73 Hernández (2003a et b), Linehan (2003a et b).
74 Alonso : 155.
75 Linehan (2003 : 98), « And so it remained after Juan de Soria’s accession to the see in 1232, by which time Fernando III was more master of his kingdom – or kingdoms ».
76 Voir Annexe 3.
77 Si nous acceptons l’hypothèse de Linehan (2003a : 88-90) sur le transfert de l’office de chancelier de Castille qui eut lieu en 1230-31, de Rodrigo Jiménez de Rada à Juan Díaz (p. 90 : « In short, here was the response to a practical need to unify the civil services of the two kingdoms [Castille et Léon] in one safe pair of hands – to unify the kingdoms’ chanceries, as well as the kingdoms themselves, in a single person […] By an identical process, between January and Septembre 1231 the archbishop of Compostela’s possession of the Leonese chancery was also transferred to the abbot of Valladolid [qui n’était autre que Jean Diaz] ») nous serons prêts à croire que Juan avait commencé à donner des preuves de son autorité comme chancelier déjà en 1217, ce qui aurait fait de lui le candidat parfait à la relève qui aurait lieu des années plus tard. Qui plus est : à la lumière des récents travaux d’Hernández (2003a et b) et Linehan (2003a et b), la mainmise officielle de Rodrigo sur la chancellerie pourrait être mise en doute pour la période d’avant 1230 ?
78 Clanchy (1993), Stock (1983).
79 Sur la liberalitas et la magnanimitas regia, Rucquoi (2000) et l’ensemble des travaux de Rodríguez de la Peña. Aussi, l’étude de Chaou (2001).
80 Charlo Brea (1984 : 46) : « ego uidi consecrari Rome in ecclesia Sancti Petri per manum domini Innocencii III ». Pour le rôle de Juan auprès de Domingo de Guzmán, voir González (1983-86 : 505-506).
81 Idem. Sur Juan et le Ive Concile de Latran, voir les commentaires de Linehan (2003a : 385, note 44).
82 7 novembre 1217 : « Iohannes, domini regis cancellarius, abbas Sancti Anderii, Dominico Soriensi scribere mandauit ».
83 30 juin, 1219 : « Iohannes, domini regis cancellarius, abbas Vallisoleti, conf. […] Dominicus Secobiensis iussu predicti cancellarii scripsit ».
84 Linehan (2003b : 381).
85 3 février 1207 : « Dominicus, domini regis notarius, abbas Vallisoleti, Didaco Garsie existente cancellario, scribi fecit ».
86 Voir Annexe 1.
87 Le 27 mai 1152, il écrit « Martinus clericus et scriptor regis ».
88 Raimundo, Nicolás et Bernardo, ces deux derniers archidiacres de Palencia, auraient été d’origine catalane (Hernández 1999 : 137).
89 Millares Carlo (1926 : 256).
90 Rucquoi (2000 : 234).
91 Autres étaient les membres de la chancellerie d’Alphonse VII ; voir Álvarez Maurín (2002), Lucas Álvarez (1993), Millares Carlo (1926).
92 Il était aussi chanoine de Tolède (Hernández 1999 : 143) : l’était-il avant d’entrer au service du roi ou avait-il reçu le canonicat, à l’instar de Martín Peláez, comme récompense du roi ? Il déclare être chanoine dans un document de 1192, mais il travaillait à la chancellerie depuis 1183 (voir Annexe 2). Hernández (idem) affirme qu’il devait avoir reçu cette dignité avant d’entrer à la chancellerie.
93 « Idcirco ego Aldefonsus […] dono et concedo uobis magistro Mice, dilecto et fideli notario meo, hereditatem sufficientem ad quatuor iuga boum ad anni uicem in Annouer […] Hanc, itaque, hereditatem dono uobis in concambium, pro illa hereditate quam uobis dederunt concilia aldearum de Conca, scilicet, de Beluis et de Altareios, quam a uobis recepi, et Dominico Veremundi, de mea criacione, assignaui […] Ego uero magister Mica predictam hereditatem meam ad terminis de Beluis et de Altareios, quam a conciliis illarum aldearum accepi, concedo libens uobis Aldefonso, domino meo, regi Castelle, uobis iure hereditario predicti concambii ratione in perpetuum possidendam […] »; cf. González (1960 : II, 966-967), doc. 563.
94 Voir Riu (1992). Hernández (1999 : 143, note 43) évoque « el enorme poder adquisitivo del notario [Mica], que compra la aldea de Alcubilete con 600 mrs de oro ». Le palais royal en question serait, d’après Hernández (1994), celui de Galiana.
95 Repostero : « officier de la maison du roi ou d’un aristocrate (majordome) » ; cf. Baloup, Denjean & Boissellier (2003 : 298).
96 González (1960 : III, 252-254), doc. 709, daté du 12 septembre 1201 : « concedo […] illas casas in Toleto, in illo loco qui dicitur Alfada, prope alcazar regium, que fuerunt magistri Mice, quondam notarii mei, quas emistis a Petro scriptore, notario meo, pro centum morabetinis, quos idem Petrus scriptor tenebatur persoluere quibusdam creditoribus pro debitis iam dicti magistri Mice ». Mica cesse de paraître dans les diplômes en 1197 ; ce Pedro travaille à la chancellerie entre 1194 et 1209 : il se nomme notarius ou scriptor, indifféremment. Voir Annexe 2.
97 González (1960 : III, 516-517), doc. 864 : « […] et est sciendum quod dono ecclesiam Michaeli, scriptori, dilecto homini meo, ita quod episcopus habeat ibi suam terciam et Michael habeat ibi alias tercias duas omnibus diebus uite sue, et Michael debet facere ecclesiam et prouidere illi in clericis, luminariis, campanis, uestimentis et omnibus necesariis ». Pour les différents noms de ce notaire, voir Annexe 2 ; par exemple doc. du 11 juillet 1187, ou du 30 mars 1188, où Mica se donne le nom de « Michael », ou encore du 18 juin 1189, où il se nomme « Micha ».
98 Hernández (1994 : 464).
99 Hernández (1994 : 465) : « Antes de ser canónigo, en 1200, [Per Abbat] aparece asociado a un tal Domingo, capellán y escribano de la reina Leonor. Es posible que, como Domingo, como el maestro Mica, y como otros muchos escribanos regios, obtuviese la canonjía toledana como recompensa por años de servicio en la cancillería regia o en sus dependencias. Un examen de tres autógrafos de su firma corrobora su pericia caligráfica […] El carácter profesional de sus escritura, la posible asociación de Per Abad con la cancillería y con Ferrán Sánchez, su pertenencia al cabildo de Toledo en 1207 y la coincidencia de su nombre con el del escribano del Poema hacen de él un candidato con méritos suficientes para ser tenido en cuenta como el primer copista del *Cantar de Mio Cid ».
100 Domingo était effectivement chapelain et écrivain de la reine ; cf. González (1960 I : 255), « Más tarde, aparece sólo como escribano de la reina Domingo », ainsi qu’Hernández (1994 : 465, note 49), qui cite le testament d’un des chantres de Tolède, où nous lisons « Dominico capellano regine I acemilam, Petro Abbati aliam mulam ». En ce qui concerne les liens réels entre Per Abbat et Domingo le chapelain, il me semble que fait que les deux hommes apparaissent nominalement réunis dans un document ne constitue pas une preuve absolue de leur relation, moins encore de l’éventuelle appartenance de Per Abbat à la chancellerie. Ceci dit, les points en commun avec ce que nous savons de la carrière des autres membres de la chancellerie font que cette hypothèse soit plausible.
101 Je pense, bien sûr, à Bérengère et à Blanche de Castille. Voir pour l’instant Martin (2005), Ruiz Domènec (1999).
102 D’après González Pérez (1985), les écrivains de la chancellerie d’Alphonse VIII signalèrent leur qualité de subnotarius à vingt-cinq reprises. Mon relevé (voir Annexe 3) détermine que ces documents furent l’œuvre de trois hommes : Pascasio, Pedro Sancho et Juan. Je ne trouve pas de sous-notaire dans les textes émis par les chancelleries d’Henri et de Ferdinand. Un vicecancellarius, Emeterio Rodríguez, signe le diplôme du 27 mai 1187.
103 Ong (2004 : 97).
104 « Chanciller es el segundo oficial de casa del rey de aquellos que tienen oficios de poridat ; ca bien así como el capellán es medianero entre Dios et el rey espiritualmente en fecho de su alma, otrosi lo es el chanciller entre él et los homes quanto en las cosas temporales : et esto es porque todas las cosas que el rey ha de librar por cartas, de qual manera quier que sean, han de seer fechas con su sabiduría, et él las debe veer ante que las sellen por guardar que non sean dadas contra derecho, por manera que el rey non reciba ende daño nin vergüenza, et si fallase que alguna hi había que non fuese asi fecha, débela romper o desatar con la péñola, á que dicen en latin cancellar, et desta palabra tomó nombre chanciller. Et por ende el rey debe escoger tal home para este oficio que sea de buen lignage, et haya buen seso natural, et sea bien razonado, et de buena memoria, et de buenas costumbres, et que sepa leer e escrebir, también en latín como en romance ; et sobre todo que sea home que ame al rey naturalmente, et á quien él pueda caloñar yerro, si lo ficiere, por que meresca pena. ca si fuere de buen linage, habrá siempre vergüenza de facer cosa que le esté mal ; et si fuere de buen seso, sabrá siempre bien guardar poridat del rey, e sofrir buena andanza. Et bien razonado ha mester que sea, ca pues que él ha de ser medianero entre el rey et su gente, mucho le conviene que por su palabra gelos gane por amigos, mostrándoles comol sepan gradescer el bien que les ficiere, et quando alguna carta les diere en razón de justicia, que les faga entender como lo face con derecho. Et de buena memoria ha menester que sea, porque se acuerde de las escrituras e cartas que toviere en guarda, et otrosi de las que mandare facer que non sean contrarias las unas con las otras, et que se acuerde de las palabras que el rey le mandare decir á los homes, et de las que ellos enviaren decir á él. Et de buenas costumbres et apuesto debe ser, porque sepa bien recebir los que á él vinieren, et honrar aquel lugar que tiene. Et leer e escrebir conviene que sepa en latin e en romance, porque las cartas quel mandare facer sean dictadas et escriptas bien e apuestamente ; et otrosi las que enviaren al rey que las sepa bien entender. Et amar debe al rey muy verdaderamente ; ca si desta guisa non lo ficiese, non le podrie servir nin guardar en las cosas que dicho habemos. Et si fuer tal á quien el rey pueda dar pena quando ficiere por que, siempre se guardará de facer cosa por que non caya en ella. Et quando el rey atal home hobiere para este oficio, débelo mucho amar, et fiarse en él, et facerle mucha honra et bien ; et quando lo fallare dotra manera, débele dar tal pena según el yerro que ficiere contra él » ; cf. II Partida, titre IX, loi iv ; édition de G. López, Madrid, Real Academia de la Historia, 1861.
105 Alphonse VIII accordait souvent l’expression de son affection ; voir Rucquoi (2000 : 235-236).
106 González (1960 : II, 266-268), doc. 156, informe qu’il a trouvé ce document de donation à l’Ordre de Calatrava dans N. Hergueta, « Noticias históricas », Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos, 1, 1904, p. 126-127, qui à son tour l’avait trouvé dans l’Archivo de la Chancillería de Valladolid. González affirme : « El título del rey, la reina, los confirmantes, las formas y el itinerario son incompatibles con la fecha de 1170. Encaja en 1171 ; explicable por omisión de una unidad en la era ».
107 Dans ce sens, Hernández (1999 : 141).
108 Voir Annexes 1 et 3.
109 Voir l’Annexe 3.
110 Sur « Willelmus d’Astaffort », Hernández (1999 : 141, et note 34). Il aurait été originaire d’Aquitaine, d’Astaffort, lieu situé près d’Agen et de Castellmorum (berceau de l’archevêque Juan), et serait mort le 2 octobre 1178. Hernández ajoute : « […] su tenencia es de interés porque inicia el distanciamiento que separa a sus sucesores de los notarios que emiten los textos. Estos siempre citan al existente cancellario como tal, pero dan a entender que son ellos los que han realizado el diploma. El canciller en funciones ha dejado de ejercerlas […] En todo caso, su ‘existencia’ formal bajo estas circunstancias supone una amenaza a la teoría de la ininterrumpida tenencia arzobispal de la cancillería ».
111 Voir Annexe 2.
112 Le 15 juillet 1209, il écrit que le notaire Domingo lui a donné l’ordre d’écrire ; le 19 août de la même année, il écrit toujours, mais il se nomme subnotarius.
113 Wright (1989 : 362). Sur ce traité, sur lequel je reviendrai ponctuellement au cours de ce travail, voir maintenant Wright (2000) et Gómez Redondo (1998 : 75 et ss).
114 Je ne suis donc pas d’accord avec l’hypothèse d’Hernández (1999 : 143) qui affirme : « Diego García mantiene el absenteísmo de sus predecesores en la cancillería. Desde el principio, Mica le cita como existente, pero no operante. Es cierto que durante unos pocos meses despliega una actividad nunca vista en los cancilleres desde los tiempos de Raimundus, pero luego deja todo en manos de Mica, quien suscribe toda la documentación regia conservada entre diciembre de 1193 y marzo de 1197 ». La question est certainement complexe ; des chanceliers tels que Raimundo ou Pedro de Cardona avaient à faire ailleurs qu’à la chancellerie. Mais en ce qui concerne Diego García, n’oublions pas qu’il occupa le poste de chancelier pendant bon nombre d’années : des changements concernant son implication dans la chancellerie ont pu avoir lieu. Par ailleurs, si la formule existente cancellario signifiait uniquement le manque d’implication du titulaire dans les affaires de la chancellerie, il faudrait conclure qu’aucun des chanceliers, ou presque, ne s’était effectivement occupé de sa charge. Même Juan Díaz, qui dut exercer consciemment sa fonction (au moins au début, lorsqu’il commençait sa carrière à la cour), fait écrire le 6 septembre 1217 qu’il est existente cancellario : il aurait été maladroit d’inaugurer sa nouvelle responsabilité en rendant publique sa disparition de la chancellerie.
115 Voir aussi González (1983-86 : 510-11)
116 Les pages qui suivent ne cherchent pas à combler des lacunes sur la culture des clercs péninsulaires au tournant des XIIe et XIIIe siècles – question sur laquelle beaucoup a été dit et qui reste, à mon avis, encore mal connue. Elles n’ont d’autre prétention que de proposer un abrégé de certains points relatifs aux savoirs d’une partie de ces clercs-là : les clercs de cour. On peut se référer aux travaux de Guijarro González (1998, 2004) et Rucquoi (1998a et b), ainsi que, pour des périodes postérieures, Beceiro Pita (1998) et Faulhaber (1998). Par ailleurs, il m’importe de remarquer ici que les clercs étaient conscients de pratiquer des métiers distinctifs (‘métier’<ministerium) et que ces métiers étaient toujours en rapport avec les savoirs scientifiques.
117 « Accès à la culture écrite » : traduction du terme anglais literacy. Je remercie Michel Banniard pour cette information.
118 Azevedo Santos (1998).
119 En guise d’exemple, l’on pourrait citer le cas de Melendo d’Osma, juriste portugais de renommée (Linehan 2003b : 386-387).
120 Le Goff (1985 : 4).
121 Octobre 1165 : « Remondus scripsit iussu magistri Hugonis, cancellarii regis » ; 14 avril 1185 et ss. : « Magister Mica, regis notarius, Guterrio Roderici existente cancellario, scripsit » ; 28 mars 1176 : « Ioannes magister, Raymundo existente cancellarius, scripsit », et ss. ; 30 septembre 1178 et ss. : « Magister Geraldus, Petro de Cardona existente cancellario, scripsit ». Geerardo signe en tant qu’archidiacre le 9 octobre 1184 et ss. : « Magister Geraldus, regis notarius et Palentinus archidiaconus, Guterrio Roderici existente cancellario, scripsit ».
122 Ostos Salcedo (1994b : 115) suggère qu’il avait travaillé à Palencia : « A pesar de que hemos revisado los documentos relacionados con la colegiata de Santa María de Valladolid y con la catedral de Palencia pocos datos concretos y que no den lugar a dudas hemos hallado. Quizás constituya una excepción un tal Petrus Pontii, cancellanus domini episcopi, que testifica un documento del 22 de diciembre de 1183 y que podría tratarse del mismo Pedro Ponce que desde 1210 se va a hacer cargo de la notaría castellana ».
123 Idem (1994b : 111).
124 Guijarro González (2004 : 73) : « la gran mayoría de los escolares que ocuparon las aulas de las escuelas y las universidades medievales disfrutaron del estatus de clérigo, generalmente de órdenes menores, lo cual les daba acceso a los beneficios eclesiásticos y no les comprometía necesariamente a seguir la carrera eclesiástica ». M. Marcos Casquero, dans « Evolución histórica de la lírica latina medieval », in : M. Pérez González (coord.), Actas del II Congreso de Latín Medieval, 1, León : Universidad de León, 1998, p. 83-99, confirme : « La enseñanza, aunque básicamente controlada por la Iglesia, no tendrá como finalidad esencial y última la formación de sacerdotes o de monjes. A las aulas no sólo acudirán quienes aspiran al sacerdocio, sino también personas que sólo buscan una preparación intelectual orientada a la vida civil, especialmente a las labores administrativas. Todos cuantos se forman en las escuelas eclesiales son denominados clerici sive scholares. Por el mero hecho de que las escuelas – y luego las universidades - están imbricadas en una sociedad eclesiástica, el alumno entra a formar parte de un organismo eclesiástico y sujeto a su jurisdicción, de modo que en el curso de los siglos xii y xiii incluso maestros, abogados y médicos son calificados de clerici por el simple motivo de haber realizado sus estudios en escuelas de la Iglesia ».
125 Hernández (1999 : 135).
126 Je ne tenterai pas d’analyser le contenu juridique des actes ni n’aborderai l’éventuelle condition de juriste des écrivains cités, tâches pour lesquelles je ne suis pas compétente.
127 Iglesias Ferreirós (1999 : 58), a récemment contesté l’existence réelle du studium de Palencia : « La imprecisión terminológica y el afán de antedatar su aparición que han llevado a confundir con facilidad la Escuela catedralicia palentina, cuya existencia al parecer nadie discute, con el Estudio alfonsino se ven completados por la identificación de un Studium a partir de nombres adornados con el título de magister». Voir en revanche Rucquoi (1998a et b).
128 Hernández (1999 :136).
129 Pour une étude très détaillée sur ce point, voir Iglesias Ferreirós (1999). On peut voir aussi Madero et Miceli.
130 « Sapientes a Galliis et Ytalia conuocauit, ut sapience disciplina a regno suo nunquam abesset, et magistros omnium facultatum Palencie congregauit »; cf. De rebus Hispanie, VII, XXXIIII, Fernández Valverde (1987 : 256).
131 « Studium a clare memorie Aldefonso rege Castelle, in civitate Palentie institutum […] propter quod idem episcopus teologum, decretistam, logicum et auctoristam, sicut ex litteris eius accepimus, quam vocavit », cf. Iglesias Ferreirós (1999 : 63), apud T. Abajo Martín, Documentación de la catedral de Palencia (1036-1247), Palencia, 1986, p. 146.
132 J’ai étudié cette question dans Arizaleta (1999 : 191-218). Voir aussi Rucquoi (1998a).
133 Sur ce texte, voir Barrero García (1976), Rico (1985), Uría (2000 : 62-63). Sur l’ars dictaminis, voir Camargo (1991) ou la très récente étude de Witt (2005).
134 Iglesias Ferreirós (1999 : 61-65).
135 Guijarro González (2004 : 105), sur les rentes accordées par Honorio III au chapitre cathédral. Voir aussi P. Linehan, The Spanish Church and the Papacy in the Thirteenth Century, Cambridge : Cambridge University Press, 1971, p. 146-150.
136 Voir par exemple les documents du 11 mars 1162, le 29 septembre 1166, le 13 septembre 1179, le 6 août 1183, ou le 17 mai 1214. Rappelons que les chanoines de la cathédrale de Palencia jouissaient du privilège d’infanzón (« membre de la noblesse moyenne et inférieure, par opposition à la haute noblesse comtale »), cf. Baloup, Denjean & Boissellier (2003 : 296). Voir González (1960, I : 441).
137 Voir Annexe 2.
138 Wright (1989 : 354), Linehan (1993 : 305 et 308).
139 Biblioteca Universitaria de Saragosse, manuscrit 225, f. 64va-68vb ; voir Faulhaber (1979). Voir aussi Martin (1992 : 27-28). Faulhaber affirme que ce petit traité témoignerait de la concurrence entre Toulouse et Palencia, puisque dans ces pages un étudiant de cette dernière ville se plaint au chapelain de Saint Gaudens du fait que les victum et aera et cibum toulousains l’ont rendu si faible qu’il ne peut plus assister aux cours donnés au studium de cette ville.
140 Faulhaber, op. cit., ainsi que, du même auteur (1972).
141 Faulhaber (1998). À propos des silences des bibliothèques, Gonzálvez Ruiz (1997 : 145) : « Los libros conservados son con frecuencia los menos consultados y los menos leídos ».
142 Rucquoi (1998a et b).
143 En dehors des limites de mon enquête, il est frappant de constater que les grands personnages de l’histoire intellectuelle (et idéologique) castellano-léonaise disparurent dans un intervalle de trois ans : les grands prélats Juan Díaz et Tello Téllez moururent en 1246 ; Rodrigo Jiménez de Rada en 1247 ; Lucas de Tuy mourut en 1249. Bérengère, quant à elle, s’était éteinte en 1246.
144 « Licet non me sufficientem tanto reputem operi ad honorem tamen domini Tellii, uenerabilis episcopi Palentini, per quem Palencie uirgineus Elicon uigere studium gratulatur ; cuius moribus, liberalitate et eloquencia, largitate, magnanimitate et magnificencia ceterisque uirtutibus non solum conmemorata ciuitas set tota Hispania a primis cunabulis ipsius floruit, floret in perpetuum et florebit », cf. Pérez Rodríguez (1990 : 167), « Proemium ». Sur l’attribution du Verbiginale à Pierre de Blois, idem (1990 : 39-43). Ce traité dut être composé autour de 1220.
145 Jaeger (2002a : 573-574).
146 González (1983-86), MacDonald (1997), Ostos Salcedo (1994a).
147 Pour un panorama des écoles tolédanes au tournant des XIIe et XIIIe siècles, voir Gonzálvez Ruiz (1996).
148 Gonzálvez Ruiz (1997 : 92).
149 Idem : 94-102. Gonzálvez Ruiz affirme qu’Esteban était un homme jeune lorsqu’il fit rédiger son testament (pour une transcription de celui-ci, pages 97-98).
150 Ce « Juan Hispano » n’est pas à confondre avec « Iohannes Hispalensis » ; selon Gonzálvez Ruiz (1997 : 163, il succéda a Dominicus Gundissalinus (dont il avait été le collaborateur) dans l’archidiaconat et mourut en 1215.
151 Peter Such, dans sa thèse doctorale, The Origins and Use of School Rhetoric in the Libro de Alexandre, Cambridge, 1978, p. 31 rappelle « [la présence d’un exemplaire de l’Ars versificatoria] in Toledo before the end of the twelfth century, over a hundred years before Faulhaber is prepared to admit that these works were known in Castile ».
152 Gonzálvez Ruiz (1997 : 100-101).
153 Entre 1193 et 1215, un « Iohannes » figure comme subnotarius dans le documents de mon corpus ; à partir de 1217, un « Stephanus » et un « Sanctius » travaillent pour Juan Díaz. Voir Annexe 3. Rien, bien évidemment, ne me permet de suggérer qu’il s’agissait des mêmes hommes.
154 Gonzálvez Ruiz (1997 : 155).
155 Voir Alverny (1994). Gérard de Crémone était membre du Chapitre de Tolède, probablement entre 1157 et 1175.
156 Idem (1997 : 163) et surtout Hernández (2003b : 53-56) qui transcrit l’instruction ordonnée par Grégoire IX.
157 Voir par exemple Kretzmann, N., Kenny, D. & Pinborg J. (ed.). From the Rediscovery of Aristotle to the Desintegration of Scholasticism (1100-1600), in : The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 1982 ; ainsi que Alverny (1994), Foz (1998) et Gil (1985).
158 Ferreiro Alemparte (1983 : 23 et 28). Pour son imposition à l’épiscopat d’Astorga, idem, p. 24-24.
159 Voir M. W. de Diego Lobejón, El Salterio de Hermann el Alemán (Ms. Escurialense I-j-8), primera traducción castellana de la Biblia, Valladolid, Universidad, 1993.
160 . Dans le prologue de sa traduction de la Rhétorique (Averroes in Rethoricam, cod. Parisin. B. Nat. lat. 16673, f. 65r-147r) ; cf. Ferreiro Alemparte (1983 : 11) : « Opus presentis translationis rethorice Aristotilis et eius poetrie ex arabico eloquio in latinum iam dudum intuitu venerabilis patris Johannis Burgensis episcopi et regis castelle cancellarii inceperam. Sed propter occurrentia impedimenta usque nunc non potui consummare ». Voir Rodríguez López (2003 : 144-149).
161 Il faut aussi mentionner la traduction du Coran que Marcos de Toledo réalisa en 1209-1201 pour Rodrigo Jiménez de Rada, ainsi que celle, en 1213, de l’Aqida d’Ibn Tumart, commandée par Rodrigo et par Mauricio, évêque élu de Burgos ; cf. Alverny et Vajda (1951 et 1952).
162 Ferreiro Alemparte (1983 : 8).
163 Voir Charles Burnett, « Michael Scot and the Transmission of Scientific Culture from Toledo to Bologna via the Court of Frederick II Hohenstaufen », Micrologus, 1994, 2, p. 101-126.
164 J’ai tenté une (très superficielle) première approximation au travail de Michel Scot et ses rapports avec la cour et l’épiscopat tolèdan dans « De la Fisiognomía : Calila e Dimna, cap. 4 », in : A. M. Beresford & A. Deyermond (éd.), Proceedings of the Eighth Colloquium, London : Queen Mary and Westfield College, 1997, p. 29-38.
165 Pour la traduction du Sirr al-asrar, voir Lloyd Kasten (éd.) Poridat de las Poridades, Madrid : Seminario de Estudios Medievales de la Universidad de Wisconsin, 1957.
166 On peut se référer aux travaux de Beltrán (2005), García de Cortazar (1992), Rucquoi (2000) et de Sánchez Jiménez (2001 et 2004).
167 « Scitis quia dare operam scientie Scripturarum ita est proprium clericorum, ut quicumque voluerit clericus fieri, necesse sit litteris imbuatur, et sine earum quantulacumque scientia, vel vix vel non quisquam clericus habeatur. Unde loquendi usus obtinuit ut quem viderimus litteratum statim clericum nominemus, et quoniam agit quod clerici sit, ex officio ei vocabulum assignemus. Si quis igitur litteratum militem idiote presbytero conferat, fiducialiter exclamabit et cum juramento affirmabit eundem militem meliorem presbytero clericum esse, quia scilicet miles legit, intelligit, dictat, versificatur, et inter clericos linguam latina proferens, soloecismi nescius approbatur, presbyter vero non solum nescit orationem grammaticam irreprehensibiliter informare, sed forte nec completorium solus regulariter cantitare. Et tamen militem quem dicimus presbytero meliorem clericum esse, scimus procul dubio clericum non esse, sed improprii sermonis usus ita preualuit ut qui operam dat litteris, quod clerici est, clericus nominetur, quamvis eum non esse clericum nequaquam dubitetur ». Cité et traduit par Bourgain & Hubert (2005 : 319).
168 Pour ce qui est de l’accès à la culture écrite et de la possibilité de lire des textes en Castille à l’époque qui nous intéresse, l’opinion commune a été bien résumée par Ancos-García (2004 : 59) : « Sin embargo, lo cierto es que resultaría muy interesante poder precisar qué tasa de alfabetización podríamos encontrar en la Castilla de la primera mitad del siglo XIII, no tanto para deducir de ella que la gente capaz de leer iba a recibir de hecho las obra a través de una lectura ocular, sino para poder determinar cuánta gente podría hacerlo en potencia. En vano se van a buscar, a menos de día de hoy, datos mínimamente fiables […] En la Castilla de la primera mitad del siglo XIII, pues, no parece aventurado decir que quienes pudieran tener acceso a las obras a través de la lectura ocular constituirían una élite ».
169 Rucquoi (2000).
170 Je suis tentée de croire, avec González (1975), que Juan Díaz était familier de la cour castillane au moins depuis 1211, année de la mort de l’infante Fernando, fils aîné d’Alphonse VIII : la description qu’il en fait dans sa CRC est singulièrement expressive, comme si Juan avait été témoin de l’événement. Cela dit, l’on pourrait suggérer que Juan avait connu le jeune prince depuis son enfance, car il évoque en détail le changement de celui-ci, depuis son enfance jusqu’à sa jeunesse (Fernando mourut en 1211, à 22 ans) avec une certaine délectation tout à fait personnelle ; voir Charlo Brea (1984 : 22-23) : « Fernandus, cum peruenit ad annos pubertatis, tante liberalitatis erat, ne dicam prodigalitatis, quod, cum multa daret, se nichil dedisse credebat, cum adhuc superessent qui peterent, quorum cupiditati explende sufficere non ualebat […] Imberbis iuuenis tandem, custode remoto, gaudebat equis canibusque et aprici gramine campi ; ludebat in auibus diuersi generis. Mores eius supra modum a coequalibus laudabantur. Factus autem grandiusculus, circa finem adolescencie prudenciam induens, cum robore iuuenilis etatis cepit omnia predicta uilipendere et armorum usui cepit iuuari, libenter adherens illis, quos in armis strenuos nouerat et rerum bellicarum expertos. Ardebat desiderio guerre Sarracenorum, illam tractans cum familiaribus et eam sepe uoluens in animo, nec ei iam studium aliud placere poterat nisi milicia et usus armorum. Videns autem rex gloriosus desiderium filii sui et pulcritudinem eius – erat enim valde pulcher – et robur iuuenilis etatis, delectabatur in eo, gratias agens Domino, qui filium talem dederat ei qui posset iam coadiutor eius existere in regni regimine et in rebus bellicis uices eius supplere in parte ». Pour la liberalitas-prodigalitas de Fernando, voir Rodríguez López (2003). Peut-on envisager que Juan Díaz ait fréquenté le palais royal dès les premières années du XIIIe siècle et qu’il y ait observé l’amour d’Alphonse pour son fils, ainsi que la beauté de celui-ci ?
171 Falque (2003 : 328 et 334).
172 Vanderford (1984 : 12), loi VI. Voir Martin (1993-94, 1995, 2001).
173 Vanderford (1984 : 12), loi VI.
174 Linehan (2003a et b), Rodríguez López (2004a).
175 Pour preuve, les lettres échangées entre les deux soeurs après la bataille de las Navas de Tolosa, dont il sera question plus loin dans ces pages (3. III. b. et Annexe 4). Voir Hernández (2003b : 107-108) : « No debería sorprender que las nietas de Leonor de Aquitania constituyeran una pequeña comunidad de escritoras y lectoras ».
176 En mai 1174, une « mademoiselle Mahaut » reçoit une donation pour son mariage : « dono et concedo spontanea uoluntate uobis domiselle Mohalt in casamento » ; cf. González (1960 : II, 338-339), doc. 205. Très vraisemblablement, il s’agit d’une des dames qui avaient accompagné Aliéonor depuis l’Aquitaine ; González (1960 : I, 190). L’article d’Hernández (2003b) contient des éléments très suggestifs sur la question du rôle des femmes de la famille royale ; dans les travaux de Linehan, passim, on pourra lire des considérations utiles sur la présence de Bérengère auprès de son fils. Voir maintenant Martin (2005).
177 Arizaleta (1997 et 1999 : 261).
178 Zimmermann (sous presse).
179 Je partage l’état d’esprit de García de Cortázar (1192 : 178), lorsqu’il affirme : « Lo que resulta difícil de discernir es el grado de deliberada consciencia con que la minoría socialmente dominante en la Castilla de Alfonso VIII elaboró o, cuando menos, transmitió, un codigo de referencias culturales unificadas, que abarcaba desde el gesto al texto escrito de base filosófica. En estas condiciones, parece temerario intentar reconstruir algo que ni siquiera sabemos si existió o, al menos, cómo existió […] Me parece más atrayente, aunque corra el riesgo de críticas por parte de los diferentes especialistas, pensar que la mayoría dominante de la sociedad castellana de fines del siglo XII trató de ‘realizar’ su dominación también por la vía que denominamos cultural ».
180 Sur les limites du pouvoir de l’écrit, il faut se référer à Clanchy (1993), Ong (2004) et Stock (1983).
181 Hamesse (1989 : 172 et ss). Voir aussi Duggan (2005), González (1983-86) et Millares Carlo.
182 Voir Sáez (1999).
183 On pourra comparer avec les commentaires d’Ancos-García (2004 : 21 et 182) : « […] tanto la labor de copia como la tarea de transmitir oralmente las obras (a través de la lectura en voz alta, el recitado memorístico o la representación teatral o parateatral) se hallan, en la cultura manuscrita, en el espacio liminar que se encuentra entre el nivel de composición de la obra y el de su difusión […] nos encontramos aquí ante textos que, hoy en, día y una vez desaparecidas irrevocablemente las condiciones originales de emisión y de recepción de los mismos, muestran una fricción entre elementos vocales y textuales y en los que las figuras del autor, del copista y del emisor local se confunden, sin que, en ocasiones, lleguemos a saber la voz (o la letra) de quién es la que se dirige al receptor ».
184 « Plerumque sentimus obliuionis incommoda, dum rerum gestarum memoriam per scripture seriem negligimus alligare » ; cf. González (1960 : II, 43-44), doc. 22.
185 Sur les formules en rapport avec la memoria dans les textes péninsulaires, on peut voir García y García (1994), González (1983-86), Lucas Álvarez (1993).
186 « Quoniam gestarum rerum memoria cito labitur, nisi scripture serie teneatur » ; González (1960 : II, 182-183), doc. 106.
187 Ces formules auraient été beaucoup plus fréquemment utilisées pendant le règne d’Alphonse VIII qu’elles ne l’avaient été auparavant ; cf. García de Cortázar (1992 : 177), Pérez González (1985).
188 « Contra multiplices vetustatis insidias cirograforum munimine nos armamus, obliuionis etenim mater antiquitas lubricitati memorie mouercatur, et que stata sunt hodie fortasis crastina euanescent nisi carte beneficio solidentur » ; González (1960 : II, 693-695), doc. 981. Je remercie Helena de Carlos de m’avoir signalé qu’il faudrait modifier mouercatur en nouercatur (« agir comme une marâtre, être dur »).
189 Voir Annexe 2.
190 « Ut facta regum ac principum memoriam qua digna sunt assequantur scripture sunt beneficio commendanda » ; cf. González (1983-86 : 14-15), doc. 8. On trouve des formules semblables à celles des préambules cités dans le prologue à l’Historia de rebus Hispaniae de Rodrigo Jiménez de Rada, Grand Chancelier : « Set obliuio, que semper memorie aduersatur, pedisseca negligencia subsequente, quod diligencia adinuenit, gressu obuio liturauit » ; cf. Fernández Valverde (1987 : 5).
191 J’adopte ici la proposition faite par Ancos-García (2001, 2003, 2004) d’utiliser les termes suivants pour évoquer les étapes de la composition, diffusion et réception des textes médiévaux : « oralité » désignera le mode de réception des œuvres ; « vocalité », leur forme de diffusion ; « textualité », leur mode de transmission.
192 Guyotjeannin, Picke, Tock (1993 : 71-86).
193 Irvine & Thompson (2005). L’étude la plus complète sur la grammatica mediévale est celle d’Irvine (1994).
194 Clanchy (1993), Ong (2004).
195 Voir N. Porro Giraldi, La investidura de armas en Castilla del Rey Sabio a los Católicos, Valladolid : Junta de Castilla y León, 1998, p. 145 et ss.
196 González (1960 : II, 211-213), doc. 124, du 11 novembre 1169 ; idem : « tunc temporis quo serenissimus rex Aldefonsus inibi primum curiam tenuit » ; 18.11.1169 : « tunc temporis quando serenissimus rex Aldefonsus inibi curias tenuit » ; 19.11.1169 : « tunc temporis quo serenissimus Aldefonsus ibi primum curiam celebrauit ». Martínez Díez (1995 : 38) : « Ni las crónicas ni los diplomas nos han dejado ninguna noticia de la solemnidad que tendría lugar ese 11 de noviembre 1169 en Burgos al superar su minoría de edad y hacerse cargo personalmente Alfonso VIII del gobierno del reino de Castilla ». Pour des opinions diverses sur la nature de la curia regia qu’Alphonse aurait célébrée juste après l'événement qui eut lieu à San Zoilo, voir Arvizu (1988), Estepa Díez (1988, 1999), José Luis Martín (1989a), Procter (1988).
197 Il convient de préciser ici que j’adopte la définition « positive, courante, évidente et simple » de « récit » comme « la représentation d’un événement ou d’une suite d’événements, réels ou fictifs, par le moyen du langage, et plus particulièrement du langage écrit », cf. Genette (1969), dans « Frontières du récit », p. 49.
198 Ostos Salcedo (1994b : 104), « Da la impresión de que tras ser armado caballero Alfonso VIII en el monasterio de S. Zoilo de Carrión, el 11 de noviembre de 1169, y celebrar sus primeras cortes en Burgos, pocos días después el fiel Ruimundusvuelve a ser incorporado a la cabeza de la cancillería del rey, ya mayor de edad ».
199 L’épisode en question aurait pu avoir été réécrit dans un autre texte que je considère comme appartenant à l’espace monarchique, le Libro de Alexandre, composé au premier quart du XIIIe siècle. J’ai étudié le rapport éventuel entre cet événement et l’adoubement d’Alexandre le Grand dans ce poème dans Arizaleta (2000).
200 Sur la construction de Las Huelgas, on peut voir Arizaleta (2005).
201 « Moi, roi Ferdinand, j’ai ceint avec mes propres mains l’épée de chevalier dans le monastère de Santa María la Real. Trois jours plus tard, dans l’église cathédrale de Burgos, j’ai solennellement fait de l’illustre reine Béatrice, fille du roi des Romains, ma femme ». Cf. González (1983-86 : 115), doc. 93, daté du 12 décembre 1219.
202 « Tercia igitur die ante festum Sancti Andree, rex Fernandus in monasterio regali, quod auus et auia sua construxerant, gladium militare in signum milicie, auctoritate propria, de altari accepit, benedictum prius cum ceteris armis a Mauricio, Burgense episcopo, missa prius ab eodem ibidem solempniter celebrata. Factum est igitur magnum gaudium in predicta ciuitate in ipsa die. Post tercium uero diem, scilicet in festo Sancti Andree, rex dominus Fernandus duxit solempniter in uxorem predictam domicellam, reginam dominam Beatricem, in ecclesia Sancte Marie Burgense per manum Mauricii, Burgensis episcopi, recipiens benedictionem sacerdotalem cum eadem » ; cf. Charlo Brea (1984 : 60).
203 Voir 3. III.
204 Je m’inspire du travail de Corine Mencé-Caster, L’auteurité dans le discours historiographique alphonsin : l’Histoire d’Espagne.
205 Belmon (2001).
206 González (1960 : II, 61-62), doc. 33.
207 González (1960 : II, 699-701), doc. 406. Pour une plus ample étude du texte qui contient cette corroboration, voir 4. II.
208 Voir Marin (2005).
209 Cf. C. Mencé-Caster, L’auteurité dans le discours historiographique alphonsin : l’Histoire d’Espagne, p. 186.
210 Voir aussi la thèse d’Olivier Biaggini, L’auctoritas en Castille au XIIIème siècle : l’exemple de Gonzalo de Berceo, Université Paris III-Sorbonne Nouvelle, 1997.
211 Eco (1985 : 77).
212 Ces textes pouvaient avoir une première diffusion « extérieure » : ils auraient pu être lus en dehors des murs d’un bâtiment pouvant héberger des monarques avec leur suite et leur cour. Un exemple, le traité de Cabreros, du 26 mars 1206. Wright (2000 : 13), affirme que le public fut très nombreux : « Los reyes [de Castille et de Léon] se reunieron allí, acompañados de sus cancilleres y de los empleados de las dos cancillerías, además de arzobispos, obispos y nobles ».
213 Le traité d’Alphonse VIII avec Frédéric I Hohenstaufen, qui décida le mariage entre Bérengère et Conrad, est un bon exemple de la réception de documents internationaux à la cour de Castille (González 1960 : II, 857-863) doc. 499. Voir Rodríguez López (1995). Pour ce qui est d’arbitrage international, les textes qui témoignent de la médiation exercée par Henri II Plantagenêt lors de la guerre entre la Castille et la Navarre dans les années 1170 siècle sont importants. Le premier document, daté du 25 août 1176 et rédigé près de Nájera (González (1960 : II, 440-443, doc. 267) est explicitement destiné à être lu devant Henri II (« Hoc est pactum et conventio que facta fuit inter Aldefonsum regem Castelle et Sanctium regem Navarrae avunculum suum, de querelis videlicet quas inter se habebant, ut pro iudicio regis Anglie sibi satisfacerent. Ad hec uterque regum tria castella in fidelitate ponit, ut iudicium Henrici regis Anglie, filii Matillis imperatricis, soceri regis Aldefonsi, accipiat et compleat, et per quem steterit quominus fiant subscripta castella amittat »). Le deuxième, de 1177 (González : 1960, II, 457-461, doc. 279) fut composé devant un grand nombre de témoins de la cour anglaise (« et alus quam plurimis tam clericis quam laicis de regno Anglie »). Il est adressé à Alphonse VIII et à Sanche VI de Navarre. Ce document, écrit par un clerc anglais, souligne le rôle de la cour dans la prise de décisions du souverain : « Henricus, rex Anglie Dei gratia […] Nos vero, fidelibus et nunciis vestris ea que decuit veneratione susceptis, pacem inter vos honori Dei et toti Christianitati plurimum profuturam attendentes divine pietatis et communis utilitatis intuitu negotium hoc in nos suscepimus. Fidelibus itaque a vobis communiter electis, et procuratoribus et advocatis causarum vestrarum in presentia nostra et episcoporum et comitum et baronum nostrorum constitutis, petitiones et allegationes utriusque partis diligenter audivimus et intelleximus ».
214 Ong (2004 : 269) : « To students of diplomatics today, seals are a method of authenticating documents which preceded the sign manual or written signature. To medieval people they may have appeared rather as visible and tangible objects symbolizing the wishes of the donor ».
215 Kelly (1996 : 5, note 10).
216 Ohmann (1987).
217 Segre (1985 : 22) et Zumthor (1972 : 26-28 et 114-116), malgré l’affirmation de ce dernier, p. 115, que « l’idée d’une mimesis de la réalité quotidienne dans ses aspects socio-économiques est étrangère au moyen âge ». Il me semble que l’« imitation », catégorie artistique, relève aussi de l’ordre des vérités du réel, et pas uniquement de celles « distinctes du réel, […] dont la garantie n’est autre que le mot assumé par la poésie ».
218 Lucas Álvarez (1993 : 333).
219 Un seul élément concernant la présence des membres des ordres militaires à la cour : dans un document daté du 9 avril 1182 (González, 1960 : II, 672, doc. 388) on lit comment le monarque concède aux chevaliers de l’ordre de Santiago (au nombre de neuf maximum) le droit de recevoir de la nourriture et le nécessaire pour leurs chevaux lorsqu’il se trouvaient à la cour : « dono et concedo Deo et Ordini Jacobitano, et uniuersis eiusdem ordinis fratribus in regno meo constitutis et constituendis, presentibus et futuris, ut, quotienscumque maior comendator de Uclés ad curiam meam accesserit, ministrentur ei et octo hominibus suis et octo equitaturis necessaria ad uictum quandiu in curia mea esse uoluerit. Similiter et omnes fratres eiusdem ordinis in regno meo constituti, quando ad curiam meam uenerint et ibi morari uoluerint, erogentur eis et equitaturis suis necessaria ad uictum ». Semblable concession, concernant cette fois-ci les chevaliers de Calatrava (au nombre de quince, maintenant), dans un document du 21 décembre 1188 (González, 1960 : II, 882-884, doc. 514) : « dono et assigno Calatrauensi milicie portionem in curia mea, cibi, potus et annone, quinque fratribus et decem equitaturas, dum in curia mea fuerint perpetuo percipiendam ».
220 Par exemple, ceux que les largesses du prince Fernando, fils d’Alphonse VIII, attiraient auprès de lui : « Ex omni parte Yspanie cateruatim confluebant ad ipsum nobiles, quos omnes uelud notissimos recipiebat et multis muneribus eorum indigenciam releuabat », lit-on dans la CRC de Juan Díaz (Charlo Brea 1984 : 22).
221 Gómez Redondo (1998 : 10). Voir aussi ses travaux de 2003 et 2006. Sur cette question, également, Cavallo, Leonardi & Menesto (1995), Domínguez Caparrós (1987), Jauss (2002) ; Petrucci (1995). J’ai plaisir à remercier Florence Bouchet, qui m’a permis de lire son beau texte intitulé Le discours sur la lecture en France aux XIVe et XVe siècles : pratiques, poétique, imaginaire, ouvrage original destiné à l’obtention du Diplôme National d’Habilitation à diriger des recherches, Université de Paris Sorbonne, 2005.
222 Lucas Álvarez (1993), Procter (1988), Valdeavellano (1998).
223 Valdeavellano (1998 : 450) : « […] a partir de fines del XII o principios del XIII [encontramos a] los jurisperitos o ‘sabidores’, de entre los cuales se eligirán con toda probabilidad los jueces que asesoraban a la Curia regia ordinaria cuando ésta actuaba en funciones de tribunal de justicia ».
224 González (1983-86 : 514) : « Los obispos y nobles en sendas columnas venían a dar fuerza al privilegio. Puede pensarse que su presencia en la curia regia venía impuesta como función basada en tenencias a cargos confiados por el monarca, aunque en tal caso no se conoce la razón de los que carecían de cargo y estaban en la corte en espera de ‘beneficio’. Los obispos, en su mayor parte, tampoco estarían presentes sólo por su nombramiento, el cual normalmente no se debía al rey. Por sí solos ni eso, ni el ‘beneficio’ lo justifican, pues con tal razón no se explicaría en tales columnas la ausencia constante de los abades. Verdad es que ricos omes y abades estaban en la obediencia especial del rey desde tiempos anteriores en atención a su categoría, la misma que con rigor dejaba la primera columna a los obispos. En la columna de nobles es fácil verlos aparecer o desaparecer, razón para pensar en la presencia transitoria en la corte. En la de obispos hay más regularidad ; incluso al final de la misma se justifican las faltas de confirmación por estar vacante la sede ».
225 González (1983-86 : 513).
226 González (1960 : II, 66-67), doc. 36.
227 González (1960 : I, 783-84) : « Sancho III, viendo la buena voluntad de su tío, concedió y dio al infante Raimundo (Alfonso II), primogénito de Ramón Berenguer, todo el reino de Zaragoza, y a falta de él al heredero del trono, pero con la condición de que prestase homenaje al rey de Castilla y por ese reino fuese su vasallo, debiendo acudir cuando le llamase el rey de Castilla a su curia y portar la espada delante del mismo en el acto de coronación ».
228 Sur le changement de nom de l’infant Raymond, fils de Raymond Bérenger, voir Aurell (2003 : 123) : « En 1162, dans la maison de Barcelone, Alphonse II, fils du comte Raimond Bérenger IV et de Pétronille, reine d’Aragon, abandonne le prénom de son père pour celui de son grand-oncle maternel et il adopte le titre royal qui lui vient de sa mère ».
229 García Ramírez de Navarre, père de Blanche, épouse de Sanche III, avait prêté hommage à Alphonse VII en 1135. Son fils Sanche VI avait renouvelé l’hommage à l’Empereur en 1151, ce qui en faisait le vassal aussi de Sanche III de Castille. Voir E. Domínguez Fernández & M. Larrambere Zabala, García Ramírez, el Restaurador, Pamplona : Mintzoa, 1986, p. 214 et 401.
230 González (1960 : II, 75-77), doc. 42, daté du 4 mai 1158 ; les diplômes postérieurs au mois de février 1158 sont datés de manière semblable.
231 González (1960 : I, 663-671).
232 Malgré l’opinion de González Díez (1995 : 18), sur cet hommage.
233 « Signum Poncii qui hoc scripsit per mandatum comitis et regis » ; Martín ne devait pas être présent. Voir Annexe 1.
234 Voir Ancos-García (2003 : 51). Pour le toucher des actes, voir Tock (2005 : 413-416).
235 Pour les conflits entre Ferdinand III et les nobles, voir Rodríguez López (1994).
236 Faral (1982 : 180). Voir aussi César Domínguez, El concepto de materia en la teoría literaria del Medievo. Creación, interpretación y transtextualidad, Madrid : CSIC, 2004.
237 Cité et commenté par Zimmermann (2003 : 117).
238 Witt (2005).
239 Sur ces questions, en plus des titres cités plus haut, on peut voir le livre de Jean-Yves Tilliette, Des mots à la Parole. Une lecture de la Poetrianova de Geoffroy de Vinsauf, Genève : Droz, 2000.
240 Faral (1982 : 16).
241 Belmon (2001), Lucas Álvarez (1993).
242 Gómez Redondo (2006).
243 Witt (2005 : 71).
244 Ong (2004 : 34) : « In a primary oral culture, to solve effectively the problem of retaining and retrieving carefully articulated thought, you have to do your thinking in mnemonic patterns, shaped for ready oral recurrence. Your thought must come into being in heavily rhytmic, balanced patterns, in repetitions or antitheses, in alliterations and assonances, in epithetic and other formulary expressions, in standard thematic settings (the assembly, the meal, the duel, the hero’s helper, and so on, in proverbs which are constantly heard by everyone so that they come to mind readily and which themselves are patterned for retention and ready recall, or in other mnemonic form. Serious thought is intertwined with memory systems. Mnemonic needs determine even syntax ». Pour la mémoire médiévale, voir Frances A. Yates, The Art of Memory, Chicago : The University of Chicago Press, 1966 et Mary Carruthers, The Book of Memory. A Study of Memory in Medieval Culture, Cambridge : Cambridge University Press, 1990. Mon objectif n’est pas de m’arrêter à cette question ; cela dit, un travail approfondi sur l’écriture de la mémoire dans le corpus de textes que je suis en train d’examiner serait sans doute fécond.
245 Banniard (2007).
246 Je paraphase ici Ong (2004 : 11).
247 Par exemple, le document rédigé le 20 juin 1228 (González, 1983-86 : 276, doc. 235), sans ligne de souscription, où l’on lit : « Sepades que don Iuuan, mio chanceler et abbat de Valladolit, se me querelló que l’teníen suelos forzados et tierras dona Teresa Rodríguez et don Pedro Ferrandez en Villaonez et en Villavacrin, et esta misma querella ouo fecha el abbad maestre Turigi a mio auuelo rel rey don Alfonso, et él mandó pesquerir a Diag Abril et a Roy Pelaez, sos pesquiridores, et ellos fallaron por pesquisa uerdadera que eran estos suelos et estas tierras de la eglesia de Sancta Maria de Valladolit […] Et depues que falé por uerdat que mio auuelo el rey Don Alfonso lo mando pesquerir et lo faló por uerdat que esto sobredicho era del eglesia, et mandó a so merino Roy Dominguez que appoderase en ello al abbat de Valladolit, et él que lo appoderó ; et él se me quereló que después fue el eglesia forçada ; de ello mandé a mio portero quel metiesse en esto todo que es sobredicho a omne del canceller pora la eglesia de Valladolit ; et mando que nenguno non sea osado de contrallargelo nin destorbargelo, ca qui lo ficiesse aurie la mi ira et pechar mie en coto cient morauedís, et a ellos todo el danno duplado ».
248 Dworkin (1995).
249 Hernández (1999 : 148).
250 González (1960 : III, 124-129), doc. 633. Saion signifie « ministre de justice ».
251 Pour l’écriture des fueros, voir Barrero García & Alonso Martín (1989), Bermejo Cabrero, Giménez Jurado, ainsi que Wright (2000).
252 González (1960 : III, 542-543), doc. 882. Il s’agit probablement d’un document original ; il provient de l’archive municipale d’Escalona.
253 González (1960 : III, 123-124), doc. 632. Il s’agit d’une enquête sur les limites de Ledigos. Le document provient de l’Archive de la Cathédrale de Santiago, Tumbo B. Rubio García (1981) et Pérez González (1985) incluent ce texte dans leur décompte de documents romances de la documentation royale.
254 Dans la collection éditée par J. González, en plus de ceux déjà commentés, le document 925 (daté du 29 juin 1214, original : A.H.N. San Andrés de Arroyo, R-4) est en scripta ; les documents 889, de 1211 (original : A.H.N., Tumbo menor de Castilla) et 905, du 5 juin 1213 (copie facsimilée contemporaine, A.H.N. San Millán de la Cogolla, R-13) sont tous les deux en romance. Il faut ajouter le texte que F. J. Hernández a nommé Posturas de Alfonso VIII acordadas en las cortes de Toledo de 1207 (Cathédrale de Tolède : X. 12. B. 1.5), écrit en ibéroroman mais non signé. Ce texte a pu être rédigé par un membre de la chancellerie castillane, mais aussi par un scribe tolédan. Cf. Wright (2000 : 89), Hernández (1985). Enfin, nous ne pouvons pas ignorer la carta-puebla de Villa-Algariva, de février de 1174, elle aussi en scripta. Cf. Hernández (1999 :139-140 et 149). Cette liste de documents en scripta ou romance n’est pas exhaustive.
255 Le texte du traité de Cabreros existe en deux versions (Wright 2000 : 13) : la version originale léonaise, conservée à la Cathédrale de Léon, ms. 27 ; la version castillane, en copie contemporaine conservée à l’Archive de la Couronne d’Aragón, Cancelleria Pergamins, Pere I, n° 227, carpeta 61. Wright commente : « es probable que ésta date también de 1206, porque a los aragoneses les hubiera gustado tener una copia (Aragón se menciona en el texto), y se hubieran querido divulgar los detalles ». Pour l’édition des deux textes, idem : 34-53.
256 Hernández (1999 : 154-157), Rodríguez López (1994 : 193, 1995). Francisco J. Hernández, dans l’article cité et aussi dans 2003b : 110, affirme : « En León y en Castilla, los dictados papales no se obedecieron, mas sí se respetaron, como revela el tratado de Cabreros de 1203, que iba contra ellos y que, por ese motivo, fue escrito en castellano, fuera del ámbito latino del derecho canónico ».
257 Dans une bibliographie très riche sur ce sujet, Franchini (2004), MacDonald (1997), Fernández-Ordóñez (2004), Rubio García (1981) et Wright (2000 : 103-122).
258 Je ne possède pas les compétences nécessaires pour étudier le doc. 315 (González, 1960 : II, 517-522), c’est-à-dire le « Fuero de Uclés », daté de mars 1179.
259 Wright (2000 : 92). Wright élargit son analyse des textes du traité de Cabreros et des Posturas au Cantar de Mio Cid et au Libro de Alexandre.
260 Nous connaissons déjà Domingo car il avait reçu la dignité d’abbé de Valladolid avant Juan Díaz.
261 Je paraphrase Débax (2002 : 70).
262 Banniard (2007).
263 Wright (2000 :120).
264 Id. (2001 : 75).
265 Id. (2000 : 101) refuse de prendre en compte certains des textes mis en avant par Rubio García (1981) et Pérez González (1988), mais n’avance pas de critères solides pour retirer de la catégorie de documents en scripta ou en romance ceux que j’ai énumérés plus haut.
266 Wright (1989 : 257), ainsi que le chapitre « La lenta victoria de la reforma (1206-1256) » de sa monographie de 2000. L’Auto de los reyes magos est l’un des textes que Wright analyse comme appartenant à la sphère d’influence de l’archevêque Martín López. Voir Pick (2004).
267 González (1960 : II, 383-385), doc. 788 : « Dominicus, domini regis notarius, Didaco Garsie existente cancellario, scribi fecit ». Wright (2000 : 33), sur la composition des deux versions du Traité : « Es bien posible […] que estas dos versiones, y a lo mejor otras, se prepararan como las del cinco de marzo de 1193 [Wright rappelle ici son hypothèse concernant dictare et celeriter, que j’ai commentée plus haut], al mismo dictado, pero esta vez con fonética iberorromance. Quizás fue el notario, Domingo, quien lo dictó ».
268 Wright (2000 : 100-102), p. 102 : « Podemos interpretar esta reacción conservadora como parte de un movimiento internacional de mayor envergadura, ya que este mismo año de 1210 vio las tentativas de los eruditos de París de presentar defensas en pro de la cultura tradicional y en contra de las nuevas ideas y filosofías que les iban llegando desde Toledo. Tanto Diego como Rodrigo se habían formado parcialmente en París, y de cualquier manera debieron de haberse enterado de las controversias que se despertaban allí, y la mala fama de que gozaban las costumbres toledanas en algunas partes más al Noreste ».
269 Voir Alonso (1943), Hernando Pérez (1992), Sánchez Jiménez (2001), et Wright (2000 : 104-113).
270 Diego García était probablement encore vivant en 1220 (Wright 2000 :104).
271 Des bribes de réponses aux questions posées peuvent être lues dans les travaux récents d’Hernández (2003a et b) et Linehan (2003a et b).
272 Hernández (2003a : 36-37), à propos de la situation dans laquelle se trouvait Rodrigo Jiménez de Rada en 1247 : « Don Rodrigo acababa de perder a su reina [Bérengère] y estaba siendo utilizado por un monarca con quien nunca se llevó bien […] Su marcha subsiguiente a Lyon sin duda estuvo relacionada con la imposición del nuevo orden. Si allí esperaba apoyos, debió sufrir una tremenda decepción. En la corte de Roma, el papa le negó el derecho a disponer libremente del feudo fronterizo que tanto le había costado ». Voir aussi Linehan (2003a : 94).
273 Linehan (2003a : 98-99) : « As chancellor, Juan de Soria was the man to whom after 1240 the dinasty was entrusted. With him it was at Burgos, not with Rodrigo at Toledo, that don Felipe [fils de Ferdinand III] resided. He it was, no the archbishop, who accompanied the two infantes to Paris […] ».
274 Wright (2000 : 106-107). L’hypothèse du professeur de Liverpool semble devoir être nuancée ; il ajoute, p. 108 de la monographie citée : « Ximénez de Rada no era totalmente inflexible. Dentro de los Documentos romance de Toledo que editó Menéndez Pidal [Documentos lingüísticos de España, I, Madrid, CSIC, 1966], el primero que vemos firmado por Ximénez de Rada es a la vez el primero (de esta colección) del reinado de Fernando III […] ; en este texto, el mismo Rodrigo es beneficiario de una donación. A finales de esta década, presenta dos acuerdos en forma romance con la Orden de San Juan ».
275 Linehan (2003a : 97) : « […] the child-king don Enrique (which is to say don Rodrigo) […] ».
276 Wright (2000 : 104).
277 Hernández (1999 : 156-157) l’a parfaitement démontré en commentant le choix de la langue du traité de Cabreros : « La lengua vernácula del documento permitía incluso a Roma ignorarlo como objeto de la legislación canónica y dejarlo relegado a una especie de limbo legal. Recuérdese que el concepto de reservar una lengua escrita a una esfera legal propia no era nada novedoso en Castilla. Así se usaba el árabe en el Toledo cristiano. Y así usan el romance o el latín los obispos castellanos-leoneses de la segunda mitad del XIII y del XIV […] Volviendo a Cabreros […] de haber existido, una versión latina podría haber sido usada por un fiscal eclesiástico como argumento irrefutable para condenar de nuevo a los reyes [Bérengère et Alphonse IX de León]. Pero esa versión latina nunca existió ».
278 Hasenohr (2002)
279 Hernández (1999 : 157), sur la réception du traité de Cabreros : « […] supone una lectura pública y en un lenguaje accesible, pero sólo para los nobles analfabetos presentes a la ceremonia ».
280 Álvarez Maurín (1993).
281 Rodríguez de la Peña (2000a et b), Rucquoi (2000), notamment. On peut aussi voir Arizaleta (2003), Linehan (1993 : 297-298) Martin (2003a) et Rodríguez López (2003). Pour les citations des textes, voir Fernández Valverde (1987 : 280), Charlo Brea (1984 : 10) et Falque (2003 : 321).
282 Rucquoi (2000), spécialement p. 218-222.
283 Lucas de Tuy ne s’éloigne pas beaucoup de Juan Díaz pour décrire Alphonse VIII : « Rex Castelle Adefonsus cepit quasi leo fortissimus cum Christianis et Sarracenis regibus in circuitu regni sui consistentibus fortiter et sapienter armis confligere », Falque (2003 : 321). La formule « fortiter et sapienter » (ou « potenter et sapienter ») ne saurait être comprise sans les travaux de Rodríguez de la Peña (1997 et 2000b).
284 Rodríguez de la Peña (2000b).
285 Ocón Alonso (1992), Pérez Monzón (2002), Rodríguez de la Peña (1997 et 2000a).
286 Aurell (2003 : 108).
287 González (1960 : I, 150-151, 321-324).
288 « Tardius ad bellum Guterrius et Fredinandi / Non venit, est Regis quoniam tutamine fretus. / Sancius est, nostri qui filius Imperatoris, / Cum primum natus, huic traditur ille docendus, / Nutrit eum chare, quem vult omnes superare » ; cf. v. 266-270 de la partie finale de la Chronica Adefonsi Imperatoris, connue sous le nom de Poème d’Almeria ou Chanson de la conquête d’Almeria. Cf. Castro Guisasola (1992 : 61). Voir aussi Pérez González (1997 : 140).
289 Falque (2003 : 336) : « Rex autem Castelle Fernandus quam gloriose et quam sapienter se tunc temporis gesserit, non est qui scriptis ostendere possit ».
290 Rodríguez López (2003 : 148-149) cite le préambule du doc. 249 (González 1983-86 : 288-89), Sapienter sibi prouiderunt principes. Force est de reconnaître, cependant, que cet adverbe (ici comme dans le texte de Lucas) semble moins significatif de la science des rois que de leur capacité de jugement. Il apparaît ailleurs dans la documentation, lié au motif de la pérennité de la mémoire écrite; ie, le 2 février 1220, lors d’une confirmation aux clercs de Valladolid (ce qui est éloquent) : « Tenacitati memorie processu temporis supra nature potentiam nouercante sapienter prouisum est, ut ea que acta sunt ex antiquo in scriptum iterum redigantur posteritati perpetuo memoranda ».
291 Arizaleta (2003 : 170).
292 Eco (1985 : 68).
293 Rodríguez de la Peña (1997, 2000a et b).
294 L’un des intérêts de la mise par écrit des actes est, ne l’oublions pas, la conservation d’un texte qui peut ultérieurement « faire preuve ».
295 Alvar (1977), Riquer (1975), Sánchez Jiménez (2004).
296 Rucquoi (2000 : 222-234).
297 González (1960 : II, 905-907), doc. 529.
298 Banniard (2007).
299 Pour les problèmes liés à la question de la langue de lecture des documents de la chancellerie je me suis inspirée de la sociolinguistique et des travaux de Roger Wright, que je considère probants sur ces points. J’ai grand plaisir à remercier Michel Banniard d’avoir pris le temps de m’expliquer des concepts inconnus et d’avoir partagé ses points de vue sur ces questions à partir d’un corpus éloigné de sa propre recherche, comme l’est celui que j’étudie ici. Il va de soi que toute erreur est mienne.
300 Rodríguez de la Peña (1997) énumère et examine les bases théoriques qui résultèrent, depuis le XIe siècle, dans la formation d’un corps social spécialisé, celui des lettrés.
301 Wright (2000 : 14-17) évoque les particularités de la réforme carolingienne, dont l’objectif était d’assurer l’uniformité des offices ecclésiastiques mais qui avait dressé une barrière entre ceux qui connaissaient le nouveau système et ceux qui l’ignoraient. La nouvelle forme d’écrire en romance sera la réponse à cet obstacle culturel et social. Emiliano (1995 : 511) l’expose clairement : « Antes del final del siglo XI, más precisamente antes del concilio de Burgos que en 1080 introdujo oficialmente en la Península Ibérica la liturgia romana y con ella el latín medieval reformado, no hay razón para postular la existencia en las comunidades iberorrománicas de una distinción conceptual generalizada y operante entre latín y romance como realidades lingüísticas distintas. La oposición entre latín y romance se estableció definitiva y duraderamente en la Península cerca de dos siglos después, como consecuencia de un proceso dilatado de cambio metalingüístico ».
302 Wright (2000 : 16-17).
303 Apud Dworkin (1995 : 490).
304 Wright (passim) est contre cette possibilité. Semblent l’acccepter Blake (1995), Dworkin (1995) et Emiliano (1995), ainsi que Banniard, que je remercie encore une fois pour ses lumineuses mises au point.
305 Beltrán (2005 : 30) : « En Castilla y León, sabemos que el matrimonio de Alfonso VIII con otra hija de Leonor de Aquitania produjo un aluvión de poetas provenzales de donde, con cierta seguridad, ha de arrancar toda la tradición cortés, tanto la provenzal como la galaico portuguesa ».
306 Idem (2005 : 36).
307 Beltrán (2005 :34) : « […] la lírica cortés tendía a crear en la élite nobiliaria de los siglos XII y XIII la conciencia de ser un grupo espiritualmente selecto, que así transcendía y justificaba los privilegios inherentes a su posición ; el uso de una lengua refinada, a veces la elección de una lengua total o parcialmente ajena, artificial en suma, era uno más de los componentes de este juego literario y social ».
308 Fernández-Ordóñez (2004).
309 Sans prétention d’exhaustivité, on peut voir Álvarez Maurín (1993) et Gimeno Menéndez (1995). La première affirme, p. 27 : « […] creemos que se ha llegado a posturas extremas y se ha identificado la lengua escrita con el romance, aunque este registro escrito artificial intenta acercarse al del latín. A nuestro entender existe un lenguaje especial que los notarios debían aprender al ahora de desempeñar su oficio, y que, por lo tanto, alejaba a este registro de ser un mero reflejo de la lengua romance del momento. Dentro de este lenguaje existiría un elemento de raigambre multisecular, que no se reduce a las partes formulísticas, sino también a una serie de elementos que aparecen en el cuerpo o dispositivo del documento ». Gimeno Menéndez (apud C. Pensado), p. 126, à propos du latin des notaires du royaume de Léon : « Lo más probable es que el latín vulgar leonés fuera leído en voz alta por los notarios como romance, pero su principal intención sería conservadora y probablemente con conciencia lingüística latina ».
310 Il faudrait étudier en profondeur les relations de la Castille de Ferdinand III avec l’Empire germanique : après la tentation d’adopter des formes culturelles propres aux Plantagenêt, celle d’agir de manière semblable avec les traditions des Hohenstaufen aurait pu s’imposer auprès de la cour castillane. Voir Rodríguez López (1997).
311 Je paraphrase Eco (1985 : 68).
312 Cano Aguilar (2001 : 137). Aussi, sur la syntaxe du traité de Cabreros, voir, du même auteur (1997 : 32) : « Como en tantos otros textos de esta clase, el discurso se organiza por medio de la ilación reiterada con et, pero una extraordinaria ductilidad sintáctica, manifestada en el entrecruzamiento de distintos tipos de subordinación, que se acumulan a lo largo de un período, viene a ser el adecuado reflejo de un pensamiento que imagina los pros y los contras, las multiples posibilidades a las que el autor del texto ha de estar atento ».
313 La meilleure étude sur cette question est celle de Gómez Redondo (1998 : 77), qui détaille la structure et les significations du traité. Peut-être suis-je d’avis différent de celui du professeur Gómez Redondo lorsqu’il affirme que ce texte est « la primera pieza del pensamiento cortesano » : la cohésion idéologique courtisane semble avoir été promue à la cour de Castille avant 1206. Il se pourrait, cependant, que l'exhortation à une réaction collective de l’aristocratie et des grands du royaume n’ait pas eu lieu avant cette date et que, jusqu’à cette année-là, la seule alliance opérationnelle ait été celle de la clergie avec la monarchie. Pour les questions concernant les relations entre noblesse et monarchie dans le contexte qui nous intéresse, les travaux de Martin (1992, 2003) sont essentiels.
314 Voir Annexe 2.
315 Le 29 janvier 1218, on lit : « Nichil est quod tantum regiam doceat sic maiestatem quantum ecclesiam Domini diligere, et uiros honestos ac religiosos amare, eosque et sua a prauorum incursibus defensare ». Le même jour, pour une donation au monastère de Retuerta, la même formule est employée. Il en va de même le 12 février 1218, lorsque le roi protège le monastère de Santa Cruz de Ribas. Cf. González (1983-1986 : 28 et 30 ), doc. 19 et 21.
316 González (1960 : II, 857-863), doc. 499.
317 Sur cette question, Arvizu (1988), Estepa Díez (1988, 1999), José Luis Martín (1989a), Procter (1988).
318 Banniard (2007).
319 Sánchez Jiménez (2005) et Beltrán (2005). Il serait bon de placer dans la perspective que j’essaie de résumer l’affirmation suivante : « When deciding what vernacular language in which to write, Alfonso [VIII] would have had to consider several options. Provençal offered too many stylistic difficulties for Castilians, who very rarely wrote poetry in this language. As for Galician-Portuguese, it possessed a powerful tradition as the lyric language of the western Iberian Peninsula, but it represented a close association with León, Castilla’s relentless rival during Alfonso VIII’s time : Castilians wrote lyric poetry in Galician-Portuguese when the kingdoms of Castilla and Léon formed a single crown, but never during their separation, as under Sancho III, Alfonso VIII, and Enrique I. If Alfonso VIII desired a vernacular literature that praised him as effectively as the troubadour lyric, he was left with one logical choice : Castilian, the language of traditional epic poetry […] Alfonso realized that the troubadour lyric served as effective propaganda, and decided to promote the Castilian vernacular both in political and literary contexts », cf. Sánchez Jiménez (2005 : 116). La lyrique des troubadours ne peut pas avoir été le seul facteur qui encouragea l’écriture en forme vernaculaire. Je ne suis pas tout à fait convaincue, par ailleurs, que le conflit politique entre Castille et Léon ait vraiment érigé une frontière entre les modes de représentation caractéristiques de chacun des royaumes ; un exemple ponctuel de cette question, qui devrait être approfondie : tant Alphonse IX de Léon qu’Alphonse VIII de Castille sont représentés, dans les textes et dans l’iconographie, avec les attributs du lion. Voir Moralejo (1992).
320 Wright (2000 : 105).
321 Idem.
322 Uría (2000 : 99).
323 Uría (2000 : 99).
324 Arizaleta (1999 : 152-180)
325 On peut voir les récents travaux de Juan Casas Rigall, « L’abbreviatio y sus funciones poéticas en el Libro de Alexandre », Troianalexandrina, 5, 2005, p. 63-96 et Amaia Arizaleta, « Les vers sur la pierre. Quelques notes sur le Libro de Alexandre et le Libro de Apolonio », Troianalexandrina, 5, 2005, p. 153-184, qui par des moyens différents arrivent à la même conclusion : l’auteur du Libro de Alexandre était un clerc avide de montrer sa science scripturale.
326 Wright (2000 : 10-28).
327 Sur cette question, Arizaleta (1999 : 180-182). Mais il vaut mieux à présent se référer à l’étude de Casas Rigall (2007), dont je me permets de citer les phrases qui suivent : « […] estos pasajes son prueba de que el poeta no aplica de forma rígida sus pautas métricas, bien porque no quiere, pues la pauta no es ley, bien porque no siempre lo logra, circunstancia natural en un poema de más de diez mil versos […] otras veces las lecturas de O y P coinciden en su ametría, y no siempre resulta sencillo conjeturar una solución convincente. Considerar axiomáticamente estos casos como erratas de amanuense es una simplificación imprudente […] Es más que probable que algunas de estas irregularidades no sean imputables a los copistas, sino al poeta, el mismo poeta que a veces introduce asonancias, estrofas consecutivas de igual rima y rimas repetidas en una obra extensísima ». Voir aussi García López et Sánchez Lancis (2005), qui mettent l’accent sur l’usage d’une langue littéraire koiné et qui affirment que la finalité de l’auteur du Libro de Alexandre « no era escribir en un romance determinado, sino escribir en un romance que, reflejando las características de la lengua hablada —el román paladino—, recordara ecos del latín literario y perfiles de su prosodia. Y en eso consistía en buena medida la elevación del romance a categoría de lengua literaria ».
328 García López & Sánchez Lancis (2005).
329 Les règles de la prononciation syllabique étaient repertoriées dans les artes poetriae, cf. Arizaleta (1999 : 152-180) : le prestige qui devait être conservé était, aussi, celui de la tradition latine.
330 Rico (1985).
331 Southern (1995).
332 Clanchy (1993 : 19).
333 Witt (2005 : 71).
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