Introduction
Texte intégral
1À la mort d’Alphonse VII de Castille et León, son fils Sanche III hérita du pouvoir monarchique castillan. Au long des années qui s’écoulèrent jusqu’à la réunification des deux royaumes sous Ferdinand III, les lettrés qui faisaient partie de l’entourage des souverains de Castille contribuèrent, par leur savoir-faire scriptural, à affirmer la puissance de la royauté. Il fallait en effet écrire pour proclamer les ambitions politiques castillanes ; les clercs du palais furent les agents de cette écriture de célébration. Pouvoir des monarques et pouvoir de l’écrit allèrent de pair en Castille entre 1157 et 12301.
2Il ne s’agira pas ici d’insister sur le fait que le développement des mécanismes institutionnalisés de gouvernement est en rapport direct avec l’écriture2. Cette étude cherche à mettre en rapport des pratiques textuelles apparemment hétérogènes afin de reconstituer, d’une part, le processus de construction des signes du pouvoir royal et, de l’autre, l’accomplissement progressif d’un projet de production d’œuvres littéraires mené à bien par les clercs du roi. Dans ce cadre, il est aisé de constater que les textes issus des chancelleries royales castillanes sont ceux où la figure royale est la plus abondamment représentée, dans la période qui nous occupe. C’est pourquoi j’ai choisi de m’intéresser à la configuration formelle des discours monarchiques élaborés par les clercs de la chancellerie, au tournant du XIIe et XIIIe siècle. Le corpus sélectionné est donc majoritairement composé de documents diplomatiques.
3Mon point de départ est le suivant : un continuum fonctionnel et artistique semble avoir été opérationnel dans l’entourage des rois castillans au moins depuis 1157 jusqu’à 1230, et au-delà3. Les productions issues de la chancellerie royale sont autant de formes d’une architecture historique et idéologique,aussi bien que littéraire, qui fut imaginée à la cour du royaume de Castille, à l’ombre du roi. Un tel édifice fut bâti sur un ensemble de productions textuelles juridiques, mais aussi poétiques, historiques, encyclopédiques, qui forment un véritable réseau, révélateur des pratiques d’écriture du contexte clérical courtisan. Il semble donc possible d’en tenter une analyse. Celles que j’examinerai dans ce travail sont les suivantes (l’énumération suit l’ordre chronologique) : quelque mille trois cents documents appartenant aux collections diplomatiques des règnes de Sanche III, Alphonse VIII, Henri Ier et Ferdinand III4 ; la Chronica Naiarensis5; le double prologue au Forum Conche6, le Poème de Benevívere7; le Libro de Alexandre8; le Liber regum9; la Chronica regum Castellae10.D’autres textes seront évoqués, comme la Chronica Adefonsi Imperatoris11, le Cantar de Mio Cid12, le Breviarium Historiae Catholice de Rodrigo Jiménez de Rada13, le Planeta de Diego García14, les Anales toledanos primeros15, le Chronicon mundi16 de Lucas de Tuy et l’Historia de rebus Hispaniae17, du même Jiménez de Rada, entre autres18.
4Conçue autour de l’usage centralisé de l’écriture, cette étude s’intéressera aux hommes qui mirent par écrit les textes que je viens d’énumérer, ainsi qu’à leur conscience identitaire, mais elle restera dans le domaine de l’écriture : les textes, et les discours qu’ils transmettent, seront au cœur de ma recherche. De la relation de leurs auteurs, spécialistes de l’art de l’écriture, fonctionnaires de la cour royale, avec la monarchie, il sera question dans ces pages. Pour reprendre à mon compte les paroles de Rodrigo Jiménez de Rada, l’un des clercs de l’entourage royal19, le tissu de mots écrits que je me propose d’examiner pourrait paraître excessivement bariolé, ou de texture trop peu régulière. Indéniablement, les textes que je vais étudier sont de coloration, nature et épaisseur diverse ; nombre d’entre eux sont souvent considérés, d’ailleurs, comme étant des textes infralittéraires. Mais ils sont tous unis par au moins une caractéristique commune : le monarque y est figure et personnage, le roi en est leur référent, leur matière. Le souverain apparaît, enfin, comme le thème infiniment déployé des discours castillans de la fin du xiie et début du xiiie siècle.
5Il n’est pas nécessaire de rappeler combien l’image royale est éminemment descriptible, dans toute société et dans toute culture, et jusqu’à quel point elle constitue un modèle rhétorique destiné à servir de fondement à une série de constructions idéologiques et littéraires. La représentation du roi devient représentation de la monarchie et du bon gouvernement, la figure du roi contenant les figures de la royauté. Il me faudra donc pénétrer le terrain de la représentation textuelle et, par conséquent, celui de la propagande politique, domaine complexe s’il en est20. Je prétends m’attacher, malgré la difficulté, aux formes de cette propagande, et aux procédés mis en marche par les clercs, lors de l’élaboration d’images efficaces d’une royauté radieuse. Au-delà des généralités, la figure du roi m’apparaît comme un facteur discriminant. Car on pourrait affirmer que les transformations formelles, idéologiques, culturelles et enfin sociales que les textes nous permettent d’apercevoir s’accompagnent d’une présence progressivement accrue de la figure du roi dans ces mêmes textes : la production écrite castillane, dans la période qui nous occupe, fut très souvent draînée par le personnage royal. La représentation du roi, enfin, semble accompagner la mutation qui eut lieu en Castille au tournant des xiie et xiiie siècles21.
6Mon objet principal est donc l’écriture des images du souverain, leurs contours et leur miroitement. On apercevra dans ces pages les silhouettes des faiseurs de ces images. Souvent anonymes, ou dégageant une identité en pointillé, rare, difficile à saisir, les auteurs des textes et transmetteurs de discours émanant du monarque méritent mon attention. Non pas parce que j’ambitionne la reconstitution historique, mais parce que l’écriture du pouvoir royal leur est due. Ces professionnels de la représentation textuelle étaient des lettrés qui inscrivirent leur participation à l’acte d’écriture, et par là même, leur rôle dans la réception de discours où le roi est omniprésent. Je devrai en conséquence m’occuper du rôle de l’écrit et de la lettre, m’intéresser aux voix concordantes du souverain et de ses écrivains22 dans la configuration d’une idéologie de cour et dans la composition d’œuvres destinées à durer. Les scribes, les versificateurs, les chanceliers que nous rencontrerons au long de cette enquête ne furent pas de simples transcripteurs – que la transcription ait été juridique, historique ou poétique – mais de véritables agents d’un projet d’écriture au service de la royauté castillane.
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7Ce projet d’écriture politique et artistique pourrait procéder, en premier lieu, de la chancellerie royale. Elle est le théâtre d’une création scripturale immédiatement visible ; la plupart des clercs que nous allons rencontrer dans ces pages travaillèrent à élaborer les documents émanés de ce bureau. Beaucoup a été écrit sur les chancelleries médiévales23, que l’on a souvent considérées comme les piliers de l’État24. Cependant, nous possédons peu d’informations encore sur la façon dont les choses se passaient à la maison du roi de Castille avant la montée sur le trône d’Alphonse X de Castille et León25. La chancellerie contribua au gouvernement du roi, tout comme la cour : c’est souvent dans le sens d’organe de conseil que les textes évoquent la curia regia26. La chancellerie apparaît comme le lieu spécifique de production des textes pour le roi ; la cour, comme celui de la diffusion de nombre des pièces de mon corpus. Chancellerie et cour étaient deux espaces liés, intégrés dans le cadre plus ample du palais. Le pouvoir monarchique y était concentré, à très haute dose.
8Nous ne savons pas vraiment ce qu’était la cour des souverains castillans au Moyen Âge central, alors que les cours des royaumes d’Angleterre, de Navarre ou d’Aragon, au cours de la même période, nous sont relativement bien connues27. Le rôle de la chancellerie et de la cour castillanes dans l’élaboration de modèles juridiques qui ont rendu possible la réunion des groupes sociaux autour de la figure du roi a été examiné28 ; il conviendrait cependant d’approfondir la question des rapports entre le souverain et les élites. Par ailleurs, bien que nous sachions que la cour était le lieu de rencontre de ceux qui possédaient le pouvoir29 – ecclésiastique, monarchique, seigneurial –, nous ignorons quelles étaient les structures de la société de cour en Castille, au tournant des XIIe et XIIIe siècle30. L’étude de l’écriture et la réception de textes sur le roi, dans l’espace du palais, s’avère donc difficile, d’autant plus qu’il est pratiquement impossible de déterminer de quel palais concret nous parlons.
9Car même si nous savons qu’Alphonse VIII de Castille avait des palais à Burgos en 1159, à Àvila en 1166, à Vallaércones en 1172, à Tolède en 117831, qu’il avait envisagé de faire de Cuenca le centre de son royaume (ce qui laisse supposer qu’un palais royal y aurait été érigé), qu’il avait préféré faire de Las Huelgas le temple et le palais de sa grandeur32, nous ne pouvons pas affirmer que ce monarque centralisait sa cour et sa chancellerie dans un palais précis33. Il en va de même pour son fils Henri Ier et son petit-fils Ferdinand III : même si Burgos paraît avoir été leur ville d’élection, ces souverains ne s’installèrent pas dans un seul espace géographique. La cour castillane, comme les autres cours occidentales, était itinérante34 ; elle gravitait vers l’extérieur, se déplaçait continuellement. La chancellerie accompagnait aussi le souverain35. Le palais et ses clercs circulaient dans l’ample espace du royaume. Le palais et la cour étaient les aimants qui attiraient les sujets du roi : de grands seigneurs, de hauts clercs, des paysans, des moines, de jeunes nobles, des ambassadeurs. Le palais du roi de Castille était en tous lieux ; c’était le cœur du royaume, un cœur qui palpitait selon la volonté du monarque. Là où se trouvait le roi, se trouvait le palais.
10Étudier « les clercs au palais » signifie, en conséquence, étudier les productions des lettrés qui partageaient régulièrement l’espace du roi, qui l’escortaient dans ses déplacements, qui écrivaient pour son service et pour son plaisir. Le palais est, en fin de compte, n’importe quel lieu où le roi s’installe « pour parler avec ses hommes »36, nous dira la deuxième Partida d’Alphonse X de Castille et León.
11On peut accepter donc l’idée que clercs et souverain partageaient un même cadre, où se déroulait et se mettait en scène la vie publique du prince. Cet espace physique mais aussi symbolique était celui où le spectacle scriptural se donnait à entendre, où le roi et ses écrivains s’emparaient concrètement de l’autorité des textes que le premier avait impulsés et les deuxièmes rédigés. Cet espace là était celui du palais, attribut inhérent au roi, aussi itinérant ou modeste fût-il. Le palais contient le roi, alors que la cour semble se dessiner comme la réunion des acteurs de la puissance royale, au premier rang desquels les clercs et le monarque37.
12Nous disposons aujourd’hui de travaux récents sur la formation du clergé hispanique ou sur les avatars de certains des intellectuels qui vécurent entre 1157 et 123038. La figure du clerc lettré nous est familière, mais elle reste toujours dans une sorte de brouillard, qui s’épaissit lorsqu’on évoque les clercs de cour. Vrais fantômes, ils nous sont peu connus, au moins dans la période qui m’occupe39. Dans les pages qui suivent, on ne trouvera pas une systématisation de leurs œuvres ou de leurs attitudes, mais un canevas dont la seule ambition sera de servir d’exemple de l’hypothétique relation entre le monarque et ses fonctionnaires au tournant des XIIe et XIIIe siècles, à la cour de Castille.
Notes de bas de page
1 Le choix de ces dates est dû à des raisons pratiques : il fallait circonscrire à une période donnée, en l’occurrence celle de l’existence autonome du royaume de Castille. Depuis la séparation avec León en 1157, la représentation progressive de la puissance castillane fut véhiculée par un discours fondé sur la confrontation avec les autres royaumes péninsulaires et la victoire subséquente des rois de Castille (essentiellement, Alphonse VIII). León apparaît donc comme l’antagoniste principal de la suprématie castillane. 1230 marque en ce sens la fin d’une époque.
2 Sierra Macarrón (2001), Escalona (2003).
3 La construction d’une mythologie royale par les clercs du palais ne saurait, bien évidemment, être réduite à la seule période 1157-1230, ni au seul espace castillan.
4 González (1960 et 1983-86).
5 Estévez Sola (1995).
6 Ureña y Smenjaud (1935).
7 Fernández (1961) et surtout Pérez Rodríguez (2008).
8 Casas Rigall (2007).
9 Cooper (1960) et Flórez (1790). Pour les deux versions de l’œuvre, cf. Martin (1992 : 103-105, note 125). H. Thieulin-Pardo prépare une nouvelle édition du Liber regum.
10 J’adopte le titre récemment donné à ce texte par Georges Martin, qui supprime l’adjectif latina de l’intitulé donné par Georges Cirot. Pour l’édition de l’œuvre, Charlo Brea (1984) ; il existe une réimpression, qui comporte quelques modifications mineures (1997).
11 Maya Sánchez (1990).
12 Montaner (1993).
13 Fernández Valverde (1992).
14 Alonso (1943).
15 Porres Martín-Cleto (1993). Une nouvelle édition des Anales toledanos I et II, préparée par Francisco Bautista, verra bientôt le jour. Voir Bautista 2009.
16 Falque (2003).
17 Fernández Valverde (1987).
18 Une précision s’impose, pour ce qui est des chroniques latines composées dans la première moitié du XIIIe siècle. Appartenant à la sphère de création léonaise, le Chronicon mundi ne pouvait pas faire partie de mon corpus. Voir E. Jérez, El Chronicon mundi de Lucas de Tuy (c. 1238) : técnicas compositivas y motivaciones ideológicas, Thèse doctorale, Universidad Autónoma de Madrid, 2006. Pour ce qui est de l’Historia de rebus Hispaniae, il en sera question de façon très ponctuelle, lorsque cette œuvre pourra éclairer certains des textes cités : achevée en 1243, nous ne savons pas quand Rodrigo Jiménez de Rada commença à la composer. Voir Catalán & Jérez (2005), spécialement p. 9, note 1. Ceci nous place dans une perspective différente de celle qui me permet de faire de la Chronica regum Castellae l’une des pièces centrales de mon analyse : la première partie de cette chronique date de 1226.
19 Dans le prologue à son Historia de rebus Hispaniae, Jiménez de Rada se sert du topos bien connu du tissu textuel pour illustrer la construction hiérarchisée du discours : « illi […] figurales litteras inuenerunt, quas in sillabas congesserunt ut hiis compingeret dictiones quibus ut ex trama et stamine quasi a texentibus oratio texeretur »; cf. Fernández Valverde (1987 : 5). Voir Bourgain (2001).
20 Pour la notion de propagande, voir Aurell (2003 : 96) : « Si moderne nous semble-t-il, ce terme propagande ne paraît, tant s’en faut, ni excessif ni anachronique. Il suggère, tout simplement, l’émission d’un message politique à partir d’un centre, c’est-à-dire la cour royale, et sa réception par une périphérie, où l’aristocratie détient un pouvoir de décision sur lequel le souverain cherche à exercer son influence. Il reconnaît l’existence d’une opinion publique, en l’occurrence seigneuriale, qu’il faut convaincre du bien-fondé de l’action du prince et de ses officiers. Ce mot présuppose aussi une conscience aiguë du rôle de la communication par les gouvernants, qui encouragent à bon escient la vulgarisation d’idées qui leur sont favorables en finançant des professionnels de la réflexion, de l’écriture et de la performance orale. Il sous-entend enfin une infrastructure, ne serait-ce qu’embryonnaire, même si la plupart du temps elle apparaît comme ‘propagande diffuse’, incontrôlée et spontanée de thèmes créés à la cour et lancés par elle, retraités et modifiés à l’échelon local, loin de l’entourage royal ». Tout en sachant qu’il y aurait probablement des difficultés à accepter que cette définition puisse être entièrement appliquée à l’espace politique castillan, je l’adopte comme instrument de travail.
21 Voir García de Cortázar (1992), Gómez Redondo (1998), Rucquoi (2000).
22 Je traduis escribiente (Sáez 1999 : 900) par écrivain : l’étymologie du mot me conforte dans ce choix, tout comme la belle (et provocatrice) définition donnée par Roland Barthes : « l'écrivain est celui qui travaille sa parole (fût-il inspiré) et s'absorbe fonctionnellement dans ce travail » ; cf. R. Barthes, « Écrivains et écrivants » in : Essais critiques, Paris : Seuil, 1991 (avec un « Avant-propos » de 1971 à la première édition, 1964).
23 Pour les pratiques françaises ou occidentales, Bautier (1990), Guyotjeannin (2001), Guyotjeannin, Picke & Tock (1993). Pour l’espace castillan entre 1157-1230, voir García Valle (1999), López Gutiérrez (1994), MacDonald (1997), Millares Carlo (1926), Ostos Salcedo (1994a et b), Pérez González (1985, 1987, 1988), Pérez Rodríguez (1985, 1988), Sanz Fuentes (1992), Wright (2000).
24 Voir par exemple le volume récemment édité par J. A. Barrio Barrio, Los cimientos del estado en la Edad Media. Cancillerías, notariado y privilegios reales en la construcción del Estado en la Edad Media, Alcoy : Marfil, 2004.
25 Salazar y Acha (2000 : 21) : « El problema con el que nos enfrentamos al estudiar la Casa del Rey medieval es la ausencia de una gran parte de la documentación coetánea, ya que no nos han llegado los registros de la cancillería medieval castellano-leonesa, de tal modo que no existe un fondo comparable al correspondiente al Reino de Aragón ».
26 Procter (1988).
27 Cawsey (2002), Martín Duque (1999), Türk (1977). Pour ce qui est de la Catalogne, on ne saurait oublier les travaux de T. Bisson et d’A. Kosto, ainsi que (pour une période postérieure à celle qui m’occupe ici) la monographie de Stéphane Péquignot, Au nom du roi, Pratique diplomatique et pouvoir durant le règne de Jacques II d’Aragon (1291-1327), Madrid : Casa de Velázquez, 2009.
28 Je paraphrase Gómez Redondo (1998 : 59). Le premier volume de son Historia de la prosa medieval castellana, justement intitulé La creación del discurso prosístico : el entramado cortesano, est désormais une référence classique pour l’étude des questions qui nous occupent ici. Voir aussi Beltrán (2005).
29 Pour citer Carlos Estepa Díez, lors du colloque Documentos y cartularios como instrumentos de poder. España y el Occidente cristiano (s. VIII-XII), organisé par le Centro de Ciencias Humanas y Sociales du CSIC et la Casa de Velázquez, et coordonné par Julio Escalona et Hélène Sirantoine, qui a eu lieu à Madrid les 25 et 26 février 2010, la cour est « le milieu féodal [qui est le] théâtre des relations de pouvoir »
30 On comparera avec S. Rees Jones, R. Marks & A.J. Minnis (éd.), Courts and Regions in Medieval Europe, York : York Medieval Press, 2000 ; C. Cubitt (éd.), Court Culture in the Early Middle Ages. The Proceedings of the First Alcuin Conference, Turnhout : Brepols, 2003.
31 Riu (1990).
32 Cf. Moralejo (1990 : 44) : « Alfonso VIII hizo de Las Huelgas el nuevo templo con su palacio real adyacente, como en Jerusalem » ; Ocón Alonso (1990).
33 Je ne traiterai pas ici la question complexe de l’évolution du palatium wisigothique ; voir Manchón Gómez (2002 : 293-418), ainsi que J. Pérez Gil, « El palacio, un concepto impreciso y una tipología indefinida : del mons palatinus al palacio medieval », in : M. Pérez González (coord.), Actas del III Congreso Hispánico de Latín Medieval, León : Universidad, vol. 2, p. 821-829 ; M. Riu, « El palatium y la sala, posibles centros administrativos de los patrimonios medievales », in : Estudios de homenaje al Prof. L. M. Díaz de Salazar Fernández, Bilbao, 1992, p. 89-95 et C. Sánchez Albornoz, « El Aula regia y las asambleas políticas de los Godos », Cuadernos de Historia de España, 5, 1946, p. 5-110.
34 Hernández (1999 : 135), « […] una parte esencial del oficio regio era visitar y controlar sucesiva y constantemente las regiones y fronteras del reino ». Pour cette question, on se rapportera avec profit au n° 8 de e-Spania, L’itinérance des cours, paru en décembre 2009 (Voir http://e-spania.revues.org/index18545.html).
35 Idem : « La cancillería, por definición, debía estar siempre al lado del rey. Y una parte esencial del oficio regio era visitar y controlar sucesiva y constantemente las regiones y fronteras del reino. Tres o cuatro escribanos a caballo, seguidos por otras tantas mulas cargadas de arcas llenas de papel y tinta, algunos registros y un par de formularios, esa era la cancillería del rey. Maestros, aprendices, mesas de escribir, anaqueles, archivos, glosarios, muestrarios y otros instrumentos de trabajo tenían que quedarse atrás. El nomadismo es incompatible con la burocracia ».
36 « Palacio es dicho qualquier lugar do el Rey se ayunta paladinamente, para fablar con los omes. E esto en tres maneras, o para librar los pleytos, o para comer, o fablar engasajado. E porque en este lugar, se ayuntan los omes, para fablar con él, más que en otro lugar, por esso lo llaman palacio, que quiere tanto dezir, como lugar paladino. E porende conviene, que se non digan y, otras palabras si non verdaderas e complidas, e apuestas. Ca si es en juycio, ha menester que sean verdaderas, e muy ciertas, para librar el pleyto derechamente. E si es en el comer, deben ser muy complidas segund conviene aquel lugar : e non además : ca non deben estar muy callando : ni otrosí fablar a la oreja, ni mostrar por signos, lo que quieren dezir, como omes de orden, ni otrosí dar grandes voces. Ca el palacio, en aquella sazón, non ha de ser muy de poridad : que sería a de menos, ni de grand buelta, que sería a de más, porque mientra que comieren, non han menester de departir, ni de retraer, ni de fabalr en otra cosa, si non en aquella, que conviene, para gobernarse bien e apuestamente. E quando es para fablar, como en manera de gasajado, así como en manera de departir, o para retraer, o para jugar de palabra, en ninguna destas, non se debe fazer si non como conviene. Ca el departir deve ser de manera, que non mengue el seso al ome ensañándose ca esta es cosa, que le saca ayna, de su casa, mas conviene, que lo fagan de guisa que se acrezca el entendimiento por ella, fablando en las cosas con razón, para allegar a la verdad dellas », cf. II Partida, titre IX, loi XXIX, G. López (éd.), Madrid : Real Academia de la Historia, 1861. On verra, sur cette question, à partir de présupposés proches des miens, l’article de Valero Moreno (2006), qui porte plutôt sur la production textuelle des ateliers qui travaillaient pour Alphonse X de Castille et León.
37 Salazar y Acha (2000 : 28-42).
38 Guijarro González (2004), Iglesias Ferreirós (1998).
39 L’ouvrage de référence pour cette question est celui de Türk (1977), sur les clercs de cour dans l’Angleterre Plantagenêt. Les travaux de Rodríguez de la Peña (1997) et d’Henriet (2003a et b), ainsi que Hispania sacra. Le discours des clercs et la construction d’une identité chrétienne en péninsule Ibérique occidentale (VIIIe-XIIe siècles) (sous presse) ont fourni des informations précieuses sur le sujet dans le domaine hispanique. Pour le domaine catalan, les travaux de Michel Zimmermann sont incontournables.
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