Avant-propos

1Le chiisme est sans doute le plus ancien courant religieux de l’islam puisque son origine remonte à la mort du prophète Muḥammad (survenue, selon la tradition, en l’an 11 de l’hégire / 632 de l’ère chrétienne) et à la délicate question de la succession de celui-ci. Shī‘a, terme signifiant « parti », fut progressivement appliqué par antonomase au premier des « partis » nés dans la communauté des adeptes de Muḥammad et constitué par les légitimistes qui revendiquaient en faveur de ‘Alī, cousin germain et gendre du Prophète, et de ses descendants, le droit exclusif de guider la communauté. Ceux-ci sont ainsi considérés comme les seuls vrais successeurs de Muḥammad et les seuls imām-s, c’est-à-dire les seuls guides légitimes et authentiques des fidèles. Le véritable pivot autour duquel gravite la religion chiite est ainsi la figure de l’imam. De la cosmogonie à l’eschatologie, de la théologie à l’éthique, du droit à la mystique ou la philosophie, tous les aspects doctrinaux sont déterminés et prennent sens en dernier lieu par rapport à cette figure.

2Le chiisme, dans les différentes branches qui le composent, se caractérise, en des déclinaisons plus ou moins différentes, par une double vision du monde. D’abord « la vision duelle » selon laquelle toute réalité religieuse, toute donnée de la foi comporte au moins deux niveaux : un niveau manifeste, apparent, exotérique (en arabe ẓāhir) lequel couvre un niveau caché, secret, ésotérique (bāṭin) qui donne sens et profondeur au premier. Ainsi, en théologie, l’Essence de Dieu, au-delà de toute intelligence et de toute compréhension, l’Inconnaissable absolu, constitue le niveau ontologique à jamais caché de Dieu. Cependant quelque chose de Dieu est révélé à travers Ses Noms et Attributs grâce à des lieux de manifestation, des véhicules théophaniques. Le lieu de théophanie par excellence des Noms divins est un être métaphysique que le chiisme identifie comme étant l’Imam métaphysique (que l’on peut écrire avec un « i » majuscule). Or, cet « Imam céleste » possède, lui aussi, un aspect caché et une dimension manifestée. Son niveau ésotérique est précisément sa réalité métaphysique, céleste, cosmique. Mais il se manifeste, sur terre, à travers l’imam physique (avec un « i » minuscule), le Guide par excellence qui s’incarne dans des hommes et des femmes désignés par le terme technique de walī, pluriel awliyā’ : les Amis ou Alliés de Dieu. Ainsi, à travers une théologie théophanique « en cascade », l’imam constitue le lieu de révélation de ce qui est « manifestable » en Dieu. La connaissance des Noms divins, de ce qui manifeste Dieu dans la création, passe ainsi par la connaissance de la nature et de la fonction de l’imam, homme divin.

3De même, en prophétologie, il est professé que la Parole de Dieu, prenant la forme d’un Livre, d’une Écriture, a elle aussi un niveau exotérique et un niveau ésotérique, une lettre et un esprit selon l’expression paulinienne. Le prophète envoyé (nabī, rasūl) est le messager de la lettre de la Parole divine à la majorité des fidèles d’une communauté religieuse donnée. Selon le chiisme, chaque prophète est accompagné dans sa mission d’un ou de plusieurs imams/ walī dont la mission est d’initier une minorité au sein des fidèles à l’esprit de la Parole en ayant recours à l’herméneutique, au dévoilement du sens caché. Cette minorité d’initiés par l’imam sont « les chiites » de chaque religion. Le prophète est ainsi le porteur de la lettre de la révélation (tanzīl), alors que l’imam est celui de son herméneutique spirituelle (ta’wīl). Ainsi, Moïse fut le messager de la lettre de la Torah à la majorité des juifs. Son imam Josué a eu pour mission d’initier une minorité parmi les juifs aux sens secrets de la Torah. Cette minorité, ce sont « les chiites juifs ». De même, Jésus a été le messager de la lettre de l’Évangile (en islam, ce terme est toujours au singulier). Ses imams, l’ensemble des Apôtres et plus particulièrement Simon Pierre, ont eu pour tâche d’initier « les chiites chrétiens » à l’esprit de leur Écriture. Muhammad, quant à lui, apporta la lettre du Coran à l’ensemble des musulmans. Ses imams, à commencer par ‘Alī, ont pour mission d’initier une minorité parmi ces derniers au niveau ésotérique du Coran. Cette minorité sont les chiites historiques. Ainsi, ceux-ci se définissent, à travers leurs sources scripturaires, comme une minorité d’initiés, dernier chaînon d’une longue suite d’élites remontant jusqu’à l’aube de l’humanité.

4Quant à « la vision dualiste », selon elle, l’histoire de l’humanité est une guerre, un combat universel entre le bien et le mal, entre la lumière et l’obscurité ; ou, étant donné l’importance de la notion de connaissance, entre les forces de l’initiation (prophète, imams, Alliés de Dieu et leurs fidèles) et celles de l’ignorance (les adversaires des Amis de Dieu). Ce combat, commencé dès les débuts de la création, ne prendra fin qu’à « la fin du temps », avec l’avènement du Sauveur eschatologique qui y mettra un terme en éradiquant définitivement les forces du mal. Selon cette conception, chaque Ami ou Allié de Dieu est confronté dans sa mission à un ou plusieurs « guides de l’égarement » : Abel et Caïn, Abraham et Nemrod, Moïse et Pharaon… L’Ennemi (al-‘aduww) peut être l’incroyant, le païen, mais il peut appartenir aussi à la religion de l’Allié de Dieu. Dans ce cas, il n’ajoute foi qu’à la lettre de cette religion, qu’à son aspect exotérique, refusant jusqu’à croire en l’existence d’un niveau caché, d’un esprit de l’Écriture, d’une dimension ésotérique. Ces « ennemis de l’intérieur » sont appelés les Gens de l’exotérique seul (ahl al-ẓāhir) ; ce sont eux qui amputent la religion de ce qu’elle a de plus profond, la transformant en un instrument d’ignorance, d’injustice et de violence. Ils sont représentés, pendant la période islamique, par les « faux Compagnons » du prophète Muḥammad, les deux premiers califes Abū Bakr et ‘Umar en tête, qui écartèrent ‘Alī de la succession de l’Apôtre d’Allah, par la ruse et la violence. Ils firent ainsi de l’islam majoritaire officiel une religion corrompue dirigée par des usurpateurs.

5On mesure, à travers cette double vision du monde, le rôle central de l’imam dans l’économie du sacré. Le guide terrestre est le maître, le sage initiateur, le messager d’un enseignement herméneutique dont le contenu ultime, le secret le plus profond, est le Guide céleste, l’Imam cosmique, lieu de manifestation du Dieu révélé. D’où la double nature de l’imam, humaine et divine en même temps (nāsūt et lāhūt).

6Ces doctrines et leurs développements considérables dans divers courants chiites contiennent, adaptées évidemment à l’islam, un grand nombre des caractéristiques des traditions gnostiques teintées de néoplatonisme de l’Antiquité tardive telles qu’elles ont été magistralement synthétisées par Kurt Rudolph : théologie négative et théologie émanationniste, l’univers comme théâtre de la lutte entre les forces antagonistes de la gnose et de l’ignorance, vision pessimiste du monde, caractère hybride de l’homme présenté comme une parcelle de lumière enfermée dans les ténèbres de la matière et qui ne peut être libérée que par la connaissance. Cette gnose salvatrice, portée et transmise par un sage divin aux pouvoirs thaumaturgiques, est cachée dans le sens ésotérique des Écritures, lequel ne peut être révélé que par l’herméneutique. Ainsi, les ressources d’autres cultures, le judaïsme, le christianisme, différentes gnoses notamment le manichéisme, fortement teintées d’hellénisme, ont été mises à contribution pour l’élaboration d’une véritable religion herméneutique centrée sur une conception mystique de la « Famille du Prophète » où l’on retrouve, parfois dans le détail, l’autorité sacrale dévolue à « la Maison de David » ou « la Sainte Famille » de Jésus. La double nature de l’imam semble trouver ses racines dans les commentaires de l’Évangile de Jean et d’autres théologiens du logos tels que Justin, Origène ou encore Philon d’Alexandrie. Le poids central de l’Alliance/Amitié divine (walāya) et sa principale composante la gnose (‘ilm, ma‘rifa), dans le sens d’une connaissance transformatrice et salvatrice, transmise de manière ésotérique par le Guide, ou encore le rôle de l’herméneutique comme facteur de la connaissance du sens secret des Écritures, tous ces thèmes sont présents, sous une forme ou une autre, chez Elkasaï, Marcion, Bardésane ou Mani, ainsi que dans les doctrines exposées dans les textes de Nag Hammadi.

7 Il est vrai que l’absence de source directe aux deux premiers siècles de l’islam rend difficile l’étude de la filiation littéraire entre ces mouvements et les différentes familles proto-chiites et chiites. Cependant, d’Israel Friedlaender, Marshall Hodgson et Louis Massignon à Heinz Halm en passant par Henry Corbin, Josef van Ess, Uri Rubin ou William Tucker, de nombreuses études ont pu montrer que des courants religieux tardo-antiques, notamment judéo-chrétiens et gnostiques, étaient restés actifs en terre d’islam, jusqu’aux iii^e et iv^e / ix^e et x^e siècles. Beaucoup parmi leurs adeptes se convertissaient souvent à la nouvelle religion arabe avec leurs armes et bagages intellectuels et spirituels. Il est à noter que les régions de prédilection de ces mouvements religieux étaient presque toutes situées en Irak (surtout les cités de Kūfa, de Baṣra et de Ḥīra) et en Iran du sud-ouest, c’est-à-dire les terres natales du chiisme.

8Au sein de ce foisonnement religieux, le chiisme ismaélien a joué un rôle capital dans la réception, l’adaptation et la transmission de ces nombreuses traditions philosophiques et religieuses que l’on vient de mentionner. On peut y déceler l’apport massif aussi bien des monothéismes antérieurs à l’islam ou des courants gnostiques que du pythagorisme, de l’hermétisme, du péripatétisme ou du néoplatonisme. Daniel De Smet est, sans aucun doute, un des meilleurs connaisseurs de ces milieux et des littératures afférentes. Helléniste, islamologue et arabisant, il est un spécialiste mondialement reconnu de la transmission de la pensée grecque à l’islam, du néoplatonisme de langue arabe et surtout de la philosophie ismaélienne et ses diverses évolutions, y compris la religion druze. Lorsque l’on connaît l’extrême complexité et la grande diversité de l’ismaélisme ainsi que le nombre impressionnant des études qui y ont été consacrées depuis plus d’un siècle et demi, on peut mesurer la difficulté redoutable du sujet et le véritable défi que constitue son exposé synthétique. Daniel De Smet s’en sort avec brio en conjuguant érudition, pertinence et clarté. De ce point de vue, malgré son volume relativement limité, son livre vient compléter magistralement sur le plan philosophique la somme, désormais classique, de Farhad Daftary, The Ismā‘īlīs : Their History and Doctrines. Il montre encore une fois, sous de nouveaux angles et de la manière la plus probante, le rôle déterminant que jouèrent le chiisme en général et le chiisme ismaélien en particulier dans la réception, l’enrichissement et la transmission des courants intellectuels et spirituels les plus décisifs de l’Antiquité tardive.