Amnésie, écholalie, mélancolie
Les troubles psycho-physiques dans le De memoria d’Aristote
p. 17-36
Texte intégral
1Que nous apprennent, sur les rapports entre l’âme et le corps, les dysfonctionnements de la pensée, de la mémoire, et du langage ? Pour Aristote, ces troubles montrent avant toute chose que les activités intellectuelles – ou la plupart d’entre elles – sont des états incorporés, directement corrélés à des dispositions physiologiques, provisoires ou constantes. Dans les dernières lignes du traité De la mémoire et de la réminiscence, le deuxième traité des Parva naturalia (PN), il donne des indications fortes en ce sens, quand il évoque les anomalies qui affectent la réminiscence ou remémoration (anamnêsis). Il les présente en effet comme des troubles à la fois cognitifs et physiologiques1, alors même que l’anamnêsis est définie comme un certain type de « recherche » (zêtêsis), et que « l’acte de remémoration est comme un raisonnement » (τὸ ἀναµιµνήσκεσθαί ἐστιν οἷον συλλογισµός τις)2. Ces troubles se traduisent de différentes manières : par une sorte d’amnésie au moins passagère, au sens où le sujet ne parvient plus à se remémorer ce qu’il voudrait se rappeler ; par une difficulté générale à mémoriser ; ou encore par des troubles de la phonation assimilables à certains types d’écholalie3, c’est-à-dire par la répétition mécanique et involontaire de sons ou de mots.
2La question que je voudrais poser ici n’est donc pas tant de savoir si ces activités sont incorporées, car elles le sont de toute évidence. Ce point est désormais bien établi4. Il suffit d’ailleurs de comparer l’analyse du De memoria d’Aristote à la position de Platon dans le Philèbe : le premier affirme que l’anamnêsis est une « affection corporelle » et qu’elle consiste à rechercher des images dans quelque chose de corporel ; en cela, il s’oppose directement au second, pour qui la réminiscence diffère du souvenir en ceci précisément qu’elle s’exerce dans l’âme seule, « sans le corps »5. Mon propos concernera plus exactement la nature des arguments qu’Aristote entend utiliser et la fonction épistémologique qu’il donne à ces phénomènes dans le cadre de l’enquête sur l’âme, telle qu’elle est menée dans les PN et, par extension, dans le De anima.
3Signalons par ailleurs que les enjeux ne se limitent pas à l’interprétation interne du texte aristotélicien. Ils sont aussi historiographiques. Le De memoria connaît une importante fortune dans l’Antiquité et au Moyen Âge et il occupe une place importante dans la réception plus globale des PN6. Il inspire en grande partie Plotin dans le Traité 41 (IV, 6) des Ennéades. Il joue sans doute un rôle chez Galien, attentif par exemple aux phénomènes de l’amnésie et de la mélancolie7. Plus spécifiquement, l’explication des désordres de la mémoire a sans doute une influence sur la théorie des complexions dans les commentaires du traité dans la deuxième partie du xiiie siècle8.
4Pour en rester à Aristote lui-même et pour saisir l’importance des enjeux épistémologiques, partons d’une première hypothèse, qui a pour elle d’être de pur bon sens : un échec de la mémoire et de la réminiscence, comme toute pathologie, devrait relever de la science médicale et concerner uniquement des cas particuliers et accidentels. Il y a, de fait, une ambiguïté sur le statut même des troubles en question. S’agit-il de maladies expressément identifiées comme telles, ou bien de « pathologies » en un sens plus large9 ? Autrement dit : l’étiologie de ce type d’anomalies est-elle proprement « médicale » ou relève-t-elle d’un autre régime explicatif ? Aristote définit généralement la maladie comme un état de déséquilibre du mélange (krasis) et de la proportion (summetria) entre les contraires, principalement le chaud et le froid, dans leurs rapports à ce qui se passe à l’intérieur de l’organisme ou bien dans leur rapport avec le milieu extérieur10. Il est vrai que dans le De memoria, la contrariété dominante dans l’explication des dysfonctionnements – qu’il s’agisse de ceux de la réminiscence ou de ceux du souvenir11 – est celle du sec et de l’humide, et non pas celle du chaud et du froid. Toutefois, le chaud, le froid, le sec et l’humide forment ensemble les quatre qualités primaires, dont les autres dérivent par combinaison, le chaud et le froid étant des qualités actives et l’humide et le sec des qualités passives12. Par ailleurs, la mélancolie, dont il sera question plus loin, est manifestement assimilable à un état maladif, comme le montre par exemple cette affirmation de l’Éthique à Nicomaque, selon laquelle l’intempérance due à la mélancolie est « plus facile à guérir » (εὐιατοτέρα) que les autres13. Rappelons également que les observations du De memoria prennent place dans un contexte d’affinité explicite entre la philosophie naturelle et la médecine, conformément aux indications données à ce propos dans le premier et dans le dernier traité des PN14. Il y a donc une certaine proximité, à la fois factuelle et épistémologique, entre la définition de la maladie proprement dite et l’explication des troubles de la mémoire et de la réminiscence. La mention des dysfonctionnements de l’anamnêsis, à la fin du De memoria, pourrait donc simplement consister en une énumération d’accidents marginaux dont l’élucidation relèverait prioritairement de la science médicale.
5Une lecture plus attentive tend cependant à montrer que, sur la question qui nous occupe, l’approche proprement médicale demeure périphérique et secondaire, voire instrumentale. Aristote semble en effet vouloir rendre compte des dysfonctionnements de la pensée, de la mémoire et du langage en se fondant sur les principes de sa propre philosophie naturelle, et non pas sur les étiologies médicales15.
6La position que je voudrais défendre est donc en substance la suivante. En premier lieu, l’analyse des anomalies de l’anamnêsis confirme que celle-ci ne s’accomplit pas sans le corps. Aristote adopte en ce sens une stratégie de confirmation indirecte : il s’agit d’attester le caractère incorporé de la fonction par l’identification de ses dysfonctionnements, en montrant qu’ils sont non seulement cognitifs mais aussi physiologiques. De ce point de vue, les accidents en question n’ont rien d’anecdotique, mais touchent au cœur du projet qui est celui des PN. En second lieu, les arguments mobilisés appartiennent principalement à la physique et se fondent sur ses principes, c’est-à-dire sur les causes premières du mouvement et du repos dans les êtres naturels. De fait, l’explication des phénomènes mentionnés à la fin du De memoria relève de la théorie générale des mouvements, et ainsi de la cause efficiente, en corrélation avec la cause matérielle.
7Je partirai du double contexte du passage, celui des PN et celui du De memoria ; j’analyserai ensuite les différents exemples d’anomalies pour caractériser la stratégie qu’ils servent. J’esquisserai enfin une réflexion vers une question de méthode plus générale : pourquoi expliquer un état naturel par ses dysfonctionnements accidentels ? Autrement dit : que signifie, pour l’enquête sur l’âme, le fait de recourir aux troubles psycho-physiques ?
Contexte
8Partons des premières lignes du premier traité des PN, le traité De la sensation et des sensibles, qui fixent le cadre général de l’ensemble des enquêtes menées dans les différents opuscules. Je souligne dans ce passage la section qui concerne mon propos :
[1] Puisque nous sommes précédemment parvenus à des définitions à propos de l’âme en elle-même et à propos de chacune de ses facultés prises à part, il convient d’examiner à la suite, à propos des animaux et de tous les êtres qui possèdent la vie, quelles sont les actions qui leur sont propres et quelles sont celles qui leur sont communes. Que l’on tienne donc pour acquis ce que l’on a dit sur l’âme, et traitons du reste, en commençant par ce qui est primordial. Il apparaît que les propriétés les plus importantes, aussi bien celles qui sont communes à tous les animaux que celles qui sont propres à certains d’entre eux, sont celles qui sont communes à la fois à l’âme et au corps, comme la sensation, la mémoire, l’impulsion, l’appétit et le désir en général, et en outre le plaisir et la peine (φαίνεται δὲ τὰ μέγιστα, καὶ τὰ κοινὰ καὶ τὰ ἴδια τῶν ζῴων, κοινὰ τῆς τε ψυχῆς ὄντα καὶ τοῦ σώματος, οἷον αἴσθησις καὶ μνήμη καὶ θυμὸς καὶ ἐπιθυμία καὶ ὅλως ὄρεξις, καὶ πρὸς τούτοις ἡδονὴ καὶ λύπη).
Aristote, Sens., 1, 436a1-1216
9La réminiscence n’apparaît pas ici, mais la mention de la « mémoire » ou « souvenir » (μνήμη) – Aristote ne distingue pas clairement la faculté de mémorisation de l’acte ponctuel par lequel on se rappelle quelque chose en particulier – l’annonce vraisemblablement. On peut donc d’ores et déjà supposer que, pour Aristote, la réminiscence appartient à l’ensemble des états, affections ou dispositions qui sont communs à l’âme et au corps. Plus généralement, cette hypothèse est conforme à la thèse hylémorphiste bien connue de De anima I, 1, 403a25 – thèse probablement sous-entendue dans les premières lignes de ce passage –, selon laquelle les affections de l’âme sont des logoi enhuloi, ce que l’on peut traduire par « déterminations formelles inhérentes à une matière ». La colère est ainsi, tout à la fois une « raison », au sens où elle est définissable par elle-même comme état psychique déterminé, et une affection du corps, comme l’atteste l’échauffement qui l’accompagne et qui se produit dans la région cardiaque.
10Aristote donne ensuite, dans le De sensu, un nouvel argument à l’appui de cette thèse, usuellement qualifiée d’hylémorphiste : tous les états en question sont communs à l’âme et au corps parce qu’ils dépendent de la sensation ; or la sensation se produit « dans l’âme par l’intermédiaire du corps »17. Dans son commentaire du traité, Alexandre d’Aphrodise proposera cette synthèse efficace :
[2] Ainsi, la sensation, l’appétit, le plaisir et la peine sont communs à tous les animaux ; l’impulsion et la mémoire à la plupart. Tous ces états par ailleurs dépendent de la sensation.
αἴσθησις μὲν οὖν καὶ ἐπιθυμία καὶ ἡδονὴ καὶ λύπη κοινὰ πάντων, θυμὸς δὲ καὶ μνήμη τῶν πλείστων. ἤρτηται δὲ ταῦτα πάντα τῆς αἰσθήσεως·
Alexandre d’Aphrodise, In De Sens. 5.26-27.
11Il ne fait pas de doute que la mnêmê est elle aussi dépendante de la sensation chez les animaux qui la possèdent et qu’elle est par conséquent commune à l’âme et au corps. De fait, pour se souvenir, il faut d’abord avoir perçu ce dont on se souvient :
[3] La mémoire n’est donc ni sensation, ni jugement, mais une disposition ou une affection se rapportant à l’une d’elles, lorsque du temps s’est écoulé. Il n’y a pas de mémoire du moment présent sur le moment, conformément à ce que nous avons dit, mais il y a sensation du présent, prévision du futur, et souvenir du passé. C’est pourquoi tout souvenir suppose le temps. Aussi les animaux qui perçoivent le temps sont-ils les seuls à se souvenir, et cela grâce à la faculté par laquelle ils exercent la sensation.
Aristote, Mem. 1, 449b24-30.
12Le fait de saisir un souvenir se situe donc en quelque sorte entre la sensation proprement dite – qui suppose la présence actuelle de son objet – et le jugement18. Plus précisément, selon le De memoria, la mémoire relève de la « représentation en l’absence » ou « imagination », la phantasia. Elle opère en effet en l’absence de ce qui est visé, objet dont elle considère une « image » (phantasma), et l’interprète spontanément comme une « copie » (eikôn) de la chose en question19. Or elle le fait en sachant que ce qu’elle vise n’est pas la chose elle-même mais une représentation de celle-ci. Quand en hiver je me souviens du printemps, je sais que je ne suis pas au printemps et que je ne le « vois » pas actuellement ; j’ai donc conscience d’avoir une représentation de l’objet comme absent et comme étant passé. La mémoire appartient corrélativement à la faculté sensible « commune » ou « première », parce qu’elle n’est pas affectée à un sens en particulier mais considère des qualités qui sont communes aux différents sens, comme la figure, le mouvement ou le temps.
13La nature corporelle des images et de leur support organique – la région du cœur, où elles se trouvent en quelque sorte « stockées » – est mentionnée à plusieurs reprises20. Or la corporéité – et c’est ce qui doit être avant tout retenu ici – est tout particulièrement mise en lumière par l’évocation des dysfonctionnements de la mémoire :
[4] Le mouvement qui se produit imprime comme une empreinte de l’impression sensible, comme on dépose sa marque avec un sceau. C’est pourquoi la mémoire fait défaut à ceux qui sont agités par de multiples mouvements à cause de quelque affection ou du fait de leur âge, comme si le mouvement et le sceau rencontraient de l’eau qui s’écoule. Chez d’autres, pour cause d’usure, comme sur les parties anciennes des bâtiments, et à cause de la dureté de la partie qui reçoit l’affection, l’empreinte ne parvient pas à se former. C’est précisément pour cette raison que les sujets très jeunes, tout comme les vieillards, ont une mémoire défectueuse. Ils sont dans un état de flux, les premiers du fait de leur croissance, les autres du fait de leur déclin. De même encore, ceux qui sont trop rapides et ceux qui sont trop lents <d’esprit> ne font ni les uns ni les autres montre de mémoire, car les premiers ont plus d’humidité et les seconds sont plus secs qu’il ne convient. Ainsi, l’image ne persiste pas dans l’âme des premiers, tandis qu’elle n’atteint pas les seconds.
ἡ γὰρ γιγνομένη κίνησις ἐνσημαίνεται οἷον τύπον τινὰ τοῦ αἰσθήματος, καθάπερ οἱ σφραγιζόμενοι τοῖς δακτυλίοις. διὸ καὶ τοῖς μὲν ἐν κινήσει πολλῇ διὰ πάθος ἢ δι’ ἡλικίαν οὖσιν οὐ γίγνεται μνήμη, καθάπερ ἂν εἰς ὕδωρ ῥέον ἐμπιπτούσης τῆς κινήσεως καὶ τῆς σφραγῖδος· τοῖς δὲ διὰ τὸ ψήχεσθαι, καθάπερ τὰ παλαιὰ τῶν οἰκοδομημάτων, καὶ διὰ σκληρότητα τοῦ δεχομένου τὸ πάθος οὐκ ἐγγίγνεται ὁ τύπος. διόπερ οἵ τε σφόδρα νέοι καὶ οἱ γέροντες ἀμνήμονές εἰσιν· ῥέουσι γὰρ οἱ μὲν διὰ τὴν αὔξησιν, οἱ δὲ διὰ τὴν φθίσιν. ὁμοίως δὲ καὶ οἱ λίαν ταχεῖς καὶ οἱ λίαν βραδεῖς οὐδέτεροι φαίνονται μνήμονες· οἱ μὲν γάρ εἰσιν ὑγρότεροι τοῦ δέοντος, οἱ δὲ σκληρότεροι· τοῖς μὲν οὖν οὐ μένει τὸ φάντασμα ἐν τῇ ψυχῇ, τῶν δ’ οὐχ ἅπτεται.
Aristote, Mem., 1, 450a30-b11.
14Avant de revenir sur la nature des anomalies cognitives liées à la mémorisation au sens large – incluant mémoire et réminiscence –, notons que le passage à l’anamnêsis, dans le second chapitre du traité, commence par des spécifications : la réminiscence se distingue du simple souvenir, parce qu’elle sollicite un savoir antérieurement acquis, mais qui n’était plus actuellement présent. Elle ne consiste pas à « mémoriser » quelque chose, comme lorsqu’on apprend un poème pour la première fois, ni à recommencer une telle opération après un oubli total. Pour autant, cette spécificité ne la fait pas sortir de la classe des états « communs à l’âme et au corps ».
15Les aspects dialectiques de la thèse méritent d’être rappelés. Même si la question n’est pas posée de manière frontale dans ce contexte précis, il est assez clair qu’Aristote entend se démarquer de la conception platonicienne de la réminiscence, entendue comme réappropriation par l’âme d’un savoir oublié des formes intelligibles. Platon n’exclut pas que la réminiscence puisse naître à partir d’une sensation, et ainsi d’un certain rapport avec le corps par le biais de l’activité sensorielle. Selon le Phédon (73d), l’amant voit la lyre qui appartient à l’objet de mon désir, et pense à la personne en question. Dans le Philèbe (34b-c), Platon distingue lui aussi souvenir et réminiscence mais il définit celle-ci comme la réactivation, par « l’âme elle-même » et « sans le corps », d’un état qu’elle a antérieurement éprouvé avec le corps. Ce qui change radicalement avec Aristote, c’est que la réminiscence devient en elle-même quelque chose de corporel, un état « commun à l’âme et au corps » et qu’elle n’est pas un état propre à l’âme. On pourrait dans ces conditions considérer que le terme anamnêsis n’a pas chez Aristote la même signification que chez Platon et qu’il conviendrait donc d’adopter une autre traduction. Il me semble à l’inverse que le choix du terme révèle, de la part d’Aristote, une intention polémique que l’on ne saisit pleinement qu’en adoptant une même traduction chez les deux auteurs. Si Aristote emploie le même terme que Platon, c’est probablement pour mieux souligner qu’il rompt avec l’usage académicien en donnant une nouvelle définition de l’anamnêsis et en la concevant comme une opération commune à l’âme et au corps. Ce n’est donc pas un cas d’homonymie mais un changement dans la conception de l’acte même de réminiscence. Son analyse relève désormais de l’enquête sur les composés de matière et de forme – à savoir : la physique –, et plus spécifiquement sur ce type de composés que sont les êtres humains, qui sont à la fois animés, doués de sensation et capables de raisonnements.
16Ce changement de paradigme apparaît clairement dans le texte suivant, dans lequel je souligne la partie la plus significative pour mon propos :
[5] Il arrive souvent que sur le moment l’on ne puisse plus se remémorer ; mais en cherchant, on le peut et on trouve. On y parvient en provoquant de multiples mouvements, jusqu’à ce que l’on produise un mouvement tel que la chose en question s’en suive. Se souvenir, en effet, c’est avoir en soi la puissance productrice de mouvements, et cela de telle sorte que l’on se meuve à partir de soi-même et des mouvements que l’on possède, comme on l’a dit. (τὸ γὰρ μεμνῆσθαί ἐστι τὸ ἐνεῖναι δύναμιν τὴν κινοῦσαν· τοῦτο δέ, ὥστ’ ἐξ αὑτοῦ καὶ ὧν ἔχει κινήσεων κινηθῆναι, ὥσπερ εἴρηται).
Il faut en outre se donner un point de départ. C’est pourquoi il semble parfois que la réminiscence s’exerce à partir de lieux communs. La cause en est que l’on passe rapidement d’une chose à l’autre, comme du lait au blanc, du blanc à l’air, de celui-ci à l’humide, à partir duquel on s’est souvenu de l’automne, si c’est la saison que l’on cherche.Aristote, Mem., 2, 452a7-16.
17Comme chez Platon, l’anamnêsis est produite par l’âme et dépend avant tout de celle-ci. De fait, dans des conditions standards, elle dépend de nous ; nous en sommes le « point de départ » ou le « principe ». Toutefois, ce passage insiste fortement sur un point qui subvertit clairement l’approche platonicienne : nous avons affaire à une succession ordonnée de « mouvements », dont on apprend ailleurs qu’ils se suivent ou par nécessité ou bien du fait de l’habitude. Ainsi, la réminiscence est une « recherche » et elle constitue « comme un raisonnement » mais, parce qu’elle se définit en termes de causalité efficiente, elle ne peut être conçue comme une opération strictement intellectuelle, qui s’accomplirait « sans le corps ».
18Cependant, il manque encore quelque chose à la démonstration : parler ici de « mouvements », est-ce véritablement évoquer des changements physiques ? Le terme de « mouvement » (kinêsis) n’est-il pas ici à entendre en un sens large, voire comme une métaphore des opérations mentales ? L’évocation des anomalies va permettre de lever cette équivoque et de confirmer qu’il s’agit de « mouvements » au sens propre.
La stratégie du dysfonctionnement
19J’en viens maintenant au passage décisif :
[6] Que l’affection en question soit quelque chose de corporel et que la réminiscence soit la recherche d’une image dans quelque chose de corporel, nous en avons une preuve avec le trouble qu’éprouvent certains individus lorsqu’ils ne parviennent pas à se remémorer quelque chose malgré un effort de réflexion intense ; et ils n’en demeurent pas moins troublés lors même qu’ils ne s’emploient plus à se le remémorer. C’est surtout le cas des mélancoliques, car ce sont ces gens-là que les images meuvent au plus haut point. La raison qui fait que l’acte de réminiscence échappe à leur contrôle est la suivante : de même que, lorsqu’on lance quelque chose, il n’est plus en notre pouvoir de l’arrêter, de même aussi, celui qui se remémore et pourchasse un souvenir meut quelque chose de corporel où réside l’affection. Les individus les plus troublés sont ceux qui se trouvent avoir de l’humidité autour de la région sensitive, car, une fois mise en mouvement, l’humidité ne se stabilise pas facilement, tant que ce qui est recherché n’est pas revenu à l’esprit et que le mouvement n’a pas repris son cours régulier. C’est pourquoi, quand des colères et des craintes provoquent un mouvement, elles ne sont pas arrêtées quand on leur oppose un mouvement inverse, mais elles imposent au contraire un mouvement qui va dans la même direction qu’elles. Cette affection est encore comparable aux mots, aux mélodies et aux paroles, que nous avons eus beaucoup aux lèvres. Il arrive en effet qu’après s’être arrêté, on se remette à les chanter ou à les redire sans le vouloir. En outre, ceux qui ont les parties supérieures plus importantes, comme ceux qui ressemblent à des nains, ont une moins bonne mémoire que ceux qui ont une constitution opposée, parce qu’ils ont beaucoup de poids sur la partie sensitive. Ainsi les mouvements ne peuvent demeurer dans leur état d’origine, mais ils sont dispersés et ne peuvent pas facilement reprendre leur cours régulier dans l’exercice de la réminiscence. Quant à ceux qui sont très jeunes ou très âgés, ils se souviennent mal à cause du mouvement qui les affecte : les uns sont en déclin, les autres en pleine croissance. Et les enfants, du moins, ressemblent aussi à des nains jusqu’à un âge avancé.
ὅτι δ’ ἐστὶ σωματικόν τι τὸ πάθος, καὶ ἡ ἀνάμνησις ζήτησις ἐν τοιούτῳ φαντάσματος, σημεῖον τὸ παρενοχλεῖν ἐνίους ἐπειδὰν μὴ δύνωνται ἀναμνησθῆναι καὶ πάνυ ἐπέχοντες τὴν διάνοιαν, καὶ οὐκέτ’ ἐπιχειροῦντας ἀναμιμνήσκεσθαι οὐδὲν ἧττον, καὶ μάλιστα τοὺς μελαγχολικούς· τούτους γὰρ φαντάσματα κινεῖ μάλιστα. αἴτιον δὲ τοῦ μὴ ἐπ’ αὐτοῖς εἶναι [τὸ ἀναμιμνήσκεσθαι], ὅτι καθάπερ τοῖς βάλλουσιν οὐκέτι ἐπ’ αὐτοῖς τὸ στῆσαι, οὕτως καὶ ὁ ἀναμιμνησκόμενος καὶ θηρεύων σωματικόν τι κινεῖ, ἐν ᾧ τὸ πάθος. μάλιστα δ’ ἐνοχλοῦνται οἷς ἂν ὑγρότης τύχῃ ὑπάρχουσα περὶ τὸν αἰσθητικὸν τόπον· οὐ γὰρ ῥᾳδίως παύεται κινηθεῖσα, ἕως ἂν ἐπανέλθῃ τὸ ζητούμενον καὶ εὐθυπορήσῃ ἡ κίνησις. διὸ καὶ ὀργαὶ καὶ φόβοι, ὅταν τι κινήσωσιν, ἀντικινούντων πάλιν τούτων οὐ καθίστανται, ἀλλ’ ἐπὶ τὸ αὐτὸ ἀντικινοῦσιν. καὶ ἔοικε τὸ πάθος τοῖς ὀνόμασι καὶ μέλεσι καὶ λόγοις, ὅταν διὰ στόματος γένηταί τι αὐτῶν σφόδρα· παυσαμένοις γὰρ καὶ οὐ βουλομένοις ἐπέρχεται πάλιν ᾄδειν ἢ λέγειν. εἰσὶ δὲ καὶ οἱ τὰ ἄνω μείζω ἔχοντες καὶ οἱ νανώδεις ἀμνημονέστεροι τῶν ἐναντίων διὰ τὸ πολὺ βάρος ἔχειν ἐπὶ τῷ αἰσθητικῷ, καὶ μήτ’ ἐξ ἀρχῆς τὰς κινήσεις δύνασθαι ἐμμένειν ἀλλὰ διαλύεσθαι μήτ’ ἐν τῷ ἀναμιμνήσκεσθαι ῥᾳδίως εὐθυπορεῖν. οἱ δὲ πάμπαν νέοι καὶ λίαν γέροντες ἀμνήμονες διὰ τὴν κίνησιν· οἱ μὲν γὰρ ἐν φθίσει, οἱ δ’ ἐν αὐξήσει πολλῇ εἰσίν· ἔτι δὲ τά γε παιδία καὶ νανώδη ἐστὶ μέχρι πόρρω τῆς ἡλικίας.
Aristote, Mem. 2, 453a14-b7.
20La première phrase indique clairement l’importance du passage pour la thèse de la corporéité de l’anamnêsis : le « trouble » en question en est une véritable « preuve (sêmeion) » c’est-à-dire un signe manifeste et non pas un simple indice21. C’est l’attestation empirique d’une résistance matérielle dans l’exercice de la faculté concernée.
21La typologie empirique des individus susceptibles d’être affectés par de telles anomalies se précise ensuite avec le cas des mélancoliques, « ceux que les images meuvent au plus haut point ». Ce sont en effet les tempéraments qui sont statistiquement les plus susceptibles de présenter les états évoqués. C’est une précision cruciale. Le cas des mélancoliques est plusieurs fois cité dans les PN et il est examiné dans un passage fameux des Problemata22. Il est d’ailleurs relié à certains troubles psychiques dans le corpus hippocratique et plus tard chez Galien23. On pourrait d’abord estimer qu’il ne représente ici qu’un topos de la physiologie héritée, ou que l’évocation du mélancolique est une simple illustration culturelle relevant d’une forme de folklore épistémologique. On pourrait aussi penser qu’il relève d’une psychologie commune et superficielle, moins technique que celle qui structure le De anima et d’autres passages des PN. En réalité et comme nous allons le voir, il renvoie de manière précise à la théorie aristotélicienne du mouvement.
22L’explication exacte du rapport entre mémoire et mélancolie est, il est vrai, difficile à établir à partir du contexte immédiat24. L’opuscule sur le sommeil, qui suit le De memoria dans nos actuels PN, donne toutefois des indications précieuses, en expliquant le défaut de sommeil chez les mélancoliques par un excès de bile noire dans la région cardiaque, celle, précisément, où sont « stockées » les images25. Humeur froide, elle provoque moins d’exhalaisons. Or l’exhalaison (anathumiasis) monte vers le cerveau et se dirige vers la périphérie du corps puis redescend par un effet de retour en contrecoup, comme l’eau dans un détroit, provoquant ainsi le sommeil par alourdissement de la région cardiaque26. L’assimilation des éléments nutritifs s’accomplissant pendant le sommeil27, les mélancoliques restent minces alors qu’ils sont de bons mangeurs. L’opuscule des PN sur la prétendue divination dans le sommeil précise que la présence de souffle dans cette humeur explique aussi, comme chez les fiévreux et les gens ivres, l’incohérence de leurs rêves28.
23Toutefois, cette incohérence a pour revers une perspicacité inattendue :
[7] Les mélancoliques, du fait de leur impétuosité, comme ceux qui tirent de loin, atteignent aisément leur but et, à cause de leur <tempérament> changeant, l’image suivante leur vient rapidement.
οἱ δὲ μελαγχολικοὶ διὰ τὸ σφοδρόν, ὥσπερ βάλλοντες πόρρωθεν, εὔστοχοί εἰσιν, καὶ διὰ τὸ μεταβλητικὸν ταχὺ τὸ ἐχόμενον φαντάζεται αὐτοῖς·
Aristote, Div., 2, 464a32-464b1.
24Les mélancoliques ont plus de visions que les autres sujets durant le sommeil, parce qu’ils enchaînent spontanément les mouvements par lesquels les images sont sollicitées et intérieurement perçues. Ce sont, littéralement, des individus « agités » et cette agitation fait d’eux, par chance, des visionnaires. Il est vrai que leur situation est paradoxale. Ils voient plus loin, sont plus rapides et sont ainsi plus aptes à se remémorer, ce qui peut passer pour une qualité positive. L’auteur du Problème XXX voit en elle la marque des esprits supérieurs, philosophes, hommes d’État ou poètes29. Ils échouent cependant, du fait même de leurs prédispositions favorables, en perdant le contrôle de leurs états cognitifs, parce que leur capacité de mouvement est poussée à son paroxysme. Les mélancoliques sont non seulement des « agités » au sens littéral, mais aussi des agités mentalement hyperactifs.
25C’est à ce point précis que l’explication physique des mouvements révèle toute sa puissance heuristique. La réminiscence incontrôlée est en effet décrite par analogie avec le jet : « de même que, lorsqu’on lance quelque chose, il n’est plus en notre pouvoir de l’arrêter, de même aussi, celui qui se remémore et pourchasse <un souvenir> meut quelque chose de corporel où réside l’affection ». Aristote a ici recours à la théorie des projectiles, c’est-à-dire à sa propre explication de la perpétuation du mouvement local en l’absence de contact avec le moteur30. En Physique, VIII, 10, 266b28-267a20, par exemple, Aristote montre que, dans le cas des projectiles, les intermédiaires – l’air, l’eau, ou autre chose – reçoivent du moteur la capacité de mouvoir après qu’il a fini d’exercer son mouvement. La continuité de la motricité est assurée par la contiguïté de l’air, de l’eau ou de tout autre corps intermédiaire. Le projectile peut donc conserver sa trajectoire tant que le dernier terme de la série intermédiaire – un corps ou bien une poche de liquide ou d’air – conserve une force suffisante pour le mouvoir. Cette explication lui permet de donner une idée précise de la manière dont les images apparaissent successivement dans l’exercice de la réminiscence, que cet exercice soit pleinement délibéré ou involontaire.
26On pourrait objecter ici que cette doctrine concerne exclusivement le mouvement local, le changement de lieu, alors que nous avons affaire à des altérations, c’est-à-dire à des changements qualitatifs. Cette difficulté peut être écartée si l’on admet, d’une part, que les changements qui se produisent à l’intérieur de l’organisme incluent également des mouvements locaux, comme les mouvements des fluides31 et, d’autre part, que la théorie des projectiles s’applique également aux altérations. De fait, les « images » produites par la phantasia ont pour origine des sensations en acte, qui sont des altérations ou des états assimilables à des altérations32. Or les images se forment, parce que quelque chose de l’affect sensoriel est conservé après la sensation en acte, sans doute l’état intermédiaire qu’Aristote désigne par le terme aisthêma (« impression sensible ») :
[8] En effet, les sensibles correspondant à chaque organe sensoriel produisent en nous une sensation, et l’affection qu’ils provoquent réside dans les organes sensoriels, non seulement au moment où les sensations s’effectuent, mais encore après qu’elles sont passées.
Aristote, Ins., 2, 459a24-28.
27La série est constituée par les traces sensorielles déposées dans les organes périphériques des cinq sens et dans l’organe principal de la sensibilité, à savoir le cœur. La même propriété explique la mémoire et la réminiscence et, d’une manière générale, la formation des habitudes33. Une fois l’image constituée, son apparition dans l’âme du sujet demeure soumise au même principe de continuation du mouvement en l’absence du moteur. On le voit notamment à propos des visions oniriques apparemment prémonitoires :
[9] De même en effet que, lorsque quelque chose a mis en mouvement l’eau ou l’air, cela met en mouvement une autre chose et que, cette chose-là ayant cessé de mouvoir, il arrive que ce mouvement se prolonge jusqu’à un certain point en l’absence du moteur, de même rien n’empêche qu’un mouvement et une sensation ne parviennent jusqu’aux âmes qui rêvent.
ὥσπερ γὰρ ὅταν κινήσῃ τι τὸ ὕδωρ ἢ τὸν ἀέρα, τοῦθ’ ἕτερον ἐκίνησε, καὶ παυσαμένου ἐκείνου συμβαίνει τὴν τοιαύτην κίνησιν προϊέναι μέχρι τινός, τοῦ κινήσαντος οὐ πάροντος, οὕτως οὐδὲν κωλύει κίνησίν τινα καὶ αἴσθησιν ἀφικνεῖσθαι πρὸς τὰς ψυχὰς τὰς ἐνυπνιαζούσας.
Aristote, Div., 2, 464a6-11.
28Aristote donne d’ailleurs d’autres exemples, en eux-mêmes étrangers à l’enquête sur l’âme, de transferts d’altérations. C’est ainsi que les huiles et le vin prennent l’odeur des parfums avoisinants34. Il est donc clair que l’application du vocabulaire de la cinétique n’a rien ici de métaphorique ou d’approximatif ; les mouvements incontrôlés des mélancoliques ou d’autres sujets disposés de manière similaire, doivent donc s’expliquer dans les termes de la théorie physique du mouvement.
29L’explication physique serait cependant incomplète ou partielle si Aristote ne prenait en compte les facteurs matériels de l’accomplissement des mouvements en question. L’invocation de la cause matérielle – dans le cas présent, la composition élémentaire dominante de la région cardiaque – permet précisément d’étendre le diagnostic à d’autres populations et d’affiner l’explication : d’une manière générale, « les individus les plus troublés sont ceux qui se trouvent avoir de l’humidité autour de la région sensitive… ».
30On doit ici se rappeler que le sec et l’humide sont des propriétés passives – que ce soit séparément ou dans leur mélange mutuel –, sur lesquelles agissent le chaud et le froid. Ce point est bien établi par l’enquête sur les éléments, dans Génération et corruption :
[10] […] l’humide est ce qui, tout en étant sans principe de délimitation propre, est d’une délimitation aisée ; le sec est ce qui, tout en se laissant facilement délimiter selon un principe de délimitation propre, est difficile à délimiter.
Or le fin et l’épais, le visqueux et le friable, le dur et le mou et les autres différences relèvent de ces derniers. Dès lors en effet que la fluidité caractérise l’humide, du fait que tout en étant sans limite, il est facile à délimiter et épouse les formes de ce qui est en contact avec lui, et que le fin est fluide (car ses parties sont fines et ce qui a des parties subtiles est fluide – le contact a en effet lieu de totalité à totalité, et jamais autant que si le corps est fin) il est manifeste que le fin ressortira de l’humide et l’épais du sec.[…] ὑγρὸν δὲ τὸ ἀόριστον οἰκείῳ ὅρῳ εὐόριστον ὄν, ξηρὸν δὲ τὸ εὐόριστον μὲν οἰκείῳ ὅρῳ, δυσόριστον δέ. Τὸ δὲ λεπτὸν καὶ παχὺ καὶ γλίσχρον καὶ κραῦρον καὶ σκληρὸν καὶ μαλακὸν καὶ αἱ ἄλλαι διαφοραὶ ἐκ τούτων· ἐπεὶ γὰρ τὸ ἀναπληστικόν ἐστι τοῦ ὑγροῦ διὰ τὸ μὴ ὡρίσθαι μὲν εὐόριστον δ’ εἶναι καὶ ἀκολουθεῖν τῷ ἁπτομένῳ, τὸ δὲ λεπτὸν ἀναπληστικόν (λεπτομερὲς γάρ, καὶ τὸ μικρομερὲς ἀναπληστικόν· ὅλον γὰρ ὅλου ἅπτεται· τὸ δὲ λεπτὸν μάλιστα τοιοῦτον), φανερὸν ὅτι τὸ μὲν λεπτὸν ἔσται τοῦ ὑγροῦ, τὸ δὲ παχὺ τοῦ ξηροῦ.
Aristote, Génération et corruption, II, 2, 329b30-330a4 (trad. M. Rashed).
31Retenons principalement de ce texte que l’humide est « facile à délimiter » (euoriston), alors que le sec est « difficile à délimiter » (dusoriston). Du sec et de l’humide, dérivent notamment le fin et l’épais, le visqueux et le friable, le dur et le mou, tout comme dans notre texte [4] du De memoria, qui portait sur les différences d’aptitude à la mémorisation. Aristote ajoute que l’humide, du fait de sa « fluidité » – plus précisément de son aptitude à « remplir » ou « infecter » (anaplêstikon) –, est « facile à délimiter » et, dans la traduction de Marwan Rashed, « épouse les formes de ce qui est en contact avec lui (καὶ ἀκολουθεῖν τῷ ἁπτομένῳ) » (329b35). On pourrait également traduire cette dernière proposition par « et suit ce qui est en contact avec lui ». La notion de « forme » est un ajout qui rend la traduction plus claire. Elle est en ce sens justifiée, à condition qu’on ne néglige pas ce qui me paraît en l’occurrence essentiel, à savoir le verbe, et avec lui l’action : les matières où domine l’humide n’ont pas seulement une plasticité qui les rend plus à même de reproduire des « formes » ; elles sont également plus mobiles et plus aptes que les matières sèches à « suivre » (ἀκολουθεῖν) la configuration – ou le mouvement – de ce qui les touche. Cette aptitude dynamique des matières fluides aide précisément à comprendre pourquoi, selon le texte [4], l’humidité est nécessaire à la mémoire simple et à la réminiscence, mais aussi pourquoi un excès d’humidité fait obstacle à une remémoration contrôlée.
32Le texte [6] évoque enfin le caractère mécanique de certains troubles de la phonation assimilables à ce que l’on appelle aujourd’hui l’écholalie. Aristote rapporte en effet que l’affection dont il s’agit est « comparable aux mots, aux mélodies et aux paroles, que nous avons eus beaucoup aux lèvres. Il arrive en effet qu’après s’être arrêté, on se remette à les chanter ou à les redire sans le vouloir ». Nous en faisons tous l’expérience, non seulement dans notre plus jeune âge au travers de la pratique du babil, mais encore à l’état adulte, quand nous chantonnons involontairement. Qui parmi nous n’a pas entendu à la radio, à l’heure du petit-déjeuner, un air de musique un peu facile, qu’on fredonne ensuite involontairement tout au long de la journée jusqu’à l’exaspération ? Aristote relève le caractère répétitif du phénomène, mais aussi, une fois encore, sa dimension involontaire, toujours explicable selon le même principe de production spontanée des mouvements en l’absence du moteur. Malheureusement, le détail du processus n’est pas exposé, et l’on reste fatalement sur sa faim. On le comprendra mieux, cependant, si l’on pense au cas de certains « fous furieux » (emmaneis), qui, dans leur emportement, associent les mots de manière apparemment absurde, comme « Aphrodite-phrodite »35. Dans le De divinatione, cette observation suit immédiatement l’évocation de la mobilité extrême des mélancoliques et l’analogie avec la théorie des projectiles. On peut donc supposer que les cas d’écholalie du texte [6] s’expliquent de manière similaire : il s’agit d’associations sérielles – comme dans le cas des exercices de réminiscence évoqués dans le texte [5] –, involontaires, dues à la fluidité de la matière corporelle et à la mobilité qu’entraîne une telle propriété.
33Aristote donne ailleurs un autre exemple d’expression vocale intempestive : celui de l’individu en état d’ébriété qui récite des vers d’Empédocle, exemple qui sert à illustrer le cas de ceux qui ne possèdent pas la science véritable mais répètent machinalement des propos de type scientifique36. Or cette comparaison intervient dans le contexte de l’analyse de l’intempérance et des passions. Elle illustre l’incapacité du sujet intempérant à tenir effectivement compte de l’opinion qu’il connaît pourtant, et qui devrait le conduire à contenir ses passions. Du reste, dans notre texte [6], les troubles de la phonation sont mentionnés après l’évocation des passions, cas typiques d’une incapacité à retenir un mouvement : « c’est pourquoi, quand des colères et des craintes provoquent un mouvement, elles ne sont pas arrêtées quand on leur oppose un mouvement inverse, mais elles imposent au contraire un mouvement qui va dans la même direction qu’elles ». Or, même si l’analyse des états passionnels appartient en grande partie au spécialiste de philosophie morale, elle n’est pas totalement indépendante, chez Aristote, des considérations physiologiques. Les passions apparaissent même comme des cas typiques d’états psycho-physiologiques incontrôlés, si l’on se rappelle que la colère se traduit par la prédominance du chaud, ou que la peur refroidit37.
34Il est de ce point de vue assez significatif que l’image de la pierre qu’on a lancée et qu’on ne peut plus rattraper – ce qui constitue une nouvelle allusion à la théorie des projectiles – serve à illustrer le problème posé par les tendances invétérées du caractère :
[11] […] il peut arriver que le malade soit malade volontairement, en vivant de manière intempérante et en n’obéissant pas aux médecins. Car initialement il lui était possible de ne pas être malade, mais ce n’était plus le cas ensuite parce qu’il s’est laissé aller, de même qu’une fois que quelqu’un a lancé une pierre il n’est plus capable de la reprendre. Et pourtant, il dépendait de lui de la prendre et de la lancer, car le point de départ lui appartenait.
[…] εἰ οὕτως ἔτυχεν, ἑκὼν νοσεῖ, ἀκρατῶς βιοτεύων καὶ ἀπειθῶν τοῖς ἰατροῖς. τότε μὲν οὖν ἐξῆν αὐτῷ μὴ νοσεῖν, προεμένῳ δ’ οὐκέτι, ὥσπερ οὐδ’ ἀφέντι λίθον ἔτ’ αὐτὸν δυνατὸν ἀναλαβεῖν· ἀλλ’ ὅμως ἐπ’ αὐτῷ τὸ λαβεῖν καὶ ῥῖψαι· ἡ γὰρ ἀρχὴ ἐν αὐτῷ.
Aristote, Éthique à Nicomaque, III, 7, 1114a14-1938
35Comme la comparaison avec la maladie le montre bien, les états moralement condamnables du caractère et les habitudes qu’ils engendrent doivent se comprendre à la lumière de la théorie des mouvements, que ce soit par simple analogie ou par application directe.
36D’une manière générale, et pour en revenir aux anomalies des différentes formes de mémorisation, on parvient au constat suivant. L’excès de sécheresse fait obstacle à la mémoire et à la réminiscence par défaut de mobilité ; l’excès d’humidité par défaut de repos. Cette instabilité, caractéristique de ce que l’on pourrait appeler les « âmes fluides », les empêche d’assigner un lieu fixe aux images mentales et d’arrêter le mouvement de remémoration au point voulu39.
37Les accidents non nécessaires ne donnent jamais la preuve des propriétés de l’essence. Ils en favorisent cependant l’identification en permettant de saisir les définitions par induction, à partir d’une expérience bien conduite. Lorsqu’on mène l’enquête sur l’âme et ses états, il convient précisément, non seulement de produire des déductions capables de rendre compte des accidents, des états particuliers – comme les désirs, les états cognitifs ou les passions –, mais encore de parvenir aux principes à partir de la connaissance des états particuliers40. Tous les accidents ne sont pas des exceptions, des anomalies ou des pathologies, tant s’en faut : le fait pour Socrate d’être assis ou debout, la blancheur de cette surface ne sont pas des anomalies. Néanmoins, concernant l’étude du vivant, les anomalies et les pathologies jouent un rôle non négligeable. Leur statut d’exception, qui les rapporte à la modalité du hasard, pourrait à première vue les éloigner de la connaissance proprement scientifique. Celle-ci, conformément à l’enseignement des Analytiques, porte sur le nécessaire et l’universel ou, à défaut, sur le plus fréquent, mais pas sur ce qui se produit de manière fortuite41. Il est toutefois indispensable d’observer l’anomalie et de la rapporter à des causes clairement identifiables, pour comprendre le devenir des composés sensibles, c’est-à-dire des êtres qui, du fait de l’indétermination relative de leur matière, sont par nature exposés à la contingence42. Plus encore, il arrive qu’en révélant les dysfonctionnements, on saisisse mieux les fonctionnements, parce qu’on en révèle ainsi les conditions concrètes. C’est le cas avec les pathologies de la mémoire, de la remémoration et de la phonation, qui mettent en lumière les conditions des fonctions qu’elles affectent, et notamment leur caractère incorporé. Ainsi, en constatant et en expliquant les anomalies de la réminiscence, on confirme qu’elle est une activité mentale qui ne peut s’accomplir « sans le corps », ainsi que Platon le prétendait43.
38Comme on l’a vu, bien qu’il s’agisse en un sens de « pathologies », le registre explicatif dans lequel Aristote se situe n’est pas directement médical, sinon par allusion ou par emprunts ponctuels. Il est fondamentalement celui de la physique et, plus précisément, de la théorie du mouvement, à laquelle on doit associer la prise en compte des propriétés matérielles. Parce que les êtres naturels sont des composés de matière et de forme, et parce que la matière est cause des accidents des substances, l’étude des anomalies pousse à sa limite la puissance du principe matériel, et la rend disponible à l’observation savante.
39Pour prendre les choses à rebours, cette stratégie du dysfonctionnement montre également que, dans la plupart des cas, l’incorporation des états mentaux est tellement naturelle qu’elle est silencieuse et reste inaperçue. L’exception du dysfonctionnement manifeste avant tout la grande régularité du fonctionnement optimal, régularité qui explique que nous en venions à oublier que nos facultés intellectuelles – et, parmi elles, la réminiscence – sont des aptitudes incorporées et non pas des activités de l’âme seule, indépendamment du corps.
Notes de bas de page
1Comme le signale, dès le début du passage, le verbe parenochlein (« troubler »), qu’on repère également dans le corpus hippocratique ; voir par exemple Hippocrate, Lettres, 13, 20. Le programme des PN concerne en effet spécifiquement les états, propriétés ou fonctions « communs à l’âme et au corps » (voir le texte [1] ci-dessous), en accord avec la doctrine du De anima, selon laquelle la substance du vivant est une, parce que l’âme est la forme du corps considéré comme sa matière et son instrument organique. Sur le sens de l’expression « commun à l’âme et au corps » dans le contexte des PN, je renvoie par exemple à P.-M. Morel, « Common to Body and Soul in Aristotle’s Parva naturalia » et à P.-M. Morel, De la matière à l’action, p. 20-31. Sur le projet général des PN, voir P.-M. Morel, « Parva naturalia. Tradition grecque » et les éléments récemment rassemblés dans J. Althoff, éd., Aristoteles, Parva naturalia (volume qui, toutefois, n’aborde pas le point qui est ici en discussion).
2Pour l’assimilation de l’anamnêsis à une forme de « recherche », voir Aristote, De la mémoire et de la réminiscence (De memoria et reminiscentia) (ci-après : Mem.), 2, 451b22 sq. ; 453a12 ; 453a15. Pour le rapprochement avec le sullogismos – non pas un « syllogisme » au sens technique de « déduction scientifique », mais plutôt un « raisonnement » au sens large –, voir Mem., 2, 453a10.
3Le terme désigne aujourd’hui une pathologie apparemment bien répertoriée depuis les années 1940 et liée à différentes pathologies neurologiques ou psychiatriques, notamment comme caractéristique du syndrome autistique.
4Voir notamment P. Van der Eijk, Medicine and Philosophy in Classical Antiquity, chap. 7 : « The matter of mind: Aristotle on the biology of “psychic” processes and the bodily aspects of thinking », p. 206-237 ; sur la question qui va nous occuper, voir en particulier p. 228-229.
5Voir Aristote, Mem., 2, 453a14-15 ; Platon, Philèbe, 34b. Le contexte et les intentions philosophiques sont distincts, la réminiscence consistant pour Platon en une remémoration d’un savoir enfoui des formes intelligibles ou idées, question qui n’est pas traitée dans l’opuscule aristotélicien. Il n’en demeure pas moins que les formulations s’opposent littéralement. Je reviendrai plus loin sur ce point.
6Voir C. Grellard et P.-M. Morel, éd., Les Parva naturalia d’Aristote. Sur la tradition du De memoria, voir notamment V. Decaix, C. Thomsen Thörnqvist, éd., Memory and Recollection in the Aristotelian Tradition. Voir cependant les réserves de D. Bloch, Aristotle on Memory and Recollection, p. 142, concernant l’influence théorique réelle de la conception aristotélicienne de la mémoire et de la réminiscence sur le Moyen Âge latin.
7Voir J. Devinant, Les Troubles psychiques selon Galien, p. 205-239.
8Comme le montre V. Decaix, « Is Memory a Matter of Complexion? ».
9En ce sens, voir G. Pearson, « Aristotle on Psychopathology ».
10Par exemple : Aristote, Physique, VII, 3, 246b3-7 ; Seconds analytiques, I, 13, 78b18-19.
11Mem. 450a32-b11.
12Aristote, Génération et corruption, II, 2, ci-dessous, texte [10].
13Aristote, Éthique à Nicomaque, VII, 11, 1152a27-30. P. Van der Eijk, Medicine and Philosophy, p. 151-154, montre bien que la mélancolie est à la fois un état naturel, propre à la constitution du sujet, et un état maladif ou pathologique, parce qu’il s’agit d’un mélange de chaud et de froid qui est constamment en déséquilibre.
14Aristote, De la sensation et des sensibles (De Sensu et sensibilibus) (ci-après : Sens.), 1, 436a1-b2 ; De la vie et de la mort (De vita et morte), 5, 480b21-480b30. Sur ce point, voir notamment P. Van der Eijk, Medicine and Philosophy ; D. Lefebvre, « Physique et médecine chez Aristote » ; H. Bartoš, « Aristotle’s biology and early medicine » ; P.-M. Morel, « The enigmatic presence of medicine and physiology in Aristotle’s ethical writings ».
15Je dois ici me contenter de signaler une question dont l’ampleur et les développements bibliographiques dépassent très largement le cadre de cet article : celle de l’usage des explications médicales dans la philosophie naturelle du Stagirite. Quoi qu’il en soit, il me paraît très improbable qu’Aristote ait un propos spécifiquement médical indépendamment de ses propres cadres conceptuels et des principes de sa propre philosophie, qui sont son véritable objet. De ce point de vue, son intérêt pour les explications médicales et les faits qu’elles mettent en lumière, s’il est réel – comme l’attestent les deux passages mentionnés des PN sur le rapport entre philosophie naturelle et médecine –, ne saurait être qu’instrumental. En ce sens, voir P. Van der Eijk, Medicine and Philosophy, p. 154, et son étude postérieure, « Les mouvements de la matière dans la génération des animaux selon Aristote », où il montre également l’importance de l’arrière-plan médical dans l’explication aristotélicienne des « mouvements de la matière » qui affectent les états physiologiques. Je note par ailleurs qu’aucune référence n’est faite au De memoria, à tort ou à raison, dans C. Oser-Grote, Aristoteles und das Corpus Hippocraticum.
16Je reprends ici et ci-dessous ma propre traduction des PN (P.-M. Morel, Aristote, Petits traités d’histoire naturelle), avec de légères modifications, traduction basée sur le texte de D. Ross, Aristotle, Parva naturalia. Signalons que Justin Winzenrieth prépare actuellement une nouvelle édition de la première partie des PN – les cinq premiers traités, parmi lesquels le De memoria. Voir J. Winzenrieth, Les Parva Naturalia d’Aristote : édition et interprétation.
17Aristote, Sens., 1, 436b6-7.
18En grec : hupolêpsis. Il s’agit d’une « croyance » au sens général de conception ou de saisie intellectuelle, genre qui englobe la science, l’opinion et l’intelligence (phronêsis). Voir Aristote, De anima, III, 3, 427b25.
19Mem., 1, 450b20-451a17.
20Mem., 1, 450b1-10 (cf. aussi 451a10).
21Voir R. A. H. King, Aristoteles, De Memoria et reminiscentia, p. 144.
22Voir encore : Aristote, Du sommeil et de la veille (De Somno et vigilia) (ci-dessous : Somn.), 3, 457a27 ; Des rêves (De Insomniis) (ci-dessous : Ins.), 3, 461a22 ; De la divination dans le sommeil (De Divinatione per somnum) (ci-dessous : Div.), 2, 463b17, 464a32 ; [Aristote], Problèmes, xxx, 1.
23Voir J. Devinant, Les Troubles psychiques, p. 211.
24Voir R. A. H. King, Aristoteles, De Memoria et reminiscentia, 144-145.
25Aristote, Somn., 3, 457a27.
26Aristote, Somn., 3, 456b20-21.
27Aristote, Somn., 1, 455a1.
28Aristote, Ins., 3, 461a22.
29[Aristote], Problèmes, XXX, 1, 953a10-13.
30Voir Aristote, Ins., 2, 459a23-b7 ; Div., 2, 464a32 ; Physique, VIII, 10, 266b28-267a20 ; Génération des animaux, II, 1, 734b9-10, à propos de la conception.
31Sur le parcours du sang dans l’organisme, voir récemment C. Bubb, « Blood Flow in Aristotle ».
32Aristote, De anima, II, 5.
33Aristote, Mem., 2, 451b28-29.
34Aristote, Ins., 2, 460a26-31.
35Voir Aristote, Div., 2, 464b3. Je suis la leçon Ἀφροδίτην φροδίτην retenue par Ross. Voir D. Ross, Aristotle, Parva naturalia, p. 283-284. Le texte est ici très difficile à établir mais l’idée générale n’est pas douteuse.
36Aristote, Éthique à Nicomaque, VII, 5, 1147b12.
37Je ne peux sur ce point que renvoyer à des développements plus spécifiquement consacrés à établir le caractère transversal de l’analyse des passions. Voir par exemple P.-M. Morel, « La physiologie des passions dans le De motu animalium d’Aristote ».
38Je suis ici le texte de F. Susemihl, Leipzig, 1912.
39R. Sorabji, Aristotle, On Memory, p. 114 ; P. Van der Eijk, Medicine and Philosophy, p. 141, n. 13.
40Aristote, De anima, I, 1, 402b16-403a2.
41Aristote, Seconds analytiques, I, 30, 87b19-27.
42Ainsi, dans l’enquête sur la génération des animaux, l’étude des anomalies et des monstruosités vient naturellement à la suite de l’explication des ressemblances non pathologiques – comme celles des parents et des enfants : « c’est en effet à la suite de ce que l’on vient de dire (καὶ γὰρ ἐχόμενον τῶν εἰρημένων) qu’il faut parler des causes des monstruosités » (Aristote, Génération des animaux, IV, 3, 769b11). La suite du texte montre que c’est à partir des mêmes principes et en recourant aux mêmes causes que l’on rendra compte des ressemblances, qu’elles soient conformes ou non aux propriétés générales de l’espèce.
43Une stratégie similaire à propos des troubles psychiques est repérable chez Galien, comme le signale J. Devinant, Les Troubles psychiques, p. 20 : « les troubles psychiques figurent […] en bonne place parmi les phénomènes qu’il invoque pour pointer la liaison manifeste du psychique et du physique ».
Auteur
-
Pierre-Marie Morel
Université Paris 1, Panthéon-Sorbonne ; UMR 7219 Sphere, Gramata ; Institut universitaire de France

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