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Religion et État en Israël

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Ilan Greilsammer

Chapitre 4. 2013 : État des lieux

Texte intégral

Les forces religieuses en Israël

1Dans ce quatrième et dernier chapitre, je voudrais faire le point sur la situation actuelle des relations entre religion et État en Israël, et tenter d’expliquer les courants d’évolution possibles dans les années à venir.

2Aujourd’hui, les « sionistes-religieux » (ou « kipot tricotées », comme on les appelle en Israël pour les distinguer des kipot noires des « hommes en noir ») représentent environ 20 à 22 % de la population, et ils sont unis derrière leur parti Maison juive qui est membre de la coalition gouvernementale, cherche à maintenir le statu quo religieux, et est franchement hostile à tout processus de paix avec les Palestiniens et à toute concession territoriale. Ce parti est dirigé par un « homme nouveau » venu de l’industrie high-tech, Naftali Benett, ministre de l’Économie dans l’actuel gouvernement Netanyahou (2013). Aux élections de 2013, un grand nombre de laïcs qui soutiennent les positions de la droite et des colons, qui préfèrent la manière forte à l’égard des Arabes et pensent que l’État d’Israël devrait avoir plus de « valeurs juives », ont voté pour ce parti qui a obtenu 12 sièges à la Knesset, soit un très beau résultat.

3Les haredim, les « ultra-orthodoxes » toutes tendances comprises, constituent probablement 5 à 7 % de la population, et les achkénazes habitent toujours dans leurs quartiers séparés des grandes villes et à Bné-Brak près de Tel-Aviv. Bien peu de choses ont changé dans la façon dont ils perçoivent le monde qui les entoure. Les ultra-orthodoxes achkénazes sont entièrement mobilisés derrière le parti Judaïsme de la Torah et son autorité suprême le « Conseil des grands de la Torah », composé des Maîtres des différentes communautés hassidiques et de grands Sages. Après le décès récent de leur principal maître spirituel, Rav Eliyachiv, c’est un autre rabbin très âgé, Rav Steinemann, qui est leur mentor. Le principe fondamental de cette population est l’obéissance absolue à ses rabbins dans tous les domaines, privés ou publics.

4Les séfarades ultra-orthodoxes sont unis derrière le parti Shas, lui aussi dirigé par un « Conseil des Sages de la Torah » dominé par l’imposante personnalité du Rav Ovadia Yosef. Ce rabbin est aujourd’hui très âgé et une question cruciale est de savoir qui lui succédera à la tête de ce camp, et si l’unité des séfarades que ce grand sage suscitait derrière le parti Shas continuera après lui...

5Ces deux partis politiques, Shas et Judaïsme de la Torah, habitués à faire partie de toutes les coalitions gouvernementales et à recevoir automatiquement la manne de l’État, ont été renvoyés en 2013 dans l’opposition en raison du succès du parti laïque Yech Atid qui a tout fait pour les évincer et a imposé leur rejet du gouvernement, une grande première.

6Malgré les nombreuses enquêtes qui tentent d’établir comment la population juive israélienne se répartit sur le plan religieux, les chiffres exacts des différents groupes ne peuvent être précis, d’abord parce que beaucoup d’Israéliens refusent de répondre à la question de leur croyance ou de leur pratique religieuse, estimant que c’est une affaire purement personnelle, ensuite parce que les concepts de hiloniim (« laïcs »), datiim (« religieux ») et haredim (« ultra-orthodoxes ») employés couramment par les enquêteurs et commentateurs en Israël sont beaucoup trop flous et donnent lieu aujourd’hui à des interprétations et perceptions différentes. Les lignes de démarcation ne sont pas du tout claires et beaucoup les refusent. Toujours est-il que plus d’un quart environ des juifs israéliens se définissent comme « orthodoxes » dans leur pratique (même si leur pratique réelle n’est guère vérifiable).

7Cette population juive observante a un remarquable dynamisme démographique, les familles sont nombreuses, le mariage reste l’institution centrale, il y a beaucoup d’enfants et il est vraisemblable que la proportion de juifs religieux en Israël ne fera qu’augmenter fortement dans les années à venir. Une fois épuisé le réservoir « soviétique », il ne reste plus vraiment de grandes populations juives laïques susceptibles de s’installer un jour en Israël. La grande majorité des juifs américains ou français qui émigrent en Israël sont des juifs observants ou qui, arrivant dans le pays, reviennent à la pratique des commandements.

8De plus, il faut toujours se rappeler qu’environ 30 % de la population juive d’Israël se qualifient volontiers de « traditionnels » (massortiim), ce qui signifie qu’ils pratiquent, peu ou prou, quelques commandements parmi ceux que les juifs orthodoxes observent. Certains n’observent presque rien, d’autres presque tout ce que prescrit la halakha... Ces juifs traditionnels (en très grande majorité des séfarades, attachés à ce que faisaient leurs parents et grands-parents dans leur terre d’origine) mangent cacher – au moins chez eux –, respectent en partie le chabbat, vont prier à la synagogue le jour du chabbat et les jours de fêtes, etc. En Israël, on les représente volontiers comme des personnes qui, le chabbat, vont prier à la synagogue et font la bénédiction sur le vin (le kiddouch) à la maison, mais regardent la télévision et vont en voiture le chabbat après-midi voir les matches de football (alors que la Loi religieuse interdit formellement d’allumer l’électricité ce jour-là ou d’user d’un moyen de locomotion). L’intensité de leur pratique religieuse est extrêmement variable depuis ceux qui n’observent presque rien jusqu’à ceux qui pratiquent beaucoup de commandements, presque comme des orthodoxes.

9Le dénominateur commun de tous les Israéliens religieux, ultra-religieux et de la plupart des juifs « traditionnels », c’est qu’ils veulent préserver le rôle de la tradition juive dans l’État, le statu quo instauré lors de la création de l’État, et empêcher la laïcisation de l’État et de la société, une laïcisation globalement identifiée par eux à la gauche, au parti travailliste, aux centristes de gauche, et au parti Meretz. Plus qu’un État strictement pratiquant, la medinat halakha, État théocratique gouverné par la Loi religieuse et les rabbins, ils souhaitent surtout conserver un État et une société « imprégnés » des valeurs de la Torah.

10Bien que cette étude ne porte que sur les juifs et la place de la religion juive dans l’État, il faut rappeler que d’autres confessions religieuses sont fortement représentées en Israël. Les Arabes israéliens (qui préfèrent d’ailleurs s’appeler aujourd’hui « Palestiniens d’Israël ») sont soit de confession musulmane, soit de religion chrétienne. Les Arabes musulmans non bédouins représentent environ 70 % de la population arabe du pays. Les musulmans constituent la grande majorité des Arabes de Galilée et de la zone dite du « triangle » (au centre du pays), ainsi que de certaines localités du sud. Ils ont le taux de natalité le plus élevé de la population israélienne quoique, depuis le début des années 2000, leur démographie ait nettement fléchi, résultat d’une acculturation au modèle israélien, d’un meilleur niveau d’éducation des jeunes femmes musulmanes et de leur entrée de plus en plus active sur le marché du travail israélien. Les Bédouins sont des Arabes musulmans qui se considèrent différents des autres : ils appartiennent à différents groupes ethniques, des tribus (shvatim) essentiellement nomades, mais qui sont de plus en plus sédentarisés à l’incitation des autorités israéliennes. Les heurts entre les Bédouins et l’administration gouvernementale sont fréquents, tant sur la question de la sédentarisation que des terres où ces nomades vivent et élèvent leurs troupeaux. La plus grande localité de Bédouins sédentarisés en Israël est la ville de Rabat dans le désert du Négev, une ville très pauvres où les problèmes abondent. Par ailleurs, de nombreux Bédouins vivent dans des villages « non reconnus », sans infrastructures et dans des conditions de vie très difficiles.

11Quant aux Arabes chrétiens, battus en brèche en Israël comme dans tous les pays du Moyen-Orient, ils ne constituent plus que 9 % de la population arabe israélienne, et ils résident en grande partie dans le nord du pays, en Galilée, Nazareth étant la plus grande ville chrétienne de l’État juif. Ils sont divisés entre de très nombreuses dénominations : grecs-orthodoxes, russes-orthodoxes, arméniens, maronites, coptes, protestants, etc. Leur situation n’est guère enviable, car ils sont pris entre l’enclume juive israélienne et le marteau musulman, comme l’a montré récemment l’affaire de la mosquée de Nazareth que les musulmans ont accolée à la basilique.

12Enfin les druzes constituent un groupe religieux très présent en Israël, en Syrie et au Liban. Les druzes israéliens vivent essentiellement dans le nord du pays, et des villages druzes existent également sur les hauteurs du Golan, territoire occupé par Israël depuis 1967 mais revendiqué par la Syrie. La majorité des druzes (à l’exception de ceux du Golan) se définissent comme israéliens et font leur service militaire à la demande de leurs dirigeants communautaires, à la différence des Palestiniens d’Israël. Contrairement à leurs coreligionnaires syriens, la majorité des druzes israéliens ne se considèrent pas comme des Arabes. Toutefois, de plus en plus de jeunes druzes, mécontents du traitement qu’ils reçoivent de l’État, s’identifient à la cause arabe et palestinienne et refusent de faire leur service militaire.

13Les Arabes israéliens ont une entière égalité des droits civils et politiques, votent à la Knesset, et sont aujourd’hui représentés au parlement par trois partis politiques arabes (soit environ une dizaine de députés, sans compter les députés arabes et druzes élus sur les listes des partis juifs)

14Les règles qui s’appliquent aux relations entre religion et État chez les non-juifs israéliens sont globalement les mêmes que celles appliquées par la loi aux juifs. Pour les non-juifs aussi, il n’y a pas de séparation de la religion et de l’État, pas de mariage ou de divorce civils, pas de possibilité de mariages interconfessionnels, et tout est réglé par les autorités religieuses : imams, prêtres et autres autorités confessionnelles.

15Aujourd’hui, un certain nombre de problèmes brûlants divisent la société israélienne sur la question religion-État et, au cours des vingt dernières années, une situation qui était autrefois considérée comme dormante, « acquise », voire éternelle, est de plus en plus remise en question par les milieux laïcs, voire par certains milieux « traditionnels » ou même religieux. Cette évolution a commencé à se traduire lors des élections à la Knesset. À différentes occasions, des partis laïcs décidés à modifier le statu quo, ont vu le jour. En général, il s’est agi de tentatives avortées, ces partis ont été éphémères et ont vite disparu du champ public avant d’avoir obtenu le moindre changement. Le grand journaliste Tommy Lapide avait pris la tête de cette révolte laïque au début des années 2000, mais son parti intitulé Chinouy (« changement »), rongé par les dissensions internes, a finalement disparu. Son fils, le journaliste Yair Lapide a pris le relais. Lors des élections à la Knesset de janvier 2013, le fait même qu’un parti laïque demandant le changement – au moins partiel – du statu quo ait obtenu un tel succès (le parti Yech Atid de Lapide a obtenu 19 sièges sur 120, une très belle réussite) est significatif de l’irritation croissante du grand public à l’égard des orthodoxes et des avantages souvent exorbitants dont ils jouissent depuis de nombreuses années.

16Quels sont les thèmes centraux de ce mouvement de remise en question ?

La critique croissante du poids des partis religieux dans le jeu politique israélien

17Même si Israël réussit à maintenir tant bien que mal sa situation économique face à la crise mondiale amorcée en 2008-2009, la société israélienne est confrontée aujourd’hui à de très graves problèmes d’ordre économique et social, ainsi que dans le domaine de la politique extérieure (vis-à-vis des Palestiniens et du monde arabe, et sur la question iranienne). Ces problèmes urgents n’ont pas de contenu proprement « religieux » ou cultuel, ils soulèvent des questions politiques fondamentales et surtout stratégiques et ils mettent aux prises les grands partis de droite (Likoud), de gauche (Travaillistes) et du Centre. Dans le domaine économique, Israël doit finalement décider entre les méthodes du capitalisme, voire du capitalisme sauvage, pratiquées par la droite au pouvoir ces dernières années, et celles de la social-démocratie préconisées par les travaillistes et les partis de gauche. Faut-il privatiser, ou au contraire rendre certains secteurs à la puissance publique ? Faut-il laisser les grandes sociétés privées du pays prospérer sans retenue, ou briser les monopoles ? Les directeurs des grandes sociétés doivent-ils continuer à jouir de salaires extravagants ? Comment défendre les classes moyennes ? Comment mettre un frein à l’enrichissement choquant de quelques familles (couramment appelées en Israël les tycoons) ? Dans le domaine social, les choix sont aujourd’hui très clairs entre un libéralisme économique débridé, qui crée des disparités sociales intolérables entre riches et pauvres (Israël est malheureusement en première place dans le monde industrialisé du point de vue des écarts sociaux), et le retour au welfare-state, à la modestie et à la solidarité sociale qui caractérisaient autrefois l’État d’Israël. Quant aux territoires occupés de Cisjordanie et au processus de paix avec les Palestiniens actuellement au point mort, un débat fondamental est engagé entre la gauche et la droite israéliennes sur les implantations juives dans les territoires, et les notions de compromis, de partage, et la solution des « deux États pour les deux peuples ». Quant à l’Iran, enfin, la question d’une attaque militaire des installations nucléaires est posée. Or, du fait du système politique israélien, aucune coalition de droite, du centre ou de gauche n’était possible, jusqu’à aujourd’hui, sans l’appoint des partis religieux. Cette situation a donné, depuis la création de l’État, un poids que beaucoup jugent insupportable aux petits partis religieux, aujourd’hui Maison juive, Judaïsme de la Torah et Shas.

18Ces trois partis déterminent leur choix de coalition et donc la politique du pays, selon des critères sectoriels et mesquins qui n’ont rien à voir avec les importantes questions posées à Israël : qui va donner le plus de subventions à nos yechivot ? qui va garantir la pérennité du statu quo religieux ? qui va nous accorder de nouvelles lois de coercition religieuse ? qui va nous laisser faire ce que nous voulons en matière d’éducation ? qui va nous donner les portefeuilles les plus profitables à nos ouailles ?, etc.

19À cause des problèmes religion-État, la question du changement de système politique est donc devenue de plus en plus urgente en Israël. Tout le monde s’accorde à dire que le système politique israélien est très malade et mène à la catastrophe. Mais comment le réformer ? Par quoi le remplacer ? Jusqu’à présent, chaque parti laïque inscrivait cette question à son ordre du jour à l’approche des élections et promettait que ce serait sa priorité absolue, mais n’osait plus rien faire après les élections lorsqu’il s’agissait de négocier une coalition. Au lendemain du scrutin, le mot d’ordre était toujours : comment se concilier les partis religieux, comment ne pas les heurter ? Nous l’avons vu, même le parti « russe » d’Avigdor Lieberman, qui représente une population ultra-laïque (voire en partie non juive) très intéressée par la sécularisation de l’État, très hostile au statu quo religieux, n’a pas osé exiger la réalisation de ses promesses électorales. Pourtant, ce problème devient de plus en plus pressant : faut-il, pour rationaliser le système, élever le seuil de représentation à 4 %, ou 5 % des voix (comme en Allemagne), voire à 10 % ? Faut-il passer à un système présidentiel à l’américaine ou peut-être à la française ? Faut-il susciter un système bipolaire ou tripolaire à l’européenne (droite, gauche, centre) ? Faut-il dessiner des circonscriptions de vote (alors que tout le territoire du pays est actuellement considéré comme une seule circonscription électorale, ce qui donne un avantage extraordinaire aux petits partis) ? Pour l’instant rien n’a été fait pour modifier le système électoral, mais les partis religieux ont tellement exagéré dans leurs demandes que l’opinion publique est de plus en plus en faveur d’un changement radical, qui passera par une réforme de fond, constitutionnelle et institutionnelle.

Chivyon banetel, un fardeau équitable pour tous : comment supprimer l’exemption de service militaire ?

20Ce qui choque certainement le plus aujourd’hui, dans le statu quo hérité des promesses de David Ben Gourion à la création de l’État, est la dispense totale de service militaire ou civil des jeunes ultra-orthodoxes. Il suffit en effet à ces jeunes gens de 18 ans de se présenter au Bakum, le Centre de recrutement militaire de Tel Hachomer le jour de leur mobilisation, et de déclarer sur l’honneur « qu’ils se consacrent entièrement à la Torah » (en hébreu, toratam omanoutam), pour être définitivement libérés de toute obligation : pas de service militaire, aucune obligation, pas de périodes de réserves, pas de service civil ! Quant aux jeunes filles religieuses, leur dispense d’armée est encore plus facile à obtenir : il leur suffit de déclarer sur l’honneur qu’elles sont pratiquantes, et le tour est joué. Elles ne seront jamais convoquées. Il est vrai que du point de vue de la société ultra-orthodoxe, toutes tendances confondues, l’idée que des adolescentes puissent se mêler à des hommes dans des bases militaires avec tout ce que cette promiscuité implique comme risque sexuel, est absolument inadmissible.

21Quelles justifications les ultra-religieux avancent-ils pour se soustraire à la conscription ?

22Le premier prétexte avancé, à savoir qu’il est fondamental que de très nombreux jeunes juifs continuent à étudier la Torah et le Talmud jour et nuit, sans aucun arrêt, pour garder la flamme de la connaissance et la transmettre aux générations à venir, surtout après la terrible hécatombe des sages d’Europe durant la Shoah, n’est plus accepté par la grande majorité des Israéliens. Sans doute faut-il qu’il y ait des talmidei-hakhamim, des érudits de la Torah, c’est la condition de la pérennité du judaïsme, mais pourquoi tous les jeunes ultra-religieux, qu’ils soient capables ou non d’étudier une page de Talmud, qu’ils aient envie ou non d’étudier, seraient-ils exemptés ? Autrefois, dans le shtetl (village juif) d’Europe de l’Est, tous les jeunes hommes n’étudiaient pas en yechiva, la plupart exerçaient des métiers, souvent manuels, qui leur permettaient de subsister et de nourrir leur famille.

23Ensuite, l’idée que les jeunes orthodoxes « se tuent à l’étude », comme disent leurs rabbins, ce qui équivaudrait à se faire tuer sur le champ de bataille (thème récurrent chez les ultra-orthodoxes), apparaît de plus en plus problématique. Les gens se demandent depuis longtemps : quel rapport existe-t-il, au niveau du danger physique, entre celui qui tourne des pages du Talmud dans sa yechiva ou en bibliothèque et le soldat qui met sa vie en danger dans un tank ou en combattant le terrorisme ? Quant à l’argument selon lequel il serait extrêmement difficile à quelqu’un de strictement observant de pratiquer ses rites à l’armée, le fait est que Tsahal comprend déjà des unités spécifiquement destinées à ceux qui pratiquent, adaptées à leurs exigences en matière de prières et d’alimentation strictement cachère, et ces unités spéciales pourraient être étendues à des milliers de jeunes. Le principal bataillon ultra-orthodoxe, le Nahal haredi, compte déjà plus d’un millier de soldats, qui ont eu le courage de braver l’interdit de leurs parents, souvent au risque de couper tout lien avec leur famille.

24Certains, en quête d’arguments, avancent aussi l’objection selon laquelle Tsahal ne serait pas capable d’intégrer immédiatement des dizaines et des dizaines de milliers de jeunes orthodoxes. L’armée israélienne, de plus en plus professionnelle, de plus en plus technologique et se servant de méthodes complexes et sophistiquées ne pourrait pas, dit-on, intégrer des myriades de jeunes « hommes en noir » sans éducation autre que religieuse, qui n’ont jamais fait d’activité sportive et ne connaissent que les quatre murs de leurs maisons ou de leurs yechivot. À cela on peut répondre que si l’armée ne peut les intégrer d’un coup, on peut très bien concevoir un enrôlement très progressif, avec des quotas croissant chaque année.

25Par ailleurs, si un jeune orthodoxe ne veut pas servir dans l’armée à cause de la présence de femmes dans Tsahal et le « risque de promiscuité », il serait très facile de lui offrir un service civil équivalent, « entre hommes », dans lequel ce jeune se consacrerait à travailler trois ans à l’hôpital, dans les écoles masculines des quartiers orthodoxes ou ailleurs dans sa propre communauté,

26Reste l’argument, souvent avancé par les milieux ultra-religieux, selon lequel ils ne sont pas les seuls à échapper à l’armée : non seulement les jeunes Arabes sont exemptés, mais un nombre croissant de jeunes laïcs des milieux bourgeois et huppés de Tel-Aviv parviennent à se faire dispenser de service militaire sous des motifs futiles, uniquement parce qu’ils ne veulent pas « perdre leur temps » à l’armée, mais commencer des études ou entrer dans la vie professionnelle. On les appelle en Israël michtamtim, ceux qui « y échappent ». Il y a quelque chose de vrai dans cet argument, et c’est un fait que ce phénomène existe et se développe de façon inquiétante, en lien avec l’individualisme croissant de la société israélienne (les chiffres du recrutement sont en baisse constante). Mais, en 2013, la population israélienne n’est plus prête à accepter qu’alors que tout jeune âgé de 18 ans – sauf exception justifiée – doit obligatoirement faire un service militaire de trois ans, ce qui signifie entrer trois ans plus tard dans la vie active, des milliers de jeunes ultra-orthodoxes soient automatiquement exemptés de tout service. L’écrasante majorité des Israéliens trouve cette situation injuste et exige son changement, sous le slogan qui est aujourd’hui dans toutes les bouches : chivyon banetel (« égalité du fardeau »). Certes, les Israéliens ne seraient pas hostiles à ce qu’un petit nombre d’étudiants en académie talmudique, particulièrement géniaux en étude juive, soient exemptés, mais ils ne veulent plus que ce soit la norme pour une population tout entière.

27Jusqu’à récemment, une loi « provisoire », la Loi Tal, avait en fait perpétué l’exemption en attendant qu’une législation définitive intervienne en la matière, ce qui avait permis aux différents gouvernements d’éviter le choc en repoussant cette question épineuse jusqu’aux calendes grecques. Les gouvernements israéliens ne voulaient surtout pas de heurt avec les partis religieux. Mais la Cour Suprême d’Israël (qui est d’ailleurs la bête noire des ultra-orthodoxes) a décidé l’annulation de cette loi à partir de 2012, et ordonné au gouvernement de mettre immédiatement en place une nouvelle législation. Cette décision importante fait suite au recours de groupes laïques tels que le « Forum pour l’égalité des devoirs », après que durant plus de dix ans ce dossier eut été « mis en veilleuse ». Il a fallu que s’installent un peu partout dans le pays des « tentes de la colère », appelées « camps de frayerim » (frayer signifie en yiddish : dupe, pigeon, poire... quelqu’un qui se donne du mal pendant que d’autres se fichent de lui), pour que quelque chose commence à bouger.

28Au cours des dernières années, les partis ouvertement laïques, tels que Kaddima ou le nouveau parti Yech Atid de Yair Lapide, ont fait de cette question du service « pour tous » leur principal cheval de bataille, le premier point de leur programme électoral. Le succès assez incroyable du parti de Lapide aux élections de janvier 2013 et son entrée dans la coalition gouvernementale laissent espérer une évolution sur ce sujet. À l’heure où j’écris ces lignes, une commission interministérielle a été mise en place pour proposer une solution. Mais peut-on vraiment imaginer un changement « substantiel » de la situation dans le contexte politique israélien ? On a le droit d’être sceptique, tant cette question de l’exemption de service militaire est fondamentale pour les deux partis ultra-orthodoxes Judaïsme de la Torah, et Shas qui, rejetés dans l’opposition, menacent littéralement de tout mettre à feu et à sang si on ose toucher à la dispense.

29Notons encore que, dans les milieux laïques israéliens et parmi les spécialistes de cette population, il n’y a pas unanimité sur l’aspect prioritaire de la question du service militaire, qui est plus d’ordre éthique que d’ordre pratique (disons-le clairement : Tsahal n’a pas vraiment « besoin » de la mobilisation des jeunes ultra-religieux, qui risque au contraire de lui coûter très cher sur le plan budgétaire). Beaucoup pensent que l’insertion des ultra-orthodoxes dans le marché du travail est beaucoup plus urgente et beaucoup plus importante pour l’avenir de la société israélienne. En effet, le problème n’est pas tant que les hommes ne font pas l’armée mais plutôt que leurs études purement religieuses les éloignent du marché du travail, car ils n’ont absolument ni formation, ni expérience, ni qualification professionnelles. La population ultra-orthodoxe vit essentiellement de ce que l’État lui reverse en subsides et allocations en tous genres, et il s’agit de l’un des secteurs les plus pauvres du pays. Peut-être faudrait-il commencer par lui fournir les moyens de son insertion professionnelle et lui donner un moyen de gagner sa vie, avant de s’occuper du service militaire ?

30Dans ce domaine, le grand problème est que des disciplines indispensables comme les mathématiques et l’anglais sont enseignées dans moins de la moitié des lycées ultra-orthodoxes, et que dans une majorité d’écoles du courant haredi les élèves n’étudient que les matières religieuses. On estime aujourd’hui que c’est cette donnée qui explique la quasi-absence des (hommes) ultra-orthodoxes sur le marché du travail. Les matières appelées miktsoot haliba ou « disciplines de base » que sont les mathématiques les plus élémentaires (les opérations les plus simples), l’hébreu moderne, des rudiments d’anglais, des notions d’histoire juive, de géographie du pays, la prévention routière (le pourcentage d’enfants haredim accidentés est très élevé), l’éducation civique comme le devoir de respecter la loi ou de payer ses impôts, ne sont pas enseignées aux garçons. De façon paradoxale c’est dans les institutions ultra-orthodoxes féminines que l’on enseigne le plus de « matières de base », puisque c’est une société qui n’a pas grande considération pour l’éducation pour jeunes filles ! Ce sont les garçons, qui étudient sans arrêt le Talmud, qui sont finalement les moins éduqués au sens moderne du terme et les moins aptes à travailler. Non seulement les institutions ultra-orthodoxes pour hommes sont exemptées d’enseigner les disciplines de base mais, même si elles acceptaient de le faire (ce qui est invraisemblable), le ministère de l’Éducation nationale n’aurait sans doute pas le personnel nécessaire pour contrôler qu’elles sont enseignées.

Critique du monopole du rabbinat orthodoxe : les courants religieux conservative et reform en Israël

31Une autre question qui se pose aujourd’hui avec de plus en plus d’acuité est celle de la reconnaissance par l’État des courants religieux non orthodoxes. Rappelons que dans le judaïsme le terme « orthodoxe » désigne les juifs de stricte observance, qui suivent la halakha et pratiquent les commandements de la façon la plus stricte. En Israël, le rabbinat orthodoxe a le monopole absolu sur l’état-civil et sur tout ce qui concerne les services cultuels et religieux : célébration des mariages, enregistrement des divorces, développement et entretien des synagogues et bains rituels, respect des lois alimentaires, etc. sous l’autorité des deux grands rabbins d’Israël, achkénaze et séfarade.

32Les deux courants non orthodoxes, conservative et « libéral » (ou réformé), font partie de mouvements juifs mondiaux, principalement basés aux États-Unis. En Israël ces courants n’ont pas droit de cité, ils n’ont aucun statut officiel et ne fonctionnent que comme des associations privées. Le mouvement conservative reconnaît la Loi juive (la halakha) et la pratique des commandements, mais il considère la Loi comme évolutive et pouvant être adaptée par ses rabbins à l’évolution du monde et à la modernité. Dans ses synagogues, les prières sont en parties modifiées, il y a égalité des hommes et des femmes, les familles prient ensemble, il y a des femmes rabbins, etc. Le mouvement dit « libéral » est, lui, beaucoup plus extrémiste dans sa réforme des pratiques religieuses. Pour lui la halakha a fait son temps, elle est profondément archaïque, elle ne reconnaît pas l’évolution du rôle de la femme, et les rabbins reform se donnent le droit de changer (de façon, disent-ils, actualisée et rationnelle) les pratiques antiques, en vue de les alléger et les mettre au goût du jour. Il va sans dire que les conservative comme les reform sont totalement rejetés et ostracisés par l’establishment orthodoxe israélien et par les partis religieux à la Knesset. Leurs rabbins ne sont absolument pas reconnus et sont boycottés par le grand rabbinat d’Israël, leurs célébrations rituelles (comme les mariages) ne sont pas avalisées et leurs conversions ne sont pas reconnues. Lorsqu’un couple veut faire bénir ses noces par un rabbin de ces courants, celui-ci doit être « doublé » par un rabbin orthodoxe, etc. Et le grand rabbin séfarade d’Israël Shlomo Amar a été jusqu’à déclarer qu’il préfère que les juifs restent chez eux lors des Grandes Fêtes (Roch Hachana, Kippour), plutôt que d’aller prier dans une synagogue réformée...

33Or il faut rappeler qu’aux États-Unis, où l’on trouve la plus grande communauté juive en dehors d’Israël, la situation est absolument inverse. La très grande majorité des juifs américains sont affiliés aux mouvements conservative et reform. Qui plus est, un bon niveau de collaboration et d’entente existe, en Amérique, entre les différentes dénominations religieuses (pour la lutte contre l’antisémitisme, la mémoire de la Shoah, l’aide à Israël, la collecte de fonds...) Cela pose un grave problème au gouvernement israélien, puisqu’on sait que les juifs des États-Unis constituent le soutien majeur d’Israël à l’étranger et que, tout en étant certainement solidaires du pays, ils supportent très mal que dans l’État juif les judaïsmes orthodoxe et ultra-orthodoxe jouissent du monopole religieux ! Une grande partie des juifs américains font des « mariages mixtes » ou épousent des conjoint(e) s dans des synagogues conservative ou réform, le risque étant que, dans peu de temps, la moitié ou même les deux tiers des juifs américains ne soient pas reconnus comme juifs en Israël et ne puissent s’y marier légalement !

34Tout en étant ostracisées par l’establishment rabbinique, les communautés non orthodoxes ne cessent de se multiplier et de s’étendre en Israël, et elles posent avec de plus en plus de force la question de leur reconnaissance légale, en faisant régulièrement appel aux tribunaux. Comme ces mouvements, contrairement aux orthodoxes, n’ont pas de partis politiques pour les représenter à la Knesset, tandis que les orthodoxes ont fait partie des coalitions gouvernementales jusqu’à présent, il est peu probable que leur reconnaissance légale et officielle survienne dans un avenir proche.

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2013

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