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Religion et État en Israël

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Ilan Greilsammer

Chapitre 1. Le problème religieux dans l’histoire du sionisme jusqu’à la création de l’état d’Israël

Texte intégral

La culture juive : une culture religieuse

1Commençons par un rappel qui me paraît important. La culture des juifs de la diaspora au cours des siècles de leur dispersion, depuis la destruction du second Temple de Jérusalem au ier siècle de notre ère, était une culture purement religieuse. Qu’on considère les populations juives dites ashkénazes (originaires des pays d’Europe) ou séfarades (originaires des pays arabes), il s’agissait de communautés observantes, ou « pratiquantes ». Le judaïsme, contrairement aux différentes dénominations chrétiennes, est surtout et avant tout une pratique de commandements de « faire » et « ne pas faire », que le juif doit observer quotidiennement selon un code très précis. La foi, la croyance en Dieu et le respect de Dieu sont choses importantes, mais la pratique est fondamentale. Ces ordres donnés au juif pratiquant sont directement issus des injonctions du Talmud et des directives rabbiniques (la Loi orale), et ont été codifiés au xvie siècle dans le livre Choulhan ‘aroukh, « Table dressée », du rabbin Joseph Caro. La vie du juif observant est ainsi ponctuée par ces actes ordonnés par Dieu, sous l’autorité, l’interprétation et la guidance des rabbins. Et telle fut, globalement, la vie de tous les juifs jusqu’à la fin du xviiie siècle. La « laïcité » juive, au sens français du terme, à savoir un détachement critique à l’égard de la religion, n’est qu’un phénomène très tardif dans l’histoire du judaïsme, si l’on pense par exemple à Baruch Spinoza, dans les Pays-Bas du xviie siècle.

2Le juif pratiquant se consacrait et se consacre toujours à la prière, trois fois par jour, à l’étude approfondie des textes sacrés, Torah (Pentateuque), Bible, Talmud (Michna et Guemara), Responsa, commentaires rabbiniques, et observait, à sa mesure bien sûr, les commandements divins. Point important à souligner : ces commandements, qu’on appelle en hébreu mitzvot (« ordonnances »), ne sont pas tous d’ordre purement individuel, et nombre d’entre eux nécessitent un environnement particulier. Je donnerai quelques exemples. Tout d’abord, le juif religieux ne prie pas seul, il a besoin d’un minyan c’est-à-dire de la présence de dix hommes (lui compris) dans l’assemblée de prières. Ce n’est pas que la prière individuelle et privée soit impossible, mais il est beaucoup plus important de prier collectivement. Le juif pratiquant doit donc essayer de résider dans un endroit où il a la possibilité de trouver au moins neuf autres hommes juifs pour pouvoir prier convenablement, au moins un minyan, faute de trouver une synagogue. Autre exemple, pour observer les lois de pureté, la femme juive a besoin de bains rituels (mikvé) qui doivent être construits là où elle habite. C’est une exigence absolue pour pouvoir observer les lois de pureté. Autre exemple, l’ordonnance bien connue faite au juif lors de la fête de la Pâque (les huit jours de Pessah) n’est pas seulement de ne pas manger de pain levé et de se contenter de pains azymes, mais même de s’abstenir de voir du pain levé, ce qui nécessite bien sûr de s’éloigner de tout endroit où l’on pourrait en voir. Et, pour ce qui est de l’ordre fait au juif religieux de ne pas regarder des images, des représentations, des peintures, des sculptures, des affiches publicitaires montrant des images de femmes ou, pire, des images jugées érotiques, là encore l’observance du commandement nécessite d’être séparé du monde séculier environnant où ces représentations sont chose courante.

3Lorsque les juifs vivaient avant la création de l’État d’Israël sous la domination de pouvoirs non-juifs, que ce soit dans les pays de la diaspora ou en Palestine ottomane ou britannique, ces règles de société ne pouvaient être « imposées » à l’environnement non-juif ! Mais ce problème d’environnement et de règles collectives se posera immédiatement lorsque les juifs auront, à partir de 1948, leur propre État. Les juifs orthodoxes, qui veulent pratiquer de la façon la plus stricte possible les ordonnances divines, auront forcément de très larges exigences vis-à-vis de cet État juif souverain.

Une communauté d’observance

4Il y avait donc autrefois une « communauté d’observance » entre juifs de toutes origines, séfarades et ashkénazes. Celle-ci n’était pas un obstacle à de très importantes différences pratiques, liturgiques et cultuelles d’une communauté juive à l’autre. Elle n’empêchait pas non plus des conflits, parfois très violents entre courants religieux différents, comme ce fut par exemple le cas, à la fin du xviiie siècle, de la lutte entre les communautés hassidiques et anti-hassidiques. Il s’est agi là d’un véritable schisme religieux, la constitution de deux camps adverses, aux conséquences très graves. Si l’on veut simplifier la nature de ce schisme, on peut dire qu’il a vu s’affronter culture savante et culture populaire. Le hassidisme, initié par un homme appelé le Baal Chem Tov (le Maître au Bon Nom) a été une réaction populaire, qui s’est étendue à toute l’Europe de l’Est, contre la sécheresse et la stérilité d’un judaïsme élitiste confiné à l’étude du Talmud dans les grandes académies talmudiques européennes. Face à une religion qui se délitait dans des discussions pointues et complexes sur telle ou telle controverse talmudique, discussions auxquelles les masses populaires n’étaient pas capables de participer, le hassidisme a mis l’accent sur l’adhésion du cœur, l’amour de Dieu, l’extase, la mystique, le chant et la danse, et il s’est cristallisé en de très nombreuses communautés formées autour de « grands maîtres », les admorim. Dans presque chaque localité des pays d’Europe de l’Est se sont créées de telles communautés hassidiques, dans l’enthousiasme des foules (mes auditeurs français connaissent bien l’actuelle communauté des hassidim de Loubavitch, très actifs en France dans l’éducation juive). Pour les talmudistes de l’élite juive, notamment des grandes académies talmudiques lituaniennes, le hassidisme était une terrible déviation, une hérésie, un faux messianisme qu’il fallait combattre avec la plus grande force. Des familles anti-hassidiques allaient jusqu’à interdire à leurs enfants d’épouser un conjoint issu du milieu hassidique... L’antagonisme violent entre les deux camps finira par s’apaiser au xixe et au xxe siècles, car il fallait avant tout lutter ensemble contre l’assimilation, mais il en restera des traces, même dans l’État d’Israël aujourd’hui, où le camp haredi ultra-orthodoxe reste divisé entre hassidim et non-hassidim. Par exemple, le journal Hamodia représente les idées des groupes hassidiques, le journal Yeted Neeman celui des « lituaniens ».

Une nouvelle identité juive : l’identité nationale

5Le changement fondamental dans la vie des juifs est survenu avec la Révolution française et l’émancipation, puisque, à la fin du xviiie et au xixe siècle, la plupart des juifs ont été libérés du ghetto ou des zones réservées et ont pu enfin définir leur identité juive comme ils le voulaient. Les juifs deviennent progressivement des citoyens à part entière, ils obtiennent la liberté et l’égalité. Avec deux réserves toutefois : tout d’abord, c’est une liberté individuelle, pas collective. Comme les révolutionnaires puis Napoléon le rappellent très bien aux juifs français, ils peuvent accéder à tout, à toute fonction citoyenne, à tout corps citoyen, mais seulement à titre individuel : il n’y a pas et il ne peut y avoir de « nation juive » dans la nation. Ensuite, rappelons qu’il s’agit d’une liberté « formelle », juridique, mais qui ne change pas du tout les mentalités de leur environnement : l’antisémitisme persiste voire se renforce tout au long du xixe siècle, comme diverses accusations de crime rituel en Europe, livres et articles, pamphlets violemment antisémites ou l’Affaire Dreyfus en France, le montreront parfaitement. C’est d’ailleurs ce qui permettra à l’un des plus grands idéologues du sionisme, Léon Pinsker, de définir l’antisémitisme, dans son livre Autoémancipation, comme une maladie. En 1882, Pinsker, intellectuel juif qui avait été auparavant « assimilationniste » c’est-à-dire qu’il croyait fermement dans la possibilité du juif de s’intégrer dans son pays d’accueil, est arrivé à la conclusion que l’antisémitisme est une psychose, un désordre pathologique et une phobie irrationnelle et irrémédiable.

6Le juif du xixe siècle peut donc définir sa propre identité comme il l’entend, il peut choisir son identité. Certains juifs ont voulu rester strictement observants comme dans le passé (on va les qualifier d’orthodoxes), d’autres se sont plus ou moins sécularisés, ont abandonné tout ou partie des pratiques religieuses, sont devenus athées, socialistes, libéraux ou révolutionnaires, voire se sont convertis au christianisme pour être acceptés dans la société, tandis que certains cherchaient d’autres modes de religiosité juive, comme un judaïsme « réformé », édulcoré et détaché de l’orthodoxie. Bref, le xixe siècle vit l’éclosion des mille fleurs de l’identité juive. Les juifs, quel que soit leur choix d’identité, n’en restaient pas moins juifs. Rappelons-le, contrairement à la perception de « Qui est Chrétien ? », intimement liée à la foi et à la croyance en Jésus-Christ, est juif qui est né de mère juive, ce qui signifie que le fait d’être juif est un état, une situation objective, qui ne dépend pas de la croyance ou de la pratique du juif, et qui permet donc une multiplicité de contenus spirituels et d’identités. (À tel point que certains prélats chrétiens, tel Mgr Lustiger ou en Israël le père Daniel Rufeisen dans les années cinquante, demanderont à se définir eux aussi comme juifs, en plus de leur identité chrétienne...)

7Dans la seconde moitié du xixe siècle est apparue une nouvelle forme d’identité juive : l’identité nationale, celle qui définit les juifs comme un peuple. Dans la vague du mouvement des nationalités qui balaye l’Europe, et en particulier sous l’influence du Risorgimento et de la renaissance nationale italienne puis de l’unité allemande réalisée par Bismarck en 1870, et alors que l’Empire austro-hongrois est parcouru de mouvements nationalitaires et séparatistes, certains intellectuels vont avancer l’idée qu’être juif c’est faire partie de la nation juive et que, comme tout autre peuple, cette nation a vocation à constituer un État. C’est ainsi que l’idée sioniste est née. Tout au long du xixe siècle, la question du repeuplement de la Terre d’Israël est posée avec de plus en plus d’acuité. Faut-il partir, le moment est-il venu de quitter la diaspora pour s’établir sur cette terre lointaine et aride sous autorité ottomane, des juifs peuvent-ils y vivre et quels moyens économiques, sociaux et politiques un tel établissement suppose-t-il ? Cette question pratique du « repeuplement » de la Terre d’Israël a précédé la question théologique fondamentale pour les rabbins, à savoir : le temps de la Rédemption est-il venu, l’Exil est-il en train de se terminer, le châtiment divin qui a frappé le peuple d’Israël avec la destruction du Temple de Jérusalem et la dispersion a-t-il pris fin ? La question théologique (« est-ce le temps de la geula, de la Délivrance ») suscitera d’intenses discussions théoriques entre les rabbins orthodoxes, mais, au départ le problème posé était purement pratique : la Palestine était un territoire ottoman lointain, hostile, rocailleux et dénué de tout : peut-on le repeupler de juifs ?

L’« Ancien établissement » : les juifs d’Eretz Israël

8Disons-le clairement : durant toute la période dite de l’Exil (galout), considéré comme un châtiment de Dieu pour punir le peuple juif de ne pas avoir respecté la Torah, d’avoir dévié du droit chemin et pratiqué l’idolâtrie (’avoda zara), les juifs n’ont jamais cherché à revenir collectivement sur leur terre ancestrale pour y rétablir la souveraineté juive pacifiquement ou par la force, cette idée nationale et politique leur étant devenue, avec le temps, parfaitement étrangère. Bien sûr, les odes au retour, les poèmes sur Jérusalem, les prières évoquant le pays promis par Dieu à Abraham, Isaac et Jacob, l’expression de la nostalgie envers la terre ancestrale, l’aspiration à Sion, continuaient à exister dans toutes les communautés de la diaspora, et révélaient un attachement très profond à Eretz Israel, la Terre d’Israël. Le rêve messianique du retour en terre sainte était toujours présent, depuis l’expression traditionnelle du soir de la Pâque « L’an prochain à Jérusalem ! » jusqu’au fait que toute synagogue devait obligatoirement être tournée vers l’Est, vers la Terre d’Israël. L’intensité du rêve messianique était intimement liée à la précarité de la vie des juifs de la diaspora, aux massacres continuels, aux inquisitions, aux pogroms, aux expulsions. Cette précarité confortait et renforçait l’attente du grand retour : le Messie allait arriver incessamment, libérer les juifs et les ramener sur les ailes de l’Aigle en Terre d’Israël, en Eretz Israel. D’où, d’ailleurs, le nombre de « faux messies » qui ont surgi un peu partout dans les communautés juives à toutes les époques. Mais ce rêve du retour était largement une sublimation et, au sens littéral du mot, un « vœu pieux » qu’on ne mettait pas en œuvre dans un grand mouvement collectif.

9Certes, à différentes époques, quelques familles, des rabbins, des érudits, de petits groupes de juifs bravant tous les dangers du voyage sont parvenus en Terre sainte, mais leur objectif était purement religieux : vivre le restant de leur âge sur la terre sacrée, pratiquer les commandements liés au sol d’Israël comme par exemple la jachère lors de l’année sabbatique, prier et étudier jour et nuit les textes des Écritures et, surtout, être enterrés dans cet endroit même, en préparation du jour de la Résurrection des morts. Les juifs d’Eretz Israel, toujours en très petit nombre, n’ont jamais posé quelque problème que ce soit au pouvoir en place ou à la population environnante et se sont eux-mêmes parfaitement accommodés de tous les régimes et de tous les occupants de la Palestine. Ces hommes et ces femmes extrêmement pieux, qui résidaient en général dans les « villes saintes » de Jérusalem, Safed, Tibériade ou Hébron, constituaient ce qu’on appelle « l’Ancien Établissement » (Hayichouv Hayachan), une communauté ascétique très pauvre, repliée sur elle-même et qui s’entendait parfaitement avec son environnement turc ou arabe. Le judaïsme n’est pas une religion prosélyte, et ces juifs palestiniens n’ont jamais cherché ni à convertir ni à convaincre qui que ce soit, mais uniquement à pratiquer leur foi de la façon la plus rigoureuse. Il y avait là, notamment dans le quartier juif de la Vieille Ville de Jérusalem, des juifs orientaux et des achkénazes, tous vivaient sous l’autorité de leurs rabbins et de leurs batei din (« tribunaux religieux »). Ils avaient leurs écoles talmudiques, leurs institutions d’entraide, leurs abattoirs rituels et leurs sociétés des derniers devoirs. De quoi vivaient-ils ? Presque exclusivement des dons de l’étranger, des sommes récoltées difficilement en diaspora. On appelait ce système de dons la halukah, la « distribution ».

10Dans les villes saintes d’Eretz Israel, et surtout à Jérusalem, vivaient des rabbins de grand renom. L’autorité supérieure, le rabbin nommé par le sultan ottoman était appelé le Hakham Bachi (ou Rishon Le-Tsion, « Premier à Sion »), mais pendant soixante-dix ans, jusqu’à sa mort en 1909, le rabbin le plus respecté des achkénazes du pays fut Rav Samuel Salant de Jérusalem, considéré comme un génie talmudique et un puits de science sacrée. Dans l’« Ancien Établissement », on ne tolérait bien sûr aucune déviation de la stricte orthodoxie religieuse.

11On comprend très bien que lorsque les premiers immigrants sionistes sont arrivés en Palestine, à partir des années 1880, lors de la première aliya (« montée ») pionnière, les juifs ultra-religieux installés là depuis des siècles les ont vus d’un très mauvais œil, se sont opposés tant à leur idéologie laïque et nationale qu’à la modernité et à la légèreté de leurs mœurs et surtout au rôle donné aux femmes, et ils auraient préféré que la situation reste telle qu’elle était auparavant, dans un statut minoritaire, sous le pouvoir politique d’une puissance étrangère.

Les premiers juifs religieux « pré-sionistes »

12Au xixe siècle, avant même la naissance du sionisme politique, que l’on peut situer aux environs de 1880 avec la création du mouvement des Hovevei Zion, les « Amants de Sion », quelques rabbins européens s’étaient vivement intéressés à l’idée d’un retour collectif des juifs en Terre sainte. Les rabbins Zvi Hirsch Kalischer (Prusse, mort en 1874) et Judah Alkalai (Serbie, mort en 1878) sont généralement considérés comme les « précurseurs » religieux du sionisme. (Le socialiste Moshe Hess, auteur de Rome et Jérusalem, est considéré comme le « précurseur laïque ».) Par leur parole et dans leurs écrits, ces deux rabbins ont appelé les juifs du monde entier à quitter la galout (« l’Exil »), à venir s’installer en Palestine et à y établir des villages agricoles en préparation de l’ère messianique qui approche. Pour eux, l’émancipation donnée par la Révolution française était un premier signe de Dieu. À présent, non seulement l’installation des juifs en Eretz Israël améliorerait leur situation socio-économique, étant donné l’extrême pauvreté des juifs d’Europe de l’Est, mais elle leur permettrait de réaliser la mitzva, l’ordre de vivre en terre d’Israël et d’observer tous les commandements divins liés au sol de la terre sacrée. En effet, du fait de sa dispersion dans le monde, le peuple juif n’est plus capable d’observer une grande partie des mitzvot liées à la terre même d’Israël. Par exemple, l’obligation de laisser la terre en jachère au bout de six années (la shmita, l’année sabbatique de la terre).

13Le cas de Kalischer est particulièrement intéressant. Lors d’une rencontre avec le célèbre financier Aenschel Rothschild en 1836, ce rabbin lui expliqua longuement que la Rédemption d’Israël n’arriverait pas subitement, par l’effet d’un miracle divin, mais commencerait d’abord par l’action des juifs eux-mêmes. Son idée fondamentale était que la Rédemption suprême, divine, suivrait automatiquement un premier stade, celui de la Rédemption « naturelle », à savoir le retour des juifs sur leur terre pour y pratiquer les mitzvot. Soulignant l’importance des mouvements nationalitaires à son époque, Rav Zvi Kalischer exhortait les juifs à suivre l’exemple des non-juifs et à prendre eux-mêmes l’initiative du grand retour en Terre sainte. En 1862, il publia un livre, Drichat Zion (« Aspiration à Sion »), qui expliquait aux juifs religieux ancrés dans l’Exil l’importance de la renaissance d’Eretz Israël, et la nécessité d’y développer une économie solide fondée sur le travail manuel, le travail agricole. Prenant en compte la situation d’insécurité qui prévalait en Palestine à l’époque, ce rabbin suggérait même, pour la première fois, la nécessité de protéger les futures fermes agricoles par des groupes de volontaires, ce qui annonce les groupes armés des pionniers sionistes...

14Toutefois, Rav Kalischer et Rav Alkalai ont toujours insisté sur le fait que ce processus du « retour » devait se réaliser sans aucune violence. Selon Judah Alkalai, c’est précisément ce que le Talmud veut dire par l’interdiction (à dire vrai, assez obscure) faite au peuple juif de « monter le mur en force ». Ces deux rabbins pensaient que les juifs devaient revenir à leur terre petit à petit, et dans l’entente avec les autorités et l’environnement local. Bref, avec le consentement de la puissance politique ottomane et des autochtones arabes.

L’hostilité des pionniers envers la tradition religieuse

15Quant aux premiers pionniers sionistes, the dreamers comme on les appelle souvent, la religion n’a pas vraiment joué de rôle important dans leur motivation à abandonner l’Europe. C’est en 1881 qu’une vague de pogroms sans précédent, une longue série d’atrocités s’abat sur les juifs de Russie, et les persécutions antijuives ne font que s’étendre et se renforcer par la suite en Russie, en Pologne et dans toute l’Europe de l’Est. Les initiateurs du mouvement sioniste, les dirigeants du mouvement et ses penseurs étaient, dans leur grande majorité, non religieux. C’était notamment le cas du plus important leader sioniste, le visionnaire de l’État juif, le journaliste autrichien Theodor Herzl, qui réunit le premier congrès sioniste à Bâle en 1897. Au contraire, pour bon nombre des leaders et des penseurs sionistes, la religion et ses pratiques rituelles étaient des vieilleries moyenâgeuses, des superstitions dépassées dont il fallait absolument se débarrasser au plus vite. L’État juif qu’ils avaient en tête serait un État séculier, moderne, à l’occidentale, inspiré par les grandes démocraties, la France et l’Angleterre, dans lequel la religion serait affaire purement privée et strictement séparée de l’État. La loi française de séparation de la religion et de l’État de 1905 donna beaucoup d’inspiration aux dirigeants sionistes laïques, qui la discutèrent abondamment. Oui, comme les Français avaient confiné l’Église catholique au domaine privé, de même l’État juif confinerait les rabbins à leur culte synagogal, sans possibilité d’influence sur le futur État laïque ! Bien plus, leur rêve était de créer, par le sionisme et la rédemption de la terre, un juif radicalement « nouveau », sans aucun rapport avec le juif traditionnel du ghetto à barbe et à caftan, un travailleur de ses mains, un ouvrier de la terre et de l’usine qui se consacrerait à l’agriculture et à l’industrie, sûrement pas un penseur, un professeur ou un talmudiste plongé dans les spéculations intellectuelles. Un des thèmes du sionisme socialiste était la « pyramide inversée » : au lieu d’une structure sociologique juive où les travailleurs de la terre et les ouvriers sont rares et les rabbins et les intellectuels « trop nombreux », il faut établir une structure sociologique inverse : cesser les spéculations intellectuelles, réduire le nombre des penseurs et fonder la nouvelle société juive sur une classe travailleuse nombreuse. Rappelons que les trois premières vagues d’aliya, c’est-à-dire d’immigration sioniste (1881, 1905, 1918) étaient d’inspiration foncièrement laïque et sociale-démocrate. Très souvent, on trouve dans la littérature sioniste du début du xxe siècle des stéréotypes du juif religieux (veule, soumis, parasite, incapable, avare, etc.) qui ne sont pas très éloignés des descriptions antisémites : le sionisme, encore plus que la rédemption de la terre d’Israël, a pour vocation de faire disparaître à jamais ces traits négatifs du juif religieux, du juif pratiquant, du juif de l’exil. Bien sûr, le fait de choisir la Palestine, la « Terre d’Israël » comme lieu de « retour » et comme futur siège de l’État juif a des racines religieuses, la promesse biblique faite par Dieu au peuple hébreu, mais pour les premiers sionistes, l’aspect séculier de patrimoine historique et culturel de cette terre était le plus important. Pour eux, c’est sur cette terre et par rapport à cette terre que s’était forgée l’identité nationale juive au cours des siècles, dans la littérature, la poésie, l’histoire nationale. Et, pour la plupart, le plus important était de trouver un lieu qui permette aux juifs meurtris de se reconstituer en tant que nation et de se protéger contre les atrocités commises par les antisémites. Cette recherche d’un « asile de nuit » vu l’urgence, primait toute référence au passé. Preuve en est, la grande controverse à propos d’un lieu de remplacement : l’Ouganda (une partie du Kenya actuel). L’État d’Israël aurait bien pu se trouver en Afrique... En 1902, devant le refus absolu des autorités ottomanes de permettre un accroissement de l’immigration juive en Palestine et la fin de non-recevoir opposée par les Turcs aux leaders sionistes, et face aux pogroms et à la montée des persécutions, une partie des dirigeants sionistes était prête à abandonner, ne serait-ce que provisoirement, l’objectif du rassemblement sur la Terre d’Israël et à réunir les juifs dans un pays d’Afrique beaucoup plus facile à obtenir et sous domination britannique. C’est de justesse, finalement, que le Plan de l’Ouganda ne fut pas retenu, étant donné l’opposition absolue de ceux pour qui le dessein sioniste ne pouvait se réaliser que dans la patrie historique du peuple juif...

L’antisionisme des grands Sages de la Torah

16Quant aux grands rabbins de la fin du xixe siècle et du début du xxe, les plus grands « Sages de la Torah » d’Europe qui tentaient de maintenir la religion juive face à la sécularisation, au libéralisme, au socialisme et aux conversions, qu’ils fussent de tendance hassidique ou anti-hassidique, ils ont été dans leur écrasante majorité violemment hostiles au sionisme et ont cherché à le délégitimer précisément au nom de la tradition religieuse. Lorsque le sionisme politique est apparu, presque tous les grands maîtres de la Torah, les autorités spirituelles les plus élevées, les Sages hassidiques, les chefs des grandes académies talmudiques lituaniennes et d’Europe de l’Est ont totalement et violemment condamné l’idée nationale d’un retour collectif en Terre d’Israël. Cette quasi « unanimité antisioniste » est d’ailleurs remarquable, tant le judaïsme religieux avait été divisé au xviiie siècle par le hassidisme et ses opposants ! Or les deux camps ennemis se retrouvaient à présent exactement sur la même position contre l’idéologie nationaliste. Pour tous ces rabbins, la Torah est sans aucune ambiguïté à ce sujet : il est strictement interdit au peuple juif, frappé par Dieu du châtiment de l’Exil pour ses terribles fautes, de chercher à « accélérer » la Rédemption et la délivrance. Du point de vue des Sages, le juif doit absolument s’abstenir de « précipiter la Fin », souffrir en silence, et attendre patiemment dans sa société d’accueil que Dieu se souvienne de son peuple et mette fin au châtiment. Tout essai de renaissance nationale de type sioniste, par décision humaine, s’apparentait pour eux à une rébellion contre Dieu, une tentative de lui « forcer la main ». Le sionisme est dhikat haketz (littéralement : pousser la fin), une folle tentative humaine de changer le cours de l’histoire providentielle et de précipiter la fin des temps. Les Sages s’appuyaient notamment sur le fait que dans le Cantique des Cantiques, texte sacré du canon biblique qui évoque l’amour entre Dieu et son peuple Israël, apparaît par trois fois que Dieu a fait jurer au peuple juif de « ne pas réveiller l’Amour (la délivrance) avant qu’il se réveille ». De plus, selon la tradition juive interprétée par ces rabbins, il ne faut pas « provoquer inutilement les non-juifs » et il faut avant tout se « tenir tranquille » et se concentrer uniquement sur l’étude et la pratique des commandements sans se mêler de politique. Une des injonctions majeures de la tradition talmudique est dina demalkhoutha dina, « La Loi est la loi de l’État où tu vis ». Il faut ajouter à cela que le sionisme évoquait fortement, du point de vue de ces rabbins, une nouvelle hérésie messianique comme il y en eut tant par le passé, du christianisme au faux messie Sabbatai Zvi (xviie siècle), une hérésie particulièrement dangereuse, menée par des juifs mécréants, des socialistes et des athées qui rejettent Dieu et la Tradition. Tout le judaïsme rabbinique vivait depuis longtemps dans cette hantise des faux messianismes.

17L’hostilité au sionisme était telle qu’à Kattowice, en 1912, les Sages ont jugé bon de créer un mouvement international, un parti politique transfrontalier du nom de Agoudat Israël (« l’Union d’Israël ») dont l’opposition au rétablissement de la souveraineté politique juive en Palestine était l’un des points centraux. L’Agoudat Israël allait être la principale force du judaïsme ultra-orthodoxe. Jusqu’en 1948, jusqu’à la création de l’État d’Israël, ce parti ultra-religieux dirigé par un « Conseil des Grands de la Torah » va agir contre le mouvement et l’idéologie sionistes dans tous les pays, allant même jusqu’à la délation des activistes sionistes aux autorités non-juives.

18C’est toutefois au sein de « l’Ancien Établissement », la communauté des juifs religieux établis en Palestine avant le sionisme, que se manifestera la plus violente hostilité envers l’idéologie nationale. Pour la communauté ultra-orthodoxe de Jérusalem, les hassidim de Satmar et ceux qui vont s’appeler les Netourei Karta (« Gardiens de la Cité », principalement dans le quartier Mea Shearim à Jérusalem), toute idée d’État juif ou de souveraineté juive n’était pas seulement à rejeter, mais d’inspiration réellement satanique... C’est Satan lui-même qui a imaginé contre Dieu cette ruse d’un État athée en terre sacrée ! C’est au sein de cette population ou de cette secte très pauvre et très refermée sur elle-même que l’hostilité au sionisme sera la plus violente. Même à l’égard des rabbins sionistes-religieux, les anciens habitants juifs du pays seront intraitables. Par exemple, sur la question de la chmittah, l’année sabbatique au cours de laquelle, tous les six ans révolus, il est interdit de cultiver la terre d’Israël : pour les rabbins de l’« Ancien établissement » cette règle était absolue et sans appel, et ce serait un crime de cultiver la terre durant la septième année. Mais pour les nouveaux villages établis par les immigrants sionistes, l’observance de cette loi pouvait signifier la faillite et la ruine. C’est pourquoi les rabbins sionistes ont cherché à « tourner » la règle en « vendant » fictivement la terre à des non-juifs... Dès l’année sabbatique 1888-1889 la crise à ce sujet éclata, et elle monta d’un cran tous les sept ans, atteignant un sommet d’acrimonie et de violence verbale en 1909-1910, lorsque le Rav (sioniste) Abraham Hacohen Kook prépara l’acte de vente fictif de la terre aux non-juifs. Il va sans dire que lorsque les Anglais décideront en 1921 d’établir un grand rabbinat de Palestine, au lieu du Hakham Bachi, les rabbins de l’ancienne communauté s’y opposeront totalement et refuseront de lui reconnaître une quelconque autorité. Des années plus tard, les plus zélotes iront jusqu’à souhaiter la victoire arabe lors de la guerre d’indépendance en 1948, hisseront un drapeau blanc sur leur quartier de Jérusalem, et par la suite apparaîtront régulièrement aux côtés des dirigeants arabes et palestiniens... Aujourd’hui les Netourei Karta, quelques centaines de personnes, se refusent à utiliser timbres ou moyens de transports publics, puisque tout cela provient d’Israël et de son gouvernement.

Les rabbins sionistes

19Une minorité de rabbins, autour du Rav Isaac Jacob Reines (1839-1915), a eu le courage d’adopter une position différente, et a décidé de soutenir les efforts politiques de Théodore Herzl visant à obtenir un territoire national. On trouve là l’origine d’un courant de pensée qui joue un rôle extrêmement important dans l’Israël d’aujourd’hui : le « sionisme religieux ». Au départ, la motivation de ces rabbins très minoritaires dans leur milieu orthodoxe était, avant tout, la survie physique des juifs d’Europe de l’Est. Devant l’extrême danger que ceux-ci encouraient et l’impossibilité évidente d’émigrer en masse vers d’autres pays dont les frontières étaient fermées, le rassemblement en Terre d’Israël et un État souverain paraissaient la seule solution logique et envisageable pour la perpétuation du peuple juif. Par ailleurs, contrairement aux autres autorités rabbiniques, la collaboration entre juifs religieux et non-religieux leur paraissait en soi positive, et ils pensaient que les juifs pratiquants pourraient influencer le mouvement sioniste laïque dans le bon sens et ramener les brebis égarées à la pratique religieuse. Ces rabbins ont donc rompu (sur ce point) avec les grands Sages de la Torah et décidé de soutenir activement Théodore Herzl et ses amis, malgré le fait que les dirigeants sionistes étaient non-religieux et que le risque était grand que le futur État juif soit séculier. Ils pensaient (à tort) qu’il serait possible de soutenir les objectifs purement politiques et humanitaires du sionisme, tout en empêchant le mouvement laïque de s’occuper de questions spirituelles, culturelles ou religieuses... Par exemple, la « diplomatie juive », les négociations politiques, les rencontres de Théodore Herzl et des dirigeants sionistes avec le Sultan, le roi d’Angleterre ou d’autres souverains en vue d’obtenir un territoire leur paraissaient importantes, mais ils pensaient pouvoir éviter que les leaders sionistes s’occupent de questions spirituelles... Derrière ces rabbins qui s’appelaient Reines, Mohilever, Berlin (Bar-Ilan), bon nombre de juifs religieux se sont joints avec enthousiasme au mouvement national et ont constitué une force d’appoint et de légitimité à la majorité séculière. En 1902, Isaac Jacob Reines fonde à Vilna le premier mouvement international national-religieux, le Mizrahi (« Centre spirituel »). Pour le Mizrahi, l’objectif du sionisme était de sauver le maximum de juifs d’Europe de la persécution et de l’assimilation, de maintenir la flamme religieuse, et sa perspective était à l’époque purement pratique, pas « messianique ». Surtout, dans ses écrits, le rabbin Reines apparaît comme résolument non violent. Le but du judaïsme, disait-il, est de diffuser dans le monde la « culture du Livre », une culture morale et spirituelle opposée à la « culture du Glaive » qui caractérise le monde non-juif : au cours des siècles de son exil et à cause de l’hostilité de son environnement, le peuple juif s’est beaucoup renforcé sur le plan intérieur, religieux, éthique et, grâce à son isolement, il a été préservé de la culture de violence des autres nations. Pour Rav Reines, les juifs qui s’établissent en Palestine doivent absolument préserver cet idéal éthique de non-violence dans la construction de leur État. Il était totalement opposé à l’activisme militaire qui commença très tôt à poindre chez les jeunes sionistes laïques, car pour lui les juifs ne devaient en aucun cas user de la force et des armes avant l’avènement de l’ère messianique. La plupart des penseurs sionistes-religieux de l’époque prirent une position similaire et insistèrent sur cette nette démarcation entre la culture du Livre et la culture du Glaive et rappelèrent que la solitude de l’exil avait préparé les juifs à la sainteté et à la non-violence. « Être une Lumière pour les Nations... » Pour eux, l’un des rôles des juifs religieux en Palestine était précisément de s’opposer au chauvinisme et au militarisme dangereux des sionistes laïques qui, eux, copiaient les autres chauvinismes nationalistes. Certains rabbins de premier plan ont même commencé à comparer le militarisme sioniste au culte des idoles, qui est la pire dégradation imaginable (ainsi Rav Amiel, grand rabbin de Tel-Aviv dans les années trente). Et même lorsque l’usage des armes deviendra inévitable, face à la montée de la violence arabe (milieu des années 1930), ces mêmes rabbins souligneront que la force ne doit être employée qu’en cas d’autodéfense et que les juifs de Palestine doivent tout faire pour éviter que le sang soit versé. Par exemple, une personnalité rabbinique importante telle que Meir Berlin (ou Bar-Ilan, 1880-1949), s’est exprimée à plusieurs reprises sur la question du terrorisme arabe : il rejetait l’idée selon laquelle la communauté arabe de Palestine puisse être considérée comme « collectivement responsable » du terrorisme, et il s’opposait à toute action de représailles contre des Arabes n’ayant pas participé aux attentats. Rav Berlin a même été jusqu’à demander la grâce des Arabes arrêtés par les Anglais, à la condition toutefois que les dirigeants arabes commencent à développer des relations pacifiques avec les juifs. Il s’opposa aussi catégoriquement à toute idée de « transfert » des Arabes palestiniens dans les pays voisins.

20Dans le même état d’esprit pacifiste et conciliant, il faut rappeler l’existence, dans l’entre-deux-guerres, d’un petit mouvement de pensée dont faisaient partie un certain nombre d’intellectuels religieux ou à tendance religieuse, le Brit Chalom (« Alliance de Paix ») dont l’action se prolongera avec le mouvement Ihoud (« Unité ») jusque dans les années 1950. Bien que peu nombreux, ce mouvement a eu une influence non négligeable dans les milieux cultivés et universitaires, en particulier autour de l’Université Hébraïque de Jérusalem. Le penseur le plus connu de ce mouvement était le grand philosophe d’origine allemande et professeur à l’Université Hébraïque, Martin Buber, qui abhorrait le nationalisme sectaire. Il craignait tellement une dérive militariste et chauvine d’un État national juif qu’il se rallia même, un temps, à l’idée d’un État binational judéo-arabe, également préconisé par le mouvement sioniste de gauche Hachomer Hatsair. Le judaïsme interdit le meurtre et la violence, et d’un point de vue religieux ou même simplement traditionnel, ces intellectuels humanistes craignaient beaucoup les dérives qu’entraînerait nécessairement un État juif souverain, doté d’une armée et de tous les moyens militaires.

Abraham Itshak Hacohen Kook

21Mais, même si des rabbins tels que Rav Reines méritent d’être mentionnés, le sionisme religieux a finalement trouvé son principal idéologue dans l’homme qui fut le premier « grand rabbin de Palestine » lorsque le mandat britannique fut décrété sur le pays à la suite de la première guerre mondiale : Rav Abraham Isaac Hacohen Kook (1865-1935).

22Né en Lituanie, Rav Kook s’est installé en Palestine en 1904. Il fut l’un des grands partisans du mouvement sioniste, n’hésitant pas à débattre tant avec les « Sages de la Torah » les plus farouchement antisionistes qu’avec les dirigeants sionistes non religieux comme Ben Gourion. Il devint grand rabbin de Jérusalem puis, lorsque les Britanniques obtinrent le mandat, fut nommé au poste de « grand rabbin de Palestine » en 1921 et resta dans cette fonction jusqu’à sa mort. Avec le Rav Kook, le sionisme cesse d’être une idéologie purement « nationale », pratique et politique dans la vague du Risorgimento et des mouvements des « nationalités » du xixe siècle, ou un moyen efficace de sauver les juifs d’Europe ; il devient une idéologie mystique portant en elle un message religieux et messianique. Car, pour Rav Kook, le kibbutz galuyyot, le « retour des exilés » à Sion qui a commencé au xixe siècle, le réveil du peuple juif, la croissance et le renforcement du mouvement sioniste, la Déclaration Balfour reconnaissant le droit à un Foyer national juif en 1917, les vagues d’immigration juives de plus en plus massives en terre sainte, ne sont pas le fruit du hasard, ne constituent pas un phénomène occasionnel ; il s’agit bien de la décision de Dieu de mettre fin à l’Exil et à la dispersion, d’amener la Rédemption au peuple juif et au monde et d’avancer les Temps messianiques. Nous sommes en train d’assister, dit-il, à ath’ala de-geula, au « début de la Rédemption », ou encore à « l’enfantement » des temps messianiques. Nous sommes en train de voir hevlé hamashiah, les premières « traces » du Messie. Il s’agit d’une véritable renaissance de la nation juive, qui retrouve en terre d’Israël les valeurs liées à la nature et à la beauté : la terre, les arbres, les plantes, les rivières, la mer, les animaux... bref un peuple confiné dans ses ghettos et privé durant des siècles de tout rapport à la nature redécouvre le beau et l’esthétique. D’après Rav Kook, qui se fonde largement sur la Kabbale, la tradition mystique juive et le thème des « vases brisés », le fait que les pionniers sionistes ne soient pas religieux, ou soient même antireligieux, ne change strictement rien au projet divin qui est en marche. Ayant gardé en eux une étincelle de sainteté divine, malgré leur oubli des mitzvot et leur éloignement de la tradition religieuse, les pionniers sont comme « attirés » par la terre sacrée d’Israël et, poussés inconsciemment par la Lumière divine, ils reviennent pour la cultiver et la faire fructifier. Ainsi, pour le Rav Kook, même les kibboutznikim athées qui violent le chabbat, travaillent le jour de Kippour et mangent des nourritures interdites participent – sans le savoir bien sûr – au plan divin.

23Rav Kook pensait que le monde évolue de plus en plus vers l’universalisme, l’unité de l’humanité n’étant certes qu’un idéal, mais un idéal vers lequel tout homme doit être éduqué, même si c’est pour l’instant à l’intérieur des entités nationales particulières. Pour lui, le nationalisme juif est essentiel, mais il n’est qu’une étape du projet divin qui aboutira à l’universalisme et à l’unité de l’humanité tout entière. De son point de vue, le « peuple élu », le peuple juif est précisément le peuple qui a été élu pour travailler au perfectionnement de l’homme en perspective de l’universalisme et de l’Unité de l’humanité. Dès lors, le nationalisme juif diffère fondamentalement des autres nationalismes, en ce qu’il n’est pas historique, géographique, politique, économique ou social, mais d’essence divine. Le lien sacré qui existe entre le peuple juif et la Terre d’Israël ne peut être comparé au lien qu’entretiennent les autres nations avec leur terre, car son fondement n’est pas du tout historique, il ne vient pas du temps passé sur cette terre, il n’y a pas de « droit historique ». Ce n’est pas l’Histoire qui détermine ce lien mais, au contraire, c’est le lien divin entre les Hébreux et leur terre qui détermine toute l’histoire du peuple juif.

24Rav Kook, qui a écrit de très nombreux ouvrages de théologie juive sur un grand nombre de sujets, fut certainement l’un des plus grands philosophes juifs du xxe siècle et le plus important penseur religieux du sionisme. Mort en 1935, il n’a pas vécu pour voir la Shoah et la naissance de l’État d’Israël, et il aurait été intéressant de connaître les conséquences spirituelles qu’il en aurait tirées.

25Comme celui des autres rabbins sionistes, le sionisme de Rav Kook était fondamentalement non violent. Il pensait qu’en ces débuts des temps messianiques les juifs exerceraient leur influence sur le monde par la sainteté et la pureté de la vie qu’ils mèneraient sur la Terre d’Israël, une vie de piété et d’observance des commandements, et il a répété à de nombreuses reprises que l’usage de la force devait être absolument exclu. Certes, disait-il, les juifs ont mené des guerres terribles dans les temps bibliques, parce que c’était une époque caractérisée par la violence et qu’ils devaient employer la force pour survivre, mais ces temps sont révolus et il n’y a plus aucun besoin aujourd’hui de recourir à la guerre. Lui aussi pensait que l’exil avait eu un effet bénéfique en préparant les juifs à la vie politique et en leur inculquant la sensibilité morale et la répugnance envers la force. Dans son rejet de la violence, il avait été personnellement très influencé par les horreurs de la première guerre mondiale, une tuerie dans laquelle il voyait la corruption absolue, engendrée par le culte de l’armée et de la force. Pour lui, le judaïsme revenait sur la Terre d’Israël pour inculquer au monde ses valeurs morales et pacifiques : l’État juif serait non violent, moral, libéré du mal et de la barbarie, et les juifs ne tomberaient jamais dans le piège du nationalisme et de la violence.

26Toutefois, reconnaissons-le dès à présent, la pensée mystique de Rav Kook n’était pas sans ambiguïté. Dès le moment où le projet sioniste de constituer un État juif en Palestine prend une couleur religieuse et messianique, se produit un changement formidable dans la relation au territoire et à la population autochtone. Car si l’on suit la théologie du Rav Kook, dont va s’inspirer jusqu’à aujourd’hui tout le mouvement sioniste-religieux israélien, la création de l’État juif et d’une armée juive, la victoire de Tsahal dans la guerre d’indépendance, la conquête miraculeuse des territoires de la promesse biblique sont voulus par Dieu lui-même, c’est une histoire orientée qui est en marche, une histoire unidimensionnelle et il ne sera jamais possible de faire marche arrière sans contredire la volonté divine... De cette idéologie à couleur franchement nationaliste, dont les sionistes-religieux vont faire leur credo, découlent des conséquences inévitables concernant le conflit avec les Arabes : la fondation de l’État d’Israël n’est pas un événement politique comme les autres, c’est une étape cruciale dans le dessein divin, et le 14 mai 1948 doit être fêté comme une véritable célébration religieuse, avec les prières dites les jours de grandes solennités. Par exemple, le Jour de l’indépendance il faut réciter à la synagogue la prière solennelle du Hallel, la louange de Dieu d’habitude prononcée lors des fêtes religieuses traditionnelles. Dans cet esprit, après la création de l’État, il faudra s’attendre à de grands événements au cours desquels la promesse biblique concernant la totalité de la terre d’Israël va se réaliser. En quelque sorte, le juif sioniste-religieux attend ce qui va se réaliser concrètement lors de la guerre des Six Jours...

27Quant au respect des pratiques religieuses dans les villes et villages juifs de Palestine, que ce soit sous les Ottomans ou sous les Britanniques, il s’agit d’une époque où il n’y a pas de « pouvoir juif » supérieur pouvant contraindre tous les immigrants juifs à certaines règles. Les autorités britanniques laissaient les juifs s’auto-gouverner avec leur Assemblée des Élus et leur Comité national, mais personne ne pouvait obliger qui que ce soit à pratiquer tel ou tel commandement de la Torah. Dans cette situation d’« anarchie » religieuse, là où il y avait une majorité de juifs religieux (comme à Jérusalem), on ne trouvait pas de transports en commun le chabbat, mais là où les non-religieux étaient majoritaires (Tel-Aviv, Haifa) tout circulait normalement le samedi. Tel était le statu quo chez les juifs de Palestine mandataire, avant la création de l’État d’Israël.

Le début de l’évolution des juifs ultra-orthodoxes

28Dès les années trente, des questions ont commencé à se poser dans les milieux ultra-orthodoxes quant à l’attitude à avoir à l’égard des sionistes (je dis bien des sionistes, pas de l’idéologie sioniste, toujours condamnée par eux, jusqu’à aujourd’hui). Les événements qui surviennent en Europe, la ruine économique du judaïsme d’Europe de l’Est, le début des grandes persécutions nazies ont fait prendre conscience aux Sages de la Torah de la nécessité d’une défense des intérêts communs. La montée au pouvoir des nazis en 1933 a joué un rôle déterminant dans le développement d’une certaine coopération. Un domaine urgent d’action commune était celui de l’accueil en Palestine des réfugiés d’Europe centrale et l’aide à leur installation en Palestine. Par ailleurs, les massacres de Hébron et de Jérusalem, orchestrés par le grand mufti en 1929, puis la violence arabe déclenchée en 1936, ont mis en évidence la précarité de la situation de tous les juifs de Palestine, quelle que soit leur orientation, et le besoin d’organiser leur protection. Le début de la « collaboration » de l’Agoudat Israël avec les sionistes a ainsi eu un but purement fonctionnel. Dans le courant des années trente, s’installent en Palestine un grand nombre de juifs ultra-religieux d’Allemagne, d’Autriche et d’autres pays européens, aux idées plutôt réalistes et pragmatiques : des réfugiés d’Allemagne appartenant au courant orthodoxe dit « de Francfort », inspiré du célèbre rabbin Samson Raphaël Hirsch, et d’autre part des membres de l’une des plus importantes communautés hassidiques de Pologne, les hassidim de Gur. La grande assemblée de l’Agoudat Israël, tenue en septembre 1937 à Marienbad, a rediscuté les positions traditionnelles du parti antisioniste et décidé de renforcer la coordination purement pratique avec les partis sionistes, par exemple dans le cadre de la conférence Saint-James, au début 1939. En avril 1940, l’Admor, le Grand Maître des hassidim de Gur, et son gendre Itshak Levin parviennent à s’échapper d’Europe et s’installent en Palestine, où ils deviennent les personnalités dominantes du parti Agoudat Israël. L’aile ouvrière du parti ultra-orthodoxe, intitulée Poalei Agoudat Israël, se rapproche tout particulièrement de l’activisme sioniste.

29Il ne fait aucun doute que la Shoah, l’annihilation de six millions de juifs d’Europe par les nazis, dont des myriades de juifs pratiquants, a eu un impact fondamental sur ce que sera la relation entre la religion et l’État dans l’État d’Israël. L’extermination des juifs d’Europe a anéanti les grands centres d’étude du judaïsme en achkénaz, la plupart des Sages de la Torah et des grands érudits de la tradition juive ont disparu, les plus célèbres académies talmudiques ont été rayées de la carte, bref en 1945 il ne restait plus, en Europe, de foyer de culture juive d’où l’étude sacrée pourrait renaître.

30Les deux seuls lieux où, après la guerre, la tradition juive avait une chance de survivre (à part quelques îlots d’Europe de l’Ouest comme la France et la Grande-Bretagne) étaient les États-Unis et le futur État d’Israël. En Union Soviétique, la politique antijuive de Staline avait contraint la population juive à l’assimilation forcée et à la perte de ses racines et on ne parlait pas encore des « juifs du silence ». Bref, même aux yeux des juifs les plus laïques du Yichouv de Palestine, et en particulier aux yeux de David Ben Gourion et des dirigeants du parti au pouvoir, le Mapai, il était indispensable que le nouvel État garantisse une place importante à la tradition et aux institutions religieuses. Si ces traditions cessaient d’être entretenues et cultivées, le sionisme saperait lui-même ses fondements spirituels et perdrait sa raison d’être. Les dirigeants laïques du nouvel État comprenaient très bien l’importance de la survie du judaïsme et la nécessité de « faire des concessions » aux juifs religieux qui voulaient entretenir la flamme traditionnelle et de leur donner l’argent et les garanties constitutionnelles nécessaires. D’un autre côté, la Shoah a persuadé les Sages de la Torah qui avaient survécu et les dirigeants de l’Agoudat Israël, que leur hostilité à la création d’un État juif n’était plus de mise et que la renaissance de l’étude et des académies talmudiques à l’intérieur de l’État d’Israël était absolument indispensable à la continuation du judaïsme traditionnel. Bien sûr, ces Sages n’ont jamais voulu admettre qu’Israël soit « le seul » endroit où le judaïsme puisse se perpétuer ! De leur point de vue, l’étude des Écritures en Israël n’avait (et n’a toujours) aucun avantage sur la vie religieuse et l’étude dans les yechivot de New York, Londres ou Paris, mais, malgré tout, ils ont dû reconnaître qu’après la Shoah, un État juif pouvait constituer une chance de renaissance religieuse, et qu’il fallait saisir cette chance. Tout ceci fait qu’à la veille de la proclamation d’Israël la situation était mûre pour un compromis fondamental qui garantirait curieusement à la fois le caractère démocratique de la société israélienne, et... la non-séparation de la religion et de l’État.

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2013

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