Mémoires de la religion grecque
|Chapitre II. Un paysage déserté des dieux ? Les sanctuaires et les temples extra-urbains dans l’Attique romaine et tardo-antique
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- 1 La Guerre d’indépendance grecque ou Révolution grecque (1821-1830). Soutenus par la France, le Roya (...)
1La ville d’Athènes est aujourd’hui en ruines. Les rues sont quasiment désertées : presque toutes les maisons ont perdu leurs toits. Les églises sont réduites à des murs nus et à des monceaux de pierres et de mortier. Il n’y a qu’une seule église où on célèbre l’office. Quelques maisons récentes en bois, une ou deux plus solides, et deux lignes de cabanes qui forment le bazar, voilà les habitations dont Athènes peut s’enorgueillir. C’est très lentement que la ville récupère des effets de la dernière guerre1.
- 2 C. Wbrdsworth, Athens and Attica : journal ofa résidence, Londres 1837, p. 2 : « The town of Athens (...)
2Par rapport à cet état de désolation moderne, la grandeur des monuments antiques qui ont survécu jusqu’à maintenant est encore plus impressionnante : leur état de conservation est formidable. On trouvera difficilement à Athènes un autre bâtiment aussi parfaitement conservé que le temple de Thésée [= Héphaisteion]. Les édifices les moins ruinés ici sont quelques-unes des ruines elles-mêmes2.
3 Voilà la description de la ville d’Athènes par Christopher Woodsworth, philologue et archéologue de Cambridge, qui voyageait en Grèce en 1832-1833. Il partageait sa déception devant l’Athènes moderne avec beaucoup de ses contemporains dont les récits de voyage donnent fréquemment l’image d’une ville avec un grand passé, mais dans un état présent déplorable.
4Les descriptions désillusionnées de l’époque moderne trouvent leur pendant dans les textes des époques hellénistique et romaine. Dans sa Description de la Grèce, le « Périégète » Pausanias dresse, au iie siècle après J.-C., une longue liste de villes abandonnées et de sanctuaires en ruines, dont nous citerons quelques exemples dans le dernier chapitre. Déjà au iie siècle av. J.-C., l’historien grec Polybe avait noté :
- 3 Polybe, Histoire, XXXVI.17.5-9, trad. D. Roussel.
Je pense par exemple à ceci : de nos jours, dans la Grèce entière, la natalité est tombée à un niveau très bas et la population a beaucoup diminué, en sorte que les villes se sont vidées et que les terres restent en friche, bien qu’il n’y ait pas eu de longues guerres ni d’épidémies. Si quelqu’un s’avisait d’envoyer demander aux dieux ce qu’il faudrait dire ou faire pour que nous nous retrouvions plus nombreux et pour que nos villes soient plus peuplées, cette démarche ne semblerait-elle pas absurde, puisque la cause du mal est évidente et qu’il dépend de nous d’y remédier ? Les gens de ce pays ont cédé à la vanité et à l’amour des biens matériels ; ils ont pris goût à la vie facile et ils ne veulent plus se marier ou, quand ils le font, ils refusent de garder les enfants qui leur naissent ou n’en élèvent tout au plus qu’un ou deux, afin de pouvoir les gâter durant leur jeune âge et de leur laisser ensuite une fortune importante. Voilà pourquoi le mal s’est, sans qu’on s’en fût rendu compte, rapidement développé. En effet, quand il n’y a qu’un ou deux enfants, il suffit que la guerre en enlève un et la maladie un autre pour que les foyers, inévitablement, se vident. Alors, tout comme les essaims d’abeilles, les cités, elles aussi, se vident de leur substance et s’étiolent peu à peu. Il n’est pas nécessaire d’interroger les dieux pour savoir comment nous pourrions nous délivrer de ce fléau3.
5Polybe donne l’image d’un pays dépeuplé, aux villes désertées et à la campagne abandonnée. D’après lui, ce désastre était dû à la population elle-même qui s’était livrée « à la vanité et à l’amour des biens matériels » et qui ne s’adressait même plus à la bienveillance des dieux, car « il n’est pas nécessaire d’interroger les dieux pour savoir comment nous pourrions nous délivrer de ce fléau ». Ce jugement si sévère présente la Grèce, autrefois heureuse et bénie, non seulement comme une région dépeuplée et démoralisée, mais aussi désertée des dieux.
6Cette sombre description se répète chez d’autres auteurs. Dans ses Œuvres morales, le biographe et moraliste Plutarque de Chéronée (46-125) l’a par exemple commentée dans un texte qui traite des sanctuaires oraculaires :
- 4 Plutarque, Œuvres morales. Sur la disparition des oracles, 413F-414A, d’après la trad. de R. Flacel (...)
Les œuvres accomplies par les dieux ont pour caractère d’être à la fois mesurées et complètes, d’exclure toute superfluité et de suffire parfaitement à elles-mêmes. Or, si l’on part de ce principe, voici ce que l’on peut dire. La dépopulation générale, produite sur toute l’étendue de la terre habitée, par les guerres civiles et étrangères des époques antérieures à la nôtre, a frappé la Grèce plus qu’aucune autre région, et c’est à peine si le pays entier pourrait fournir aujourd’hui trois mille hoplites, ce qui est le contingent envoyé autrefois à Platées par la seule ville de Mégare. Dans ces conditions, le fait de laisser subsister un grand nombre d’oracles équivalait pour le dieu à accuser l’état désertique dans lequel était tombée la Grèce. Parler ainsi, c’est, je crois, montrer une certaine aptitude à raisonner juste. En effet, qui trouverait profit à ce que l’oracle de Tégyres et celui du Ptoïon existent comme autrefois, alors que l’on peut parcourir pendant plusieurs heures les régions où ils se trouvaient en ne rencontrant qu’un berger4 ?
7Comme chez Polybe, la Grèce de l’époque de Plutarque a été abandonnée non seulement des hommes mais aussi des dieux. On notera en même temps la référence à la bataille de Platées de 479 av. J.-C. qui était, après les batailles de Marathon (490 av. J.-C.) et de Salamine (480 av. J.-C.), la dernière victoire des « guerres médiques », où les Grecs avaient défendu victorieusement au début de l’époque classique leur liberté face à la menace perse.
8Un même regard tourné vers le grand passé classique se retrouve chez Pline le Jeune (ou Caius Plinius Caecilius Secundus, pour citer son nom romain), écrivain et homme politique de la seconde moitié du ier siècle après J.-C. qui s’adresse ainsi dans une lettre à son ami Maxime, nommé peu avant gouverneur de la Grèce romaine :
- 5 Pline le Jeune, Lettres VIII 24, 2-4, d’après la trad. de A.-M. Guillemin.
Songez que vous êtes envoyé dans la province d’Achaïe, au sein et au cœur même de cette Grèce où, comme le veut la tradition, ont été découvertes à leur naissance la civilisation, les lettres et même la culture de la terre ; que vous y êtes envoyé pour remettre l’ordre dans la constitution des cités libres, que vous allez donc à des hommes qui sont hommes entre tous, à des citoyens libres, libres entre tous, qui après avoir reçu ce privilège de la nature l’ont conservé par le courage, le mérite, les alliances, enfin les traités et le culte de la religion. Respectez leurs dieux fondateurs et les noms que leurs dieux portent dans leur langue, respectez leur ancienne gloire et jusqu’à cette vieillesse qui est vénérable dans l’homme et sacrée dans les villes. Qu’auprès de vous soit en honneur l’antiquité, en honneur les grandes actions, en honneur même les légendes. Ne diminuez la dignité de quiconque. Ayez devant les yeux que cette terre est celle d’où nous est venu notre droit, qui nous a donné nos lois, non après nous avoir vaincus, mais sur notre demande, que c’est à Athènes que vous allez entrer, Lacédémone que vous allez régir ; leur arracher la dernière ombre et le nom qui seul leur reste de la liberté serait cruel, sauvage, barbare5.
9La lettre de Pline évoque un souvenir idéalisé de la Grèce classique dont la ville d’Athènes était le paradigme. Il en va de même pour Cicéron, orateur et homme politique à Rome au ier siècle av. J.-C., qui souligne dans un plaidoyer de 59 av. J.-C. le rôle historique de la fameuse cité :
- 6 Cicéron, Discours pour L. Flaccus 62, trad. F. Gaffiot.
Voici les députés d’Athènes, où l’on croit que la civilisation, les sciences, la religion, l’agriculture, la justice, les lois ont pris naissance pour se répandre sur toute la terre, cette ville si belle, que la tradition veut que les dieux mêmes s’en soient disputé la possession ; si ancienne, qu’elle passe pour avoir engendré elle-même ses habitants, et qu’ainsi elle est à la fois leur mère, leur nourrice et leur patrie et dont le prestige est si grand que le renom de la Grèce, presque entièrement déchu et éteint, ne se soutient que par la gloire de cette ville6.
10L’image présentée par ces textes est univoque. Mais est-elle justifiée ? Est-ce que la Grèce et en particulier l’Attique, l’arrière-pays d’Athènes, étaient à l’époque impériale désertées non seulement des hommes, mais aussi des dieux ? Et, si cette image est confirmée, pour quelle raison ?
Athènes à l’époque impériale
11Commençons l’étude de l’Attique romaine par Athènes, qui présente à l’époque impériale une image bien différente de celle des récits que nous venons de citer. La ville bénéficiait d’une attention particulière non seulement des généraux et des empereurs romains, mais aussi de bienfaiteurs privés, comme le montre la construction de nouveaux édifices dont nous ne rappelons ici que quelques exemples.
12Vers la fin du ier siècle av. J.-C., Agrippa, général et beau-fils d’Auguste, fit construire sur l’agora d’Athènes l’« Odéon d’Agrippa », un grand théâtre couvert de 51,4 m sur 43, 2 m, qui a dominé dès lors l’ancien centre politique de la ville (fig. 12 n° 1). De la même époque date aussi le monoptère d’Auguste et de Roma, un petit monument rond érigé devant la façade est du Parthénon, qui a été la première construction nouvelle sur l’Acropole depuis plusieurs siècles. Et rappelons aussi l’« agora romaine », située entre l’Agora et l’Acropole et financée par Jules César et Auguste : cette place, entourée d’une colonnade, était prévue pour servir de nouveau centre commercial de la ville.
- 7 Déjà quatre siècles avant, Alexandre le Grand fit placer au même endroit une inscription en lettres (...)
13Toujours au ier siècle après J.-C., l’empereur Néron (54-69) fit placer sur l’architrave du Parthénon une longue inscription en bronze en son propre honneur, dont subsistent seulement les trous de fixation7. D’une utilité plus immédiate fut la donation par l’Athénien Titus Flavius Pantainos d’une nouvelle bibliothèque (fig. 12 n° 2), située immédiatement au sud de la stoa d’Attale et dédiée à Athéna Polias et à l’empereur Trajan (98-117) ; nous ne savons rien de son règlement, sauf que les lecteurs qui désiraient sortir un livre devaient jurer de le rapporter, comme le rappelait une inscription sur un pilier d’Hermès. Quelques années plus tard, en 114-116, le consul Caius Julius Antiochus Philopappos fit ériger au sud de l’Acropole sur une colline qui porte aujourd’hui son nom un grand monument funéraire dont la façade courbée donne sur le Parthénon.
14Les donations de l’empereur Hadrien (117-138) qu’énumère aussi Pausanias furent beaucoup plus importantes :
- 8 Pausanias, Description de la Grèce, 118.9, d’après la trad. de J. Pouilloux.
Hadrien a fait élever d’autres édifices à Athènes : un temple d’Athéna et de Zeus Panhellénios, un sanctuaire commun à tous les dieux ; et, ce qui est le plus remarquable, un ensemble de cent colonnes en marbre de Phrygie. Les murs sont faits du même matériau que les portiques. Il y a des salles qui ont des plafonds dorés et décorés d’albâtre ; elles sont ornées en outre de statues et de peintures. On y met des livres. Il y a aussi un gymnase qui porte le nom d’Hadrien, et les cent colonnes qui s’y trouvent viennent d’une carrière de Libye8.
Fig. 12. L’agora d’Athènes au iie siècle apr. J.-C. – 1 : odéon d’Agrippa – 2 : bibliothèque de Pantainos – 3 : temple Sud-Est – 4 : temple Sud-Ouest – 5 : temple d’Arès.
15Outre Hadrien, Hérode Atticus, rhéteur et consul à Rome, fut un des plus grands bienfaiteurs de la Grèce au iie siècle après J.-C. Né à Marathon en 101 et mort en 176, il a fait édifier dans sa patrie un grand nombre de bâtiments, ainsi, à Athènes, le nouveau grand stade des Panathénées et « l’Odéon d’Hérode Atticus » au pied de l’Acropole.
16En dehors de l’enceinte urbaine, le lieu qui a attiré en Attique le plus grand intérêt des bienfaiteurs était Éleusis, le sanctuaire de Déméter et de sa fille Perséphone, situé à une vingtaine de kilomètres à l’ouest d’Athènes. Depuis l’époque archaïque, le sanctuaire d’Éleusis était d’une importance essentielle pour les Athéniens, et on ne s’étonnera pas de l’attention qu’on lui a aussi prêtée à l’époque impériale. Au iie siècle après J.-C., en particulier, la faveur des empereurs romains permit non seulement de rénover et d’agrandir le Télestérion, l’édifice central du culte des Mystères, mais aussi de construire des « Grands propylées », une copie partielle des magnifiques propylées de l’Acropole d’Athènes, ainsi que le temple d’Artémis Propylaia, situé en face de cette porte triomphale.
Les temples itinérants
- 9 H.A. Thompson, « Itinérant Temples of Attica », American Journal of Archaeology 66 (1962), p. 200.
17Pour compléter l’image de la ville d’Athènes à l’époque impériale, il faut mentionner un phénomène que l’archéologue américain Homer A. Thompson9 a appelé de manière pertinente les « temples itinérants » de l’Attique.
- 10 L’identification de l’édifice avec le temple d’Athéna de Sounion n’est pas partagée par tous les ch (...)
18Outre le grand temple d’Arès, il s’agit des deux temples nommés en l’absence d’une identification précise temples « Sud-Est » et « Sud-Ouest », tous trois érigés sur l’Agora à l’époque d’Auguste (27 av.-14 après J.-C.) (fig 12 n° 3-5). Le plus petit du groupe est le temple « Sud-Est », situé en face de la bibliothèque de Pantainos et orienté vers le passage de la rue des Panathénées, entre la stoa d’Attale et la colonnade qui s’étendait derrière « l’Odéon d’Agrippa ». La façade du bâtiment était ornée de huit colonnes qui portaient des chapiteaux ioniques du ve siècle av. J.-C., dont des jumeaux ont été trouvés au sud de l’Attique, au cap Sounion. Il s’agit de fragments du temple d’Athéna10, construit durant l’époque classique à une courte distance du fameux temple de Poséidon. L’état actuel du bâtiment à Sounion prouve qu’il a été soigneusement démonté à l’époque d’Auguste et qu’une partie des chapiteaux et des colonnes ainsi que d’autres blocs ont été transportés à Athènes pour être réutilisés dans le temple « Sud-Est ».
19Il en va de même pour le temple « Sud-Ouest » qui se trouve à côté de « l’Odéon d’Agrippa » et en face du bouleutérion. Construit peu après l’Odéon et aujourd’hui dans un état de conservation très dégradé, ce temple comprend une cella et un pronaos orientés vers l’ouest. L’analyse de l’architecture a prouvé que les blocs utilisés pour sa construction proviennent partiellement de la stoa de Thorikos dans le sud-est de l’Attique, un bâtiment cultuel inachevé d’un plan inhabituel du ve siècle av. J.-C. et dédié probablement à Déméter.
20Mais l’exemple le plus impressionnant reste sans aucun doute le grand temple d’Arès dans la partie nord de l’agora d’Athènes. Même s’il est très mal conservé, sa parenté avec l’Héphaisteion juste à côté est évidente. Une partie des blocs conservés porte, comme les pièces d’un puzzle tridimensionnel, une numérotation de l’époque impériale, destinée visiblement à faciliter la restitution du bâtiment sur place. Ainsi, et à cause de son plan qui parle en faveur d’une datation à l’époque classique, il a été évident dès sa découverte que le temple d’Arès provient aussi d’ailleurs.
21Par chance, on a récemment découvert à l’est d’Athènes, près du village moderne de Stavros, les fondations d’un grand temple classique qu’il faut identifier avec le sanctuaire d’Athéna de Pallène. Les plans et les mesures identiques des deux bâtiments ne laissent aucun doute sur le fait que le temple d’Arès sur l’Agora est à identifier avec l’ancien temple classique d’Athéna de Pallène, démonté et transporté bloc par bloc à Athènes à l’époque d’Auguste.
22Le transport de trois temples classiques de l’arrière-pays de l’Attique sur l’agora d’Athènes au début de l’époque impériale semble confirmer l’image évoquée par les textes cités au début de ce chapitre. On ne peut pas s’empêcher d’avoir l’impression que la campagne attique fut au début de l’époque impériale non seulement désertée par les dieux, mais aussi littéralement vidée de ses temples, et que la ville d’Athènes devint – à l’exception d’Éleusis – non seulement le seul centre religieux de l’Attique, mais aussi une sorte de musée monumental qui conservait le souvenir de la grande époque grecque.
23Mais chaque médaille a deux côtés, et l’étude de la seule Athènes ne suffit pas pour répondre à nos questions. Pour y arriver, il faut nécessairement élargir le champ de l’étude à toute l’Attique, même si la documentation en dehors de la ville n’est souvent que très rudimentaire.
Fig. 13. Statistiques des sites archéologiques dans le dème d’Aténé (A : époque archaïque – C : époque classique – H : époque hellénistique – I : époque impériale – T : Antiquité tardive) (d’après Lohmann 1993).
La prospection archéologique en Attique et le problème des analyses statistiques
- 11 H. Lohmann, Atene. Forschungen zur Siedlungs- und Wirtschaftsstruktur des klassischen Attika, Colog (...)
24Après plus d’un siècle de recherches archéologiques intenses en Grèce, nous n’avons qu’une connaissance très partielle de la campagne. Depuis peu seulement, des prospections systématiques ont élargi la perspective de la recherche aux régions rurales, même si les résultats ne sont actuellement que très ponctuels et forcément lacunaires. En Attique, nous possédons grâce aux études de Hans Lohmann11 des informations plus complètes, au moins pour le sud de la presqu’île. Dans la zone du dème d’Aténé à l’ouest du cap Sounion, les prospections de l’archéologue allemand ont donné d’importants résultats pour l’utilisation du territoire rural, de la préhistoire jusqu’à l’époque moderne.
25Les statistiques de Lohmann semblent confirmer les récits antiques que nous avons mentionnés plus haut (fig. 13). Pour l’époque classique, il a pu identifier dans la région étudiée 155 sites différents, alors qu’à l’époque hellénistique, c’est-à-dire pour les trois derniers siècles avant le tournant de l’ère, le nombre des sites tombe à 17 seulement. Pour l’époque impériale jusqu’au ive siècle après J.-C., il ne reste même que 2 sites reconnus, cependant que l’on constate avec 87 sites du ve au viiie siècle une véritable renaissance de la région durant l’Antiquité tardive.
26155 – 17 – 2 – 87 sites : l’image que montre le dème d’Aténé est accablante dans sa clarté et on ne peut que constater pour l’époque impériale l’absence presque complète de toute occupation humaine. Mais avant de généraliser trop rapidement ce résultat et d’en tirer des conclusions, il faut considérer plusieurs points.
27Le dème d’Aténé se trouve dans le Laurion, une zone montagneuse et aride, au sol calcaire relativement peu favorable à l’agriculture. L’importance économique du Laurion vient de ses mines d’argent, exploitées en particulier depuis le ve siècle av. J.-C. pour financer entre autres la flotte athénienne. Vers la fin du ive siècle, les mines ont été largement épuisées et le Laurion perdit sa base économique, ce qui explique l’importante réduction du nombre des sites archéologiques de presque 90 % durant l’époque hellénistique et la disparition presque complète de toute trace humaine à l’époque impériale. Par contre, la renaissance de la région durant l’Antiquité tardive est liée, comme nous le verrons plus bas, au moins partiellement à l’introduction du christianisme.
Fig. 14. Statistiques des surfaces des sites archéologiques (C : époque classique – H : époque hellénistique – I : époque impériale – T : Antiquité tardive) (d’après Alcock 1993).
- 12 Le dème du Sounion, étudié récemment par Hans-Ruprecht Goette (voir la bibliographie), donne peu d’ (...)
28Nous ne disposons pas d’informations comparables sur d’autres régions de l’Attique, qui permettraient de vérifier ou de corriger l’image que présente le dème d’Aténé12. Pour l’instant, nous ne pouvons – même si c’est avec quelque prudence – que comparer les statistiques d’Aténé avec le développement dans d’autres parties de la Grèce.
- 13 S. Alcock, Graecia capta. The landscapes of Roman Greece, Cambridge 1993.
29Dans son étude Graecia capta, l’archéologue américaine Susan Alcock comparait l’évolution des sites ruraux dans plusieurs régions prospectées de la Grèce13. Pour le sud-ouest de la Béotie et pour l’Argolide du Sud, elle constatait à l’époque impériale une réduction importante du nombre des sites et, comme Lohmann dans le Laurion, une renaissance remarquable durant l’Antiquité tardive. L’analogie semble donc confirmer la situation évoquée par Lohmann et par les textes antiques.
30Mais, comme l’affirmait aussi Alcock, des statistiques qui ne considèrent que le nombre des sites ne représentent qu’un aspect particulier, alors que la réalité historique a bien pu être influencée par d’autres facteurs. En étudiant les surfaces des sites, Alcock est arrivée à une interprétation plus différenciée (fig. 14) : d’après son étude, à l’époque classique dominent des sites d’une surface très réduite, c’est-à-dire jusqu’à 0,3 hectare seulement, qui représentent près de 50 % des sites identifiés. Près de 30 % des sites classiques occupaient une surface de 0,3 à 1 ha, alors que les sites plus importants sont beaucoup plus rares.
31Au cours de l’époque hellénistique s’amorce un changement remarquable. Les sites en dessous de 0,3 ha ne représentent alors qu’un peu plus de 20 % du total, tandis que les sites de 0,3 à 1 ha dominent le bilan avec plus de 60 %. À l’époque impériale, cette tendance à aller vers des sites d’une surface plus importante se confirme : les petits sites de 0 à 0,3 ha (près de 10 %) et de 0,3 à 1 ha (moins de 40 %) représentent moins de la moitié du total, tandis que les sites de 1 à 5 ha (35 %) et au-dessus de 5 ha dominent dans la statistique.
32Pour résumer ce jeu de chiffres et de nombres, on peut conclure que le nombre des sites ruraux a considérablement diminué depuis l’époque classique jusqu’à l’époque impériale, mais que ce phénomène a été partiellement compensé par la tendance à aller vers des propriétés de plus grande surface. Alcock proposait d’y reconnaître une évolution générale de l’agriculture en Grèce du ve siècle av. J.-C. à l’époque impériale. D’après son interprétation, l’agriculture et le ravitaillement de la population urbaine étaient durant l’époque classique aux mains de nombreux petits paysans indépendants, qui vivaient et travaillaient dans leurs villages et hameaux ou dans des fermes isolées. Pour la cité classique d’Athènes, on estime d’habitude que deux tiers de la population habitaient à la campagne et seulement un tiers en ville. La création de la province romaine d’Achaïe a introduit un changement du système politique en Grèce et a entraîné un changement de l’économie agricole qui a favorisé dès lors les latifundia. Le terme, une combinaison de latus (spacieux) et fundus (ferme), désigne les grands domaines agricoles qui se sont développés en Italie et dans les provinces de l’Empire à partir du iie siècle av. J.-C. L’établissement des latifundia en Grèce peut partiellement expliquer la réduction importante du nombre des sites pour l’époque impériale, mais bien entendu sans compenser intégralement leur disparition presque totale dans le Laurion. Car dans le sud de l’Attique, la réduction était principalement liée à l’épuisement des mines d’argent et ainsi à la perte de la plus importante ressource économique.
33Pour conclure cet excursus statistique, on ne peut que constater que l’analyse de l’occupation humaine du dème d’Aténé, la seule région en Attique pour laquelle nous disposons d’informations suffisantes, ne donne probablement pas de résultat représentatif, ce qui interdit de tirer des conclusions générales. Pour l’époque impériale en Attique, il faut s’attendre comme dans les autres régions de la Grèce à une population réduite, mais rien n’indique que le dépeuplement ait été aussi complet que dans ce dème économiquement spécialisé du sud de la presqu’île.
34De plus, hormis les calculs et les réflexions théoriques sur l’occupation humaine des régions rurales, persiste aussi durant l’époque impériale un élément que rappelait Susan Alcock dans un article publié en 1994 :
- 14 Id., « Minding the Gap in Hellenistic and Roman Greece », dans S.E. Alcock, R. Osborne, éd., Placin (...)
L’utilisation humaine de la campagne continuait forcément, même si ce fut à un niveau moins intense et archéologiquement moins visible ; sinon, la continuation de la vie urbaine en Grèce serait rapidement devenue impossible14.
35Le raisonnement est incontestable. Mais qu’en est-il pour les dieux et leurs sanctuaires à la campagne ? Comment expliquer leur disparition en dehors des enceintes urbaines à l’époque impériale ?
Maintenir les sanctuaires ruraux : engagement privé ou devoir public ?
36Dans l’article que nous venons de citer, Susan Alcock proposait d’expliquer ainsi la disparition des sanctuaires ruraux :
- 15 Ibid., p. 259-260.
Au cours de cette période, l’autorité à l’intérieur des cités est revenue aux familles d’élite résidant en ville, et leur intervention pour l’organisation et l’entretien des différents cultes (urbains et ruraux) est évidente. Pour ce qui est de la campagne, on a porté une attention particulière aux plus grands et plus célèbres sanctuaires ou à ceux d’une importance particulière. Leur développement est le résultat de la compétition accrue entre les familles riches et leurs cités. Le rituel est devenu une arme active dans ces rivalités, avec, ce qui ne surprend pas, quelques sanctuaires qui se sont révélés plus puissants que d’autres eu égard à leur âge, à leur ampleur ou à leur splendeur. L’investissement stratégique des ressources disponibles a d’abord été destiné à certains cultes dans la campagne pour obtenir du soutien, alors que d’autres ont été laissés de côté dans ces calculs élitaires15.
37Même si cette interprétation est très séduisante, elle suscite des questions. Alors qu’elle semble bien expliquer l’engagement des familles d’élite dans les sanctuaires les plus importants, comme le montre l’exemple d’Éleusis, elle ne répond que partiellement au problème de la disparition des sanctuaires ruraux. En effet, même des paysans et des bergers appauvris auraient été capables d’entretenir un petit sanctuaire rural pour satisfaire leurs propres besoins religieux mais, visiblement, ils y ont renoncé.
- 16 IG 1121035 : G.R. Culley, « The Restoration of Sanctuaries in Attica : I.G., 112, 1035 », Hesperia (...)
38De plus, une inscription de l’époque augustéenne, publiée par Gerald Culley16, contredit au moins partiellement l’analyse proposée par Alcock. Ce document contient deux décisions de la cité d’Athènes qui concernent les sanctuaires de l’Attique. D’après le texte malheureusement fragmentaire, l’assemblée du peuple a chargé le général Métrodoros de Phylè de restaurer un grand nombre de sanctuaires et de veiller aux cultes et aux offrandes. Le décret a pareillement défendu la vente des propriétés des sanctuaires et a prévu des actions en justice contre ceux qui ne les respecteraient pas. L’importance attachée à l’entreprise est soulignée par l’obligation faite à Métrodoros de collaborer avec l’archonte roi (archon basileus), magistrat en charge des affaires religieuses à Athènes, ainsi qu’avec d’autres fonctionnaires de la cité, alors que rien n’indique une quelconque implication de personnes privées.
39La désignation d’un superviseur officiel à l’époque impériale révèle l’importance et l’urgence du maintien en bon état des sanctuaires publics par la cité. On ne s’opposait certainement pas aux donations privées, comme nous l’avons bien vu à Athènes et à Éleusis, mais en Attique à l’époque impériale les cultes et la religion restaient soumis à la responsabilité et au contrôle de l’État.
40La deuxième partie de l’inscription donne une liste des sanctuaires concernés. Dans son état de conservation actuel, elle comprend 52 ( !) sanctuaires et enceintes sacrées que Culley a proposé de compléter pour atteindre le nombre de 80. D’après le texte conservé, une douzaine de ces sanctuaires se trouvaient à Athènes, dix sur l’île de Salamine, dix-sept au Pirée et – ce qui est à retenir pour notre question – au moins treize à la campagne, entre autres sur l’Hymette et dans le dème de Lamptrai dans le sud-ouest de l’Attique. Ces derniers exemples prouvent que non seulement les sanctuaires en ville, mais aussi ceux de l’arrière-pays d’Athènes avaient conservé au moins au début de l’époque impériale leur importance et leur fonction publique.
Les sanctuaires de l’Attique à l’époque impériale
41Malheureusement, il n’est pas possible de relier un seul des sanctuaires ruraux que mentionne l’inscription augustéenne avec un site connu par l’archéologie. La carte de la figure 15 montre la répartition des sanctuaires fouillés ou prospectés en Attique pour les époques archaïque et classique, alors que la carte de la figure 16 regroupe les sanctuaires de l’époque impériale. La réduction du nombre des sites est évidente.
Fig. 15. Carte de répartition des sanctuaires ruraux en Attique des époques archaïque et classique (les triangles marquent des sanctuaires fouillés, les losanges des sanctuaires seulement prospectés).
42Dans le petit groupe des sanctuaires qui étaient en service durant l’époque impériale, on mentionnera le temple de Némésis à Rhamnonte, situé près de la petite ville homonyme. Le temple, qui est resté en partie inachevé, a été construit de 436 à 432 av. J.-C. et abritait une célèbre statue de culte de la déesse, œuvre du grand sculpteur Agoracrite, dont seulement quelques fragments sont conservés. Le sanctuaire faisait partie du système cultuel bien différencié de Rhamnonte que nous allons étudier plus loin, et il était administré par le dème local. Au début de l’époque impériale, on a dédié ce temple à Livie, l’épouse divinisée d’Auguste, en plaçant une inscription en son honneur sur l’architrave et probablement aussi sa statue à l’intérieur.
Fig. 16. Carte de répartition des sanctuaires ruraux en Attique de l’époque impériale (les triangles marquent des sanctuaires fouillés, les losanges des sanctuaires seulement prospectés).
43D’importance beaucoup plus réduite était le sanctuaire de Cybèle découvert à Moschato près du Pirée que nous avons déjà mentionné dans la première conférence (fig. 17). Le naïskos, daté du début du ive siècle, ne mesure que 3,55 m sur 5 m et hébergeait une statue de la déesse assise, conservée aujourd’hui au Musée du Pirée. À l’époque hellénistique, le sol du naïskos fut remplacé, mais ce fut seulement au début de l’époque impériale qu’on entreprit une transformation plus importante du bâtiment : en élargissant le plan du naïskos et en déplaçant la statue de Cybèle, on a fait place à une deuxième statue de culte, que les fouilleurs ont proposé d’identifier avec Livie comme à Rhamnonte. Il est donc possible que le sanctuaire de Moschato fût dès lors non dédié seulement à la Mère des dieux, mais aussi au culte impérial.
44Le temple d’Athéna, d’Apollon, d’Artémis et de Léto au sud d’Athènes que mentionne Pausanias a aussi connu des rénovations assez importantes (fig. 18). Situé sur l’isthme du cap Zostèr, ce temple de 10,8 m sur 6 m, avec un péristyle de 4 colonnes sur 6, fut construit au tournant du vie au ve siècle av. J.-C. À l’époque romaine, le péristyle n’existait plus et on a enfermé la façade du temple et l’autel dans une cour accessible par un étroit passage au nord. Les parois de la cella montrent aussi des traces de la rénovation romaine, quand on remit à l’intérieur une ancienne table d’offrandes et le trône du prêtre en marbre de la première période du sanctuaire.
Hg. 17. Plan du naïskos de Cybèle de Moschato. À gauche le plan de l’époque classique, à droite le plan élargi de l’époque impériale.
45À part ces quelques temples dont la réutilisation est prouvée par l’archéologie, un autre groupe de sanctuaires classiques a été fréquenté relativement souvent durant l’époque romaine. Il s’agit des grottes cultuelles, dédiées depuis l’époque classique à Pan et aux nymphes, qui forment une catégorie particulière dans les sanctuaires ruraux de l’Attique. Nous ne mentionnons ici que la petite grotte de Pan située sur la pente sud-ouest du Pentélique à une hauteur d’environ 800 m au-dessus de la mer (fig. 19). Mesurant seulement 6,5 m sur 6,1 m et accessible par une étroite porte, elle comprend une salle principale et deux grandes niches naturelles, marquées par des stalagmites. L’aménagement de la grotte, commencé au ve siècle av. J.-C. et enrichi durant la seconde moitié du siècle suivant, est relativement luxueux. Le sol était partiellement couvert de dalles en marbre et au fond d’une des deux niches se trouvait un bassin alimenté par une conduite d’eau. Une grande table d’offrandes et deux reliefs votifs complétaient la décoration en marbre. Outre quelques terres cuites, les fouilleurs ont trouvé une trentaine de lampes à huile en argile du ive siècle av. jusqu’au ier siècle après J.-C. Sur les photographies des fouilles, on discerne de plus des tuiles qui indiquent que la voûte s’était partiellement effondrée à une date inconnue et qu’elle fut remplacée par un toit artificiel.
46La grotte du Pentélique donne l’impression d’un petit établissement religieux « de luxe », installé et utilisé probablement par une association cultuelle d’Athènes. Si petite soit-elle, cette grotte est un des rares exemples d’un sanctuaire rural qui resta plus ou moins sans interruption en service depuis l’époque classique jusqu’au ier siècle après J.-C.
Première conclusion
47Même si l’image des régions rurales de l’Attique à l’époque impériale reste forcément incomplète et provisoire, il semble utile de résumer les résultats obtenus avant de continuer les réflexions sur les sanctuaires ruraux.
48Dès l’époque hellénistique et encore plus nettement à l’époque impériale, les sources littéraires donnent l’image d’une Grèce dépeuplée, démoralisée et abandonnée même par les dieux. Les données archéologiques semblent confirmer cette impression, mais nous avons dû constater que les prospections dans le dème d’Aténé, les seules dont nous disposions en Attique, ne donnent probablement pas de résultat significatif à cause de la structure économique particulière du sud de la presqu’île. En dehors de l’Attique, où nous disposons d’une documentation en partie complémentaire, la réduction du nombre des sites est partiellement compensée par l’introduction des latifundia, des domaines agricoles à grande surface qui fournissaient à l’époque impériale le ravitaillement des villes. Pour l’instant, on ne peut que supposer que l’abandon de la campagne fut en Attique probablement moins complet que ne le suggèrent les sources littéraires et les documents archéologiques du dème d’Aténé.
49En ce qui concerne les sanctuaires, l’hypothèse de leur entretien par des familles d’élite est contredite par l’inscription augustéenne, qui prouve l’engagement de la cité pour la restauration et le bon fonctionnement des sanctuaires en Attique, non seulement en ville, mais aussi dans la campagne. Cependant, pour l’instant, la documentation archéologique, trop lacunaire, ne permet pas de vérifier si cette démarche fut couronnée de succès. On trouve seulement à Rhamnonte et au Pirée, ainsi qu’au cap Zostèr, quelques sanctuaires qui ont gardé une certaine importance, même à l’époque impériale. Ces exemples, même s’ils sont très rares, corrigent partiellement l’image que présentent les trois « temples voyageurs », démontés et transférés de la campagne à Athènes à l’époque augustéenne.
50Reste à mentionner les grottes cultuelles, dont plusieurs ont été utilisées jusqu’à l’époque impériale et même après, comme nous le verrons plus bas.
51L’image tirée de la documentation archéologique est certes lacunaire, mais, en comparaison avec les textes antiques, plus nuancée que ce que l’on aurait pu attendre. Les sanctuaires en dehors d’Athènes et d’Éleusis sont à l’époque impériale considérablement réduits en nombre, mais loin d’être uniformes.
Les sanctuaires ruraux à l’époque classique
52Au vu des résultats tirés de l’examen des sources littéraires, épigraphiques et archéologiques, un fait subsiste, c’est la disparition incontestable de la plupart des sanctuaires ruraux à l’époque impériale. Est-ce que les paysans de l’époque impériale s’étaient livrés, comme le disait Polybe dans le texte cité au début de cette conférence, « à la vanité et à l’amour des biens matériels » et ne s’occupaient plus de leurs cultes ? Est-ce que les dieux avaient déserté pour cette raison l’Attique ? Pour répondre à ces questions, il faut étudier non seulement les sanctuaires ruraux de l’époque impériale, mais aussi leur rôle aux époques antérieures et en particulier à l’époque classique où ils étaient remarquablement nombreux.
53Les petits sanctuaires situés à la campagne ont été regardés pendant longtemps comme des petits lieux cultuels où les pasteurs, les chasseurs et les paysans se rendaient le soir pour déposer leurs modestes offrandes. Cette image était notamment influencée par des épigrammes antiques dont nous ne citons ici que trois exemples :
- 17 Anonyme, Anthologie Palatine n° 3, d’après la trad. de P. Waltz, 1931.
- 18 Archias, Anthologie Palatine n° 181, d’après la trad. de P. Waltz, 1931.
- 19 Bacchylide, Anthologie Palatine n° 53, d’après la trad. de P. Waltz, 1931.
Cette souche d’un chêne courbé par la vieillesse, des bergers de la campagne l’ont coupée dans la montagne ; ils l’ont polie et, en chemin, ils ont consacré ce gracieux ornement à Pan, protecteur des beaux troupeaux17.
Trois frères t’ont consacré, Pan qui habites les montagnes, ces filets dont ils usent chacun dans son métier spécial : celui des oiseaux vient de Pigrès ; celui des bêtes sauvages, de Damis ; celui des poissons, de Cleitor. Puissent-ils toujours faire bonne chasse dans les bois, dans l’air ou sur les flots18.
Eudêmos a consacré, dans son champ, cette chapelle à Zéphyr, le plus fécond de tous les vents ; car à sa prière il est venu l’aider à vanner le plus vite possible le grain de ses épis mûrs19.
54Sous l’influence des textes poétiques, Martin P. Nilsson écrivait dans son important manuel de la religion grecque de 1955 :
- 20 M.P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, t. I, Die Religion Griechenlands bis auf die gr (...)
À part les grandes divinités, il y avait en Grèce antique une masse innombrable de dieux mineurs dont on sous-estime d’habitude l’importance. Comme dans la Grèce moderne, où presque chaque sommet porte une petite chapelle et où les chapelles sont si nombreuses en général, la Grèce antique était couverte de petits sanctuaires20.
55Dans le même esprit, André-Jean Festugière avait noté un an plus tôt :
- 21 A.-J. Festugière, Personal Religion among the Greeks, Berkeley 1954, p. 8.
Auprès de ces chapelles rurales, le paysan, en chemin pour vendre ses légumes en ville, fit une pause, et de même le pasteur avec ses troupeaux. Ils offrirent au dieu ou au héros local quelque modeste don. Et ils attendaient de lui de les protéger ainsi que leur vie familiale modeste, leurs récoltes ou leurs animaux21.
56Toutefois, sans tenir compte des interprétations romantiques modernes, il faut constater que les épigrammes ne donnent pas des descriptions réalistes. Elles ont été composées pour un public urbain cultivé qui ne s’intéressait que peu à la réalité de la vie rurale, mais qui appréciait par contre le climat idyllique de la campagne.
57En réalité, les sanctuaires ruraux faisaient partie de l’organisation politique et religieuse de l’État athénien démocratique, institué à la fin du vie siècle av. J.-C. par les réformes de Clisthène. Comme les grands sanctuaires de la cité, les petits sanctuaires d’importance seulement locale étaient soumis au contrôle des dèmes, comme l’illustrent en particulier les « calendriers cultuels » de l’Attique qui correspondaient à des règlements précis de la vie cultuelle locale.
58Pour ne citer qu’un des exemplaires conservés, on rappellera le calendrier cultuel de Thorikos, gravé au troisième quart du ve siècle av. J.-C. sur une stèle, pour être vu de tous. Le texte donne des informations détaillées sur les cultes locaux, le rythme et la valeur des offrandes à faire par les habitants de ce dème du sud-est de l’Attique.
- 22 D’après E.R. Dodds, Der Fortschrittsgedanke in der Antike und andere Aufsätze zu Literatur und Glau (...)
59En étudiant les listes des divinités mentionnées dans les calendriers cultuels, on notera que moins de la moitié sont des dieux olympiens comme Zeus, Athéna ou Artémis, tandis que la plupart des rites concernent des dieux et héros locaux, dont les devoirs et fonctions restent souvent dans l’ombre des croyances grecques. On a tendance à parler d’une véritable « ménagerie de héros, de démons et d’êtres divins inconnus »22, pour ne citer qu’une des caractérisations de ces panthéons locaux, pittoresques, mais visiblement bien organisés.
- 23 L.E. Baumer, Kult im Kleinen. Ländliche Heiligtümer spätarchaischer bis hellenistischer Zeit. Attik (...)
60Une étude récente sur les sanctuaires ruraux dans plusieurs régions de la Grèce antique a confirmé l’importance et la variabilité des cultes locaux dans les dèmes classiques de l’Attique23. L’analyse de la documentation archéologique disponible a montré que les sanctuaires ruraux ont été, parmi d’autres, définis par les structures sociales, économiques et topographiques des communes. Dans des régions agricoles comme la vallée de Vari au sud-ouest de l’Attique (voir aussi le sanctuaire rural de Tourkovouni, fig. 20), les sanctuaires ruraux se présentent souvent comme de petits enclos à ciel ouvert, situés sur les collines autour des plaines cultivées, et ils sont visiblement destinés à assurer la fertilité des champs.
- 24 Le bâtiment, découvert tout récemment, n’a pas encore été publié. Il n’est pour cette raison pas ma (...)
61Le village classique de Voula-Ano Voula au sud d’Athènes, qui correspond probablement au chef-lieu de l’antique dème d’Halaï Aixonidès présente une image bien différente. Des fouilles de sauvetage ont montré que ce village fondé vers la fin de l’époque archaïque comprenait deux zones d’habitation et probablement un grand bâtiment public au centre24 (fig. 21). Dans le sud du village se trouvaient la nécropole principale ainsi qu’un peu plus loin la petite acropole. Comme on le voit bien sur la carte, un nombre considérable de sanctuaires, installés depuis le début du ve jusqu’à la fin du ive siècle, est disséminé à l’intérieur et autour du village.
- 25 D’autres chercheurs ont proposé d’identifier les naïskoi de Voula-Ano Voula avec des chapelles priv (...)
62L’intégration des sanctuaires dans les quartiers d’habitation est bien visible dans la parcelle « Kalamboka » au sud-est du village antique (fig. 22). Les fouilles archéologiques ont dégagé plusieurs maisons, marquées par des tours rondes, et quelques ateliers ainsi que des terrains vagues pour le jardinage ou pour l’élevage. À l’intérieur de deux enclos irréguliers se trouvaient de plus des naïskoi, petits temples d’une longueur de 3 à 4 m seulement, dont l’identification de la divinité n’est pas possible. Simples, mais construits avec un soin particulier, les sanctuaires étaient accessibles depuis la voie publique par de petits portails. Comme tous les autres naïskoi de Voula-Ano Voula, il s’agit de sanctuaires publics du dème, destinés à servir aux besoins religieux de la communauté politique25.
63Au sud du village, près d’un carrefour, se trouvait un autre sanctuaire, protégé par un mur en grands blocs irréguliers, mais travaillés (fig. 21). Il comprenait un grand autel et un tertre dans lequel ne se trouvait aucune tombe. Il s’agit selon toute probabilité du sanctuaire du héros fondateur du dème, établi au moment de la création du dème d’Halaï Aixonidès à la fin du vie siècle av. J.-C. Deux kilomètres plus au sud se trouvait enfin le sanctuaire principal du dème, le temple du cap Zostèr déjà mentionné plus haut (fig. 18).
64Le dème d’Halaï Aixonidès présente en somme une structure cultuelle très différenciée et bien différente de celle des régions agricoles. Il permet ainsi de souligner non seulement l’importance des dèmes pour l’organisation des cultes locaux, mais aussi l’influence de la situation économique et sociale des communautés de l’époque classique pour l’organisation systématique de la vie cultuelle. De plus, on retiendra que les sanctuaires du dème ont été, à l’exception du grand temple du cap Zostèr, abandonnés vers la fin du ive siècle av. J.-C.
- 26 On a trouvé, près du temple de Némésis, des traces d’une occupation de l’époque géométrique, mais s (...)
65Une image pareille est aussi présentée par Rhamnonte où nous avons déjà traité du temple classique de Némésis. Un premier temple26, construit au début du vie siècle av. J.-C. et probablement détruit dans la première guerre médique, n’est connu que par quelques fragments de sa décoration, sans que la divinité honorée puisse être identifiée. Peu après 490 av. J.-C., on construisit à sa place un nouveau bâtiment plus petit et plus simple que le grand temple qui lui a succédé en 436-432.
66La petite ville de Rhamnonte (fig. 23), dominée par une forteresse et une enceinte massive que nous ne pouvons pas analyser ici, montre la structure d’une société rurale. Dans l’amalgame de maisons et d’ateliers se trouvaient aussi plusieurs sanctuaires, dont l’un était dédié au héros fondateur tandis qu’un autre hébergeait un culte d’Aphrodite Hégémonè. La structure des deux sanctuaires intra muros rappelle les naïskoi de Voula-Ano Voula.
Fig. 23. Plan topographique de Rhamnonte. – 1 : temple de Némésis – 2 : Thesmophorion – 3 : sanctuaire d’une divinité inconnue – 4 : sanctuaire d’Aristomachos / Amphiaraos – 5 : sanctuaires du héros fondateur et d’Aphrodite Hégémonè.
67Entre la ville et le temple de Némésis qui forment une sorte de grandes parenthèses se trouvaient plusieurs autres sanctuaires, situés à courte distance de la route par laquelle on arrivait à Rhamnonte. Il s’agit d’un sanctuaire d’Aristomachos, héros guérisseur local qui fut associé au ive siècle av. J.-C. à Amphiaraos (fig. 24), d’un Thesmophorion dont nous reparlerons dans la dernière conférence, ainsi que de l’enclos d’une divinité inconnue. La plupart des sanctuaires semblent avoir été installés vers la fin du vie et au début du ve siècle av. J.-C., au moment initial pour l’organisation du paysage cultuel de Rhamnonte, lié comme dans les autres dèmes de l’Attique à l’introduction de la démocratie en 508-507 av. J.-C.
68Les sanctuaires de la vallée de Vari, de Voula-Ano Voula et de Rhamnonte illustrent d’une part la variabilité des structures religieuses dans l’arrière-pays d’Athènes, mais ils soulignent aussi d’autre part le haut niveau d’organisation de la vie cultuelle durant l’époque classique. Il est évident que les sanctuaires ruraux en Attique n’étaient pas – en tout cas pas en priorité – des sites romantiques où se retrouvaient les pasteurs et paysans pour faire une petite pause dans leur travail, mais qu’ils faisaient partie de l’organisation démocratique de la cité classique qui comprenait aussi la vie religieuse des communautés politiques locales.
Deuxième conclusion
- 27 Il y avait même au iiie s. après J.-C. quelques représentants irréguliers des dèmes, mais sans que (...)
69L’étroite association des sanctuaires ruraux au système politique classique a en même temps été la raison de leur abandon ultérieur. Le système démocratique de l’époque classique perdit de son importance vers la fin du ive siècle av. J.-C., même si la représentation proportionnelle des dèmes dans les conseils de la cité fut partiellement maintenue durant le iiie siècle av. J.-C.27.
70À l’affaiblissement du système des dèmes au début de l’époque hellénistique se joint la réduction importante des sanctuaires dans les dèmes extra-urbains. Dans quelques rares cas comme à Trapouria (fig. 25) dans le sud-ouest de l’Attique, on a encore installé de nouveaux sanctuaires ruraux, mais qui ne sont que de faibles reprises de leurs prédécesseurs classiques sans qu’on puisse reconstituer une structure des cultes locaux aussi différenciée qu’à l’époque classique. La continuation ou la création de tel ou tel sanctuaire a dès lors dépendu de la force économique et sociale de quelques dèmes individuels.
71Avec la domination romaine, la situation politique a changé de manière fondamentale : la Grèce est devenue une province romaine, et les dèmes attiques ont perdu jusqu’aux derniers résidus de leur ancienne importance politique. Par conséquent, il est peu étonnant que la rénovation et la restauration des cultes et des sanctuaires dans les régions rurales que documente l’inscription augustéenne citée plus haut fût coordonnée par Athènes et non plus par les communes concernées : en effet, depuis plusieurs siècles déjà, les dèmes qui autrefois auraient dû s’en occuper n’existaient plus.
72Pour conclure, il faut constater que la réduction de la population a certes joué un rôle important dans la disparition des sanctuaires ruraux en Attique à l’époque impériale. Mais une deuxième raison, plus déterminante encore, fut la disparition des dèmes, qui avait commencé dès l’époque hellénistique et que ne justifiait plus la nécessité de maintenir les anciens systèmes cultuels locaux.
La fin des sanctuaires ruraux dans l’Antiquité tardive
73Concluons, pour compléter la revue des sanctuaires ruraux en Attique, sur une esquisse du développement durant l’Antiquité tardive, époque peu étudiée en Grèce rurale qui pose des questions bien différentes.
74L’étude des statistiques de l’occupation humaine (fig. 13-14) a montré, non seulement en Attique mais aussi ailleurs en Grèce, une véritable renaissance de la campagne avec un nombre de sites qui se multipliait. De même, on a pu aussi constater pour un certain nombre de sanctuaires ruraux une reprise des activités. Cette revitalisation a été d’habitude expliquée par la christianisation de la Grèce, mais plusieurs chercheurs ont proposé au contraire de lier la renaissance de la campagne à l’influence des académies philosophiques d’Athènes et en particulier à l’Académie néo-platonicienne. Chrétiens ou païens ? La réponse à cette question nécessite au départ d’avoir un autre regard sur l’Athènes tardive.
- 28 On a récemment proposé que le bâtiment a pu servir à l’origine à des fonctions représentatives seul (...)
75Sous l’influence des écoles philosophiques, la ville d’Athènes a vécu à la fin du ive et au début du ve siècle après J.-C. une période prospère, essentiellement païenne. En revanche, les premières églises chrétiennes n’ont été construites en ville qu’assez tard. Mentionnons ici, sans entrer dans les détails, la première église d’Athènes, une tétraconque implantée dans la bibliothèque d’Hadrien au deuxième quart du ve siècle28. Vers la fin du siècle, l’Asclépieion au pied de l’Acropole au Sud fut définitivement fermé et remplacé par une basilique, alors qu’on installa probablement durant le viie siècle seulement une église dans le Parthénon, ainsi qu’une basilique dans l’Héphaisteion. Sans vouloir contester la présence des chrétiens dans l’Athènes du ve siècle, il est évident que la ville a profité de manière importante de sa tradition païenne.
76Mais ce qui valait pour Athènes se retrouve-t-il aussi à la campagne ? Est-ce qu’il faut lier la renaissance tardo-antique des sanctuaires ruraux à une nouvelle popularité des croyances païennes ?
- 29 G. Fowden, « City and Mountain in Late Roman Attica », The Journal of Hellenic Studies 108 (1988), (...)
Les grottes sont des lieux où l’on retrouvera facilement une permanence cultuelle durant des périodes difficiles ; et une partie de l’explication pour la réutilisation des grottes en Attique pourrait être quelles se trouvent bien loin des chrétiens qui s’y opposaient. [...] On ne serait pas étonné que les platoniciens de l’Athènes de l’époque impériale tardive aient eu l’habitude d’aller y déposer leurs offrandes29.
77Telle est l’hypothèse que propose Garth Fowden pour les grottes cultuelles, dédiées généralement à Pan et aux nymphes depuis l’époque classique. Elle a été reprise et généralisée par Susan Alcock :
- 30 S.E. Alcock, « Minding the Gap », p. 253, 255.
Si les sanctuaires peuvent être désaffectés, ils peuvent aussi être réutilisés. [...] À l’origine, cette réutilisation a été interprétée comme chrétienne, mais le retour du culte païen au même endroit n’est pas du tout impossible. De plus, un intérêt élitaire, souvent philosophique, pour de pareils lieux de culte (par exemple à cause des liens platoniciens avec la grotte de Vari) peut avoir stimulé leur utilisation durant l’époque impériale tardive30.
- 31 Voir plus haut, p. 44.
78Cette interprétation a été inspirée d’une part par la forte présence païenne à Athènes durant l’Antiquité tardive et d’autre part par la survie des cultes païens en Asie Mineure et en Syrie, où les philosophes néo-platoniciens se sont retirés après la suppression définitive de l’Académie en 529 après J.-C. De plus, Proclus, un des plus importants représentants de l’Académie néo-platonicienne du ve siècle, était connu pour pratiquer des rites païens non seulement en ville et dans sa propre maison, mais aussi à la campagne31.
79Un indice de la présence des païens dans les grottes cultuelles durant l’Antiquité tardive est livré par une inscription rupestre, découverte dans la grotte de Pan dans le Parnès (IG 112 4831). Le texte dédié à Pan indique qu’un certain Nicagoras, fils ou petit-fils d’un prêtre homonyme de Déméter à Éleusis, a visité douze fois la grotte vers le milieu du ive siècle. Toutefois cet indice suffit-il pour attribuer la renaissance de certains sanctuaires ruraux aux païens et à l’influence des écoles philosophiques d’Athènes ?
- 32 Dans le Phèdre de Platon, 238d, Socrate se désigne par le même terme.
80Même si notre étude ne peut proposer qu’une esquisse provisoire et nécessairement incomplète, commençons par étudier la grotte cultuelle la plus importante de l’Attique, c’est-à-dire la grotte de Pan de Vari, située sur la pente sud-est de l’Hymette à 290 m au-dessus du niveau de la mer (fig. 26). La grotte, découverte en 1765 par Richard Chandler et fouillée systématiquement par l’École américaine d’Athènes au début du siècle dernier, a livré un riche matériel archéologique ainsi qu’une série de sculptures rupestres et de reliefs en marbre du ive siècle av. J.-C. Le premier aménagement de la grotte dans la deuxième moitié du ve siècle av. J.-C. était dû à un certain Archédèmos de Théra, qui s’est représenté lui-même dans un relief rupestre un peu maladroit et qui se déclarait dans une inscription comme un « nympholepte », un homme enlevé par les nymphes32.
- 33 H.R. Goette, G. Schörner, Die Pan-Grotte von Vari. Mit epigraphischen Anmerkungen von Klaus Hallof, (...)
81Une série de lampes à huile prouve la réutilisation de la grotte à la fin de l’époque impériale et durant l’Antiquité tardive. Mais, au contraire de ce que l’on pourrait attendre, les lampes décorées avec des sujets païens y sont assez rares, comme une lampe qui porte une représentation de Pan jouant de la syrinx. Une étude récente a montré que les lampes païennes datent de la fin du iie jusqu’au début du ive siècle après J.-C., alors que la plupart des lampes datées du ive au vie siècle après J.-C. portent des symboles chrétiens. Les auteurs de l’étude, Hans-Rupprecht Goette et Günther Schörner, ont ainsi insisté à bon droit sur le fait qu’il n’existe dans la grotte de Vari à partir du milieu du ive siècle après J.-C. aucun indice d’une présence païenne33.
82Les trouvailles archéologiques de la grotte du Parnès d’où provient l’inscription païenne de Nicagoras du milieu du ive siècle après J.-C. n’ont pas été publiées de manière complète, mais les rapports de fouille mentionnent un grand nombre de lampes chrétiennes. La même image se répète dans les autres grottes cultuelles de l’Attique. Dans cette étude forcément provisoire, on ne peut que constater que nous manquons après le milieu du ive siècle d’indices qui pourraient confirmer une fréquentation des grottes cultuelles de l’Attique par des païens.
- 34 Un autre sanctuaire pareil, situé sur le sommet du Parnès, n’a pas été publié à ce jour et ne peut (...)
83Le même résultat est obtenu par l’analyse d’un autre lieu cultuel souvent cité dans ce contexte, le sanctuaire de Zeus Ombrios sur le sommet de l’Hymette. Situé près d’une dépression naturelle à 1027 m au-dessus de la mer, ce sanctuaire ne comprend qu’un petit enclos à ciel-ouvert et les fondations d’un édifice rond qui servait de dépôt d’offrandes. Les deux constructions datent de la première phase du sanctuaire, installé au début de l’âge du fer et florissant vers la fin du viiie et durant le viie siècle av. J.-C. Aux époques classique, hellénistique et romaine, le site a été largement abandonné, et c’est seulement à partir du ive et durant le ve siècle après J.-C. qu’on peut constater une reprise des activités. Alors qu’une présence païenne n’est pas exclue au ive siècle, les lampes plus tardives indiquent manifestement des visiteurs chrétiens34.
84Dans d’autres sanctuaires ruraux aussi où l’on a pu constater une reprise des activités, on n’a trouvé aucun objet qui pourrait confirmer l’hypothèse qu’ils étaient une sorte de refuge des païens d’Athènes, alors qu’on ne manque pas d’indice pour une présence chrétienne. Il semble qu’au plus tard au milieu ou au moins à la fin du ive siècle, dans une période où Athènes était encore dominée par les païens, les sanctuaires ruraux de l’Attique ont été revitalisés par leurs opposants, autrement dit par les chrétiens.
85Rappelons aussi que l’on construisit en Attique, à partir de la fin du ve siècle, une série impressionnante de basiliques, dont nous ne mentionnons que celles d’Éleusis (fin du ve ou début du vie siècle) et de Brauron (vie siècle) ainsi que les deux basiliques d’Éleuthères qui datent probablement du vie siècle.
86À partir de la seconde moitié du ve siècle, on retrouve de plus des édifices chrétiens non seulement dans les centres, mais aussi dans les régions limitrophes de l’Attique rurale. Dans le cadre de ses prospections, Hans Lohmann a identifié sur le territoire de l’ancien dème d’Aténé un nombre de chapelles et de possibles monastères qui confirment l’accroissement des sites archéologiques durant l’Antiquité tardive. L’étude a montré de plus que les chapelles ont été installées dans d’anciens sanctuaires, ainsi que sur d’autres constructions de l’époque classique sans tradition religieuse.
Troisième conclusion
- 35 Il est naturellement possible que les sanctuaires fussent en même temps visités aussi par des païen (...)
87L’esquisse des lieux de culte ruraux dans l’Attique tardive reste forcément provisoire, mais elle illustre une tendance qui peut surprendre. Après la revitalisation partielle des anciens sanctuaires ruraux de l’époque classique par des païens vers le milieu du ive siècle après J.-C., la renaissance des lieux de culte à partir de la seconde moitié du siècle semble due à l’influence des chrétiens35, et cela à une époque où Athènes était encore dominée par la philosophie néo-platonicienne et par la religion païenne. Même si nous devons soupçonner en ville et à la campagne une certaine période de coexistence, paisible ou non, des deux religions, il est évident que l’évolution religieuse de l’arrière-pays différait de celle du centre urbain.
- 36 En complément de l’étude présentée ici, on consultera avec profit, pour l’Antiquité tardive, L. Fos (...)
88Ce résultat est étonnant36, puisque, dans d’autres régions de la Méditerranée, le christianisme a débuté plutôt en ville pour se répandre ensuite dans la campagne. Mais ce ne serait pas la première fois que la Grèce – et en particulier l’Attique – se présenterait comme une exception. L’Attique, jamais entièrement désertée des dieux, était devenue à la fin de ce processus de transformation religieuse un paysage de Dieu.
Anmerkungen
1 La Guerre d’indépendance grecque ou Révolution grecque (1821-1830). Soutenus par la France, le Royaume-Uni et la Russie, les Grecs réussirent à obtenir leur indépendance de l’Empire ottoman.
2 C. Wbrdsworth, Athens and Attica : journal ofa résidence, Londres 1837, p. 2 : « The town of Athens is now lying in ruins. The streets are almost deserted : nearly all the houses are without roofs. The churches are reduced to bare walls and heaps of stones and mortar. There is but one church in which the service is performed. A few new wooden houses, one or two of more solid structure, and the two Unes of plankes sheds which form the bazaar are all the inhabited dwellings that Athens can now boast. – In this State of modem désolation, the grandeur of the ancient buildings which still survive here is more striking : their préservation is more wonderful. There is now scarcely any building at Athens in so perfect a State as the Temple of Theseus. The least ruined objects here, are some of the ruins themselves. »
3 Polybe, Histoire, XXXVI.17.5-9, trad. D. Roussel.
4 Plutarque, Œuvres morales. Sur la disparition des oracles, 413F-414A, d’après la trad. de R. Flacelière.
5 Pline le Jeune, Lettres VIII 24, 2-4, d’après la trad. de A.-M. Guillemin.
6 Cicéron, Discours pour L. Flaccus 62, trad. F. Gaffiot.
7 Déjà quatre siècles avant, Alexandre le Grand fit placer au même endroit une inscription en lettres en bronze qui disait : « Sur les barbares de l’Asie, Alexandre et les Grecs à l’exception des Lacédémoniens » (Arrien, Anabase I 16.7). Mais l’inscription et les boucliers qui l’accompagnaient avaient été enlevés déjà en 297 av. J.-C. par Démétrios Poliorcète et n’ont laissé – comme l’inscription ultérieure pour Néron – que quelques trous percés dans le marbre du temple.
8 Pausanias, Description de la Grèce, 118.9, d’après la trad. de J. Pouilloux.
9 H.A. Thompson, « Itinérant Temples of Attica », American Journal of Archaeology 66 (1962), p. 200.
10 L’identification de l’édifice avec le temple d’Athéna de Sounion n’est pas partagée par tous les chercheurs mais nous semble la plus vraisemblable.
11 H. Lohmann, Atene. Forschungen zur Siedlungs- und Wirtschaftsstruktur des klassischen Attika, Cologne-Weimar-Vienne 1993.
12 Le dème du Sounion, étudié récemment par Hans-Ruprecht Goette (voir la bibliographie), donne peu d’informations pour notre question.
13 S. Alcock, Graecia capta. The landscapes of Roman Greece, Cambridge 1993.
14 Id., « Minding the Gap in Hellenistic and Roman Greece », dans S.E. Alcock, R. Osborne, éd., Placing the Gods. Sanctuaries and sacred space in ancient Greece, Oxford 1994, p. 247-261 : p. 257.
15 Ibid., p. 259-260.
16 IG 1121035 : G.R. Culley, « The Restoration of Sanctuaries in Attica : I.G., 112, 1035 », Hesperia 44 (1975), p. 207-223, pl. 45-49 ; G.R. Culley, « The Restoration of Sanctuaries in Attica, II », Hesperia 46 (1977), p. 282-298. Pour la datation augustéenne, contestée par quelques chercheurs voir R. Étienne, Athènes, espaces urbains et histoire. Des origines à la fin du iiie siècle ap.
Paris 2004, p. 174.
17 Anonyme, Anthologie Palatine n° 3, d’après la trad. de P. Waltz, 1931.
18 Archias, Anthologie Palatine n° 181, d’après la trad. de P. Waltz, 1931.
19 Bacchylide, Anthologie Palatine n° 53, d’après la trad. de P. Waltz, 1931.
20 M.P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, t. I, Die Religion Griechenlands bis auf die griechische Weltherrschaft, 2e éd augm., Munich 1955 (“Handbuch der Altertumswissenschaft” V.2.1), p. 386.
21 A.-J. Festugière, Personal Religion among the Greeks, Berkeley 1954, p. 8.
22 D’après E.R. Dodds, Der Fortschrittsgedanke in der Antike und andere Aufsätze zu Literatur und Glauben der Griechen, trad. all. K. Morgenthaler, Zurich-Munich 1977, p. 266, n. 26.
23 L.E. Baumer, Kult im Kleinen. Ländliche Heiligtümer spätarchaischer bis hellenistischer Zeit. Attika – Arkadien – Argolis – Kynouria, Rahden, Westfalen 2004 (“Internationale Archäologie” 81).
24 Le bâtiment, découvert tout récemment, n’a pas encore été publié. Il n’est pour cette raison pas marqué sur la carte.
25 D’autres chercheurs ont proposé d’identifier les naïskoi de Voula-Ano Voula avec des chapelles privées, mais il n’y a rien qui parle en faveur d’une interprétation telle.
26 On a trouvé, près du temple de Némésis, des traces d’une occupation de l’époque géométrique, mais sans que l’on puisse reconstituer sa structure.
27 Il y avait même au iiie s. après J.-C. quelques représentants irréguliers des dèmes, mais sans que nous puissions parler de structure organisée.
28 On a récemment proposé que le bâtiment a pu servir à l’origine à des fonctions représentatives seulement : B. Brenk, Die Christianisierung der spätrömischen Welt. Stadt, Land, Haus, Kirche und Kloster in frühchristlicher Zeit, Wiesbaden 2003 (“Spätantike – Frühes Christentum – Byzanz im ersten Jahrtausend", Reihe B : “Studien und Perspektiven” 10), p. 24 avec n. 130.
29 G. Fowden, « City and Mountain in Late Roman Attica », The Journal of Hellenic Studies 108 (1988), p. 48-59 : p. 57.
30 S.E. Alcock, « Minding the Gap », p. 253, 255.
31 Voir plus haut, p. 44.
32 Dans le Phèdre de Platon, 238d, Socrate se désigne par le même terme.
33 H.R. Goette, G. Schörner, Die Pan-Grotte von Vari. Mit epigraphischen Anmerkungen von Klaus Hallof, Mayence 2004 (“Schriften zur historischen Landeskunde Griechenlands” 1), p. 108-109.
34 Un autre sanctuaire pareil, situé sur le sommet du Parnès, n’a pas été publié à ce jour et ne peut être étudié ici.
35 Il est naturellement possible que les sanctuaires fussent en même temps visités aussi par des païens, mais il manque des indices dans le matériel archéologique.
36 En complément de l’étude présentée ici, on consultera avec profit, pour l’Antiquité tardive, L. Foschia, « La réutilisation des sanctuaires païens par les chrétiens en Grèce continentale (ive-viie s.) », Revue des Études Grecques 113 (2000), p. 413-434, qui arrive à des conclusions similaires.
Abbildungsverzeichnis
Titel | Fig. 12. L’agora d’Athènes au iie siècle apr. J.-C. – 1 : odéon d’Agrippa – 2 : bibliothèque de Pantainos – 3 : temple Sud-Est – 4 : temple Sud-Ouest – 5 : temple d’Arès. |
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Titel | Fig. 13. Statistiques des sites archéologiques dans le dème d’Aténé (A : époque archaïque – C : époque classique – H : époque hellénistique – I : époque impériale – T : Antiquité tardive) (d’après Lohmann 1993). |
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Titel | Fig. 14. Statistiques des surfaces des sites archéologiques (C : époque classique – H : époque hellénistique – I : époque impériale – T : Antiquité tardive) (d’après Alcock 1993). |
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Titel | Fig. 15. Carte de répartition des sanctuaires ruraux en Attique des époques archaïque et classique (les triangles marquent des sanctuaires fouillés, les losanges des sanctuaires seulement prospectés). |
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Titel | Fig. 16. Carte de répartition des sanctuaires ruraux en Attique de l’époque impériale (les triangles marquent des sanctuaires fouillés, les losanges des sanctuaires seulement prospectés). |
URL | http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1955/img-5.jpg |
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Titel | Hg. 17. Plan du naïskos de Cybèle de Moschato. À gauche le plan de l’époque classique, à droite le plan élargi de l’époque impériale. |
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Titel | Fig. 18. Plan du temple au cap Zostèr. |
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Titel | Fig. 19. Plan de la grotte de Pan du Pentélique. |
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Titel | Fig. 20. Reconstitution du sanctuaire rural de Tourkovouni vers 300 av. J.-C. |
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Titel | Fig. 21. Plan schématique du chef-lieu du dème d’Halaï-Aixonidès, aujourd’hui Voula-Ano Voula. |
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Titel | Fig. 22. Plan du quartier « Kalamboka ». |
URL | http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1955/img-11.jpg |
Datei | image/jpeg, 31k |
Titel | Fig. 23. Plan topographique de Rhamnonte. – 1 : temple de Némésis – 2 : Thesmophorion – 3 : sanctuaire d’une divinité inconnue – 4 : sanctuaire d’Aristomachos / Amphiaraos – 5 : sanctuaires du héros fondateur et d’Aphrodite Hégémonè. |
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Titel | Fig. 24. Reconstitution du sanctuaire d’Aristomachos/Amphiaraos |
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Titel | Fig. 25. Reconstitution du sanctuaire rural de Trapouria. |
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Titel | Fig. 26. Plan de la grotte de Vari. |
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