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Mémoires de la religion grecque

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Lorenz E. Baumer

Chapitre I. La villa tardo-antique dite « de Proclus » au sud de l’Acropole d’Athènes

Texte intégral

1Durant l’époque classique, c’est-à-dire aux ve et ive siècles av. J.-C., Athènes était l’un des principaux centres de philosophie. Vers 387 av. J.-C., Platon, le philosophe et « disciple » de Socrate, fonda même à une courte distance au nord-ouest de l’enceinte urbaine une véritable école de philosophie, appelée « Académie » d’après le nom d’un bosquet voisin dédié au héros Académos. C’était la première institution de ce genre en Grèce qui était destinée à l’enseignement de la philosophie et qui préfigure les académies d’aujourd’hui.

  • 1 À ne pas confondre avec l’homonyme biographe et moraliste Plutarque de Chéronée (46-125 après J.-C. (...)

2L’Académie de Platon ferma en 86 av. J.-C. après la conquête de la ville par le général romain Sylla. Une première tentative de la ranimer au iiie siècle après J.-C. n’eut pas de suite ; ce n’est que vers 400 après J.-C., huit siècles après l’inauguration de l’Académie platonicienne, que le philosophe athénien Plutarque1 renoua avec la tradition en fondant l’école néo-platonicienne, hébergée dans sa maison.

3Avec la nouvelle Académie, Plutarque se référa explicitement à la tradition classique, mais dans un monde qui avait profondément changé : avec Sylla, les cités grecques avaient perdu leur indépendance et la Grèce était devenue une province de l’Empire romain. Aux iiie et ive siècles, Athènes fut ravagée à plusieurs reprises, d’abord, en 267 après J.-C., par les Hérules et de nouveau, en 395-396, par Alaric et les Wisigoths. La ville souffrit d’importantes destructions, mais se remit assez rapidement et connut en particulier au début du ve siècle une période d’importantes réparations et de nouvelles constructions. On estime en général que les écoles philosophiques d’Athènes et en particulier l’Académie néo-platonicienne, qui attirait des philosophes et des étudiants de toutes les régions de la Méditerranée, ont contribué de manière significative à cette nouvelle prospérité de la ville.

4Toutefois, les philosophes païens étaient mal vus, car à partir du ive siècle, le christianisme fit de grands progrès dans toute la Méditerranée pour devenir vers la fin du siècle la religion officielle de l’Empire romain. En 391, l’empereur romain Théodose interdit formellement tous les cultes païens. Ce n’était ni la première ni la dernière tentative pour supprimer le paganisme, mais l’ordre ne fut que partiellement appliqué à Athènes, comme nous le verrons dans la deuxième conférence. On suppose avec de bonnes raisons que l’Académie néo-platonicienne fut en partie responsable de cette persistance du paganisme à Athènes. Cela vaut en particulier pour son directeur Proclus, successeur (ou « diadoque » selon la tradition de l’école) de Plutarque, qui a dirigé l’académie de 438 à 485.

La villa dite « de Proclus »

5De cette période de renaissance et de prospérité date la villa dite « de Proclus ». Située au pied de l’Acropole d’Athènes entre les théâtres d’Hérode Atticus et de Dionysos, elle se trouve à quelques pas seulement du fameux sanctuaire d’Asclépios (fig. 1). L’emplacement de la maison a dès sa découverte suggéré son identification avec la villa de Proclus que mentionne son biographe et successeur Marinus Néapolis :

  • 2 D’après H.D. Saffrey, A.-P. Segonds, dans Marinus, Proclus, ou sur le bonheur, 29, éd. et trad. fr. (...)

6De fait, outre les autres bénédictions dont il avait été comblé, il y avait aussi une parfaite harmonie entre lui et sa demeure, celle même qu’avaient habitée son « père » Syrianus et son « grand-père » Plutarque, comme il les appelait, puisque d’une part elle était voisine de l’Asclépiéion, illustre depuis Sophocle, et du temple de Dionysos proche du théâtre, et que d’autre part elle était vue ou du moins pouvait être vue depuis l’acropole d’Athéna2.

Fig. 1. Situation de la villa dite « de Proclus » au sud de l’Acropole d’Athènes.

Fig. 1. Situation de la villa dite « de Proclus » au sud de l’Acropole d’Athènes.

7Fouillée au début des années 1950 par les deux archéologues grecs Ioannis Méliades et Giorgos Dontas, la villa disparut pour de longues années sous la rue Dionysos Aréopagitou qui contourne le sud du bourg d’Athènes. Mais, même si elle a été récemment de nouveau partiellement dégagée, il manque à ce jour une publication exhaustive des résultats de la fouille, ce qui limite quelque peu son interprétation.

8Une photographie prise au moment de la fouille montre le bon état du bâtiment avec des murs en briques conservés jusqu’à 3,5 m de haut (fig. 3). On y voit aussi l’élément le plus impressionnant, une large exèdre qui ouvre sur la grande salle centrale de la maison.

Fig. 2. Plan de la maison dite « de Proclus ».

Fig. 2. Plan de la maison dite « de Proclus ».

9Le plan indique les dimensions importantes de la maison, d’une largeur totale de 32 m (fig. 2). La grande salle au centre, marquée par la lettre grecque Χ (Chi), a une largeur de 9,6 m. L’exèdre qui domine son côté nord est un peu moins large et a une profondeur de 4 m sans le socle qui l’entoure. L’importance de l’exèdre est soulignée par les sept niches creusées dans sa paroi, trois semi-circulaires et quatre d’un plan demi-hexagonal. Les fouilleurs ont trouvé des fragments qui indiquent que les murs en briques ont été au moins partiellement couverts de marbre et qu’une sorte de barrière limitait probablement l’accès à l’exèdre. Des mosaïques, composées de tesselles en rose, bleu, orange, jaune, noir et blanc, ajoutaient à la richesse de l’ensemble : dans la salle Chi, le sol était couvert d’une mosaïque géométrique avec des guirlandes entrelacées et de petits motifs variés dans les vides, entourée d’un bandeau de type « écailles de poisson ». Ce dernier motif fut aussi choisi pour décorer le sol de l’exèdre. D’après les spécialistes de la mosaïque antique, les deux mosaïques datent du premier quart du ve siècle après J.-C., ce qui confirme la datation de la maison proposée par les fouilleurs.

10À l’ouest de la salle centrale sont accolées deux salles de dimensions plus réduites : la première, la salle δ (Delta), accessible par deux portes, abrite sur son côté nord une exèdre rectangulaire décorée de trois petites niches. De l’autre côté de la maison, près de la porte d’entrée, on trouve la salle α (Alpha), de dimensions très réduites, dont la décoration présente un intérêt particulier, comme nous allons le voir. Au sud se rajoutent deux autres salles moins bien conservées et une troisième à l’extrémité est de la zone fouillée, qui ne fut que partiellement dégagée, sans que l’on puisse préciser ni son accès ni sa fonction.

Fig. 3. La maison dite « de Proclus » pendant les fouilles.

Fig. 3. La maison dite « de Proclus » pendant les fouilles.

11La villa dite « de Proclus » ne fut ni la première, ni la dernière construction à cet endroit (fig. 3) : on discerne sur le plan les restes de plusieurs bâtiments antérieurs ; nous ne mentionnerons ici qu’un édifice absidial d’époque impériale au nord-ouest de la villa, qui fut probablement détruit vers la fin du ive siècle après J.-C. Un siècle plus tard, on construisit immédiatement au nord-est de la villa « de Proclus » un nouvel édifice qui en a bloqué l’entrée de ce côté-là, comme on le voit bien sur le plan. Seule la partie sud du bâtiment Σ (Sigma), partiellement construite avec des blocs réutilisés, a été dégagée. Elle comprend une salle rectangulaire avec une petite niche ainsi qu’une deuxième salle adjacente dont la profondeur est inconnue. Une mosaïque de la fin du ve siècle après J.-C. qu’on a trouvée dans la salle arrière du bâtiment Σ confirme que sa construction est postérieure. Mais ni le bâtiment Σ ni les constructions antérieures n’égalent en grandeur la villa « de Proclus ».

La grande exèdre

  • 3 A. Frantz, The Athenian Agora XXIV. Late Antiquity : A.D. 267-700, Princeton, New Jersey 1988, en p (...)
  • 4 La lettre grecque Sigma s’écrit soit Σ, soit C. C’est cette deuxième forme, avec une rotation de 90 (...)

12Le centre de la villa est manifestement la salle Chi avec l’exèdre qui la domine. Dans sa publication magistrale de l’agora d’Athènes dans l’Antiquité tardive, l’archéologue américaine Alison Frantz3 l’a comparée à des ensembles similaires qui se trouvent dans d’autres villas athéniennes de l’époque et elle a proposé d’y reconnaître des salles de lecture. Selon elle, ces maisons (que nous allons étudier plus loin) seraient des propriétés privées de philosophes athéniens qui les auraient aussi utilisées pour l’enseignement. Cette interprétation fut réfutée par d’autres chercheurs qui ont préféré y voir des triclinia ou salles à manger, en comparant leur plan avec des tables tardo-antiques de type « Sigma »4 qui ont une forme absidiale et dont un très bel exemplaire en marbre a été trouvé à Athènes.

13Mais il faut bien reconnaître que la comparaison du plan d’un édifice avec la forme d’une table reste une idée a priori qui, dans le cas de la villa « de Proclus », est contredite par quelques différences fondamentales. On notera d’abord que l’exèdre de la villa « de Proclus » est clairement séparée de la salle Chi parce que son diamètre est plus réduit et parce qu’on restitue une barrière. Un parallèle assez étonnant se trouve dans un ensemble du ve siècle après J.-C. à Aphrodisias, en Turquie (fig. 4). D’après le plan, il s’agit d’une grande salle entourée par des colonnes et d’une large exèdre décorée, comme à Athènes, d’une série de niches alternativement rectangulaires et semi-circulaires. On remarquera aussi que l’exèdre est de nouveau moins large que la salle, ce qui la sépare d’elle et accroît en même temps sa valeur décorative.

Fig. 4. La salle de lecture d’Aphrodisias (Turquie).

Fig. 4. La salle de lecture d’Aphrodisias (Turquie).

14La fonction du bâtiment d’Aphrodisias est évidente à cause de sa décoration sculptée. Près de l’exèdre, on a trouvé une série de portraits en buste présentés sur des tondi, des disques en relief dont le bord portait les noms des personnages représentés. Les portraits représentent de grands personnages historiques comme Alexandre le Grand, des poètes et des mathématiciens comme Alcibiade et Pythagore ainsi que des philosophes comme Socrate, pour ne citer que quelques exemples. D’après ce choix de portraits et à cause du plan de la salle, on identifie d’habitude cet ensemble comme une salle d’enseignement et de lecture.

15Les correspondances entre les deux édifices confirment l’interprétation de la salle Chi comme une salle de lecture, ce qui va dans le sens de l’ancienne identification de la villa « de Proclus » avec l’Académie néo-platonicienne.

La décoration sculptée et les autres trouvailles archéologiques

16Pour renforcer leur interprétation de la villa, les fouilleurs ont associé plusieurs sculptures à la décoration de la villa. Il s’agit d’une part du portrait d’un homme barbu avec une couronne de laurier qu’on a proposé d’identifier avec Plutarque, le fondateur de l’Académie néo-platonicienne (fig. 5). Mais ni l’identification du portrait ni son appartenance à la décoration de la villa ne sont prouvées. D’autre part, un second portrait dont le regard intense impressionne a été trouvé dans les environs de la villa, mais avant les fouilles archéologiques. Il n’est donc pas certain que la tête fît partie de la décoration sculptée et le nom du personnage représenté reste inconnu.

17Pour d’autres sculptures aussi, l’association avec la villa « de Proclus » est possible, mais reste indémontrable. Il en va ainsi par exemple pour le portrait d’un jeune homme, qui appartenait à une statue drapée. La tête date de l’époque de Néron (54-68 après J.-C.), ce qui n’exclut pas une réutilisation au ve siècle. Le même problème se pose aussi pour une statue d’Isis, datée du premier quart du ier siècle après J.-C., qui a été retravaillée dans un buste. Elle a été trouvée dans les remblais de la salle Béta, et il est donc possible qu’elle provienne d’ailleurs.

18On a par miracle trouvé dans la salle Delta le fragment d’une inscription qui date d’après l’écriture de la seconde moitié du ve siècle après J.-C. L’inscription en lettres grecques se lit en transcription : ei sophién horá a[...] / ei bíoton [...] / édé gar [...]. Le texte est trop fragmentaire pour être compréhensible, mais comme on y lit les mots « sagesse » (sophía) et « vie » (bíos), les fouilleurs ont proposé d’y reconnaître une épigramme de Proclus lui-même, inconnue par ailleurs. Suivant une autre interprétation, il pourrait s’agir tout simplement d’une inscription funéraire, qui n’est donc pas nécessairement associée à la philosophie néo-platonicienne.

Fig. 5. Portrait en marbre de la maison dite « de Proclus », identifié avec Plutarque, le fondateur de l’Académie néo-platonicienne.

Fig. 5. Portrait en marbre de la maison dite « de Proclus », identifié avec Plutarque, le fondateur de l’Académie néo-platonicienne.

19Pour compléter cette revue – même si elle est très abrégée – des trouvailles archéologiques, on mentionnera une offrande inhabituelle, découverte dans la salle Béta. On a trouvé dans une petite fosse le squelette d’un animal que les analyses biométriques ont identifié comme un porcelet d’un an. L’animal avait été tué avec un couteau encore enfoncé dans son échine. Parmi les objets qui l’entouraient se trouvaient des gobelets, une coupe à deux anses, une simple cruche et une lampe en terre cuite décorée avec un petit éros. Même si elle n’est pas d’une qualité extraordinaire, la lampe permet de dater l’ensemble vers la fin du ve siècle après J.-C.

  • 5 A. Karivieri, « The “House of Proclus” on the Southern Slope of the Acropolis : A Contribution », d (...)
  • 6 Julien l’Empereur, Sur la mère des dieux, 17 (177b), d’après la trad. de G. Rochefort, Paris 1963 ( (...)

20L’offrande de la salle Béta est visiblement le résultat d’un rituel religieux pratiqué sur place. Le porcelet rappelle les rites en honneur de Déméter, la déesse des mystères, dont nous traiterons dans la dernière conférence. Est-ce qu’on pratiquait donc dans la villa « de Proclus » des Thesmophories ? La réponse est plutôt négative, car ce culte particulier était d’habitude réservé aux femmes et rien n’indique cet usage exclusif de la maison. Une autre proposition a été avancée par Arja Karivieri5 qui s’est référée au discours « Sur la Mère des dieux », composé en une seule nuit en 362 après J.-C. par l’empereur romain Julien l’Apostat (331-363). D’après ce texte, Julien, qui adhérait à la philosophie néo-platonicienne, refusait de manger du porc, « sa viande étant excrémentielle et lourde », mais il y voyait « une victime chère aux Dieux chthoniens, et cette croyance est raisonnable, car cet animal ne lève pas les yeux vers le ciel »6. La chercheuse finlandaise a supposé que l’offrande du porcelet peut avoir été liée à un rituel en l’honneur de Cybèle, la Mère des dieux, lors d’un banquet rituel. Quoi qu’il en soit, l’offrande indique au moins que la maison au sud de l’Acropole d’Athènes était utilisée Jusque vers la fin du ve siècle par des gens qui pratiquaient des rites païens.

21L’étude de l’architecture et des trouvailles archéologiques de la villa « de Proclus » ainsi que son emplacement au sud de l’Acropole vont en faveur de son identification avec l’Académie néo-platonicienne d’Athènes, mais sans apporter pour l’instant de preuve définitive. Avant de continuer l’étude de la maison, il semble nécessaire d’élargir le cadre des réflexions et de rappeler rapidement les circonstances historiques de sa construction.

L’Académie néo-platonicienne et la ville d’Athènes au Ve siècle après J.-C.

  • 7 Pour l’histoire de l’Académie, voir ultérieurement E.J. Watts, City and School in Late Antique Athe (...)

22La fondation de l’Académie néo-platonicienne d’Athènes vers 400 se situe dans le développement général de la philosophie païenne depuis le milieu du ive jusqu’au milieu du vie siècle. En plus de Plutarque, fondateur de l’école, et de Proclus, nous connaissons une liste importante de philosophes qui la dirigèrent. Après la mort de Plutarque en 432, Syrianos lui succéda, suivi en 438 par Proclus et en 485 par Marinus Néapolis. Ce dernier fut moins chanceux que son prédécesseur et, vers la fin du siècle, l’école se trouvait en pleine crise. Le rythme des successions s’accéléra : jusqu’au début du vie siècle, les philosophes Isidore, Zénodote et Hégias (les listes des « diadoques » ne sont pas toujours établies avec certitude et attestent des affrontements à l’intérieur de l’Académie) se succédèrent pour céder la place de directeur peu après le début du siècle à Damascios7. L’auteur de l’importante Vie d’Isidore ou Histoire de la philosophie mit toutes ses forces, avec beaucoup de succès, à rénover l’Académie, non seulement en ce qui concernait la philosophie, mais aussi les finances. La nouvelle prospérité de l’école suscita des oppositions à la philosophie et à la religion païenne, et en 529 un décret impérial défendit tout enseignement philosophique à Athènes, ce qui marqua la fin définitive de l’Académie néo-platonicienne.

23Parmi les directeurs de l’Académie, le plus important fut Proclus, qui naquit à Byzance en 412. À l’âge de 20 ans, il se rendit à Athènes pour assister aux cours des philosophes néo-platoniciens, d’abord chez Plutarque et ensuite chez Syrianos, avant de devenir lui-même leur successeur. Pendant sa vie très active, Proclus a été l’auteur d’un grand nombre d’ouvrages philosophiques, entre autres d’une série de commentaires sur les dialogues de Platon, d’une Théologie platonicienne ainsi que d’hymnes et de prières. Il attira des étudiants du monde entier, en particulier d’Égypte, de Syrie et de Byzance, qui contribuèrent à la richesse de l’école.

Fig. 6. Plan du sud de l’agora d’Athènes.

Fig. 6. Plan du sud de l’agora d’Athènes.

24Il faut cependant rappeler que le ve siècle fut une période où les adhérents de la philosophie et de la religion païennes furent en butte à une opposition chrétienne de plus en plus ouverte. Auparavant déjà, en 356, pour la première fois l’empereur romain avait défendu les offrandes aux divinités païennes et ordonné la fermeture des temples, même s’il faut constater que cette première tentative ne rencontra qu’un succès très limité. Moins d’un demi-siècle plus tard, sous l’empereur Théodose, le christianisme devint en 390-391 la religion officielle de l’Empire et l’ordre de fermer les temples fut renouvelé. Mais à Athènes, en particulier, le paganisme persistait, protégé notamment par la fortune des philosophes.

  • 8 La proposition fut publiée par A.T. Kraavek, « The Diaspora Synagogue », Aufstieg und Niedergang de (...)

25Comme nous l’avons dit au début de cette étude, Athènes connut au début du ve siècle après J.-C. une période de prospérité. Mais il serait sans doute faux de lier tous les édifices de cette époque à l’influence des philosophes païens. Sur l’agora d’Athènes (fig 6), on construisit sur le site de l’ancien Métroôn une basilique dont la forme rappelle une église chrétienne. Mais à cause de son orientation inhabituelle vers l’ouest qui va contre une telle identification, le fouilleur américain Homer A. Thompson8 proposa de l’interpréter plutôt comme une synagogue. L’idée est séduisante, même si elle est pour le moment improuvable.

  • 9 H.A. Thompson, « The Palace of the Giants », dans A. Frantz, Late Antiquity : A.D. 267-700, Princet (...)

26Une autre construction est beaucoup plus prestigieuse : le « Palais des géants », construit au centre de l’agora entre 410 et 425. Large de 84 m et long de 129 m, cet édifice détruisit l’ensemble harmonieux de l’agora d’Athènes pour toujours. Le complexe tire son nom des sculptures géantes de l’époque augustéenne qui furent réutilisées pour décorer sa façade. Il comprend plusieurs cours et des bains au sud-ouest. Même si le plan du « palais » semble assez clair, sa fonction ne l’est pas. Homer A. Thompson9 proposa d’y reconnaître la résidence officielle du gouverneur et d’autres fonctionnaires officiels de l’Empire romain. D’autres chercheurs l’identifièrent par contre comme le « pied-à-terre » de l’impératrice Eudocie, née vers 400 à Athènes et épouse de l’empereur Théodose II (408-450). En l’absence de toute information supplémentaire, il nous semble plus prudent de laisser la question ouverte.

  • 10 Une étude plus complète des églises et basiliques chrétiennes d’Athènes se trouve dans la deuxième (...)

27En revanche, la fonction d’un autre édifice, construit dans le deuxième quart du ve siècle dans la cour de la bibliothèque d’Hadrien, est évidente d’après son plan. Il s’agit d’un tétraconque, schéma à cette époque souvent utilisé pour des églises chrétiennes, et donc, d’après sa date, c’est probablement la première église d’Athènes10. Les dimensions impressionnantes de ce bâtiment d’une largeur de presque 40 mètres font soupçonner qu’il fut érigé avec une contribution officielle de l’Empire et, éventuellement même, de l’empereur lui-même.

Fig. 7a. Plan de la maison A.

Fig. 7a. Plan de la maison A.

28Mais les édifices qui suscitent d’habitude le plus d’intérêt dans la discussion scientifique sont les villas de l’Antiquité tardive, dont quatre se trouvent immédiatement au sud de l’agora sous l’Aréopage (fig. 6). Ces maisons, désignées par les lettres de A à D, datent toutes du dernier quart du ive siècle et précèdent donc légèrement la construction de la maison « de Proclus ».

Fig. 7b. Plan de la maison B.

Fig. 7b. Plan de la maison B.

29La villa A est la plus simple et mesure 27 mètres sur 35 (fig. 7a). Elle comprend une douzaine de salles disposées autour d’une cour à péristyle. La salle centrale avec une abside couverte probablement d’une demi-coupole se trouve dans la partie sud de la maison.

30La maison B, située quelques mètres plus au sud, est deux fois plus grande (fig. 7b). D’une surface de 30 mètres sur 60, elle s’organise autour de deux cours à péristyle. Par la cour principale, en tournant à droite puis à gauche, les visiteurs pouvaient arriver à la salle centrale, dont la valeur particulière se signale aussi par une exèdre décorée avec des niches.

31Une troisième villa, la maison C – appelée parfois aussi la maison Ω ou Oméga – est la plus complexe du quartier (fig. 7c). Large de 30 mètres sur 60, son plan est comparable à celui de la maison B, sauf qu’elle a trois cours, mais moins importantes. C’est l’abondance de l’eau qui rend cette maison particulièrement remarquable. Le sud du péristyle principal est occupé par un nymphée (nymphaion), alimenté par une source voisine grâce à un canal ingénieux qui fonctionne encore partiellement de nos jours. De là, l’eau coulait dans un bassin semi-circulaire à côté d’un triclinium richement décoré dont l’entrée était marquée par deux colonnes à chapiteaux ioniques.

Fig. 7c. Plan de la maison C ou Oméga.

Fig. 7c. Plan de la maison C ou Oméga.
  • 11 À cause de son mauvais état de conservation, la maison D est laissée ici de côté.

32Alors que les autres maisons du quartier11 furent abandonnées au début du vie siècle et se sont lentement détériorées, la maison C eut plus de chance. Vers 530, un nouveau propriétaire, cette fois sans doute de confession chrétienne, transforma le nymphaion en baptistère et la large salle en catechumeneum où avaient lieu la prédication préparatoire et les cérémonies préliminaires au baptême.

  • 12 A. Frantz, The Athenian Agora XXIV, p. 34-48, pl. 26-44, en particulier p. 44-47 pour l’identificat (...)
  • 13 Damascius, The Philosophical History, Athènes 1999, éd. et trad. angl. P. Athanassiadi, dans p. 342 (...)
  • 14 Dans la maison A, on n’a trouvé par contre aucune sculpture.

33Il est évident que les villas tardo-antiques des abords de l’Aréopage étaient les demeures de riches Athéniens. Alison Frantz12 a proposé de les identifier plus précisément avec les maisons de philosophes païens du ve siècle, alors que d’autres chercheurs se sont montrés plus hésitants. Dans son édition récente de la Vie d’Isidore ou Histoire de la philosophie, Polymnia Athanassiadi13 a repris en particulier pour la maison C la proposition de Frantz pour arriver à une conclusion plus précise. La villa n’était pas seulement la seule dont l’utilisation a continué même sous la domination chrétienne, mais elle a de plus abrité au ve siècle une collection de sculptures d’une richesse exceptionnelle. Alors qu’on a trouvé dans les fouilles de la maison B une statuette d’Hermès, une autre, décapitée, d’un homme assis et la tête d’une Némésis14, on a découvert dans la maison C cinq bustes, dont un d’Antonin le Pieux, ainsi qu’une tête d’Hélios, un Héraclès aux deux tiers de la taille naturelle et la tête classicisante d’une Niké. S’y ajoutent deux reliefs votifs du second classicisme dont l’un, qui figure plusieurs dieux dans une grotte, compte parmi les meilleurs reliefs de petit format du ive siècle av. J.-C. Au moment de la transformation chrétienne de la maison, ces sculptures furent emmurées ou cachées dans des puits, tandis qu’on détruisit les têtes des dieux sur les reliefs votifs. Une statue décapitée d’Athéna servit alors de simple marche. Tout en soulignant l’aspect hypothétique de sa proposition, Athanassiadi a suggéré de reconnaître dans la maison C la demeure de Damascios, le dernier diadoque de l’Académie néo-platonicienne. Celui-ci y aurait établi le siège de l’école après l’obstruction de l’entrée principale de la maison « de Proclus » par la construction de la maison Σ (fig. 2). Après la fermeture définitive de l’Académie néo-platonicienne en 529, l’archevêque d’Athènes aurait transformé la maison C de manière symbolique pour en faire un baptistère situé à quelques pas seulement de l’église de Saint Dionysos et de son palais privé. L’interprétation est séduisante, mais l’auteur admet elle-même que fait défaut une preuve définitive.

34La villa dite « de Proclus » et les maisons près de l’Aréopage n’étaient pas les seules demeures particulièrement riches d’Athènes au ve siècle. Dans les années 1980 et 1990, on a fouillé par exemple, dans le Jardin national d’Athènes près de la rue d’Hérode Atticus, quinze salles d’un vaste bâtiment dont les sols étaient décorés de mosaïques et où l’on trouva aussi plusieurs sculptures. Des sculptures, en particulier des représentations de Cybèle, ont aussi été trouvées dans d’autres maisons de l’époque, mais les publications souvent provisoires empêchent pour l’instant toute étude détaillée.

Fig. 8. La niche dans la salle Alpha.

Fig. 8. La niche dans la salle Alpha.

35L’examen forcément sommaire des villas athéniennes du ive et du ve siècle débouche sur plusieurs résultats notables : (1) les édifices attestent la prospérité de la ville et sa renaissance très rapide après les derniers ravages par les Wisigoths en 396 ; (2) les maisons privées étaient souvent décorées de mosaïques et de sculptures généralement réutilisées ; à côté des portraits, il s’agit de représentations de sujets païens ; (3) les installations chrétiennes, en particulier les églises, sont rares et relativement tardives. Même au ve siècle, Athènes se présente comme une ville dominée par les cultes païens, avec les anciens sanctuaires toujours en fonction.

36En somme, la villa dite « de Proclus » s’insère dans le développement général de la ville et de l’architecture privée du ve siècle après J.-C. à Athènes. Mais elle présente en même temps quelques particularités qui la distinguent des autres demeures. Cela vaut notamment pour la salle Chi avec son exèdre qui rappelle la salle de lecture d’Aphrodisias, ainsi que pour son emplacement au sud de l’Acropole, ce qui correspond à la description de la maison de Proclus par Marinus Néapolis. Mais, en réalité, ce dernier argument n’a qu’une portée limitée, car on a trouvé récemment dans cette zone de la ville d’autres maisons tardo-antiques. De même, l’offrande du porcelet dans la salle Béta de la maison ne permet pas de tirer des conclusions trop précises sur l’identité de son propriétaire.

Les sculptures de la salle α

37Une réponse à cette dernière question est éventuellement fournie par un petit ensemble de sculptures classiques trouvé dans la niche au fond de la petite salle Alpha. Il s’agit d’une base funéraire qui occupe le sol de la niche et de deux reliefs insérés dans la paroi à droite (fig. 8).

38Pour arriver à une interprétation de l’ensemble, il est nécessaire de suivre deux axes d’analyse, dont le premier est l’étude précise de chacune des sculptures. Ensuite il faudra examiner les raisons qui ont peut-être présidé à leur choix au début du ve siècle.

Le naïskos de Cybèle (fig. 9)

39La première sculpture à étudier ne pose pas de problèmes particuliers. Taillé dans un bloc de marbre pentélique d’une hauteur de 39,8 cm, d’une largeur de 29,8 cm et d’une profondeur de 23,3 cm, ce petit monument imite un naïskos, une chapelle dont le toit travaillé séparément est perdu. Alors que l’état de conservation de l’œuvre est assez bon, les parois du naïskos sont en partie brisées et la tête de la déesse – peut-être volontairement détruite par des chrétiens – est cassée.

Fig. 9. Le naïskos de Cybèle de la maison dite « de Proclus ».

Fig. 9. Le naïskos de Cybèle de la maison dite « de Proclus ».

40À l’intérieur du naïskos, on voit la déesse Cybèle assise sur un simple bloc sans décoration et les pieds posés sur un tabouret à pattes de lion, telle que nous la connaissons sur de nombreuses autres représentations. Elle porte un chiton ceinturé avec des manches longues et un manteau qui couvre les jambes et l’épaule gauche. Deux longues tresses qui tombent sur les épaules sont les seuls restes de sa coiffure, couronnée probablement avec un polos. Un lion, la tête vers la gauche et malheureusement presque entièrement perdu, repose sur les genoux de la déesse. Dans sa main droite, on discerne à peine une coupe, pendant que sa main gauche s’appuie sur le bord d’un grand tambourin.

41Sur le bord extérieur gauche du naïskos on lit quelques lettres grecques : « Kallik [.] ». L’inscription qui nomme probablement le dédicant est inachevée, mais on peut facilement la compléter par un des noms bien attestés à Athènes, par exemple Kallikratès ou Kalliklès (s’il s’agit d’un dédicant masculin), Kallikléia ou Kallikritè (si la sculpture fut dédiée par une femme). Comme l’inscription n’était plus visible à partir de la réutilisation du naïskos dans la maison tardo-antique, elle date nécessairement de l’époque de la création de la sculpture, au ive siècle av. J.-C.

42Par rapport à d’autres représentations sculptées de Cybèle, le naïskos de la maison « de Proclus » surprend par son format plus grand que d’habitude et par la bonne qualité du travail. Les parois extérieures sont lisses, avec de faibles traces seulement de gradine, alors que l’arrière du bloc est largement creusée. À l’intérieur, le corps de la déesse est soigneusement modelé et les vêtements sont bien détaillés.

43Parmi les nombreuses représentations de la déesse, créées en grand nombre du milieu du ive siècle av. J.-C. jusqu’à la fin de l’époque impériale en Grèce, en Asie Mineure et en Italie, le naïskos de la maison « de Proclus » est l’un des plus anciens. Avec la ceinture placée relativement bas à la taille et les plis du manteau lourds et soigneusement modelés, on peut comparer la figure de Cybèle par exemple avec le relief d’en-tête d’une stèle documentaire d’Athènes, datée par son inscription de 348-347.

44L’iconographie de la déesse, accompagnée d’habitude d’un à plusieurs lions, est tout à fait traditionnelle et se conforme à la grande série des représentations similaires. Il s’agit d’habitude d’œuvres sculptées de petit format, alors que des représentations grandeur nature sont beaucoup plus rares, comme, pour ne citer qu’un seul exemple, une statue de Cybèle assise trouvée dans un petit sanctuaire du ive siècle av. J.-C. au Pirée.

45L’identification d’une statue particulière qui aurait pu servir de modèle pour le naïskos de la maison « de Proclus » n’est pas possible. De même, il est exclu de préciser l’emplacement de l’objet à l’époque classique. Outre le sanctuaire du Pirée et le Métrôon sur l’agora, nous connaissons à Athènes plusieurs autres sanctuaires de la déesse, dont un se trouvait en dehors de l’enceinte urbaine près de l’Ilissos. De plus, il faut se rappeler que des reliefs de Cybèle furent aussi placés dans les maisons privées, même si le format et la qualité de la pièce étudiée ici plaident en faveur d’une dédicace dans un sanctuaire public. Alors qu’il est impossible de déterminer son emplacement d’origine, on a au moins l’impression que le naïskos fut choisi au ve siècle après J.-C. pour son format et sa bonne qualité.

Le relief de Pankratès (fig. 10)

46La deuxième sculpture, un petit relief votif de 29,7 sur 24,1 cm seulement, est beaucoup moins bien conservée. Recomposé de plusieurs fragments, il montre dans un cadre architecturé une divinité assise devant un groupe d’adorants qui s’approchent en venant de la gauche. Même si le relief est mutilé, on peut discerner un homme en manteau ainsi qu’une femme dont seulement la tête et les épaules sont conservées. Devant les deux adultes, on discerne un enfant qui conduit un mouton.

Fig. 10. Le relief votif de Pankratès de la maison dite « de Proclus ».

Fig. 10. Le relief votif de Pankratès de la maison dite « de Proclus ».

47Le dieu, assis sur un trône et les pieds posés sur un tabouret bas, porte un manteau drapé autour des hanches, avec un pan d’étoffe sur son épaule gauche. Son visage est presque entièrement perdu, mais on peut discerner les restes d’une barbe, ce qui conduisit les interprètes à l’identifier avec Asclépios, le maître du sanctuaire situé à quelques pas seulement du lieu de trouvaille du relief. Mais un élément iconographique contredit cette lecture : en regardant plus précisément, on note que le dieu tient dans sa main droite une coupe et dans sa main gauche une corne d’abondance. Ce dernier attribut est tout à fait inhabituel pour Asclépios et exclut l’identification proposée.

48Une série de reliefs votifs, trouvés dans un sanctuaire à l’extérieur de la ville, permet de l’identifier avec certitude. Il s’agit du sanctuaire de Pankratès, un petit enclos à ciel ouvert d’à peu près 20 m sur 25 seulement, fouillé par la Société archéologique en 1953-1954. Situé au bord de l’Ilissos à une courte distance du Métrôon déjà mentionné ci-dessus, ce sanctuaire a fonctionné du milieu du ive siècle jusqu’au milieu du iiie siècle av. J.-C. En son centre se trouve une anfractuosité naturelle qui a sans doute déterminé son installation. On a trouvé à l’intérieur du sanctuaire une bonne cinquantaine de reliefs votifs dont la moitié montre Pankratès selon le même schéma et avec les mêmes attributs que le relief de la villa « de Proclus ». Sur d’autres reliefs, Pankratès est rapproché de l’iconographie d’Héraclès, portant une massue et la peau d’un lion, mais les inscriptions prouvent qu’il s’agit du même dieu.

49Pankratès était un dieu chthonien qui s’occupait vers la fin de l’époque classique, comme Hadès et Pluton, des âmes des morts. Les détails de son culte nous échappent et, au moment de la réutilisation du relief, le sanctuaire était hors service depuis longtemps. Mais en tout cas, les reliefs votifs de l’Ilissos nous permettent de localiser précisément la provenance du relief dans la maison « de Proclus » et d’identifier le dieu représenté.

La base funéraire (fig. 11 a-d)

50D’une largeur de 60 cm, la base funéraire qui occupait le sol de niche est la plus importante sculpture de l’ensemble. Elle date, comme les deux autres sculptures, du ive siècle av. J.-C. Elle était sculptée sur trois côtés, un seul des reliefs étant visible après sa réutilisation. En même temps, on retravailla aussi la surface supérieure de la base pour en faire une table d’offrandes, sans effacer complètement les traces de la plinthe ronde du monument qu’elle portait à l’époque classique.

Fig. 11a. La base funéraire de la maison dite « de Proclus ».

Fig. 11a. La base funéraire de la maison dite « de Proclus ».

Fig. 11b. La face principale de la base funéraire.

Fig. 11b. La face principale de la base funéraire.

Fig. 11c. La face droite de la base funéraire.

Fig. 11c. La face droite de la base funéraire.

51Il faut bien noter que la face qui resta visible ne correspond pas à la face principale du monument. Celle-ci montre sur un fond lisse une femme assise, qui serre la main d’un homme debout, pendant qu’une jeune fille se penche vers le dossier de sa chaise. Un deuxième enfant, plus jeune encore, se tient derrière l’homme. Les quatre figures sont bien conservées, protégées par le mur qui les a couvertes depuis le ve siècle après J.-C. Par contre, au moment de placer la base dans la niche, on a bûché – et sur cette face seulement – les deux frises ornementales qui encadraient le relief.

52Sur la face droite, on retrouve les deux mêmes adultes, cette fois debout et accompagnés d’une jeune femme qui fait un geste de deuil ainsi que d’une servante. Une scène différente est montrée sur la face gauche du monument qui était la seule visible dans l’Antiquité tardive : elle montre un jeune homme, assis sur une chaise et entouré de quatre hommes barbus qui font penser à une discussion philosophique.

53Alors que les trois images sont bien conservées, leur interprétation est ambigüe : les reliefs de la face antérieure et du côté droit semblent indiquer que la base fut destinée à une femme, pleurée par les membres de sa famille. Mais d’après le troisième relief il pourrait aussi s’agir du monument funéraire d’un jeune homme, sans qu’une solution définitive de la question soit possible. La provenance de la base est aussi inconnue, même si on peut penser au Céramique, l’ancien cimetière principal d’Athènes au nord-ouest de l’agora.

54Pour sa réutilisation dans la maison « de Proclus », les points suivants sont à retenir : la face du relief qui était la seule visible fut évidemment choisie pour son sujet. Mais on prit en même temps soin de protéger le relief de la face principale, même si celui-ci fut emmuré dans la paroi de la niche, ce qui indique un respect particulier pour l’original. Et finalement, il s’agit de nouveau d’une sculpture de l’époque classique, plus précisément du ive siècle av. J.-C.

Fig. 11d. La face gauche de la base funéraire.

Fig. 11d. La face gauche de la base funéraire.

55Ces trois sculptures forment un ensemble qui appelle pour plusieurs raisons une attention particulière. Le naïskos de Cybèle, le relief de Pankratès et la base funéraire, tous trois réutilisés l’un à côté de l’autre, datent également tous du ive siècle av. J.-C. De plus, la bonne qualité du naïskos, le sujet inhabituel du relief votif et le choix délibéré de la face visible de la base funéraire indiquent qu’il s’agit d’un ensemble soigneusement sélectionné et placé intentionnellement.

56Un autre élément particulier sinon unique est le fait que les sculptures furent nécessairement mises en place au moment de la construction de la maison. Pour le naïskos et le relief votif, cela se voit au fait qu’ils ont été respectés par les lits de briques qui les entourent, comme on peut le voir sur les photographies. C’est encore plus évident pour la base funéraire, qui occupe toute la largeur de la niche et qu’on n’aurait pas pu placer après la construction des murs sans endommager en particulier le relief de la face principale. Cela indique que les trois sculptures firent dès le début partie de la conception de la maison. Il faut donc partir du principe que ces trois sculptures eurent une fonction précise, qui dépassait celle d’un simple décor sculpté.

Proclus, l’allié des dieux païens

57Pour en venir à la question de la fonction précise de la niche et des trois sculptures réutilisées, rappelons d’abord la situation particulière des païens à Athènes au ve siècle après J.-C. Alors que le christianisme était devenu vers le tournant du siècle la religion officielle de l’Empire romain, les cultes et les sanctuaires païens subsistèrent à Athènes et furent relativement peu troublés par les chrétiens. Sur l’agora d’Athènes, l’Héphaisteion fut transformé en église seulement au viie siècle, époque où on mutila aussi son décor sculpté. Vers la même époque, on installa aussi une église dans le Parthénon, pendant que la fameuse statue de l’Athéna Parthénos, chef-d’œuvre en or et en ivoire dû au sculpteur classique Phidias, avait déjà été déménagée à l’époque de Proclus. Ce moment sans doute pénible dans la vie du philosophe nous est rapporté par Marinus Néapolis :

  • 15 Marinus, Vita Procli 30.

À quel point, d’ailleurs, il était devenu cher à la déesse elle-même, amie de la sagesse, c’est ce qu’a non seulement établi abondamment son choix du genre de la vie philosophique, et qui fut tel que nous l’avons décrit, mais la déesse elle-même l’a clairement montré, quand sa statue, jusqu’alors dressée dans le Parthénon, fut déplacée par ceux qui vont jusqu’à ébranler ce que l’on ne doit pas ébranler. Le philosophe, en effet, eut un songe où il lui semblait qu’une femme de belle apparence s’approchait de lui et l’avertissait qu’il devait préparer au plus vite sa maison : « Car Dame Athéna, dit-elle, désire habiter chez toi »15.

58Qu’Athéna désirât habiter chez Proclus – ce qui n’est pas à prendre au pied de la lettre : c’est un topos – souligne la relation intime que le philosophe entretenait avec les dieux païens. Cela vaut en particulier pour Asclépios, dont le sanctuaire fut fermé seulement peu après la mort du philosophe en 485. Marinus Néapolis rapporte un épisode particulier qui souligne l’alliance étroite du philosophe avec le dieu de la santé :

  • 16 Ibid. 29.

Asclépigéneia, fille d’Archiadas et de Ploutarchè, épouse de notre bienfaiteur Théagène, alors qu’elle était encore une petite fille élevée chez ses parents, un jour souffrait d’une maladie grave que les médecins ne pouvaient guérir. [...] Alors que les médecins désespéraient, il [Archiadas] vint trouver, ainsi qu’il avait accoutumé de le faire dans les circonstances les plus graves, l’ancre de la dernière chance, ou pour mieux dire le philosophe, comme un bon sauveur, et par ses supplications persistantes, lui demanda de faire tout de suite, lui aussi, des prières pour la guérison de sa fille. Proclus prit avec lui le grand Périclès de Lydie, un homme lui aussi fort ami de la sagesse, et monta à l’Asclépiéion pour y prier le dieu en faveur de la malade. De fait, en ce temps-là, la cité avait encore le bonheur de bénéficier de la présence du dieu, et le temple du Sauveur n’avait pas encore été saccagé. Et tandis qu’il priait selon le rite des Anciens, un changement soudain se manifesta dans la petite fille et elle se sentit tout à coup soulagée : facilement, en effet, en dieu qu’il est, le Sauveur pouvait la guérir. Proclus donc, les cérémonies achevées, se rendit auprès d’Asclépigéneia et la trouva en pleine santé alors qu’elle venait d’être délivrée des maux qui assiégeaient son corps16.

59Par contre, pour ses propres besoins, Proclus ne savait que partiellement profiter de l’aide du dieu :

  • 17 Ibid. 30.

Quant à la familiarité avec Asclépios, l’action que l’on vient de raconter l’a montrée, et nous en avons été persuadés aussi, lors de sa dernière maladie, par une apparition du dieu. En effet, alors qu’il était dans un état intermédiaire entre le sommeil et la veille, il vit un serpent qui se glissait près de sa tête, à partir de laquelle avait commencé de l’attaquer sa paralysie ; il ressentit ainsi, grâce à l’apparition, un certain apaisement de sa maladie ; si sa hâte et son grand désir de mourir ne l’en avaient empêché et s’il avait accordé à son corps les soins qu’il fallait, son corps eût, je pense, recouvré une parfaite santé17.

60Outre Athéna, Asclépios et d’autres divinités païennes, Cybèle jouait un rôle particulièrement important pour Proclus, qui lui dédia un ouvrage que nous ne connaissons que par le témoignage de Marinus :

  • 18 Ibid. 33.

Mais si je voulais passer de la même façon tout dans le détail, raconter son amitié avec Pan, fils d’Hermès, la grande bienveillance et le salut qu’il obtint à Athènes de ce dieu, rapporter aussi tout au long l’immense félicité qu’il dut à la Mère des dieux, félicité dont il se glorifiait énormément et éprouvait un grand contentement, peut-être semblerais-je aux lecteurs me perdre en vains bavardages, et aux yeux de certains dire même des choses incroyables. [...] Mais si l’on désire connaître à fond la familiarité qu’il eut aussi avec cette déesse, que l’on prenne en mains son livre Sur la Mère des dieux. On verra alors que ce n’est pas sans une inspiration divine qu’il a mis en lumière toute la théologie relative à cette déesse, et qu’il a donné une explication philosophique de ce qui se fait et se dit d’une manière mythique à son sujet et à celui d’Attis, de telle sorte que l’on est plus troublé en entendant les lamentations choquantes et les autres paroles secrètes que l’on dit au cours des cérémonies18.

61Proclus n’était pas le seul païen athénien du ve siècle qui adorait Cybèle, comme le prouvent les représentations sculptées de la déesse, souvent anciennes et réutilisées, que l’on trouve régulièrement dans les maisons tardo-antiques d’Athènes.

Interprétations possibles

62Le rôle important de Cybèle dans l’Athènes du ve siècle après J.-C. a amené des chercheurs à interpréter la salle Alpha de la maison « de Proclus » comme un petit sanctuaire privé de la déesse. Mais cette interprétation ignore non seulement les deux autres sculptures de l’ensemble, mais aussi le fait unique que la niche et sa décoration sculptée firent dès le début partie de la conception de la maison. Pour tenter de mieux expliquer ces particularités, nous soumettons ici deux autres interprétations à l’appréciation des lecteurs.

Cybèle et le bonheur des philosophes

63La sculpture la plus importante de la salle α est la base funéraire qui a donné ses dimensions à la niche et dont la seule face visible montre un groupe de quatre personnages barbus autour d’un jeune homme assis. La barbe était depuis l’époque classique l’emblème des philosophes, et il est évident que c’est l’allusion à un discours philosophique qui détermina le choix du relief. Cette base renforce pour cette raison l’identification de la maison « de Proclus » avec une école de philosophie.

64Le naïskos de Cybèle n’étonne pas dans ce contexte. Comme on l’a vu plus haut, des reliefs réutilisés avec des représentations de la déesse se trouvent régulièrement dans les maisons tardo-antiques d’Athènes. Mais il faut en même temps constater que l’exemplaire inséré dans la paroi droite de la niche est supérieur aux autres par sa qualité et par son format, ce qui indique un choix délibéré.

  • 19 Marinus, Vita procli, p. 170-171, n. 1. La félicité ou eumoiría est utilisée ici au sens de « heure (...)

65Chez les néo-platoniciens, Cybèle jouait un rôle éminent, ce qu’attestent entre autres l’ouvrage de Proclus Sur la Mère des dieux et le discours de Julien l’Apostat qui porte le même titre. Ce dernier honora la déesse à la fin de son discours par un hymne enthousiaste, célébrant la « Déesse créatrice de vie, Sagesse, Providence, Créatrice de nos âmes » (§ 20), alors que Proclus, toujours d’après son biographe Marinus Néapolis, se rendait bien compte de « l’immense félicité qu’il dut à la Mère des dieux, félicité dont il se glorifiait énormément et éprouvait un grand contentement »19.

66Dans ce contexte général, non seulement la représentation de Cybèle, mais aussi la corne d’abondance, symbole traditionnel de la bonne fortune que porte le dieu assis sur le petit relief votif placé à côté pourraient trouver une explication. Il semble donc possible que la niche de la salle α ait servi à un culte à l’intérieur de l’Académie néo-platonicienne qui devait assurer la protection de l’Académie et le bonheur des philosophes.

Proclus et la mémoire des ancêtres

  • 20 H. Graillot, Le Culte de Cybèle, Mère des dieux, à Rome et dans l’Empire romain, Paris 1912, p. 542
  • 21 G. Sfameni Gasparro, « Sotériologie et aspects mythiques dans le culte de Cybèle et Attis », dans U (...)

67Mais ce petit ensemble de sculptures est aussi susceptible d’une autre lecture. Alors que la tradition « romaine » du culte de Cybèle était orientée plutôt vers le monde réel, sa version « phrygienne » visait à la sotériologie et au salut des morts dans l’au-delà. Le rite d’initiation au culte phrygien était le Taurobole, adopté des rites mithriatiques pour les pratiques cultuelles de Cybèle. Pendant ce rite, caractérisé autrefois par Henri Graillot comme le « baptême païen par excellence, en face du baptême chrétien »20, on aspergeait les nouveaux initiés du sang d’un taureau égorgé, dans l’espoir d’une catharsis de leurs âmes et d’une « renaissance pour l’éternité »21 dans l’au-delà.

68Deux autels de la fin du ive siècle après J.-C. trouvés à Athènes attestent que des Tauroboles eurent lieu dans la ville à cette époque tardive et, d’après Marinus Néapolis, Proclus passait chaque mois « dans la pureté les fêtes de la Mère des dieux en usage chez les Romains ou antérieurement même chez les Phrygiens » (Vzta Procli 19).

69Marinus raconte aussi que Proclus observait scrupuleusement des rites cultuels en l’honneur des morts, dans un intérêt sotériologique :

  • 22 Marinus, Vita Procli 36.

Car plus que quiconque, ce bienheureux connaissait aussi les devoirs à rendre aux morts et les mettait en pratique. Il ne négligeait aucune des dates où ils sont habituellement honorés, mais chaque année à certains jours déterminés, il faisait le tour, non seulement des monuments des héros attiques, mais aussi des tombeaux de ceux qui avaient mené la vie philosophique et plus généralement de ses amis et de ceux qui avaient été ses familiers, et il y accomplissait, non par un autre, mais par lui-même, les rites traditionnels22.

  • 23 P. Athanassiadi, dans Damascius, The Philosophical History, p. 319, § 145 avec n. 382.

70L’habitude de Proclus de visiter en dehors de la ville les tombes des ancêtres – cela dans le sens large du mot qui comprend aussi ses prédécesseurs en philosophie – fut continuée au moins par son successeur Hégias, comme le rapporte Damascios23. Il semble possible qu’il s’agît d’une tradition suivie par les diadoques de l’Académie néo-platonicienne en général. Mais le plus important pour notre propos c’est que les rites continuaient après le retour de Proclus en ville :

  • 24 Marinus, Vita Procli 36, trad. légèrement adaptée d’après H.D. Saffrey et A.-P. Segonds.

Après avoir rendu ces devoirs à chacun, il s’en allait à l’Académie et, dans un certain emplacement à part, il y apaisait les âmes de ses ancêtres et généralement de ceux de sa race ; puis, dans un deuxième emplacement à part, il faisait en commun des libations pour les âmes de tous ceux qui avaient mené la vie philosophique ; après tout cela cet infiniment pieux délimitait un troisième emplacement et là s’acquittait de ses devoirs à l’égard de toutes les âmes des morts24.

71L’intensité de l’intérêt de Proclus pour les âmes des morts peut surprendre, ainsi que la multiplicité des lieux qu’il fréquentait dans cette intention, mais cela s’explique sans aucun doute par ses profondes intentions sotériologiques. En étudiant la suite des offrandes que le philosophe accomplit à l’intérieur de l’Académie, on observe de plus une organisation consciente des différents rites. Proclus faisait seul les premières offrandes, destinées aux membres de sa famille ainsi que celles pour tous les morts qui concluaient le cycle, alors qu’il accomplissait en commun les libations pour les anciens philosophes. La différence s’explique par le fait que ces dernières offrandes concernaient non seulement Proclus en personne, mais l’Académie en tant qu’institution légitimée par une longue tradition. Il est fort probable qu’il s’agissait d’un culte ancestral institutionnalisé, ce qui rappelle en même temps la structure et la décoration sculptée de la salle Alpha de la maison au sud de l’Acropole.

72À la différence d’autres ensembles de sculptures réutilisées, par exemple celui de la maison C près de l’Aréopage, il s’agit sans exception d’œuvres classiques ou, autrement dit, de l’époque de l’ancienne Académie platonicienne. La face visible de la base funéraire ne rappelle pas par hasard une discussion philosophique et le choix du naïskos de Cybèle peut fort bien être expliqué par le caractère sotériologique du culte de la Mère des dieux dans sa version phrygienne, attesté non seulement pour l’Académie, mais aussi ailleurs dans l’Athènes tardo-antique.

73La corne d’abondance tenue par Pankratès sur le petit relief votif peut s’expliquer de même par l’orientation de l’ensemble vers l’au-delà. Même s’il est probable que Proclus et ses contemporains ne connaissaient pas l’identité propre du dieu ni sa fonction chthonienne, il faut rappeler que la corne d’abondance était aussi – et jusqu’au ive siècle av. J.-C. de manière exclusive – l’attribut d’Hadès-Pluton et de dieux chthoniens. Une interprétation chthonienne du relief même au ve siècle après J.-C. semble donc tout à fait possible.

74D’après l’ensemble de sculptures qui la décoraient, la salle Alpha pourrait en somme bien correspondre au lieu où Proclus et les autres membres de l’Académie néo-platonicienne pratiquaient le culte destiné aux âmes des anciens philosophes que décrit Marinus. Si cette interprétation est acceptée, il faut rappeler que la décoration sculptée fit partie intégrante de la conception de la maison et précéda le rectorat de Proclus de plusieurs décennies. L’auteur de l’ensemble et du culte pour les âmes des philosophes morts ne fut donc pas Proclus lui-même mais le fondateur de l’Académie au tournant du ve siècle, c’est-à-dire Plutarque, qui avait tout intérêt à renforcer ainsi la légitimité de sa nouvelle école. Soigner la mémoire des anciens philosophes par un rituel institutionnel était pour cela un moyen parfait. L’interprétation proposée ici de la salle Alpha et de sa décoration sculptée ne renforce pas seulement l’identification de la maison avec l’Académie néo-platonicienne, mais elle apporte en même temps la preuve du haut niveau intellectuel des philosophes qui y adhéraient.

Notes

1 À ne pas confondre avec l’homonyme biographe et moraliste Plutarque de Chéronée (46-125 après J.-C.).

2 D’après H.D. Saffrey, A.-P. Segonds, dans Marinus, Proclus, ou sur le bonheur, 29, éd. et trad. fr. H.-D. Saffrey et A.-P. Segonds avec la collab. de C. Luna, Paris 2001, p. 170-171. L’ouvrage sera désigné par la suite sous le titre de Vita Procli.

3 A. Frantz, The Athenian Agora XXIV. Late Antiquity : A.D. 267-700, Princeton, New Jersey 1988, en particulier p. 44-47.

4 La lettre grecque Sigma s’écrit soit Σ, soit C. C’est cette deuxième forme, avec une rotation de 90 degrés, qui rappelle la forme absidiale des tables : de là vient leur nom.

5 A. Karivieri, « The “House of Proclus” on the Southern Slope of the Acropolis : A Contribution », dans P. Castrén, éd., Post-Herulian Athens. Aspects of Life and Culture in Athens A.D. 267-529, Helsinki 1994 (“Papers and Monographs of the Finnish Institute at Athens” I), p. 115-139, fig. 11-34.

6 Julien l’Empereur, Sur la mère des dieux, 17 (177b), d’après la trad. de G. Rochefort, Paris 1963 (20032).

7 Pour l’histoire de l’Académie, voir ultérieurement E.J. Watts, City and School in Late Antique Athens and Alexandria, Berkeley-Los Angeles-Londres 2006 (20082), p. 70-142.

8 La proposition fut publiée par A.T. Kraavek, « The Diaspora Synagogue », Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW) II.19.1, Berlin-New York 1979, p. 477-510, en particulier p. 505-507.

9 H.A. Thompson, « The Palace of the Giants », dans A. Frantz, Late Antiquity : A.D. 267-700, Princeton, New Jersey 1988 (“The Athenian Agora 24”), p. 95-116, pl. 52-66.

10 Une étude plus complète des églises et basiliques chrétiennes d’Athènes se trouve dans la deuxième contribution du présent ouvrage.

11 À cause de son mauvais état de conservation, la maison D est laissée ici de côté.

12 A. Frantz, The Athenian Agora XXIV, p. 34-48, pl. 26-44, en particulier p. 44-47 pour l’identification.

13 Damascius, The Philosophical History, Athènes 1999, éd. et trad. angl. P. Athanassiadi, dans p. 342-347 (« Appendix I : The house of Damascius ? »).

14 Dans la maison A, on n’a trouvé par contre aucune sculpture.

15 Marinus, Vita Procli 30.

16 Ibid. 29.

17 Ibid. 30.

18 Ibid. 33.

19 Marinus, Vita procli, p. 170-171, n. 1. La félicité ou eumoiría est utilisée ici au sens de « heureuse fortune » ou, comme le définit Isidore, un des successeurs de Proclus, comme « la possession divine qui ouvre et purifie doucement les yeux de l’âme et les illumine de lumière intelligible pour la contemplation et la distinction du vrai et du faux ». Voir aussi P. Athanassiadi, dans Damascius, The Philosophical History, p. 110, § 33 C.

20 H. Graillot, Le Culte de Cybèle, Mère des dieux, à Rome et dans l’Empire romain, Paris 1912, p. 542.

21 G. Sfameni Gasparro, « Sotériologie et aspects mythiques dans le culte de Cybèle et Attis », dans U. Bianchi, M.J. Vermaseren, éd., La Soteriologia dei culti orientait nell’impero romano. Atti del colloquio internazionale, Roma 1979, Études préliminaires aux religions orientales dans l’empire romain 92 (1982), p. 477.

22 Marinus, Vita Procli 36.

23 P. Athanassiadi, dans Damascius, The Philosophical History, p. 319, § 145 avec n. 382.

24 Marinus, Vita Procli 36, trad. légèrement adaptée d’après H.D. Saffrey et A.-P. Segonds.

Table des illustrations

Titre Fig. 1. Situation de la villa dite « de Proclus » au sud de l’Acropole d’Athènes.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 42k
Titre Fig. 2. Plan de la maison dite « de Proclus ».
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 24k
Titre Fig. 3. La maison dite « de Proclus » pendant les fouilles.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 55k
Titre Fig. 4. La salle de lecture d’Aphrodisias (Turquie).
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-4.jpg
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Titre Fig. 5. Portrait en marbre de la maison dite « de Proclus », identifié avec Plutarque, le fondateur de l’Académie néo-platonicienne.
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Titre Fig. 6. Plan du sud de l’agora d’Athènes.
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Titre Fig. 7a. Plan de la maison A.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-7.jpg
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Titre Fig. 7b. Plan de la maison B.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-8.jpg
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Titre Fig. 7c. Plan de la maison C ou Oméga.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-9.jpg
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Titre Fig. 8. La niche dans la salle Alpha.
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Titre Fig. 9. Le naïskos de Cybèle de la maison dite « de Proclus ».
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-11.jpg
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Titre Fig. 10. Le relief votif de Pankratès de la maison dite « de Proclus ».
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-12.jpg
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Titre Fig. 11a. La base funéraire de la maison dite « de Proclus ».
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Titre Fig. 11b. La face principale de la base funéraire.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-14.jpg
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Titre Fig. 11c. La face droite de la base funéraire.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-15.jpg
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Titre Fig. 11d. La face gauche de la base funéraire.
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1950/img-16.jpg
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© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2010

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